2019-1-6
將釋經義。總啟十門。一教起因緣。二藏教所攝。三義理分齊。四教所被機。五教體淺深。六宗趣通局。七部類品會。八傳譯感通。九總釋經題。十別解文義。
因十義者。一法應爾故。二酬宿因故。三順機感故。四為教本故。五顯果德故。六彰地位故。七說勝行故。八示真法故。九開因性故。十利今後故。
五顯果德者。謂此本法中。顯佛勝德。令諸菩薩信向證故。不識寶玉。不得其用。不知此德。安能仰求。然果德有二。一依果。謂華藏世界海等。二正果。如來十身等。此二無礙。以為佛德。然依正無礙通有六句。一依內現依。如塵中剎海。二正內現正。如毛孔現佛。三正內現依。四依內現正。五依內現依正。六正內現正依。其文非一。又有四句。一或唯依。佛即剎故。二或唯正。剎即佛故。三俱。四泯。思之可知。隨舉一門。則攝一切。並如下說。
現在這個杯，像玉杯似的。現代的人會製造這種東西，也覺得很普通的；但要是在五千年以前，有這麼一個杯，那就成了寶。中國以前說有夜光杯，李白詩中說：
蘭陵美酒鬱金香，玉碗盛來琥珀光；
但使主人能醉客，不知何處是他鄉？
蘭陵那個地方產有一種美酒，名叫鬱金香；如果用玉碗把它盛起來，就會發出一種琥珀光，好像琥珀似的。只要主人的這些美酒，能把客人叫他醉了，也不知道哪個地方是他自己的家鄉了！這是一個講法。也不知道那個地方是不是他的家鄉了！這又是一個講法。不是自己的家鄉，就是他鄉。又可以說，我現在處於他鄉，但是不知道了，還是好像在我自己家裏一個樣，所以「不知何處是他鄉」。
所以這一句你不要把它講明白了，為什麼？就是不知嘛！不知，你就不能把它講明白了，你若講明白說知道是「他鄉」了，那就沒有酒了。為什麼不知道呢？就喝酒喝醉了，所以不知道了，也不知道是 Montana（蒙大拿州），也不知道是三藩市，因為在醉鄉裏頭，就不知道了。
寶，要是講太多了，講不完的，但是你要知道這個寶。你若認識這個寶玉，才知道它有什麼用處；你沒有認識，就不知道這寶玉有什麼用處。好像這個玉碗，你拿來喝酒是很可以的；如果你給小孩做尿盆子，往裏撒尿、屙屎，那就不對了！就是不知道這個寶貝的用處。玉碗是喝酒的東西，怎麼給小孩子去裝大便、小便？這是不對的。為什麼會這樣子？就因為不認識，認為它和普通的碗是一樣。所以若認識這個寶玉了，你就知道它的用處：「喔！玉杯是喝酒的，用玉杯來喝酒，酒特別名貴，又特別好了！」
不知此德，安能仰求：「此德」也就是果德。如果不知道佛的果德，就無法顯現出來佛的果德；要是不顯現出來佛的果德，你怎麼會知道佛德是這樣子？你怎麼會知道佛德是這麼不可思議的？你怎麼能向上勤求佛德呢？
仰，就是仰起來。仰起來，是表示在我上邊。仰求，表示仰起頭來求。那麼俯求也可以，不一定要仰求。這俯仰之間，俯，就是這麼低著頭來求，這也是求。為什麼要說仰求呢？表示這法太高了，仰之彌高，所以要仰求。
我還是少講些成語，講多了，你們這些 scholar（學者）又要費很多力氣各處找去。
講說佛法是很不容易講的，不容易講得對機──就是說的這個法，不是人人都歡喜的。今天講這個酒，有人反對了，說：「法師！你說法，什麼你不好說，為什麼單要說酒呢？我才受五戒沒有多久，剛剛把酒忘了；今天你這一講，我的酒蟲又跑出來了！這怎麼辦呢？你若不講，我就忘了這個酒；現在一講，喔！這很危險！」我講這個酒，你不要當酒來聽，你當水來聽；你說那是水，就沒事了。你說：「我不能自己騙自己，它根本就是酒，我怎麼可以說是水呢？」一切唯心造，你拿酒當水，水當酒，調過來就可以了！
再者，只要你會喝，喝「般若」酒、喝「大」酒、「方」酒、「廣」酒，你看這有多妙！你這麼一喝，不單不醉，還會覺悟的。所以你會聽，我就講得不對，你也覺得對；如果你不會聽，我就講得對，你也會認為我講得不對。再者，我再給你想個方法。最好我講經，你就睡覺；你不聽，也沒有罵你，也沒有罵我。等我講完了，你醒了，有人問你說法師講什麼來著？說：「講得 wonderful！講得妙！」我告訴你，睡覺比聽法更妙！有人睡覺，他知道：「喔，法師現在講我呢！」那就是覺悟了。
Ｇ２ 開章別釋 分二 Ｈ１ 正釋 Ｈ２ 融通
今Ｈ１
【然果德有二：(一)依果，謂華藏世界海等；(二)正果，如來十身等。此二無礙，以為佛德。】
然果德有二：「然」是一個轉語詞。前邊盡說佛的果，菩薩求這佛果、證這佛果；現在把幾種佛的果德說一說，佛的果德有兩種。
(一)依果，謂華藏世界海等：第一種是依果，就是依報。什麼是依果？就是華藏世界海。華藏世界在香水海裏生出一朵蓮華，這朵蓮華中包藏微塵數世界，所以稱為「華藏世界」。這樣的世界像海一樣的多，所以叫「華藏世界海」。我們這個世界，這華藏世界海，就說的依果德。
(二)正果，如來十身等：第二種是正果，就是正報。什麼是正果？就是如來十種的身。十身：菩提身、願身、化身、住持身、相好莊嚴身、勢力身、如意身、福德身、智身、法身。
此二無礙，以為佛德：這兩種依正二果，互相無礙──依果無礙、正果無礙──這是作佛的果德。
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現在在美國，我們這「中美佛教會」（「法界佛教總會」的前身）這兒，每一天晚間都說法；不單晚間說法，白天也說法。我現在觀察這整個的世界，像我們這兒這麼樣忙的地方，很少很少的。方才我說睡覺，不是說你們這一些人睡覺，我是說世界的人都在睡覺。世界人睡覺沒有醒，所以他不知道是妙；你若睡覺睡醒了，才會知道是妙。不論你知道是妙也是妙，你不知道是妙還是妙；所以妙不可言，沒有法子說得出來這妙。
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Ｈ２ 融通
【然依、正無礙，通有六句：(一)依內現依，如塵中剎海；(二)正內現正，如毛孔現佛；(三)正內現依；(四)依內現正；(五)依內現依、正；(六)正內現正、依。其文非一。】
然依、正無礙，通有六句：前邊所講佛的果德，有依果、正果，是互相無礙的。現在用很通達的道理把它說明白了，有六句：
(一)依內現依，如塵中剎海：第一句，是在依果裏邊又現出依果，也就是依報現依報。什麼是依報？就是所說的華藏世界海。這華藏世界海，是包括這個法界。我們這個世界，按照《華嚴經》來講，就稱為「蓮華幢世界」；這個蓮華幢世界有二十重那麼多，我們現在這個娑婆世界，是在第十三重的蓮華幢世界。所以說，華藏世界就是蓮華幢世界；這叫依報，又叫依果。
再往淺顯來說，所有的山河大地、房廊屋舍，都叫依報。我們人叫正報，又叫正果；所謂「正果」，就是如來十身。
現在是在依報裏邊又現出依報。怎麼樣現呢？就在每一粒微塵裏，都可以現出微塵世界海。好像一粒微塵裏，又現出整個華藏世界海；可是一粒微塵沒有大，華藏世界海也沒有小。怎麼能在一粒微塵裏現出華藏世界海呢？因為你跑到微塵裏邊去了嘛！所以這叫「依內現依」。
說：「這個道理我不明白，怎麼一粒微塵會現得那麼大？一粒微塵還不大，那華藏世界海也沒有小，怎麼會裝到微塵裏邊去呢？」你想要知道怎麼會裝到那個微塵裏邊去，你要先研究研究怎麼裝不進去呢？你若明白怎麼裝不進去，你就明白怎麼樣可以裝得進去了。
(二)正內現正，如毛孔現佛：第二句，是在正果裏邊又現出正果，也就是正報又現正報。什麼是正報呢？人身體上有八萬四千毛孔，就在每一根毛孔裏邊，又可以現出毗盧遮那佛。毛孔是正報、是正果；那麼現出了一個法身的佛，這也是「正」。
(三)正內現依：第三句，是在正果裏邊又現出依果；也就是在每一根毛孔裏邊，又可以現出微塵剎海那麼多的世界。華藏世界海在這一個毛孔裏現出來，所以這是「正內現依」。
(四)依內現正：第四句，是在依果裏邊又現出正果；也就是在一粒微塵裏邊，又可以現出佛的法身。佛在這一粒微塵裏邊坐道場、轉法輪、教化眾生。就在一粒微塵裏邊來大做佛事，這是「依內現正」。
(五)依內現依、正：第五句，是在依果裏邊又現出依正果；也就是在一粒微塵裏邊，又可以現出華藏世界海，又可以現出無量諸佛。這是「依內現依正」。
(六)正內現正、依：第六句，是在正果裏邊又現出依正果。也就是在一根毛孔裏邊，又現出佛，又現出華藏世界海。這是「正內現正依」。
其文非一：像這種情形，經文在很多的地方都會講到；所以不是單單一種經文來形容「依、正無礙」的境界。
【又有四句：(一)或唯依，佛即剎故；(二)或唯正，剎即佛故；(三)俱；(四)泯。思之可知。】
又有四句：在前邊所說的依、正無礙，是用六句來解釋。現在又可以用四句來把它解釋出來。
(一)或唯依，佛即剎故：第一句，是或者這麼說「唯依」；唯依，就是只有依報。為什麼這樣說呢？因為佛的法身就是法性土；「廢己從他」，把自己佛身不要了，隨著法性土，所以佛和法性土沒有什麼分別。佛就是依報，這是一個解法。為什麼這樣說呢？因為佛的法身好像虛空似的，無在、無不在，無所不在。你說有嗎？你也看不見。你看見佛是什麼樣？不是現在供養的這三尊佛，不是這樣子。法性外邊也沒有佛，佛的外邊也沒有法性；所以法性土就是佛身，佛身就是法性土。所以說「唯依」，就是只有依果。
(二)或唯正，剎即佛故：第二句，是或者這麼說「唯正」。唯正，就是只有正果，沒有依果。因為微塵剎海也就是佛的法性身。
(三)俱：第三句，是具足依、正二果。也就是有依報，也有正報。依不礙正，正不礙依，依、正互相來顯現。
(四)泯：第四句，是沒有依、正二果，也就是沒有依報，也沒有正報。泯，就是沒有了。
思之可知：你細細想一想、研究這個道理，就會知道了。
【隨舉一門，即攝一切。並如下說。】
隨舉一門，即攝一切：在前邊所說的依正無礙，依果和正果可以用六句來解釋，又可以用四句來解釋。現在隨便舉出一門，這一門就能攝一切門；這重重無盡，無盡重重。《華嚴經》的道理，就是這樣圓融無礙。
並如下說：這樣的道理在下邊的文中，有詳細地說明。現在只是簡略地說，不必說得太詳細。
Ｆ６ 彰地位故 分二 Ｇ１ 總彰大意 Ｇ２ 開章別釋
今Ｇ１
【六、彰地位者，為顯菩薩修行佛因，一道至果，有階差故。夫聖人之大寶
曰位；若無此位，行無成故。】
六、彰地位者：第六種因，是說彰明地位的因，是在什麼地位上。彰地位是為著什麼呢？
為顯菩薩修行佛因：就為著顯一切菩薩在行菩薩道時，所修行的佛因。什麼是佛因？就是菩薩所行所做都迴向給佛果，「佛因」也就是佛果；現在種佛的因，將來是成佛的果。種佛的因，就是行菩薩道，利益眾生。
不過，一般人行菩薩道是不容易行的，菩薩道很難行的。為什麼？因為菩薩要利益眾生；眾生向你求什麼，你就應該布施什麼。這行菩薩道的人，人家要你的頭，你就要把頭布施給人；要你的手，就要把手布施給人；要你的足，就要把足布施給人。總而言之，你這個身體有人需要，你都應該布施給人。所謂頭、目、腦、髓，這是內財；有人需要你這些東西，你若行菩薩道，就應該布施給人。
所以舍利弗尊者當初聽佛所說，行菩薩道是大乘的修行法門，乃發心要行菩薩道。舍利弗在佛的面前，發願行菩薩道，修大乘法。
佛說：「這不是容易的，你先試修三個月；若可以了，然後再正式行菩薩道。這行菩薩道要發無我、無人、無眾生、無壽者的心；最苦的事情應該自己做，最快樂的事情應該讓給人。所謂『捨己從人』，這樣才行！」
舍利弗尊者說：「大約可以吧！我想把我這個身體布施給人，誰想要，我都可以捨得。」
佛說：「很好，你就試試看去囉！」
舍利弗尊者就出去行菩薩道了。看見路上有一塊石頭，他就想這塊石頭應該把它搬走；如果不搬走了，眼睛不好的人，在路上一走，就會把腳踢破了，或者跌倒受傷。於是他就把這石頭搬走了，心裏想著：「我行菩薩道了！」又走到路上遇著一些水，就想：「我要把這水坑子用土把它填平！沒有水了，人容易走；免得有人像釋迦牟尼佛在過去生修布髮掩泥這種的行門。」他就找一個鋤頭，找一個裝垃圾的東西；就左一筐土、右一筐土，把有水的地方都填平了，沒有水了。這也是行菩薩道，這都是利益人的地方。人在路上不好走，我把這路修理好了，這都是行菩薩道。他就很高興：「這一天行了兩次菩薩道，回來打坐也覺得很舒服了，難怪人家要行菩薩道。這行菩薩道是好的，今天打坐妄想都少了，沒有那麼多妄想了。我一定要繼續去行菩薩道！」
第二天走到山上，山上很多的樹木都有刺，他想：「我要把有刺的樹木搬到一邊去，不叫它刺人，這也是行菩薩道之一。」就把有刺的樹木移到一邊去。
在路上走，又遇著一個沒有眼睛的人，沒有人替他帶路，他想：「啊，我應該行菩薩道，送這個沒有眼睛的人回家！」就說：
「先生，你想到什麼地方去啊？我送你去！」
「我不需要你幫忙！」不要他幫忙，就罵他一頓。
舍利弗尊者就想：「喔，菩薩道是不容易行的，我要給他帶帶路，他都罵我。哎，修忍辱囉！」忍辱波羅蜜不管他，先回去休息，明天再說。
這天晚間打坐，總就覺得妄想很多：「這個人怎麼他沒有眼睛，我要給他帶帶路，他來罵我？世間的人真是很奇怪的！」但是他還沒生退悔心，沒有說菩薩道難行，心裏還想：「罵一點不要緊，他打我，我也忍著。」
第二天又出去行菩薩道了。行菩薩道，就遇著一個人，在路上一邊走路一邊哭，痛哭流涕的。他細看看，這個人不是發狂。他要是發狂的，他會哭哭又笑笑、笑笑又哭一哭；這個人不是發狂，只是哭，沒有笑。舍利弗尊者就問他：
「你有什麼困難，可以告訴我嗎？你不需要這麼悲哀，這麼痛苦啊！」
「我這個問題你不能問的，你也管不了我這個問題！」那人就說。
「或者我能管呢！你告訴我，試一試啦！」舍利弗尊者說。
「我告訴你也是沒有用的，你不要耽誤我的時間！我現在心裏煩悶得不得了，所以只有哭這一條路。」
「只要你能告訴我你的問題，我就可以幫你的忙。」
「你真想要聽啊？因為我母親有病看醫生，醫生開了一個藥方。這藥方上頭就寫著要活人的眼睛一隻。我找遍所有的藥舖去買活人的眼睛，也買不著這種藥材。本來想把我自己的眼睛拿出來給我母親治病，但是又捨不得，這東西多痛的！所以我現在一點辦法也沒有，只有哭。」這哭的人說。
舍利弗尊者一想：「唉！他這種的困難問題，我是應該幫助他，我應該行這個菩薩道。他也很孝順的，那麼我行菩薩道，也交一個朋友。這是很好的，這個菩薩道我應該做的。」這麼想了或者沒有太久，想了大約兩分鐘吧？決定了，就這麼做！說：
「你不要哭了，我布施給你我這個眼睛，我幫助你！」
「真的嗎？那當然好啦，你真捨得你的眼睛給我母親治病？」
「捨得！不成問題，我是想要行菩薩道的人。」舍利弗尊者說。
「好！那我先給你叩個頭了。」這個人說完話，就給這行菩薩道的菩薩叩了一個頭。
你說，人家頭都給叩了，若不捨這個眼睛是辦不到了。舍利弗這時候，拿刀就把左眼睛挖出來了，忍著痛說：「好了，拿回去給你母親治病！」這個人拿起看一看，說：「哎！這個眼睛這麼臭，並且也不是這個眼睛。我要的是右眼睛，你這是左眼睛，這沒有用！」拿起眼睛丟到地下，用腳把這個眼珠子踩破了。
這一下子，舍利弗心裏都痛起來了。之前他忍著這個眼睛痛，現在眼睛痛，心裏也痛，就說：「唉喲！難怪佛叫我不要行菩薩道，這麼試一試，菩薩道還真難行！啊，真不容易行！」
正在痛得後悔不想行菩薩道時，這個哭的人就笑起來說：「你行菩薩道原來是這樣有始無終啊？只發一個開始的心，沒有長遠心，這是行的什麼菩薩道？」說完這話就踴身虛空，原來是天人來試驗他。結果舍利弗尊者自己的眼睛沒有丟，但是這個菩薩道完了，成不了菩薩。
所以這就是修行佛因，行菩薩道，就想要成佛。佛道本來不容易成，但是佛也不告訴人說不容易成；為什麼呢？一說不容易成，人人都不敢成了。所以說成佛很容易，你只要種佛因就得了！這就是「修行佛因」。
一道至果，有階差故：一直修這個道「從佛因」，到佛果上，它是有一種階級、有一種的分別，是有等差的。「一」就是一步一步的；行菩薩道也是要一步一步的，一點一點的。「階」就是由十信、十住、十行、十迴向、十地，這麼一步一步地向上去行這菩薩道，修到妙覺的果位上。
夫聖人之大寶曰位：「位」是地位。所謂「彰地位故」，為什麼彰地位？這個地位啊，是個寶，難怪現在這麼多的英雄豪傑都要爭奪地位。民主國家就爭奪總統的位，外交部長、國防部長的位子都要爭；君主國家就要做皇帝，這也爭這個位子；行菩薩道、修佛法的人，也要爭這個位，想搶這個位。這個地位，一定要有一個地位；難怪人人都要爭第一，人人都要得到第一的這個地位，也就因為這是個寶。「聖人」就是菩薩，就是行菩薩道這一類的聖人；所以說是「大寶」，最大的寶貝，就是有地位。
為什麼人要受苦修行？修行也就是修這個果位，證初果、二果、三果、四果。為什麼你沒證果呢？就因為你沒有專一。為什麼你沒有到聖人的果位上？因為你其心不長，修行也不發永遠的心；所以就不能得到永遠的快樂，不能得到永遠的覺果。若能發永遠的心，才能得到這種的覺果。
若無此位，行無成故：假設沒有一個果位，修行也是這樣，將來沒有什麼成就，這樣就沒有什麼大意思了。
證得初果阿羅漢是初果的地位，證得二果阿羅漢是二果的地位，證得三果阿羅漢是三果的地位，證得四果阿羅漢是四果的地位。
學佛法也是如此。學一年佛法的人，就比沒有學佛法的人多懂一點佛法。學兩年佛法的人，就比學一年佛法的人，懂佛法懂多一點。學三年、學四年，就比沒有學佛法那時候更懂得多一點。你若不學佛法，根本就不會懂佛法。不懂佛法，那能怎麼樣呢？不懂佛法的人，將來很容易就墮落到三惡道裏，或者轉餓鬼，或者做畜生，或者墮地獄，這是很危險的。那麼，你學佛法就不危險了嗎？
學佛法，你一步一步往前進，勇猛精進，這就不會危險。你要是半途而廢，說：「學佛法，學來學去也沒有什麼意思，和沒有學佛法時一個樣；還是那麼多煩惱，甚至於比以前煩惱更多了。以前，瘋瘋癲癲地，發狂的樣子，隨時就可以笑，隨時又可以哭，不知道什麼叫煩惱；我現在學佛法了，這煩惱也更多了。這沒有什麼意思！」就發退心了。
這一退，所謂「其進銳者，其退速」，往前進得快，往後退得也更快。好像坐火箭到月宮去，回來的時候，很快就掉到海裏，掉到太平洋去了。那就比方學佛法，往前學得很快；一退，就掉到海裏了。若有人在那兒有個救生艇，或者有直升機在那兒救你，就沒有生命危險；如果沒有人救你，那你在海裏就淹死了。最近蘇聯有三個太空人，回來也不知道怎麼就死了；就因為往前進的時候，不知道回來會死的，所以他回來的時候就死了。
又有一說，我們修道人如果一不小心，就會著魔的。魔從四面八方來找你，你看不見他，他看得見你；他令你妄想紛飛，總不願意修行。你一有不願意修行的心，你就應該知道：「喔，這是有魔在這兒來想叫我去做魔王的眷屬！」你若能有這樣的覺悟，就什麼魔也不怕的；無論天魔、地魔、神魔、鬼魔、妖魔，什麼魔都對你沒有法子，因為你有這種覺悟的智慧。你要是沒有這種覺悟的智慧，那就完了。
所以要有這個地位，要得到聖人的大寶。佛有佛位，菩薩有菩薩位，人有人位，鬼有鬼位。好像我們人，每一個人坐一個位置。人有人的位置，各正其位，各得其位，各坐其位；那麼修行就沒有白修，因為你將來會有個位置。以前有人告訴我：「法師，你無論如何在極樂世界那地方給我留個位子，不要讓給旁人。」我說我自己都沒有位子！像姜太公封神，把人家封完了，他自己跑到燈籠桿上去；因為他沒有位置，只可以坐到燈籠桿上。
Ｇ２ 開章別釋 分三
Ｈ１ 正釋 Ｈ２ 會融 Ｈ３ 引證
今Ｈ１
【此亦二種：(一)行布門，立位差別故。(二)圓融門，一位即攝一切位故；一一位滿，即至佛故。初地云「一地之中，具攝一切諸地功德」，「信該果海」，「初發心時便成正覺」等。】
此亦二種：講地位也有兩種。
(一)行布門，立位差別故：第一種是「行布門」。「行」是行列，「布」是分布；「行布」也就是地位的一種分別。
因為前邊的位子和後邊的位子不同，後邊的位子和前邊的位子也不同；前後不同，各有各的果位，所以叫「行布」。好像本經所講的十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺等的地位不同。立的地位不同，十住就不同十信，十行也不同十迴向，十迴向也不同十地；互相不同，這叫「立位差別」，立的地位有所分別。
(二)圓融門，一位即攝一切位故：第二種是「圓融門」。「圓融」是互相無礙的意思。每一個地位，就攝一切地位；互相圓融，相融相即。雖然不同，有行布，但是行布不礙圓融，圓融又不礙行布，互相無礙。
一一位滿，即至佛故：每一個位圓滿了，都可以成佛。在十信位中初信的位子，你修圓滿了，也就可以得到佛果。這也是說，你若是修十住，十住位裏邊，就包括十行、十迴向、十地、等覺；如果你修初住，也就是包括初行、初迴向、初地，都包括在裏邊。所以「一位」就「攝一切位」；在每一位裏頭，你若修行圓滿了，都是能達到佛的果位上。佛的果位，另外有一個名稱叫「灌頂位」。因為法王子修行將要成佛的時候，叫等覺菩薩；等覺菩薩要受佛給灌頂，受過灌頂位之後，這才可以成佛了。
前邊所講「一位即攝一切位」，每一位裏頭，你只要修圓滿了，都可以成佛，就到成佛的果位上。
「行布」和「圓融」這兩種法門，分而言之，是兩種門；合而言之，還是一門。好像從四面八方的都市來，目的地是三藩市。這個三藩市就是圓融，而四面八方的都市，這是行布；雖然每一個道路的方向不同，但是同一的目的地是三藩市。所以圓融不礙行布，行布不礙圓融，互相無礙。
這個意思，我先給你們講一講；你們有人就聽得明白，也明白多一點佛法。有的人對於這個道理還不了解，什麼叫「行布」？什麼叫「圓融」？什麼又叫「依中現正」、「正中現依」？搞得亂七八糟的，這是什麼啊？你現在因為沒有會得這個理，所以你覺得不明白；你若會得這個理了，你就明白這個道理，就不會覺得它很複雜了。講經，這是講一個大概；詳細的意思，還要你自己去往深了研究，才能真正明白這種道理。
初地云：在本經〈十地品〉裏，初地經文上說，一地之中，具攝一切諸地功德：只要你有機會修道，修到初地的境界上，就具足其他的二地、三地、四地、五地、六地、七地、八地、九地、十地這種的功德。雖然具足有這種的功德，但是還沒有圓滿；所以說修道，就看你用功用得情形如何。你在初地的果位上，就不知二地以上的境界；在二地的果位上，又不知三地以上的境界。雖然二地不知道三地，但具有這種的功德，所以有希望能達到三地、四地乃至十地。
信該果海：在本經〈賢首品〉中，說你有這種信心，就可以包括將來成佛覺果的果海。
初發心時便成正覺：在本經〈梵行品〉中說：「在一發心的時候，就得阿耨多羅三藐三菩提，就成佛了。」一發心的時候，這就譬如初地，他沒有修圓滿就成佛了。佛成佛，不是現在成的，是過去無量劫已經就成佛；不過，在這個世界中，他又來示現成佛。就是現出這個樣子給我們眾生看，叫眾生好學著，照這道路向佛果位上走；所以說「初發心，便成正覺」。等：等等。這表示類似這種講法的經文還有很多。
佛在過去，所謂「三祇修福慧，百劫種相好」。修了三大阿僧祇劫，也沒有一念生退悔的心；每一念都是精進，每一念都是向佛道上走。佛為求佛道，曾經不惜犧牲自己的生命；好像有一生，他捨身餵虎。老虎是最兇惡的獸類，沒有人想來保護老虎的，牠也不會受人保護；可是釋迦牟尼佛在過去生中，就捨身餵過虎。他在山上修道，下了幾天雪，就沒有東西吃；老虎幾幾乎要餓死，母虎帶著小虎，餓得走路都很困難，也找不著東西吃。當時的釋迦牟尼佛看見這種情形，心想：「虎要餓死了，我要發菩薩心，來布施我這個身體給虎吃。」於是把衣服包到頭上，跳到虎的面前就餵虎去。你看這種精進心，把自己的身體來餵眾生；所以老虎吃了肉之後也發菩提心，受佛的教化。我們人修行，就要學釋迦牟尼佛這種精神，捨身飼虎、割肉餵鷹──把自己身上的肉，都割下來餵鷹。因為這樣，在三大阿僧祇劫這麼長的時間，佛沒有一念生退悔的心。你看！這是佛偉大的地方，所以他成佛了。
學佛法就像吃飯、穿衣服一樣，不要怕麻煩，也不要怕說是：「天天學佛法，沒有什麼意思！」你說做什麼有意思？你把有意思的事情找一找看，什麼事情是有意思的？學佛法，就要了生死；其他的事情，就是要不了生死。了生死的問題，必須要發一種勇猛精進的心，發菩提心。