疏 第二異生眾中。總三十九眾。相從為三。第一雜類諸神眾。第二阿修羅下。八部四王眾。第三三十三天下。欲色諸天眾。今初有十九眾。通名神者。靈祗不測故。文皆三段。第一標數辨類。第二列名結數。第三攝德圓滿。今第一金剛神眾。

復有佛世界微塵數執金剛神。所謂妙色那羅延執金剛神。日輪速疾幢執金剛神。須彌華光執金剛神。清淨雲音執金剛神。諸根美妙執金剛神。可愛樂光明執金剛神。大樹雷音執金剛神。師子王光明執金剛神。密燄勝目執金剛神。蓮華光摩尼髻執金剛神。如是等而為上首。有佛世界微塵數。皆於徃昔無量劫中。恒發大願。願常親近供養諸佛。隨願所行。已得圓滿。到於彼岸。積集無邊。清淨福業。於諸三昧所行之境。悉已明達。獲神通力。隨如來住。入不思議。解脫境界。處於眾會。威光特達。隨諸眾生所應現身。而示調伏。一切諸佛化形所在。皆隨化徃。一切如來所住之處。常勤守護。

疏 初辨類中。以執持此杵守護佛故。然一一類。皆通有所表。如地表心地。海表德海等。觀其歎德。則知通意。今此表般若堅利。導於眾行。到彼岸故。二所謂下。列名結數。先列名。然諸眾立名。皆隨所得法門。為物立稱。一那羅延者。此云堅固。由見佛玅色。皆不可壞。故受此名。

鈔 那羅延者。取下得法。以釋此名。下經云。玅色那羅延執金剛神。得見如來示現無邊色相身解脫門。偈云。汝應觀法王。法王法如是。色相無有邊。暜現於世間。

疏 二見佛身毛。猶如日輪。現種種光。速摧障惱。故名曰幢。

鈔 見佛者。下經云。日輪速疾幢執金剛神。得佛身一一毛孔。如日輪現種種光明雲解脫門。偈云。佛身一一毛。光網不思議。譬如淨日輪。暜照十方國。舉此為例。下皆準之。欲具釋者。但看下經。名義俱了。餘三十八眾。例此可知。

疏 三見佛身光。暎蔽一切。猶如須彌。顯於大海。神通等法。如華開敷故。四圓音隨類。如雷震故。五現為世主。以美玅根。令物悟故。六智光演法。令愛樂故。七寶飾玅相。如華嚴樹。方便警物。如雷震音。八福深相玅。炳著光朙。如師子王。處眾無畏。九慈眼視物為吉祥目。神通之燄。密現物前故。十雨此嚴具。及光朙故。如是等。結數。下諸眾。皆類此知。至得法處。名當自顯。恐厭繁文。下畧不釋。第三皆於下。攝德圓滿。十句分二。初二句總彰願行。由昔願力。得預法會。常為親侍。由今行滿。故能徧侍。後積集下。別顯滿相。一福積淨業。二智達定境。事定之境。隨事百千。理定之境。即真如實相。不思議定。則以無礙而為其境。今皆智照。故云朙達。三通隨佛住。四入用難思。五處眾超絕。六應物調生。七隨佛化形。八護法住處。文竝可知。

＊第二身眾神。

復有佛世界微塵數身眾神。所謂華髻莊嚴身眾神。光照十方身眾神。海音調伏身眾神。淨華嚴髻身眾神。無量威儀身眾神。最上光嚴身眾神。淨光香雲身眾神。守護攝持身眾神。普現攝取身眾神。不動光明身眾神。如是等而為上首。有佛世界微塵數。皆於徃昔成就大願。供養承事一切諸佛。

疏 文三同前。初辨類有二義。一身。謂神之自身。眾。則同生同名。及所隨者。凡有其一。必更有二。共有其三。三故名眾。能所合目。名身眾神。二約所主。謂此類神。專以變化多身為佛事故。

鈔 眾。即同生同名者。謂左右肩童子。

疏 所謂下。二名。三德。文竝可知。

＊第三足行神。

復有佛世界微塵數足行神。所謂寳印手足行神。蓮華光足行神。清淨華髻足行神。攝諸善見足行神。妙寳星幢足行神。樂吐妙音足行神。栴檀樹光足行神。蓮華光明足行神。微妙光明足行神。積集妙華足行神。如是等而為上首。有佛世界微塵數。皆於過去無量劫中。親近如來隨逐不捨。

疏 足行神亦有二義。一謂依止足行眾生。及守護故。如下善見比丘。足行之神。持華承足。故下德中。戀仰如來。二足所行處。即道路神。通表修行。履佛所行故。

＊第四道場神。

復有佛世界微塵數道場神。所謂淨莊嚴幢道場神。須彌寳光道場神。雷音幢相道場神。雨華妙眼道場神。華纓光髻道場神。雨寳莊嚴道場神。勇猛香眼道場神。金剛彩雲道場神。蓮華光明道場神。妙光照耀道場神。如是等而為上首。有佛世界微塵數。皆於過去值無量佛。成就願力廣興供養。

疏 道場神。所依所守得名。下諸神眾。類皆同此。言道場者。非唯護佛道場。但有莊嚴道場之處。即於中護。故下德中。願供養佛。表護萬行道場。及修行者故。

＊第五主城神。

復有佛世界微塵數主城神。所謂寳峯光耀主城神。妙嚴宮殿主城神。清淨喜寳主城神。離憂清淨主城神。華燈燄眼主城神。燄幢明現主城神。盛福光明主城神。清淨光明主城神。香髻莊嚴主城神。妙寳光明主城神。如是等而為上首。有佛世界微塵數。皆於無量不思議劫。嚴淨如來所居宮殿。

疏 主城神。表行德。防禦法城心城故。如摩耶處說。德中。以己德行。嚴佛宮殿者。一佛為所守之最。瑩飾為尊佛故。二主伴善根互融攝故。三瑩飾自心。佛安處故。

＊第六主地神。

復有佛世界微塵數主地神。所謂普德淨華主地神。堅福莊嚴主地神。妙華嚴樹主地神。普散眾寳主地神。淨目觀時主地神。妙色勝眼主地神。香毛發光主地神。悅意音聲主地神。妙華旋髻主地神。金剛嚴體主地神。如是等而為上首。有佛世界微塵數。皆於往昔發深重願。願常親近諸佛如。來同修福業。

疏 主地神。表深重願。荷負行德故。亦表心地。為依持故。

＊第七主山神。

復有無量主山神。所謂寳峯開華主山神。華林妙髻主山神。高幢普照主山神。離塵淨髻主山神。光照十方主山神。大力光明主山神。威光普勝主山神。微密光輪主山神。普眼現見主山神。金剛密眼主山神。如是等而為上首。其數無量。皆於諸法。得清淨眼。

疏 主山神。通表萬德高勝。性皆閑寂。別表智德最高。故德中云。得清淨眼。名中多有光稱。

＊第八主林神。

復有不可思議數主林神。所謂布華如雲主林神。擢榦舒光主林神。生芽發曜主林神。吉祥淨葉主林神。垂布燄藏主林神。清淨光明主林神。可意雷音主林神。光香普徧主林神。妙光逈曜主林神。華果光味主林神。如是等而為上首。不思議數。皆有無量可愛光明。

疏 主林神。表以無漏智。導於眾行。森聳建立。故德中云。皆有可愛光朙。

＊第九主藥神。

復有無量主藥神。所謂吉祥主藥神。栴檀林主藥神。清淨光明主藥神。名稱普聞主藥神。毛孔光明主藥神。普治清淨主藥神。大發吼聲主藥神。蔽日光幢主藥神。明見十方主藥神。益氣明目主藥神。如是等而為上首。其數無量。性皆離垢。仁慈祐物。

疏 主藥神。表行德伏惑。資益法身。若約利他。則三業不空。如藥樹王故。下德中。性皆離垢。即伏惑去病也。仁慈祐物。即進善補益也。名中總名主藥。藥既不同。神神各別。吉祥者。主香茅之類也。清淨光朙。謂乳石之流。名稱暜聞。如藥樹王。雪山忍草等。朙見十方。謂眼藥等。約法準之。

＊第十主稼神。

復有無量主稼神。所謂柔輭勝味主稼神。時華淨光主稼神。色力勇健主稼神。増長精氣主稼神。普生根果主稼神。妙嚴環髻主稼神。潤澤淨華主稼神。成就妙香主稼神。見者愛樂主稼神。離垢淨光主稼神。如是等而為上首。其數無量。莫不皆得大喜成就。

疏 主稼神。稼者。樹五穀也。表萬行法味。資益自他。他益稱心。故德中大喜成就。

＊第十一主河神。

復有無量主河神。所謂普發迅流主河神。普潔泉澗主河神。離塵淨眼主河神。十方徧吼主河神。救護眾生主河神。無熱淨光主河神。普生歡喜主河神。廣德勝幢主河神。光照普世主河神。海德光明主河神。如是等而為上首。有無量數。皆勤作意利益眾生。

疏 主河神。即河伯之流也。表法河流注。潤益羣品。又於生死瀑流。拯彼漂溺。江河淮濟。清濁俱河。故生死法流。此神皆主。德中勤益生者。謂遇沿流。則平波息浪。逢泝泳。則微動輕風。水性之屬。深止而住居。陸行之流。富生而應采。導百川而去害。灌萬頃而開利。為勤作意利益眾生。約所表法。隨意消息。

＊第十二主海神。

復有無量主海神。所謂出現寳光主海神。成金剛幢主海神。遠離塵垢主海神。普水宮殿主海神。吉祥寳月主海神。妙華龍髻主海神。普持光味主海神。寳燄華光主海神。金剛妙髻主海神。海潮雷音主海神。如是等而為上首。其數無量。悉以如來功德大海。充滿其身。

疏 主海神。即海若之輩。表具含萬德。一一深廣也。名中。三名遠塵離垢者。瑜伽八十六云。現斷煩惱故遠塵。隨眠離繫故離垢。今約近事。塵謂塵境。垢即煩惱。六根對境。了彼性空。故曰遠塵。眾惑不行。誠為離垢。心境相藉。離垢由於遠塵。

＊第十三主水神。

復有無量主水神。所謂普興雲幢主水神。海潮雲音主水神。妙色輪髻主水神。善巧漩澓主水神。離垢香積主水神。福橋光音主水神。知足自在主水神。淨喜善音主水神。普現威光主水神。吼音徧海主水神。如是等而為上首。其數無量。常勤救護一切眾生。而為利益。

疏 主水神者。通上河海等水。及雨露霜雪等也。表法水含潤等。多義理故。德中。拯溺為救。濟危為護。謂已溺邪見貪愛水者。救之。將沉者。護之。而為利益。即雲雨等潤。發生萬物也。法合可知。

＊第十四主火神。

復有無數主火神。所謂普光燄藏主火神。普集光幢主火神。大光普照主火神。眾妙宮殿主火神。無盡光髻主火神。種種燄眼主火神。十方宮殿如須彌山主火神。威光自在主火神。光明破暗主火神。雷音電光主火神。如是等而為上首。不可稱數。皆能示現種種光明。令諸眾生熱惱除滅。

疏 主火神。即宋無忌之流也。以顯智慧火。燒煩惱薪。成熟善品。破無朙暗耳。德中夫火有二能。一能為益。二能為損。今用益止損。表法亦爾。示慧光以去闇。用益也。除惑苦之熱惱。止損也。

＊第十五主風神。

復有無量主風神。所謂無礙光明主風神。普現勇業主風神。飄擊雲幢主風神。淨光莊嚴主風神。力能竭水主風神。大聲徧吼主風神。樹杪垂髻主風神。所行無礙主風神。種種宮殿主風神。大光普照主風神。如是等而為上首。其數無量。皆勤散滅我慢之心。

疏 主風神。通表方便無住。無所不摧。別表如下。

＊第十六主空神。

復有無量主空神。所謂淨光普照主空神。普游深廣主空神。生吉祥風主空神。離障安住主空神。廣歩妙髻主空神。無礙光燄主空神。無礙勝力主空神。離垢光明主空神。深遠妙音主空神。光徧十方主空神。如是等而為上首。其數無量。心皆離垢廣大明潔。

疏 主空神。表法性空。別即離染周徧等。亦各如名辨。德中。若情塵亂起。翳本性空。智日高昇。則情雲自卷。空有日而廓爾無際。智合理而杳然無涯。故云爾耳。

＊第十七主方神。

復有無量主方神。所謂徧住一切主方神。普現光明主方神。光行莊嚴主方神。周行不礙主方神。永斷迷惑主方神。普遊淨空主方神。大雲幢音主方神。髻目無亂主方神。普觀世業主方神。周徧遊覽主方神。如是等而為上首。其數無量。能以方便普放光明。恒照十方相續不絕。

疏 主方神。即東方青帝等類也。表顯邪正方隅。使行無迷倒。

鈔 即東方者。此主五方有五帝。東方甲乙木。其色青。故東方為青帝。南方丙丁火。其色赤。為赤帝。西方庚辛金。其色白。為白帝。北方壬癸水。其色黑。為黑帝。中央戊己土。其色黃。為黃帝。若十二神。即一方有三故。故成十二。大集經說十二獸。皆是大菩薩示迹為之。如彼經說。

疏 德中。身智教光。無不引攝。名暜放也。無時不放。所以稱恆。如日周天。故相續不絕。

＊第十八主夜神。

復有無量主夜神。所謂普德淨光主夜神。喜眼觀世主夜神。護世精氣主夜神。寂靜海音主夜神。普現吉祥主夜神。普發樹華主夜神。平等護育主夜神。遊戲快樂主夜神。諸根常喜主夜神。出生淨福主夜神。如是等而為上首。其數無量。皆勤修習以法為樂。

疏 主夜神。表於無朙黑闇。生死長夜。導以慧朙。令知正路。德中。夜分忘寢。是曰勤修。翻彼長迷。故以法為樂。

＊第十九主晝神。

復有無量主晝神。所謂示現宮殿主晝神。發起慧香主晝神。樂勝莊嚴主晝神。香華妙光主晝神。普集妙藥主晝神。樂作喜目主晝神。普現諸方主晝神。大悲光明主晝神。善根光照主晝神。妙華瓔珞主晝神。如是等而為上首。其數無量。皆於妙法能生信解。恒共精勤嚴飾宮殿。

疏 主晝神。於晝攝化。顯行德恆朙也。德中。先修正解。後勤正行。有信無解。增長無明。有解無信。還生邪見。信因解淨。解藉信深。晝之義也。上來多主器界。故但名神。準梵本。除金剛神。餘皆女神。表慈育故。菩薩同於彼類。以攝眾生。自下攝領有情。皆受王稱。竝是丈夫。第一雜類諸神眾竟。

＊第二八部四王眾。文有八段。前四雜類。後四能綂是天王。所綂是八部。今初阿修羅。

復有無量阿脩羅王。所謂羅睺阿脩羅王。毗摩質多羅阿脩羅王。巧幻術阿脩羅王。大眷屬阿脩羅王。大力阿脩羅王。徧照阿脩羅王。堅固行妙莊嚴阿脩羅王。廣大因慧阿脩羅王。出現勝德阿脩羅王。妙好音聲阿脩羅王。如是等而為上首。其數無量。悉已精勤摧伏我慢及諸煩惱。

疏 阿修羅。亦云阿素落。梵音楚夏耳。婆沙譯為非天。佛地論云。天趣所攝。以多諂媚。無天實行。故曰非天。依阿毘曇。亦鬼趣攝。諂曲覆故。正法念經。鬼畜二攝。以羅睺阿修羅是師子子故。伽陀經。天鬼畜攝。具上說故。由此或開六趣。或合為五。多好鬬諍。懷勝負故。或居眾相山中。或居海下。如正法念說。然有大力者。廣修福故。今之修福。有懷勝負諂媚心者。多生其中。羅睺。此云攝惱。以能將手隱攝日月。令天惱故。二毘摩。此云絲也。質多羅。種種也。謂此王能以一絲。幻作種種事故。德中。實者因果俱慢故。權應偏摧。非不斷餘。故云及也。

＊第二迦樓羅王。

復有不可思議數迦樓羅王。所謂大速疾力迦樓羅王。無能壞寳髻迦樓羅王。清淨速疾迦樓羅王。心不退轉迦樓羅王。大海處攝持力迦樓羅王。堅固淨光迦樓羅王。巧嚴冠髻迦樓羅王。普捷示現迦樓羅王。普觀海迦樓羅王。普音廣目迦樓羅王。如是等而為上首。不思議數。悉已成就大方便力。善能救攝一切眾生。

疏 迦樓羅。昔云金翅。正云玅翅。以翅有種種寶色莊嚴故。此就狀翻。若敵對翻。此云大嗉項。以常著龍於嗉中故。此鳥能食龍魚七寶。然鳥及龍。各具四生。謂卵胎溼化。後後勝前前。劣不能食勝。謂卵生鳥不能食胎等。勝能噉劣。化食四生。如增一辨。以化食化。蹔得充虛。亦表菩薩攝生。故離世間品云。菩薩迦樓羅。如意為堅足。乃至搏撮人天龍。安置涅槃岸。

鈔 化食四生者。化最勝故。溼生鳥。食溼胎卵三生龍。胎生鳥。食胎卵二生龍。卵生鳥。唯食卵生龍。然劣不能食勝。若有食者。其鳥即死。而可食者。日食一龍王。五百小龍。繞四天下。周而復始。次第取食。其鳥命將盡時。至海取龍。為龍吐毒。復不能食。饑火所燒。聳翅入海。直下至風輪際。為風所吹。還復卻上。如是七返。無處停足。遂至金剛山頂命終。以食龍故。其身毒氣。發火自燒。難陀龍王。恐燒寶山。降雨滅火。滴如車軸。其身肉消散。唯有心在。大如人[月*坒]。紺璢璃色。輪王得之。用為珠寶。帝釋得之。為髻中珠。亦表菩薩下。約表以釋。引文云。乃至者。彼經具云。菩薩迦樓羅。如意為堅足。方便勇猛翅。慈悲明淨眼。住一切智樹。觀三有大海。搏撮天人龍。安置涅槃岸。

疏 大速疾力者。增一中說。此鳥食龍。從金剛山頂鐵杈樹下。入海取龍。水未合間。還至本樹。是為速疾。大海處攝持力者。即是攝彼命將盡者食之。而龍受三歸。及袈裟一縷在身。則不可取。菩薩亦爾。如前引離世間品說。又出現云。取善根熟眾生置佛法中。此為命盡。若心有邪歸斷見所覆。則不可取。

鈔 而龍受三歸者。菩薩處胎經。佛自說。昔為金翅鳥。七寶宮殿等。時入大海。求龍為食。時彼海中有化生龍。龍子八日。十四日。十五日。受如來齋八禁戒法。時鳥銜龍出海。金翅鳥法。若食龍時。先從尾吞。求尾不得。已經日夜。明日龍出尾示金翅鳥云。化生龍者。我身是也。我若不持八關齋法者。汝可食我。我奉齋戒。汝屈滅我。金翅聞已。悔過自責云。佛之威神。甚深難量。請龍入宮。龍即隨入。乃請龍受八戒。一縷在身。即觀佛三昧海經。又出現下。即彼如來行中。金翅闢海喻。喻如來無礙行。經云。佛子。譬如金翅鳥王。飛行虛空。囘翔不去。以清淨眼。觀察海內諸龍宮殿。奮勇猛力。以左右翅。鼓揚海水。悉令兩闢。知龍男女命將盡者而搏取之。如來應正等覺金翅鳥王。亦復如是。住無礙行。以淨佛眼。觀察法界諸宮殿中一切眾生。若種善根已成熟者。如來奮勇猛十力。以止觀兩翅。鼓揚生死大愛海水。使其兩闢。而撮取之。置佛法中。令斷一切妄想戲論。安住如來無分別無礙行。釋曰。觀前經文。自知廣畧。下釋救攝。引出現品。亦是此文。

疏 暜觀海者。即周四天下。求命盡龍。德中大方便力。即雖了眾生空。而能入有。是十力止觀也。暜能救攝。既鼓生死大愛海水。取善根熟者。如出現品說。

＊第三緊那羅王。

復有無量緊那羅王。所謂善慧光明天緊那羅王。妙華幢緊那羅王。種種莊嚴緊那羅王。悅意吼聲緊那羅王。寳樹光明緊那羅王。見者欣樂緊那羅王。最勝光莊嚴緊那羅王。微妙華幢緊那羅王。動地力緊那羅王。攝伏惡眾緊那羅王。如是等而為上首。其數無量。皆勤精進觀一切法。心恒快樂自在遊戲。

疏 緊那羅者。此云疑神。謂頂有一角。形乃似人。面極端正。見者生疑。為是人耶。為非人耶。因此立稱。依雜心論。畜生道攝。亦云歌神。以能歌詠。是天帝執法樂神。即四王眷屬。表菩薩示眾生形而非眾生。常以法樂娛眾生故。德中。要勤觀察。則得法樂怡神。自他兼樂。為自在遊戲。

＊第四摩睺羅伽王。

復有無量摩睺羅伽王。所謂善慧摩睺羅伽王。清淨威音摩睺羅伽王。勝慧莊嚴髻摩睺羅伽王。妙目主摩睺羅伽王。如燈幢為眾所歸摩睺羅伽王。最勝光明幢摩睺羅伽王。師子臆摩睺羅伽王。眾妙莊嚴音摩睺羅伽王。須彌堅固摩睺羅伽王。可愛樂光明摩睺羅伽王。如是等而為上首。其數無量。皆勤修習廣大方便。令諸眾生永割癡網。

疏 摩睺羅伽。此云大腹行。即蟒之類。亦表菩薩徧行一切。而無行也。德中。此類聾騃。故令方便捨癡。

＊第五夜叉王。

復有無量夜叉王。所謂毗沙門夜叉王。自在音夜叉王。嚴持器仗夜叉王。大智慧夜叉王。燄眼主夜叉王。金剛眼夜叉王。勇健臂夜叉王。勇敵大軍夜叉王。冨資財夜叉王。力壞高山夜叉王。如是等而為上首。其數無量。皆勤守護一切眾生。

疏 夜叉王。初一是北方天王。即毘沙門是也。若從能領。是天眾攝。今從所領為名。然四王各領二部。從一立稱。夜叉。此云輕捷。飛空速疾故。亦云苦活。此天又領一部。名羅剎。此云可畏。名中云毘沙門者。此云多聞。以福德之名。聞四方故。此一是天。夜叉之王。餘九是夜叉。夜叉即王。雖一是天。又從所領。况九皆夜叉。故非天眾。下三例然。發龍中娑竭羅王。豈是天耶。德中。此類飛空噉人。故菩薩示為其王。翻加守護。亦令愛見羅剎。不害法身慧命。

鈔 亦令愛見者。涅槃十一浮囊喻中。羅剎乞浮囊。合以愛見羅剎。謂一切眾生。或因貪愛煩惱破戒。如有人。明信因果。正見在懷。但為惑纒。遂破禁戒。名愛羅剎。二者。以見不正。撥無因果。起諸邪見。斷常等見。便破禁戒。謂破無罪。名見羅剎。但彼令破戒。此害慧命。以之為異。羅剎義同。

＊第六龍王。

復有無量諸大龍王。所謂毗樓博叉龍王。娑竭羅龍王。雲音妙幢龍王。燄口海光龍王。普高雲幢龍王。德叉迦龍王。無邊歩龍王。清淨色龍王。普運大聲龍王。無熱惱龍王。如是等而為上首。其數無量。莫不勤力興雲布雨。令諸眾生熱惱消滅。

疏 龍王。亦初一是天。即西方天王。毘樓博叉。唐三藏譯云。醜目。毘樓。醜也。博叉。目也。日照三藏譯云。毘。徧也。多也。樓者。具云嚕波。此云色也。博吃叉。此云諸根也。謂眼等諸根。有種種色。故以為名。此不必醜。此王主二部。謂龍。及富單那。富單那者。此云熱病鬼也。娑竭羅。此云海也。於大海中。此最尊故。獨得其名。德叉迦。舊云多舌。以嗜語故。正云能害。害於所害。德叉者。能害也。迦者。所害也。謂若瞋噓視。人畜皆死。無熱惱者。即阿耨達池之龍也。諸龍有四熱惱。今皆離故。四熱至下當釋。智論云。此龍是七地菩薩。須彌藏經云。是馬形龍王。又一切龍。總有五種形類。一象形。善住龍王為主。二虵形。難陀龍王為主。三馬形。阿那婆達多龍王為主。四魚形。婆樓那龍王為主。五蝦蟇形。摩那斯龍王為主。

鈔 須彌藏者。經有兩卷。此即下卷。功德天自敘云。我與世尊。往昔於因陀羅幢相王佛所。同時發誓願。今願悉滿。心意滿足。是故如來出現於世。我今得住功德之處。我今雖復住功德處。猶未圓滿昔本誓願。何以故。此處多有象龍。下即義引。謂惡龍惱害眾生。請佛除滅。佛告須彌藏龍仙菩薩云。汝於往昔然燈佛所。為化諸龍。起大勇猛。今四生龍。有於惡毒。氣毒。見毒。觸毒。齧毒。貪瞋癡毒。云何當令如法除滅。彼菩薩答。我入其窟。入深三昧。彼當降伏。廣說竟。云我從阿僧祗劫。勇猛精進。故能教化一切眾生。此諸龍王。於大乘法。精進修行。謂此善住龍王。為一切象形龍主。此難陀龍王。為一切虵形龍主。此阿耨達龍王。為一切馬形龍主。此婆樓那龍王。為一切魚形龍主。此摩那蘓婆帝龍王。為一切蝦蟇形龍主。如是等諸大龍王。能與眾生。作諸衰惱。自餘諸龍。自力不堪。作上衰患。此五大龍。安住大乘。有大威德。是大龍王。各各佛前。率諸眷屬。不令起作如上災禍。於佛法僧三寶種性。久住於世。不令速滅。

疏 德中。外則雲行雨施。散去炎毒。內則慈雲廣被。法雨暜霑。散業惑之熱惱。

＊第七鳩盤茶王。

復有無量鳩槃茶王。所謂増長鳩槃茶王。龍主鳩槃茶王。善莊嚴幢鳩槃茶王。普饒益行鳩槃茶王。甚可怖畏鳩槃茶王。美目端嚴鳩槃茶王。高峯慧鳩槃茶王。勇健臂鳩槃茶王。無邊淨華眼鳩槃茶王。廣大天面阿脩羅眼鳩槃茶王。如是等而為上首。其數無量。皆勤修學無礙法門。放大光明。

疏 初一是南方天王。即毘樓勒叉。此云增長主。謂能令自他善根增長故。此王更領一部。謂薜茘多。薜茘多者。此云魘魅鬼。餘如音義。

鈔 餘如音義者。前後不多引音義。以鳩盤茶。此譯為陰囊。其狀稍偎。故指在音義耳。舊云冬苽鬼。亦以狀翻。

疏 德中。此類障礙深重。故偏朙無礙。自學權實無礙法界智光以利眾生。

＊第八乾闥婆王。

復有無量乾闥婆王。所謂持國乾闥婆王。樹光乾闥婆王。淨目乾闥婆王。華冠乾闥婆王。普音乾闥婆王。樂搖動妙目乾闥婆王。妙音師子幢乾闥婆王。普放寳光明乾闥婆王。金剛樹華幢乾闥婆王。樂普現莊嚴乾闥婆王。如是等而為上首。其數無量。皆於大法深生信解。歡喜愛重勤修不倦。

疏 乾闥婆。此云尋香。謂諸樂兒。不事生業。但尋諸家飲食香氣。即往設樂。求食自活。因此世人號諸樂人為乾闥婆。彼能執樂。故以名焉。亦云食香。止十寶山間。食諸香粖。即帝釋執樂神也。帝釋須樂。此王身有相現。提頭賴吒。即東方天王。此云持國。謂護持國土。安眾生故。此從所領為名。更領一部。名毘舍闍。此云噉精氣。謂噉有情及五穀精氣故。德中。大法。即大緣起法也。信解故歡喜。深心故愛重。既歡既重。故不替修行。二八部四王眾竟。

＊第三月天子下十二段。朙欲色諸天眾。天者。自在義。光朙義。清淨義。智論云。天有三種。一人天。謂帝王。二生天。謂欲色等。三淨天。謂佛菩薩第一義天。今通後二。然諸天壽之長短。身之大小。衣服輕重。宮殿勝劣。俱舍十一。及瑜伽等論。起世等經。皆廣辨之。文繁不敘。文中先有七段。朙欲界天。後有五段朙色界天。前中即分為七。

＊初月天子。

復有無量月天子。所謂月天子。華王髻光明天子。眾妙淨光明天子。安樂世間心天子。樹王眼光明天子。示現清淨光天子。普遊不動光天子。星宿王自在天子。淨覺月天子。大威德光明天子。如是等而為上首。其數無量。皆勤顯發眾生心寳。

疏 月者。缺也。有虧缺故。下面頗胝迦寶。水精所成。能冷能照。表菩薩得清涼慈。照生死夜。如云菩薩清涼月等。名中。初一是總。雖標總稱。即受別名。下皆準此。德中。顯發眾生心寶者。水珠見月。則流潤發光。淨心遇緣。則慈流智發。生了既發。正因顯然。生由性成。則了非外入。生與不生無二。發乃發其本心。故顯發雙辨。

＊第二日天子。

復有無量日天子。所謂日天子。光燄眼天子。須彌光可畏敬幢天子。離垢寳莊嚴天子。勇猛不退轉天子。妙華纓光明天子。最勝幢光明天子。寳髻普光明天子。光明眼天子。持勝德天子。普光明天子。如是等而為上首。其數無量。皆勤修習。利益眾生。増其善根。

疏 日者。實也。常充實故。下面亦頗胝迦寶。火精所成。能熱能照。表菩薩智照故。又日以陽德。月以陰靈。一能破闇。表根本破惑。一能清涼。表後得益物。又依寶性論。法日有四義。一破闇如慧。二照現如智。三輪淨如解脫。四上三不相離。如同法界也。名中可畏敬幢者。為惡者畏其照朙。為善者敬其辦業。以斯超出。故以名幢。德中。居者辦業。成就本行等利益也。生長穀稼開敷覺華等。為增長善根。如出現品。

＊第三三十三天王。

復有無量三十三天王。所謂釋迦因陀羅天王。普稱滿音天王。慈目寳髻天王。寳光幢名稱天王。發生喜樂髻天王。可愛樂正念天王。須彌勝音天王。成就念天王。可愛樂淨華光天王。智日眼天王。自在光明能覺悟天王。如是等而為上首。其數無量。皆勤發起一切世間廣大之業。

疏 三十三天者。佛地論等皆云。玅高山四面。各有八大天王。帝釋居中。故有三十三也。下釋天名。皆依佛地。名中言釋迦等者。釋迦能也。因陀羅主也。具足。應云釋迦提桓因陀羅。提桓天也。即云能天主。撫育勸善。能為天主故。更有異釋。如音義說。

鈔 更有異釋等者。彼云。釋迦。正云鑠迦羅。此云帝也。因陀羅。此云主也。古來釋。同佛釋種族望之稱。謬之深矣。又楞伽大雲疏云。天帝名有一百八。今畧舉三。一因陀羅。此云尊重。三十三天共尊重故。二云釋迦。此云勇猛。威德勇猛勝諸天故。三名不蘭陀。此云降伏。以能降伏阿修羅故。

疏 德中言發起廣大業者。令修暜賢行故。以此天居地天之頂。總御四洲。雖勝事頗多。猶懼修羅之敵。若修善者眾。即天侣增威。苟為惡者多。即諸天減少。故多好勸發。况受佛付囑。大權應為。至如堅常啼之心。施雪山之偈。成尸毘大行。破盧志巨慳。談般若於善法堂中。揚大教於如來會下等。皆是發起廣大業也。

鈔 猶懼修羅者。修羅嫉天有甘露味。諸天求修羅之女色。因起爭競。廣有因緣。若修善者。正法念經說。帝釋知修羅欲求。遽遣天使。令觀閻浮之人。為修善多。為作惡多。若修善多。知戰必勝。故生歡喜。若為惡者多。不孝父母。不敬三寶。則生憂悴。知戰不勝。今言減少者。兼辨餘時。為惡必墮三塗。故人天減少。况受佛付囑者。則淨名大品等。皆囑天帝。大權應為者。小乘中說。是須陀洹。若準此經。例是大權菩薩。至如下。引事證成。堅常啼之心。大品般若。施雪山之偈。即涅槃十三。成尸毘大行。即方便報恩經。破盧志巨慳。即盧志長者經。談般若等者。大品廣說。揚大教等者。淨名大品等。其類非一。恐厭文繁。不能具出。

＊第四須夜摩天王。

復有無量須夜摩天王。所謂善時分天王。可愛樂光明天王。無盡慧功德幢天王。善變化端嚴天王。總持大光明天王。不思議智慧天王。輪臍天王。光燄天王。光照天王。普觀察大名稱天王。如是等而為上首。其數無量。皆勤修習廣大善根。心常喜足。

疏 須夜摩天。須者。善也。玅也。夜摩。時也。具云。善時分天。論云。隨時受樂。故名時分天。又大集經。此天用蓮蕐開合。以朙晝夜。又云。赤蓮華開為晝。白蓮華開為夜。故云時分也。隨此時別。受樂亦殊。故論云。隨時受樂也。德中心恆喜足者。喜足在於第四。今慕上而修。

＊第五兜率陀天王。

復有不可思議數兜率陀天王。所謂知足天王。喜樂海髻天王。最勝功德幢天王。寂靜光天王。可愛樂妙目天王。寳峯淨月天王。最勝勇健力天王。金剛妙光明天王。星宿莊嚴幢天王。可愛樂莊嚴天王。如是等而為上首。不思議數。皆勤念持一切諸佛所有名號。

疏 兜率陀。此云喜足。論云。後身菩薩。於彼教化。多修喜足之行自故。得少意悅為喜。更不求餘為足。德中。彼天是諸佛上生之處。故令修念佛三昧也。召體曰名。響頒人天為號。通號別名。皆悉念也。不記一方。故云一切。以諸如來同一法界。體德均故。念即朙記而慧逾增。持而不忘。故無間斷。以佛為境。何五塵之能惑哉。

＊第六化樂天王。

復有無量化樂天王。所謂善變化天王。寂靜音光明天王。變化力光明天王。莊嚴主天王。念光天王。最上雲音天王。眾妙最勝光天王。妙髻光明天王。成就喜慧天王。華光髻天王。普見十方天王。如是等而為上首。其數無量。皆勤調伏一切眾生。令得解脫。

疏 化樂。論云。樂自變化。作諸樂具以自娛樂。又但受自所化樂。不犯他故。名為善化也。變謂轉變。轉麤為玅。化謂化現。無而忽有。德中以出世化。故得解脫。

＊第七他化自在天王。

復有無數他化自在天王。所謂得自在天王。妙目主天王。妙冠幢天王。勇猛慧天王。妙音句天王。妙光幢天王。寂靜境界門天王。妙輪莊嚴幢天王。華蘂慧自在天王。因陀羅力妙莊嚴光明天王。如是等而為上首。其數無量。皆勤修習自在方便廣大法門。

疏 他化自在天王。論云。令他化作樂具以自娛樂。顯已自在故。名中寂靜境界門者。境為入理之處。即是門也。根躁動。故稱寂靜。根即門也。根無取著。方見境空。合為門也。故央掘經云。朙見來入門。具足無減修。德中物我自在。即廣大法門。初欲界天眾已竟。

＊第二色界諸天眾。有五眾。以第四禪有二眾故。然四靜慮攝天多少。下經頻列。至十藏品。當會釋之。多依十八。初靜慮四。二三各攝三天。皆舉最上。以勝攝劣。故但列一。下文說頌。徧觀諸天。第四靜慮。自攝九天。上五小乘聖居。非此正被。異生位中。廣果至極。故今列之。大自在天。三千界主。所以別列。今初大梵天王眾。

復有不可數大梵天王。所謂尸棄天王。慧光天王。善慧光明天王。普雲音天王。觀世言音自在天王。寂靜光明眼天王。光徧十方天王。變化音天王。光明照耀眼天王。悅意海音天王。如是等而為上首。不可稱數。皆具大慈憐愍眾生。舒光普照令其快樂。

疏 佛地論云。離欲寂靜。故名為梵。具云梵摩。此云清潔寂靜。謂創離欲染。故名清潔。得根本定。名為寂靜。尸棄。此云持髻。謂此梵王。頂有肉髻。似螺形故。亦名螺髻。或云火頂。以火災至此故。貌如童子。身白銀色。衣金色衣。禪悅為食。德中本修慈心。得生梵世。等流相續。還愍眾生。好請轉法輪。故智光照物。不為汙行。故身光發輝。若有遇之。身心悅樂。

＊第二光音天。

復有無量光音天王。所謂可愛樂光明天王。清淨妙光天王。能自在音天王。最勝念智天王。可愛樂清淨妙音天王。善思惟音天王。普音徧照天王。甚深光音天王。無垢稱光明天王。最勝淨光天王。如是等而為上首。其數無量。皆住廣大寂靜喜樂無礙法門。

疏 光音天。二禪第三天也。智論亦云。第二禪。通名光音。彼天語時。口出淨光故。有云。彼無尋伺。言語亦無。用光當語。故名光音。瑜伽名極光淨。謂淨光徧照自他處故。德中定生喜樂。離尋伺故。得寂靜名。然凡得之。捨動求靜。故非廣大。味定之喜。非無礙法。今菩薩即動而靜。不散不味。是為廣大無礙法門也。

＊第三徧淨天。

復有無量徧淨天王。所謂清淨名稱天王。最勝見天王。寂靜德天王。須彌音天王。淨念眼天王。可愛樂最勝光照天王。世間自在主天王。光燄自在天王。樂思惟法變化天王。變化幢天王。星宿音妙莊嚴天王。如是等而為上首。其數無量。悉已安住廣大法門。於諸世間勤作利益。

疏 徧淨天。此天離喜。身心徧淨故。德中身心徧淨。未為廣大。物我無二。暜益世間。方為廣大也。

＊第四廣果天。

復有無量廣果天王。所謂愛樂法光明幢天王。清淨莊嚴海天王。最勝慧光明天王。自在智慧幢天王。樂寂靜天王。普智眼天王。樂旋慧天王。善種慧光明天王。無垢寂靜光天王。廣大清淨光天王。如是等而為上首。其數無量。莫不皆以寂靜之法而為宮殿。安住其中。

疏 廣果天。即四禪第三天。於異生善果。此最廣故。所有功德。勝下三故。德中。此天離八灾患。世中最寂。今以實智。住本寂之宮。

＊第五大自在天。

復有無數大自在天王。所謂妙燄海天王。自在名稱光天王。清淨功德眼天王。可愛樂大慧天王。不動光自在天王。妙莊嚴眼天王。善思惟光明天王。可愛樂大智天王。普音莊嚴幢天王。極精進名稱光天王。如是等而為上首。不可稱數。皆勤觀察無相之法。所行平等。

疏 大自在者。梵云摩醯首羅是也。於三千界。最自在故。智論第二云。此天有八臂三目。乘白牛。執白拂。一念之間。能知大千雨滴。下經同此。智論第一。過五淨居。有十住菩薩住處。亦名淨居號大自在天王。又三乘中立此為淨土。是報身所居。約實。但是第十地菩薩攝報之果。多作彼王耳。德中。三界之頂。非無相不超。非離相求。故所行平等。然上釋名歎德。皆從義便。以順類殊。若約實德。無不互有。皆可虛求。眾海雲集竟。