唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯

在講《地藏經》的時候，這位沙門已經講過了。于闐國，有的人說就是現在的雲南；可能就是雲南，因為中國的雲南省那兒有個雞足山，就是迦葉祖師入定的一個地方。怎麼叫雞足呢？因為那座山就好像雞足似的。迦葉祖師就在那兒入定，等當來下生彌勒尊佛出世的時候，他好把釋迦牟尼佛的衣鉢交給彌勒尊佛。所以中國的雲南也是一個佛地，雲南的雞足山每一年都會現出三種光──金光、銀光、佛光；這個地方是一個聖地，也是一個聖處。所以可能就是那個地方，不過國家的名字現在都改了，也都不可考了。

我們現在到這兒來研究講經、佛法，這部經是很長的，所以不要由一個人來講，我們大家來講。你們如果也講，我就可以休息、休息；你們若都不講，那我就會講得太多了。所以這回我也學得不像以前那麼笨，學得聰明一點了；每一次講經的時候，我一定要找出一個或者兩個人來替我講一講。這樣子，一方面你們也不會懶惰了，在沒講之前一定要看一看；不然或者輪到自己上來講，講不出來那就很難看了。如果講得好的呢？那就很好看了！所以以後你們各位都要注意，不一定輪到哪一位。今天是翻譯《地藏經》的人講，明天或者就是翻譯「天藏經」的講，後天或者就是翻譯「人藏經」的講，這是天、地、人。有人說：「我沒有聽過還有天藏經。」那你現在就聽見了嘛！你沒有看過人藏經？那麼現在也就學會了嘛！不一定要看過那才算呢！以前不知道的現在知道了，那就是學著了。你們說是不是啊？

現在我們講「世主妙嚴品第一」：世，就是世界的世；主，就是主人的主。那麼這個世界的主人是誰呢？世界的主人就是你，不是我；或者就是我，不是你。總而言之，有一個人主於這個世界。這個主不單是世間主，又可以說是出世間主，又可以說是世間與出世間的主。有的人心裏就不佩服，說：「法師你盡亂講！世間主就是世間主，出世間主就是出世間主；怎麼又是世間主，又是出世間主？倒是那一個主呢？是天主那個主、地主那個主、還是人主那個主？」什麼是世出世間主？就是佛！佛既是世間主，又是出世間主，所以叫世出世間主。什麼是世間主呢？就是一切的諸王。這一切的諸王有金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王；這些都是世間主，只能主於世間，而不能主於出世間。

〈世主妙嚴品〉怎麼妙呢？就是很妙的。這個妙不可以心思，你想不到；不可以言議，你沒有法子用話來說出它的意思。嚴，就是莊嚴。這種莊嚴不是一般人所能知道、所能看見的，所以叫妙嚴。這一品就講世間主和出世間主，微妙不可思議的莊嚴的境界、莊嚴的國土、莊嚴的佛剎。這一品文屬第一，所以叫「世主妙嚴品第一」。

如是我聞。

「如是我聞」：這個四個字是非常重要的，所有的佛經一開始都有這四個字。釋迦牟尼佛將要入涅槃的時候，阿難還沒有證四果，還沒有斷欲愛，所以就像小孩子將要見不著媽媽一樣地哭起來了；哭得鼻涕一把，眼淚一堆，把什麼都忘了，就是哭，甚至於哭得眼睛都腫得像桃那麼樣大──這叫「心沒(音「末」)憂海」，心跑到憂愁的大海裏頭去了。這時候，天眼第一的阿那律尊者就來了，對阿難說：「佛把一切的法要都傳給你了，你是接替佛法的人，你應該去請問佛，將來的事情怎麼辦。」阿難說：「佛都要圓寂了、要入涅槃了，將來還有什麼事？什麼事也沒有了，什麼事我也不幹了！」阿那律尊者說：「你不要像小孩子似的，將來傳揚佛法的事還要你去做去。你現在不能這麼樣子憂愁，這麼不懂事情！」阿難一聽，說：「這佛法還要傳嗎？那我問什麼？」因為阿難這時候心裏沒有旁的雜念，就一心想著佛要入涅槃，這真是不得了了，所以什麼都忘了。

阿那律尊者說：「你要問佛四件非常重要的事。第一，佛在世的時候，我們依佛而住；佛入涅槃後，我們依何而住？」阿難說：「對、對！你若不說，我幾幾乎忘了！佛入涅槃後，我們怎麼樣住法呢？這是很重要的，是應該問。」「第二，佛在世的時候，我們以佛為師；佛入涅槃後，我們還是要有個師父啊！沒有師父怎麼修行呢？我們要以誰為師？」阿難說：「對！這個也要問。」「第三，我們在一起住，其中就會有惡性比丘。佛住世的時候，這些惡性比丘有佛來調伏、降服他們；佛入涅槃之後，這些惡性比丘要怎麼辦呢？」阿難說：「對、對、對！這也是個問題。還有什麼？還有什麼？」阿那律尊者說：「你不要著急。你一急，我說完了你又忘了。第四個問題，就是結集經藏的時候，經的前邊應該用什麼文字來代表？」

「如是我聞」一般來講，有六個意思。

一、異外道。異就是不同，和外道不相同。外道的經首都用「阿、嚘」兩個字；「阿」就是無，「嚘」就是有。外道說諸法，不是有就是無，不是無就是有，所以用「有、無」兩個字來作為經首。佛法不是這樣子。佛法是非無非有，非有非無；不落於空，不落於有。沒有就是空，有就是有，這都是二邊；佛法不落於二邊，所以用「如是我聞」來作經首。如是，是指法之辭；我聞，是領納之義。怎麼叫指法之辭呢？如是就是法，不如是就不是法；這個法是什麼法？就是中道了義的法。

二、息諍論。諍論就是有勝負心。所謂「諍是勝負心，與道相違背；更生四相心，云何得三昧？」這個諍，也就是想要爭第一；所以現在一切眾生，誰都想爭第一。你看果方那麼小，他就想爭一個小的第一；有的那麼大，就想爭大的第一。各想爭第一！好像我們這兒，現在的新戒都不聽老戒管，就想著做一個新戒第一；中戒也不聽老戒的，叫他聽老戒管，他就不聽，但是他要管新戒。這都是諍論！講經，人就是一部大經；你能把我們人這一部大經講明白，那麼你也就明白了。有了這個「如是我聞」，就表示不是阿難自己說的，是從佛那兒聽來的，就沒有話講了。佛說的囉！諍論就沒有了。就好像現在，如果你們自己翻譯經典，就是翻譯得對的，也有人說你不對；若翻譯得不對，更有人說你不對了。但你若說：「我聽師父這麼講的。」他們也不知道是不是，也就不敢講了！和這個「如是我聞」是一樣的。這個世間的事情就是這樣子奇奇怪怪的！

三、離增減。「如是我聞」以後，就是一時佛在某某地方，與大眾多少多少，說什麼經。那麼一切弟子也不能更改了，也不能潤色了，就說：「好了，就這麼樣子了！」結集經藏也就沒有鬥爭，就都作妥了。

四、息眾疑。因為阿難在大眾裏邊是最年輕的，道德當然就感化不動人了；但是佛的法藏又咐囑給阿難，叫他結集。阿難升座的時候，大眾就忽然間生出三個疑惑來：

（一）懷疑釋迦牟尼佛沒有入涅槃，又來給大家說法來了。因為阿難的相好和佛是無二無別的，只比佛矮一點點。
（二）又有的人想：釋迦牟尼佛已經入涅槃了，這大約是他方的佛到這兒說法來了？
（三）有的就說：「阿難轉身成佛了，突然之間就證佛果了！」因為他相好莊嚴和佛一樣，所以一般人就懷疑阿難成佛了。等阿難把「如是我聞」這四個字念出來，這一些個大阿羅漢的頭腦就都清醒過來，不那麼迷了。

五、生信服。為令一切眾生生信，因為「如是」之法是可信的，不「如是」的法就是不可信的；所以說「如是」是指法之辭，「我聞」是領納之義。「我聞」是聽法的人聽見這個法後，接受、領納於心了。

六、順同三世佛故。因為三世諸佛所說的經典，前邊都是用「如是我聞」這四個字。釋迦牟尼佛說法也和十方三世諸佛一樣，所以也用「如是我聞」為經首。

＊                   ＊                ＊

明天的中文課改到禮拜天九點鐘。今天晚間我要去vacation (度假) ，明天或者不會在這兒；但是上中文的時間我又不想把它取消了。因為如果取消了，這個禮拜的祖師就要等到下個禮拜才能生出來了；所以還是一個禮拜生出一個祖師，讓這個國家多生出幾個祖師來好一點，因此把中文的課程改到禮拜天。我不能告訴你們我到什麼地方去vacation (度假)，或者到天堂去，或者到地獄去。我去的這個地方是很奇怪的，所以不能告訴你們；誰也不可以問，你問也沒有用的。如果有人願意去也可以，不過是太辛苦了！今天晚間就不睡覺，明天早起也沒有覺睡；我們是晚間就上路了，因為是很長的一個旅行。你們每一個人都看見我們這兒有兩位法師，很多天不在這兒了；因為他們在那兒被困到陣裏頭，要去救他們兩個人。

上次是比丘尼拿著這麼一個具在那兒轉，三轉請法，今天又是比丘尼。不過這不一定是比丘尼，有的時候是個比丘，有的時候是優婆塞或優婆夷，不一定的；所以謝居士那篇文章應該要改一下，不要單說比丘尼。若單說比丘尼，比丘又該喝醋了；單說比丘，比丘尼會喝醋；單說優婆塞，優婆夷會喝醋；單說優婆夷，優婆塞會喝醋。我們這兒因為現在買醋是很貴的，也不要吃那麼多醋；所以謝居士還是把文章裏「比丘尼」的地方改一改，就說四眾弟子中，有一個人出來請法。因為他們外國人有的時候很容易喝醋的，執著心很厲害；會認為：應該就是這樣子，怎麼可以是那樣子？

我告訴過你們，我所講的不對的地方，你們也可以提出來研究、提出來問。我並不是說，我是師父，只可以我來講不對，不可以你們講不對。不是！我若講不對，你們一樣可以提出來問，只怕你們提不出來。能提出來的，我都願意和你們討論、研究。所謂「舉一隅不以三隅反，則不復也。」舉一隅，舉出一個corner (角落)，不會用其他三個corner來比較，就不能再教了。孔子說：「回也，非助我者也。」說這個顏回啊，他不是幫助我的；我和他講什麼，他也不反對，也不提出來研究，所以這個人是很愚癡的。所以他說：「吾與回言終日，不違如愚；退而省其私，亦足以發。回也不愚！」

孔子和一切的門人研究儒教的道理，尚且還非常民主，不是專制的那種制度；我們現在為什麼要大家來共同研究呢？也就是要用這個民主的方法。在這個民主國家，一定要行這個民主的制度；就是研究佛學，也要用民主的制度。不要用希特勒那個獨裁主義，也不要用墨索里尼的法西斯主義；所以現在我們就完全用這個民主的辦法，大家來共同研究。你講錯了，我來糾正你；你不但不應該生一種瞋恨心，而且還要生一種感謝的心：「我講錯了，如果不是你告訴我，始終我是錯到底了。」不要有人說你講錯了，這個面即刻就紅了：「你怎麼說我錯了？」就不高興，這是不對的。

不但你們各位要來共同研究，就是我所講的，若講錯了，也應該駁正；不要好像那個趙高似的。有一次，趙高和秦二世要測量他們兩個人誰的勢力大。趙高就叫來很多老百姓，指著一匹馬問老百姓說：「我說這個畜生是隻鹿，你們說是個什麼？」秦二世就說：「我說是匹馬，你們說是個什麼？」本來是匹馬，但是一般老百姓害怕趙高的勢力，所以就都說那是隻鹿；結果趙高勝利了，秦二世雖然是個皇帝，也失敗了。這叫「指鹿為馬」，本來是隻鹿，趙高就偏說是匹馬，老百姓也就跟著趙高說是匹馬；因為怕趙高的勢力，怕如果不隨著他說是隻鹿，就會被他殺了。我們這兒不是這樣子的，無論誰講錯了，大家都可以來批評研究，共同討論。所以你們這些民主國家的信徒，都跑到這個民主的道場來了，因為我們不專制。

＊ ＊ ＊ ＊
阿難以四事問佛。其中就問到佛在世的時候，佛弟子們以佛為師；佛入涅槃的時候，又當以誰為師呢？如何在大菩薩、大阿羅漢裏邊，選擇出來一個祖師來繼承佛位呀？佛並沒有叫他們選誰作祖師，選誰作師父；而是很巧妙地答覆說：「以戒為師。」這個戒有五戒、八戒、十戒、十重四十八輕戒、比丘二百五十條戒、比丘尼三百四十八條戒等。戒是一種戒律、經書。經者徑也；它是沒有生命、沒有知覺性的一個無情的東西，怎麼可以做有情的師父呢？你們大家研究研究這個問題。

什麼理由要以戒為師呢？你們西方人什麼事情都講why (為什麼)，why，為什麼這個你們就不why了？現在你們不why，我就叫你們why一下。為什麼佛叫一切佛的弟子以戒為師呢？因為這個戒是生善滅惡的，你以戒為師就能生善，以戒為師就能滅惡；你所不明白的，到戒律上去找去，戒律上就會告訴你，所以要以戒為師。佛法不是一朝一夕能明白的，雖然我已經教了你們六、七年的佛法，但我知道你們對「以戒為師」這個意思還沒有懂；所以今天提出來問一問，那麼以戒為師就是這個意思了。

還有一個問題，佛在世的時候，惡性的比丘佛自調伏。佛遇著什麼惡性的比丘、什麼樣發神經的比丘、什麼樣不講道理的比丘、什麼樣打人的比丘、什麼樣罵人的比丘、什麼樣給所有的人麻煩的比丘，佛都有法子來治理他。好像我們這兒有善性比丘，前幾天這善性比丘就要學惡性比丘的行為；所以前一個時期，廚房的比丘就要罷工，吃飯的比丘就要吃飯，睡覺的比丘又要睡覺。但是沒有飯吃，覺也不能睡，因為餓得受不了；所以我們這個當家的比丘，好像要哭了似的來向我說：「我真沒有本事啊！我很stupid！這麼一件小事，我也幹不了了，弄不出來，不知道怎麼好。這廚房的比丘罷工，吃飯的比丘就要發脾氣，睡覺的比丘更不得了了，這怎麼辦呢？」我也不管他。那麼以後呢？這個廚房的比丘就又自己跑到廚房裏去了，吃飯的比丘也有飯吃了，睡覺的比丘也有覺睡了，那麼問題也解決了，也就是像這個樣子。

佛在世時，惡性的比丘佛自調伏；佛去世了，惡性的比丘又怎麼辦呢？阿難就去問佛去了。佛說：「默擯之。」他既然惡性，你就不要和他吵、不要和他鬧，你就默而擯之，不和他講話；誰都不跟他講話，他想惡也沒有法子惡了。好像我們金山寺這兒，人與人都很少講話，這就表示我們人人都是「惡性比丘」──不是人人都是惡性比丘，是因為你們的師父是個惡性比丘；如果你說話說多了就會被罵的，所以就都變成自己和自己講話了。自己在裏邊說多一點不要緊，外邊沒有人講話的。

惡性的比丘或者就是善性的比丘。為什麼呢？他願意以毒攻毒，以惡制惡；也就好像現在說的以戰止戰似的，所以就現出一個惡性的比丘樣。你們以後誰若是願意作惡性的比丘，都可以這麼說：「師父說了，惡性的不一定是惡性，他只不過是示現而已。示現一個惡性的比丘，給大家一點麻煩；故意來試驗試驗，看看你有沒有修行、有沒有道業，能不能忍辱？」這樣好是好，是發菩薩心，捨己為人，自己願意做一個惡性的比丘，令其他人做善性比丘；可是這樣子也是不容易的，好像這個方居士說的，你們這樣子是很危險的。

當然是危險了！你看我一發心修道，就走那個窟窿道(註：此乃上人童年時之夢境，故事參見〈上人事蹟‧中國篇〉)；在窟窿道上走得那麼多，這一定是危險的。可是危險一點，也才會小心一點；若不危險，就不會小心了。所以在這個反面裏頭，你若能來找修行，什麼地方都是修行；在正面裏邊，你若是不修行，什麼地方也是不修行。所以我們要擇善而從，不善而改，是道則進，非道則退；你們要學我守規矩的地方，不要學我那個不守規矩。好像我有的時候願意罵人，你也跟師父學。好像果彰到加拿大弘福寺去說：「師父以前罵人，現在不罵人了。」但他學會了罵人，到那兒把人罵了一頓。這是沒有什麼意思的！

另外一個問題，佛在世的時候，弟子們依佛而住；佛入涅槃之後，又要依誰而住？這個問題也很重要的，所以阿難就請問於佛，說：「佛、佛、佛！請佛先不要入涅槃，我還有一個問題沒有問完呢！等我問完了，你才入涅槃吧！」佛說：「你問囉，什麼問題啊？」阿難說：「佛住世的時候，我們一千二百五十個弟子就依佛而住，常隨佛學，在這兒托鉢乞食來化緣。那麼佛入涅槃了，我們這些個弟子要依何而住呢？要住到什麼地方呢？是住到山上去或者住到城裏邊呢？大家又怎麼樣個生活法呢？佛在世的時候，有施主供養；那麼佛入涅槃了，這些個問題都怎麼辦呢？」

佛就告訴阿難說：「等我入涅槃之後，你們都依四念處而住。」什麼是四念處呢？就是身念處、受念處、心念處、法念處。（一）觀身不淨，這叫身念處；（二）觀受是苦，這是受念處；（三）觀心無常，這是心念處；（四）觀法無我，這是法念處。依這四念處來修行，可以證果，可以脫出輪迴。

（一）觀身不淨。我知道今天有的人就不願意講這個身念處。為什麼呢？他平時就覺得自已這個身體是個寶貝：「你看我這個身體多美麗！你看我這個身體，在這個世界上也不大也不小，也不後生又不老，常常這個樣子！你看我這個身體，它真是幫助我的最好的朋友！」所以你若說這個身體不淨，那是很不高興的。好像果道說的，有人說他自己身體是乾淨的，果道就反問他說：「既然乾淨，為什麼要天天又漱口、又洗手、又洗臉、又沐浴？這就證明你不乾淨。」不錯！這證明不乾淨。

你看那個hippie (嬉痞)，他不洗澡也不漱口，他就是要過天然的生活。我想這個嬉痞應該去吃草去，不應該吃飯；為什麼呢？因為草是天然生的。他模仿天然，吃天然的東西；那若到賣天然東西的那個地方去買，比「地然」的東西貴得很多。但是他要買天然的，不買地然的；因為他說地不乾淨，他若吃了也就變成不乾淨了，所以要買天然的Food（食物）。但是他乾淨了沒乾淨呢？沒有乾淨。他是想得到乾淨，但是沒有乾淨。

所以你感覺、你想著：「我在世界上就是第一，因為再沒有和我一樣的，當然我是第一了！我的面目和人不同，說話的聲音也不同，一切一切都是和人不同；因為不同，所以再沒有第二個。不單我是第一，你們大家每一個都是世界第一！」你這麼想可以的，不犯法的；但這是不是事實呢？也可以說是真的，也可以說是假的。什麼叫真的呢？你想當第一，你就做第一的事情；人家做不了的你能做得到，人家吃不了的苦你能吃，這你是第一了。人家既不能修行，你能修行，這是第一了。你若盡說自己是第一，卻盡作第二的事情，那叫什麼第一？那就是假的了。你想當第一，你就要爭先恐後去修道去；我要先成佛，我要先度眾生，什麼都要先，不要落後，那就是第一了。你若是做事就往後退，吃飯就往前進；這是吃飯第一，那在世界上有什麼用？所以這個感覺不能成立的。

有人又想：「我覺得自己不單是世界第一，天上我也是第一；天上的天人本來都信天主，我想天主應該信我！天主誰都不服侍，我就叫天主給我做工人。」但是這是不是妄想呢？也是妄想。有心就是妄想，無心就是感應。

＊ ＊ ＊ ＊

我們上個禮拜五晚間十二點鐘出去，也不是旅行，也不是去玩去，是想為佛教找一個聖處。因為我們前幾年在靈山那兒找著一個地方，覺得是很便宜的；但是我們這兩位比丘尼說那不是聖處，所以也就沒有要那個地方。現在就要找一個聖處，聖處就是能出聖人的地方。可惜智藥三藏尊者沒有到這個國家來，所以也就沒有預言家，說是一百七十年以後，有肉身菩薩在這個地方傳戒。因為佛教在這個國家現在是一個開始，有很多聖處，就是沒有人找；所以我們晚間十二點鐘就出去找聖處。

這個地方是很聖的，也就是地方很靈，但是人還沒有傑。中國有一句話說「人傑地靈」，傑，就是英雄豪傑的傑。人若傑了，地就靈；意思就是：這個人若是個聖人，到什麼地方都是聖處。前幾年我們找的那個地方，本來是個聖處；就因為我們人不是聖人，所以對這個聖處也就不認識了。我們晚間十二點鐘是去找聖處，不是說我做工做得辛苦了，要去Vacation（度假）去。老實告訴你們，我們在這一生裏頭，就沒有Vacation！為什麼呢？就因為Vacation，才到不了佛的果位上。現在我們知道這種的錯處，知道玩的這件事情不是很好玩的；所以在半夜十二點鐘，我們還出動四個人去找聖處。

四個人一出門口的時候，我就告訴果護說：「今天我給你下命令，不准下雨；如果下雨的話，回去我就同你老實不客氣！怎麼樣呢？要在金山寺跪七七四十九天，這四十九天不准吃飯，不准大小便，不准站起來，不准睡覺！」最要緊的是不准睡覺。因為這果護若叫他不睡覺，那就等於殺了他一樣的；他是一定要睡的，我就常常看他入這睡覺三昧。那麼他就怕了，說：「好了，好了！」就接受我這個命令了，果然沒有下雨。因為如果下雨，那個地方根本就不能去；所以我只好抓著一個傻徒弟，這麼嚇一嚇他。把這個雨神就嚇得：「哦，那是應該不下雨；如果下雨，這果護就不得了了！」因為這個雨神很同情果護；他不是怕師父，是怕徒弟受苦，所以就不下雨了。到中午的時候，我就告訴他說：「上午沒有下雨，你這個功德算圓滿了！下午如果下雨，就不關你的事了，回到金山寺你不需要去跪去！」這就回來了。

回來以後，我們又得到一個好消息。什麼好消息呢？果權和果先告訴我說，那個地方一定是聖處，一定是最好了！風水也好，雨水也好，風雨都是好的。為什麼呢？因為那個地方有一個湖，叫耳朵湖或長耳湖。當初達摩祖師到中國來，也先到熊耳山，在那兒打坐了九年。明天我們到那兒看看再說。我現在還沒有正式看，不知道它是個什麼耳朵湖；是人耳朵湖或者狗耳朵湖？這不一定的。那麼這個山叫什麼山呢？你們還不知道呢！就叫金山；所以是給我們金山寺預備的。舊金山因為舊一點，那個金山好一點──不是新一點，是好一點。那地方就叫金山，他們說風水最好；所以明天中午我們又要出發了，方居士預備和我去。因為什麼呢？如果不叫她去，她明天晚間又睡不著覺了；所以帶她去，叫她看看。為什麼她睡不著覺？因為掛著師父，說：「師父不知道又是去降伏什麼妖魔鬼怪去了？」晚間她一打妄想，就睡不著覺了。今天對你們大家講一講，再重複一遍，並不是vacation(度假)。

＊ ＊ ＊ ＊

我們人為什麼不能脫出輪迴？就因為我們沒有認清楚這個身體是不淨的。人人都執著有個我：這是我的，那是我的，房子是我的，地是我的，衣服是我的；等到這一口氣不回來的時候，什麼都不是我的了。我常對你們講：「魚在水裏躍，人在世上鬧；不知種善德，虧心把孽造。金銀堆成山，閉眼全都撂；空手見閻君，悔心把淚掉。」可是後悔已經遲了！

說起這個「我」—─這個身體，怎麼說它是不淨的呢？因為你一天不沐浴，這個身體就有汗泥的臭味發出來；你若兩天不沐浴，那個臭味就更大一點；三天不沐浴，就和廁所的那個味道一樣，又騷又臭。一般的人是這樣子。還有一種人天生就有一種臭狐味，中國人叫狐臭。這種味道，你就是怎麼洗，它還是有這個味道，沒有法子洗得乾淨；就是擦多少香水，也是有這股味道。若有這麼一個人在這房裏頭，很多人都會受不了，不能在房子裏邊了。西方人的味道更厲害，你們或者不太注意，或者不入色聲香味觸法了，所以就不知道了；你若是注意一點，尤其夏天，無論男男女女，他這個味道比那個臭cheese (乳酪)的味道還厲害。為什麼那麼臭呢？就因為吃臭cheese吃的，還吃這個牛排、羊排、牛奶、羊奶、洋蔥。你們或者不知道，亞洲人最怕的就是西方人的這個洋蔥味，幾乎每一個西方人都有這個味道。這就證明：不論西方人、東方人，都是不乾淨的。

為什麼不乾淨呢？因為人來的時候就不乾淨。人這個皮毛，口是用來吃東西的，可以說是最乾淨，再乾淨也沒有了；可是你若是幾天不刷牙，那口裏的臭味就比廁所那個臭味還厲害。所以說是「九孔常流不淨」，眼睛就有眼屎，耳朵就有耳屎，鼻子就有鼻涕，口裏就有黏痰、唾沫；再加上大小便，這叫九孔常流不淨。你說什麼地方是好的？無論你怎麼樣子給它擦上香水，或者貼上一點金哪，可是它也不會像佛像似的。這有個比喻，就好像以華服、以最美麗的東西來莊嚴廁所；就是莊嚴得再好，那裏邊也是臭的。什麼好吃的東西，從人的肚子裏邊一排泄出來，人連看都不願意看了，更不要說叫他吃。但是那個狗呢，牠最歡喜吃那個東西；那個馬呢，牠就不吃。有的人就說：「我們美國人養的狗都不吃屎的。」那是沒有餓著牠；若餓著牠，牠照樣搶著吃。

你觀身不淨，知道它不淨了，你就不會那麼愛惜它、執著它。不會那麼執著，你就解脫了嘛！就不被這個身體所累了。中國的老子知道這個道理，所以他說：「吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？」我們現在學佛法，學的時間很長了，對這個身體是不是看破、放下了？是不是能觀身不淨呢？是不是還為自己這個臭皮囊去忙忙碌碌呢？這要自己研究一下。你若不懂得這個道理，不要說佛教裏邊的道理，就連皮毛你都還沒有懂呢！餓了也不行，渴了也不行，凍了也不行；這些個麻煩，都是因為這個身體的關係。又要去作工，作工回來又要吃飯；白天為這個身體去忙碌，晚間就趕快要給它休息，如果不休息就怕它壞了。你怕它壞，結果幾十年之後，它一看你：「哦，沒有什麼意思了，我倒是離開你好了。」你放不下它，哈！它把你放下了，不管你了。不管你，它要到什麼地方去呢？要到土裏去，到那個不乾淨的地方去了。來的時候不乾淨，去的時候還是不乾淨，所以你要觀身不淨。

（二）觀受是苦。受以領納為義，就是所接受的；所接受的都是苦。苦有很多種，有三苦、八苦、無量諸苦。

三苦，就是苦苦、壞苦、行苦。什麼叫苦苦呢？就是苦中的苦，苦上加苦。好像一個人本來就沒有房子住，還偏偏遇著下雨的天候，這就是苦上加苦。本來就沒有衣服穿，偏偏又遇著寒冷的天氣，這也是苦上加苦。本來就沒有飯吃，偏偏又生了病了。沒有飯吃，若不生病，還比較可以忍受一點；但沒有飯吃又生了病，生了病又沒有錢去看醫生──連飯都沒有法子吃，又怎麼會有錢看醫生呢？這就是苦中的苦。沒有錢，想做什麼事情也都做不成功；這都是苦中的苦，這叫苦苦，貧窮的困苦。

有人說：「貧窮的困苦是窮人才有的。有錢的人就不會有這種苦了。」不錯，有錢的人沒有這種苦，但有另一種壞苦。住的房子本來是很好、很美麗的，但是發生了火災，一把火就把房子給燒沒有了，這是個壞苦。本來很有錢的，有一些個珠寶；但是被這賊都給偷去了，這也是個壞苦。本來有一輛最新式、最摩登的汽車；但是開到馬路上，一下子不小心撞車了，車壞了，人也受傷了，這也叫壞苦。或者坐飛機，飛機發生故障，人也受傷了；或者自己不受傷，那麼有個兒子或者女兒出去玩、去游泳，發生意外了，這就有了壞苦了。所以貧窮有苦苦，富貴就有壞苦。

又有人說：「我既不貧窮又不富貴，那我就沒有什麼苦了。」你雖然沒有貧窮的苦苦，也沒有富貴的壞苦，可是你有個行苦。什麼叫行苦呢？人從出生那一天開始，就一天天由少而壯，由壯而老，由老而死；念念遷流，念念不停，這就叫行苦。人的一生就有一種行苦。這叫三苦。

八苦是：生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五蘊熾盛苦。

人出生的時候，好像夾在兩座山的中間壓著，就像生龜脫殼一樣，痛得很厲害；所以小孩子一生出來，就先哭起來了。他那時候不會說話，但是就想說：「苦啊！苦啊！苦啊！苦啊！」就是說做人太苦了。他哭了一陣就又迷昧了，迷昧就不哭了，覺得也可以試一試看。這是生苦。

生了之後就會老，老的時候，頭髮就像白毫那麼白；皮膚就像雞皮那樣，有很多的疙瘩，看著很難看的；走起路來，腿也不聽話了，想往前走，它就往後退，很不自由的；眼睛也花了，看東西看不清楚了；牙也掉了，吃東西就不香了；耳朵也聾了，什麼聲音也聽不見了。這時候就覺得很苦了，這是老苦。單單老還不要緊，又生了病了，或者頭痛、牙痛、眼睛痛，或者有心病、肝病、腎病、脾病、肺病；心、肝、脾、肺、腎都不幫忙了，就生出種種的病，這就有一種病苦。病得厲害就該死了，死苦就來了。到死的時候，那種痛苦更是一言難盡，就好像活牛被扒皮一樣；那個牛還沒有死，你就把牠的皮給扒下來，你說這痛不痛？這種苦是很難受的。等死的時候，再難受你也要受，不能忍也不行，這種痛苦是沒有法子可以說得完的。

愛別離苦，愛是人造業的一條最大的道路。你若能去欲斷愛，你的業障就輕了；你若是很重情愛，你的業障也就重了。所以說：「業盡情空是真佛，業重情迷是凡夫。」凡夫就是迷到這個情愛上，看不破這個情愛，放不下這個情愛；因為看不破、放不下，所以就有了苦了。這個愛，就是一種最大的執著；這種執著是不容易把它放下的，所以就有一種愛別離苦了。本來不想離開，但有一種特別的因緣一定要離開，不離開就不可以；那麼就要離了、要別了，這一別離就覺得苦了。夫婦有夫婦的別離苦，子女有子女的別離苦，朋友有朋友的別離苦；總而言之，你有這個愛，一分別開來，就有愛別離苦。

愛有苦，那麼憎就沒有苦了吧？憎也有苦，就是怨憎會苦。你很討厭這個人，想離開他，不離開就會覺得苦；那麼你就離開了，但到另外一個地方，又遇到這樣的人。你討厭這一類的人，偏偏又遇著同一類的人，或者還就是這個人；你討厭他，到旁的地方去，他也跟著你到旁的地方，又找你去了。你越討厭，他越和你見面，這就是怨憎會苦。

還有求不得苦。求名沒有名，得不到名，這是一個求名苦；求利得不到利，這是一個求利苦。求男女得不到男女，求富貴得不到富貴，這都是求不得苦。總而言之，你所希望的事情都不能圓滿、不能成功，想要得到而不能得，這就有了求不得苦；已經得到了又怕丟了，這又有一個怕丟的苦。五陰熾盛苦，五陰(註：又稱五蘊)，就是色、受、想、行、識。這五蘊你若不空，被五蘊把你綁住、壓住，一點自由也都沒有；這也是苦，叫五陰熾盛苦。

以上所講的這個八苦，是總括起來說的；若是詳細分析，每一個苦裏邊就有無量的諸苦，無量諸苦裏邊又有無量的諸苦，這苦是沒有窮盡的。所以說：「苦不盡，對誰言？」這麼多的苦，沒有窮盡的時候，你向誰訴苦呢？苦海無邊，回頭是岸；你若能回頭就沒有苦了，若不能回頭，那苦就沒有窮盡的。

修道的人，當你多少有點道業了，就會有魔來考驗你來了，看看你有沒有功夫。所以說：「魔是磨真道，真道才有魔；越磨越光亮，光亮更要磨。磨得如秋月，空中照群魔；群魔照退了，現出本來佛。」所以我們修道，不要怕魔；魔就是來試一試你，看你有沒有功夫。現在就有很多魔來試驗你們，天魔、地魔、人魔、鬼魔、病魔，這都是魔；種種的魔都是來考驗你，看看你是個真的，還是個假的？你若是假的，那個魔就會跑了，不磨你了；若是個真的，那個魔也就降伏了，也就不磨你了。就怕半真半假，這樣子魔就進進退退，離你遠一點又近一點，近一點又遠一點，總來纏繞著你；可是魔纏繞著你也不要怕，你可以往真的那邊跑，或者往假的那邊跑，這都是一個辦法。

（三）觀心無常。有誰發心講一講這個觀心無常？（有一弟子起來講）

他講的是「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。過去、現在、未來這三心都了不可得，所以叫無常；這三心是無常的，我們所有人的心都是無常的。我們的這個心是個人心，不是真心；真心是常的，人心是無常的。為什麼人心是無常的呢？就因為它變得很快，像那個水波浪似的。這一個心起來，那一個心又滅了；那個心起來，這個心又要滅了，就這樣妄想紛飛。這個妄想，就像虛空裏的塵埃似的，忽上忽下，忽南忽北，忽東忽西，沒有一定，所以妄心是無常的。「常住真心，性淨明體」，那就是常，它是常住不變的。

（四）觀法無我。怎麼樣觀這個法無我？還要找一個人講一講；一定要找出這個人來，沒有人講不行。（又有一弟子出來講）剛才他說的百法，偈誦是這麼說的：「色法十一，心法八，五十一個心所法，二十四個不相應，六個無為成百法。」這個歌訣要把它常常記得清清楚楚，記得很熟的。

觀法無我又有個什麼呢？這個地方應該加以研究。這裏說的法不是這百法，是什麼呢？是五蘊法。要觀色、受、想、行、識這五蘊法是無我的。你若是有個我，就有了我執；再執著這個法，就變成法執。要觀法也無我，人也無我；人無我，法無我，這叫二種無我，就破人、法二執，破人的執，破法的執。你有我，就有所執著；有所執著，就放不下。所以要人也空、法也空，要觀這個色法是空的。

什麼叫色法呢？質礙曰色；有形質、有障礙的，都叫色法。這種法，你若看不破、放不下，就得不到自在。色法又有外色、內色。外色就是有形質的、外邊的色。外邊既然有色了，你裏邊就會有個影子；有個影子，就有這種色的想了。你有了這種色的想，就沒能無我。你愛這個色，就因為有我；你執著這個色，也因為有我。那麼你若沒有我呢？就無所執著了；沒有執著，就沒有障礙了，這叫看破了。看破，你就放下；你能放得下，就得自在。

受，是領納的意思，就是接觸境界後所領受的。你若沒有我了，也就沒有這種的領納了；沒有領納，你也得到自在了。所以你若有我，就不能自在；沒有我，就得到自在。

想，就是一種妄想。你所以不能對治這個妄想，也就因為有個我；你若沒有我了，那又妄想什麼？無所想了。古來有一個老修行，聽見人家說這麼幾句話，他就開悟了。什麼話呢？這個人說：「張豆腐、李豆腐，枕上明明千條路，晨起還是賣豆腐。」姓張的賣豆腐，姓李的也賣豆腐。晚間躺在枕頭上，他這個本事就來了，想著：「明天不去賣豆腐了，去做一個大生意，拿多一點本錢，賺多一點錢。去找幾個財東，一個人叫他拿出十萬塊錢來做本錢；找十個財東，就有一百萬塊錢，就不要賣豆腐了。這個方法是不錯的！」在枕頭上算來算去有千條路，他這本領可大了。第二天一早起身，想一想那一些個都是做不到的事情，還是賣豆腐去。這位老修行聽見這幾句話就開悟了。

我們現在也聽見這幾句話，有沒有人開悟的呢？若沒有人開悟，我們還要賣豆腐；若有人開悟，那就不要賣豆腐了。這就是個妄想！那麼他開什麼悟呢？他就想：「哦！人的妄想就這麼厲害！」以後什麼也不想了；什麼也不想，就得到定了；得到定，就開悟了。你為什麼不開悟？就因為妄想太多。這是一個「想」的法。

行，行是以遷流為義；它不停止的，念念遷變，念念不停，好像流水那樣川流不息的。你若把這個行蘊也看空了，這也無我了。

識，就是八識。這個八識也是介於真、妄之間。八識一變，就變成大圓鏡智；但是你若不變呢？它就是個八識。轉八識成四智，這就無我了；觀這五蘊的法沒有我了，這叫觀法無我。

我常對你們講，人哪，不叫個「人」，他叫個「我」；但是你由頭頂上找到腳底下，這全身上下各有它的名字，沒有一個地方叫「我」的。但是人都執著這個我，本來沒有我，他就要硬添上一個我；添上一個我後，他就不肯放下這個我了。所以生也是我，死也是我，吃飯也是我，穿衣服也是我，行路也是我，坐著也是我，睡覺也是我；但是你還找不著這個我，還離不開這個我。本來沒有我，你為什麼想有個我？所以說要觀法無我。那麼現在我們來找一找，這個自性的我、本有的我在什麼地方？你若能找著，明天來告訴我；若找不著呢？就慢慢找！

「如是我聞」這四個字的因緣，前邊已經說了一個大概，現在再把它詳細說一說。如，不變名如；是，無非曰是。能恒常不變，這就叫如；決定沒有不是的，這叫是。如是，是指法之辭；如是的法就如是，不如是的法就不如是。如就是定，是就是慧；如就是個靜，是就是個動。所以如是也就是定慧、動靜。如是的這種法，是我阿難親聞於佛的。怎麼叫「我」呢？凡夫有一個執著的我，執著一切一切都是我所有；外道有個神我；羅漢、菩薩有個假我。阿難已經得到聖人的這種理，他應該沒有我了；所以這個我，是假名為我，是個假名而已，實際上不是我。為什麼他要有個假名的我呢？因為如果完全說沒有我了，那麼一切眾生就會生出一種恐怖來；什麼恐怖呢？他想：既然沒有我，又何必修行呢？又修行個什麼呢？所以就生了一種恐怖。所以為了順這個世俗的緣故，假名為我。

我聞，我怎麼能聞呢？聞是耳朵聞，怎麼說我聞呢？前邊講過，人這個身體的每一個處所都各有其名，頭有頭的名，足有足的名，手有手的名；你找這個我，是了不可得！那麼現在為什麼又說有個我呢？這個我是一身之總，總起來叫一個我；聞本來是耳聞，因為我是一身之總，所以說我聞。

如是，就是信成就；如是之法是可信的，不如是之法是不可信的。我聞，就是聞成就；我阿難聞這個佛法，依法修行，成就我的道業，所以這叫聞成就。

一時，佛在摩竭提國。

「一時」：就是有這麼一個時候，不是沒有這麼一個時候，所以這就叫時成就。那麼這一時是那一個時候呢？就是阿難聞法的這個時候。這個時候又是在哪一年、哪一月、哪一日、哪一個時候啊？因為印度的曆法和中國的曆法不一樣，中國的曆法和西方的曆法又不一樣；所以若是說某年某月某日某時，那麼到中國就要請一個考古學家來算一算，印度的某年某月某日，是中國的某年某月某日。這需要花很多的時間，還沒有什麼大的用處；所以佛經上就不說是某年某月某日某時，而就說有這麼一個時候，在什麼地方，佛在那兒說法。這是六種成就中的時成就。

「佛」：是半梵語，具足就叫佛陀耶，也叫布達耶，也叫不大耶，也叫不小耶，也叫不高耶，也叫不矮耶，也叫不是耶，也叫不非耶。不論哪一個耶，你們若記住，就不要忘了；若忘了呢，就不要記住。你若記住了，我再問的時候，你就可以答覆出來了；若忘了呢，我再問的時候，你就要出一身汗了。

佛，有三個意思，就是自覺、覺他、覺滿；所謂「三覺圓，萬德備，故名為佛」。自覺就和凡夫不同，凡夫是沒有覺的。凡夫雖然說有本覺，但是他沒有覺，還是糊糊塗塗的，以是為非，以非為是，迷迷茫茫地在名利裏頭混光陰；所以這自覺是異凡夫。覺他是異二乘，和二乘又不同了。二乘只能自覺，不能覺他；菩薩既能自覺，又能覺他，但是還沒能覺滿。佛就是覺行圓滿了。怎麼樣覺行圓滿呢？因為他「三衹修福慧，百劫種相好」；在三大阿僧衹劫裏修福、修慧，在一百個大劫裏邊修這個相好。我們現在修了兩年半，就說：「我怎麼還沒有成佛呢？」哈！你有什麼德行，就想成佛了？不知慚愧！你不知道修，怎麼會成佛？修了兩年半若會成佛，那你都超過佛去了！佛都要修三大阿僧衹劫，百劫種相好；你只修了兩年半，就想要成佛？「哎唷！我怎麼沒有五眼六通呢？」你怎麼不想一想，我怎麼那麼多妄想呢？我怎麼那麼多desire (欲望)呢？不乾淨的思想怎麼那麼多呢？你那個思想都不乾淨，怎麼會成佛？佛是三覺都圓滿了，萬德也充足、完備了，所以成佛了。

「在摩竭提國」：摩竭提，就是無毒害的意思；在這個國家裏，誰也不害誰，沒有人用毒藥去殺人的，因為他們都知道這是不對的。佛就在那兒成佛。

＊ ＊ ＊ ＊

今天我又想起我自己。由搬到金山寺到現在，還有兩個多月就兩年了；到這兒來以後就很少講規矩，所以有的人就很放肆了。這不是因為人放肆，而是因為我沒有講規矩，你們各位也就都忘了；所以我覺得我很慚愧的，很對不起你們各位，令你們各位那麼放逸。可是我們要知道，「是日已過，命亦隨減」哪！這一天過去了，生命就少一點了。「如少水魚，斯有何樂」；就好像魚在水裏，水一天比一天少，你說有什麼快樂的？因為這個，所以說：「大眾當勤精進，如救頭然。」大家應該勤力精進，好像救自己的頭這個樣子；如果有人要把你的頭割去，你一定會想盡方法來保護這個頭。「但念無常，慎勿放逸」；你應該想一想這無常鬼，不知道哪一天就來了，切記不要隨便不守規矩。

我們金山寺是西方的第一個道場，第一個佛教的發源地；我們的所行所做，也可以說是世界上第一的，佛教裏頭第一的，我們一定要令正法久住。要令正法久住，每一個人就必須要守規矩，不能無規無矩的；不論是出家人或在家人，都應該守規矩。不以規矩，就不能成方圓；沒有規矩，就不能成就道業。所以凡是出家的比丘、比丘尼，和在家的優婆塞、優婆夷，都必須要遵守金山寺的規矩；在佛殿裏，要畢恭畢敬的，要「如在其上，如在左右」。要常常想佛菩薩就像在我們頭上，也好像在我們左右前後似的，隨時隨地都在看著我們的；因為這樣子，所以我們不能隨便談話、隨便放逸。如果有重要的話要講，可以到上邊課堂去講去；但也不要講得像市場或電影院似的，吵得那麼厲害。我們這兒一定要循規蹈矩的，你自己不修行，也不要妨礙旁人修行；你自己不修行，亂講、亂講的，旁人也就隨著你轉了。人不是完全都是聖人，就是聖人，也有的時候會被境界轉。所以你們無論哪一位，一定都要愛護這個道場，要護持、尊重這個道場；不能破壞道場，不能想方法對道場有不利的行為。我們這兒都是修道的人，不是跑這兒來談生意的。你看那個博士到這個地方來，他就坐不安、站不穩。他坐那個地方，屁股上像有針扎似的；站那個地方，又好像有一個錐子在扎他的腳似的站不穩，所以就要跑。各位若真正想研究佛法，就必須拿出一個真心來；不要馬馬虎虎地，不要這麼混光陰。幾十年的生命很容易就過去了，你過去這個時期啊，恐怕就再得不著這個人身了；你若今生不努力，就來生徒傷悲了。所以各位應該留意這一點！

＊ ＊ ＊ ＊

阿蘭若法菩提場中，始成正覺。

「阿蘭若法菩提場中」：阿蘭若，有的時候也叫阿練若，是修頭陀行的人應該住的地方。修頭陀行，要住在阿練若這個地方。阿練若，翻譯過來就叫寂靜處。怎麼寂靜呢？就是沒有什麼吵鬧的聲音，也就是山上有樹林子的一個清淨的道場。這兒講的是阿蘭若法，不是阿蘭若處。這個法就是個方法，修寂靜的這種方法。這阿蘭若雖然說是在山上的叢林裏，可是也在每一個修行人的心裏。你心裏若是不清淨，住到那個清淨地方雖然會好一點，但是妄想還是會很多的；在鬧市裏邊，你若能心裏清淨了，那也就是阿蘭若處，也就是明白這個修行的法了。所以說：「人在深山心在塵，白搭功夫枉勞神。」白搭功夫就是沒有用的，枉費心機。你要能「人在塵，心出塵，井裏栽華不染塵」；在這個塵裏邊，你若能超出去，這就是寂靜處，就是寂靜法。在鬧市裏邊，你能清淨其心，不打妄想，這就是阿練若；你若人在山上，但盡打妄想，那也不是阿練若。所以修阿練若這種法，就是能不為境界所轉，而能轉境界；也就是人能轉境，而境不能轉人，這才是真阿練若。

菩提場中，菩提，是梵語，翻譯過來叫覺道。菩提場就是一個覺悟的道場。誰覺悟呢？眾生覺悟。眾生覺悟了，所以就成了佛了；成佛，也就是在覺悟道場這兒成的。所以說：「覺者佛也，迷者就是眾生。」佛在沒成佛之前，也就是一個眾生；成佛之後，就是個大覺圓滿的眾生。佛在雪山六年，一天只吃一麻、一麥；然後又到菩提樹下發願說：「我如果不成道，就在這兒坐著不起身。」坐了七七四十九天，然後夜睹明星而悟道。佛能坐七七四十九天，比前幾天來的那個石頭人坐的時間還久。佛夜睹明星而悟道，三嘆奇哉，說是：「奇哉！奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。」

＊ ＊ ＊ ＊

看經書的人應該把書放到桌子上，在桌子上看比較好一點。若是放到腿上，那是不恭敬；不恭敬佛經，也就是不恭敬三寶。我們這兒有桌子，若是看經本，應該把經本子放到桌上來看，低著頭也不要緊的。如果放到腿子上，這麼低著頭，很難看的，也很容易睡覺，也對這個法不恭敬。以前沒有這麼多桌子沒有辦法，現在有桌子了，看經本子要放到桌上好一點。所以今天，就找幾個低著頭的人先講，這是這種的因緣。

＊ ＊ ＊ ＊

「始成正覺」：始，就是最初、最先，也是一個開始。始成正覺，就是佛方才成佛的這個時候。正覺，就是佛，佛有個名字就叫正覺；所以「成正覺」就是成佛。佛方才成佛的時候，是在什麼地方呢？就在前邊所說的這個菩提場的菩提樹下。「一時」是說經的時候，「始成正覺」是成佛的時候。這一位佛不是東方佛，也不是西方、南方、北方的佛，就是我們娑婆世界這個中央的佛。這一位佛在過去曾經三衹修福慧，百劫種相好，修得因圓果滿了，所以就成佛了；他修萬行的因華，成就這無上的果德。這一位佛，就是我們娑婆世界佛教的教主釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛成佛之後，就思惟：「過去諸佛成了佛之後，都先說《華嚴經》；現在諸佛成了佛，也先說《華嚴經》；未來諸佛成佛了之後，也要先說《華嚴經》。先說《華嚴經》，大法才能建立起來，才有一個法的基礎。」《華嚴經》就是一切佛法的基礎，所以佛成了佛之後，就在廿一天之內把《華嚴經》說完了。

「始成正覺」是確立主的成就。「一時」是時的成就，「佛」就是主的成就，「摩竭提國，阿蘭若法菩提場中」，這是處成就。

其地堅固，金剛所成。上妙寶輪，及眾寶華，清淨摩尼，以為嚴飾。

「其地堅固，金剛所成」：釋迦牟尼佛始成正覺的這個時候，就把摩竭提國菩提樹下的地都變成非常堅固；這個地不是土所成的，是金剛所成的。金剛是最堅硬的，有堅、明、利三種的特性。堅，就是堅固；明，就是光明；利，是鋒利。堅固是表示人的志願，志願要堅固；光明是表示人的智慧，人的智慧就有一種光明；鋒利是代表人的一種精進，精進非常地迅速、非常地快。「上妙寶輪，及眾寶華」：有最上妙的不可思議的這種寶輪，以及很多很多的寶華、瓔珞。「清淨摩尼，以為嚴飾」：又有清淨的摩尼寶，來作為莊嚴的一種修飾。寶輪和寶華已經非常美麗了，再加上清淨摩尼這個寶珠，在地上和菩提樹上來莊嚴這個道場。摩尼是梵語，翻譯過來叫如意寶珠。

諸色相海，無邊顯現。

「諸色相海」：摩尼是一種寶，這種寶特別美麗，萬紫千紅，有百千萬億那麼多種的顏色，所以叫「諸色」。它的顏色太多了，所以這個相，就猶如海一樣五光十色；看著特別的莊嚴，又特別的美麗。「無邊顯現」：這種的顏色和莊嚴，都無量無邊地顯現出來，來莊嚴這個道場。

摩尼為幢，常放光明，恒出妙音。

「摩尼為幢」：用摩尼寶做幢幡、寶蓋。幢就是一個圓筒形的網羅幢。「常放光明，恒出妙音」：每一個摩尼寶都常常有一種光明顯現出來，這種光明超過日、月、燈光；在這個光明裏邊，又發出一種微妙的聲音，超過人間天上一切的音樂。

＊ ＊ ＊ ＊

明天是觀音菩薩出家紀念日，我們做佛教徒的都應該來慶賀這一個紀念日，所以明天我們金山寺要拜《大悲懺》。上午我們要精進，拜兩次《大悲懺》；下午更要精進，要拜三次。所以明天一共拜五次《大悲懺》。

另外還有一件事情。現在世界上很有名的一位畫家張大千居士，他是信佛的，對佛教也很歡迎。明天我們一部分人在廟上拜《大悲懺》，一部分人就到 Carmel 去訪問張大千。我們去訪問的也辛苦，在廟上的也辛苦。今天果修來問我，她可不可以不去；又另外有人說，若是有辦法能不去就不去。

那麼去也是辛苦，不去也是辛苦，明天就是一個辛苦的日子；這辛苦的日子不是一個人苦，是大家苦。頭上就抹得再多油也一樣要辛苦，腳上抹得再多油也一樣要辛苦；為什麼要辛苦呢？因為受苦是了苦，享福是消福，就是這個道理。我們受苦不但能了苦，而且還有一點價值。我們去訪問張大千，也並不是去玩去，也是為了想令佛教發揚光大，在這個國家令多一點人信佛；在廟上拜《大悲懺》，這也是同樣的有價值。我們做一個佛教徒，對於菩薩都要盡我們應該盡的一點心意；所以藉著觀世音菩薩出家這一天，我們共同修行，不要把這個光陰空過去。所以這都是特別有價值的事情，都是為佛教而努力！

＊ ＊ ＊ ＊

眾寶羅網，妙香華纓，周匝垂布。摩尼寶王，變現自在。雨無盡寶，及眾妙華，分散於地。

「眾寶羅網」：由很多很多的眾寶織成羅網，來莊嚴菩提道場、莊嚴佛的法身。這一切的莊嚴，都是表示佛的境界微妙不可思議。「妙香華纓，周匝垂布」：又有妙香、妙華、妙纓，在這個道場周匝圍繞，向下垂布著，令一切眾生聞到這種的香，見著這種的華和華纓，都能種菩提的聖因，而為將來成佛的一個妙因。「摩尼寶王，變現自在」：在眾寶羅網裏，其中有一個摩尼寶珠的王，能隨心如意，變現自在；你想什麼就有什麼，能令你隨心如意。自在，就是不需要勉強。「雨無盡寶，及眾妙華，分散於地」：這個摩尼寶王，又變現出來無盡無盡那麼多的珍寶，又雨無盡的妙華；這些珍寶和妙華，都分佈於道場裏邊。

寶樹行列，枝葉光茂。佛神力故，令此道場一切莊嚴，於中影現。

「寶樹行列」：這寶樹，不僅僅是七寶，而是眾寶所成。眾寶所成的這些寶樹的行列，都很有次第，一行一行不紊亂地排列著。東看也成行，西看也成行，南看也成行，北看也成行；你在東南看又成行，西南看也成行，西北看也是成行，東北看也是成行。總而言之，從十方來看這些寶樹，都有一定的行列，不會亂七八糟的。「枝葉光茂」：這些寶樹有的用金作莖，作為樹幹；用琉璃、瑪瑙或者金銀來作枝葉，互相莊嚴。眾寶的顏色有百千萬種，光明也有百千萬種。紅色就放紅光，黃色就放黃光，青色青光，白色白光。種種的枝葉都會放光，也都很茂密──茂密，就是長得很盛的──光明遍照，欣欣向榮。

「佛神力故」：這種種的莊嚴，都是佛神通力量所成就的。佛的神通力量又是從什麼地方來的？所以有這麼多的寶樹、寶網、摩尼寶王，來莊嚴這個道場，這都是因為佛在因地的時候，嚴謹修持戒律，絲毫不馬虎，絲毫不毀犯，所以成佛以後就有這種種的寶來莊嚴道場。戒殺，不單手不殺生，心裏連殺的念都沒有了，慈悲愛護一切眾生。盜戒亦復如是，不但不去行偷盜的行為，就是心裏也不生盜的念。婬，更不動這個婬念。妄語，也不動這個妄語的念，不生這種念。飲酒，更不隨便犯這個戒。所以才能有這種的寶網莊嚴、寶樹莊嚴、眾寶華莊嚴，這都是從守戒律而來的。

所以我們受了戒，就不可以隨隨便便地犯戒。若犯戒的話，趕快要坦白，向大家來求懺悔；或者自己退到沙彌或居士的地位上。不可以犯了戒，還是馬馬虎虎很隨便的，這是不可以的！佛教在這個國家剛剛要開始，在這開始的時候，你就這麼馬虎，將來更不知怎麼樣子了！所以無論哪一個犯了戒，都應該趕快向大家坦白、求懺悔，看看大家怎麼來評論。你不要以為自己犯了戒，沒有人知道，這就過去了；這樣子，將來墮落到地獄、畜生或餓鬼道裏邊去，那就沒有人可以救得了你了！

佛不是這麼容易就成佛的，他在因地精持戒律，一點點的戒律都不犯，所以現在成佛了，才有這種眾寶莊嚴的道場。「令此道場一切莊嚴，於中影現」：佛的功德圓滿了，才有這種神通的力量，令道場的一切一切都是莊嚴的；在這個道場裏邊，影現出不可思議的這種境界。不但佛成佛的道場境界不可思議，就是我們現在講《華嚴經》的這個道場，也是不可思議，也有種種的境界不同。前幾天來了個石頭人聽經，將來或者更有木頭人來聽經；那個石頭人在這兒住了那麼多天，也沒有人認識他。在這石頭人之前，又來個鬼，那個鬼也是很不可思議的；可是那個鬼不是一個好鬼，是個餓鬼，就歡喜吃東西，尤其是蘋果。這種的境界，也是不可思議的。你們各位不要以為這是對你們講笑話，凡是你不認識的人，這個人或者就是菩薩，或者就是佛，或者就是阿羅漢，或者就是鬼，或者是妖魔鬼怪，那都不一定的。總而言之，什麼都有！

＊ ＊ ＊ ＊

今天是觀音菩薩出家的日子，我們去看一位在家的觀音(註：即張大千)。這一位觀音，他自己已經忘了他是觀音，所以被五欲的境界纏住了；但是他的本性還沒有迷，所以他還信佛。這一位是觀世音菩薩示現的一個大丈夫身。你們看一看〈大悲咒〉裏坐著的那一個，就是今天我們要去見的這一個。為什麼我們要去見他呢？這不是一個小的因緣，這可以說是一個大的因緣；我們應該去影響影響他，令他想起來一些本來應該做的事情。所以今天我們一早五點鐘就開始行動了，從廟上這兒是六點半走的，那麼謝冰螢就說是六點。不錯！在她那兒是六點，在這兒走的時候是六點半。謝冰螢也很有善根，和這位觀音菩薩的化身有很深的因緣。

今天到那個地方，看了他那個畫室；這是我第一次參觀人家畫畫的房間。以前有一些個畫家畫得很好的，我也沒有時間去看。這一位呢，是很久很久以前的老同參了，和我有特別的因緣；所以有這個機會，就去和他談一談。一談，也很有緣的。這個人很忠厚老實，不狡詐。他如果能發菩提心，那是最好的；就是暫時不發菩提心，將來也希望他發一個菩提心。大家要照顧照顧他，度眾生不是只在一方面度的，是各方面都要存心來教化眾生。所以今天這個苦也受了，而這位觀音的化身是不是能返本還原，這是將來的問題了。

＊ ＊ ＊ ＊

其菩提樹，高顯殊特。金剛為身，琉璃為幹，眾雜妙寶以為枝條；寶葉扶疏，垂蔭如雲。

「其菩提樹，高顯殊特」：佛在菩提樹下成佛，這棵菩提樹也變得很高、很大，與一般的菩提樹不同。「金剛為身，琉璃為幹」：這棵菩提樹是以金剛做樹身。樹身就是樹的根本。它的骨是什麼作成的呢？是琉璃做成的。「眾雜妙寶以為枝條」：又有很多種的妙寶，來作為它的樹枝和一條一條的小枝子。「寶葉扶疏，垂蔭如雲」：樹的葉子也都是眾寶所成的。扶疏，就是說它的枝葉不是很密的，每一葉和每一葉之間都有一點距離，疏疏落落的那麼樣子。這些葉子向下垂廕，好樣雲分布彩在虛空似的，形成一種波浪的樣子。

寶華雜色，分枝布影；復以摩尼而為其果，含暉發燄，與華間列。其樹周圓，咸放光明；於光明中，雨摩尼寶。摩尼寶內，有諸菩薩；其眾如雲，俱時出現。

「寶華雜色，分枝布影」：眾寶所成的華不是只有一種顏色，而是有百千種的顏色；分開的枝條所垂布的影也非常好看。「復以摩尼而為其果」：又用摩尼寶為樹的果。「含輝發燄，與華間列」：含著有一種的光明，發出一種光明的火燄；這種光輝和火燄，又和寶華相間地並列著。「其樹周圓，咸放光明」：這棵樹的四周，都放出一種佛的光明。「於光明中，雨摩尼寶」：在這光明裏邊，又下很多的摩尼寶。「摩尼寶內，有諸菩薩」：這些摩尼寶內，又有很多很多的菩薩。「其眾如雲，俱時出現」：這些菩薩有多少呢？好像雲那麼多，無窮無盡，都一起出現。這些種種的光、種種的華、種種的顏色、種種火燄的光明，配合起來非常地莊嚴、華麗、妙好；這都是在莊嚴這個道場，令道場殊勝。

又以如來威神力故，其菩提樹恒出妙音，說種種法，無有盡極。

「又以如來威神力故」：又因為佛大威神力的緣故。「其菩提樹恒出妙音」：這棵菩提樹不但高顯殊特，而且還常常發出微妙的音聲。「說種種法，無有盡極」：在這個微妙音裏邊，就說種種的法；而且是時時說、刻刻說，盡未來際不間斷地說法，沒有窮盡、沒有說完的時候。

如來所處宮殿樓閣，廣博嚴麗，充遍十方；眾色摩尼之所集成，種種寶華，以為莊校。

「如來所處宮殿樓閣」：在菩提樹下成佛的這位如來，現的是千丈盧舍那身；他所居處的這個宮殿，當然就要有三千丈這麼高。樓，是一般的樓房；閣，是樓房上邊的一個小閣樓。「廣博嚴麗，充遍十方」：這些宮殿、樓閣都非常地寬廣、博大，又莊嚴又美麗，從來也沒有見過這麼廣博、莊嚴的樓閣；這些宮殿、樓閣不但充遍一方，而且充遍十方。「眾色摩尼之所集成」：都是由各種顏色的摩尼如意寶莊嚴而成的。「種種寶華，以為莊校」：又有種種的寶華，來莊嚴校飾這些宮殿樓閣。

釋迦牟尼佛始成正覺，先莊嚴這個菩提道場，顯出他的大威神力，說出這部《華嚴經》。一般的俗人聽到這種種的莊嚴，好像沒有什麼重要似的；實際上，這種種的莊嚴都是表法。表示佛在因地修種種的行門，行種種難行的苦行；現在成佛了，才有這種種的莊嚴。

諸莊嚴具，流光如雲；從宮殿間，萃影成幢。無邊菩薩，道場眾會，咸集其所。

「諸莊嚴具，流光如雲」：所有莊嚴的摩尼寶和寶華，都放出種種的光來；這些光在虛空中流布，就好像種種的寶雲一樣。「從宮殿間，萃影成幢」：萃，就是聚會。在宮殿有空間的地方，這種流光的影，很奇怪地就聚集成一個寶幢的形狀。「無邊菩薩，道場眾會，咸集其所」：寶幢裏邊，又有無量無邊那麼多的菩薩，這些菩薩多得沒有法子數得過來。不但菩薩是無邊的，每一位菩薩又都有他的道場眾會；這些道場眾會裏的所有眾生，也都一同來到釋迦牟尼佛的這個菩提道場。這是很簡單地講，如果講得太多了，這部《華嚴經》這麼長，講五十年也講不完，所以還是簡簡單單地講比較好一點。

以能出現諸佛光明不思議音，摩尼寶王而為其網。如來自在神通之力，所有境界，皆從中出；一切眾生、居處屋宅，皆於此中，現其影像。

「以能出現諸佛光明不思議音」：以能出現諸佛的光明來互相照耀，在這諸佛的光明裏邊，又發出一種微妙不可思議的音聲。「摩尼寶王而為其網」：又有摩尼寶王來作為寶網。「如來自在神通之力，所有境界，皆從中出」：因為如來所得的自在神通的這種力量，所有這種種的妙音、種種的寶網、種種的光明等等，這一切一切的境界，都在這個道場裏邊顯現出來。這種境界是不可思議的，你沒有法子用心來想它，也沒有法子用言語來說它。

「一切眾生、居處屋宅，皆於此中現其影像」：如來自在神通之力，變現出這種種不可思議的境界。這境界猶如琉璃，也如虛空。在這個虛空裏邊，一切眾生的身體，或者他身體所住的屋宅，都在這個不可思議境界裏邊現出來。因為這個，所以《金剛經》上說：「一切眾生若干種心，如來悉知悉見。」一切眾生的心念和行為不知有多少種，可是都逃不出如來的四智，逃不出這個妙觀察智、成所作智、平等性智．大圓鏡智。

＊ ＊ ＊ ＊

修道的人時時刻刻要自己管著自己。自己管不了自己的時候，就要找一個人來管自己，才不致於走錯路；如果自己不能管自己，也不願意叫人家管，那就等於是一個廢物了，沒有什麼用的一個人。我以前講過，在東北有一位修圓老和尚。這位老和尚不認識字，但是就要出家。他家裏就單單一個母親，年紀大約有五十來歲了。照一般人來講，這一位母親就這樣一個兒子，他要出家，她是不會許可的；可是他母親不但許可他出家，而且還叫他早一點出家。當時北京有一所寺院在傳戒，於是乎他就去受戒。到了那個地方，他什麼也不懂。人家問他：「你幹什麼來了啊？」「我要來出家。」「那你跪這兒！」就叫他跪那個地方。他眼睛很大的，跪那個地方就這麼東張西望，上看看、下看看。人家說：「你要把你這個眼睛收起來！」他又不懂怎麼樣收起眼睛來，人家就說：「你把眼睛閉上！你不要把你那個偷牛的眼睛總看東西！」他就把眼睛閉上。又問他：「你要出家，你有師父嗎？」「沒有！」「沒有師父怎麼能出家？怎麼能受戒？」「我不知道誰是我師父，你們可以給我找一個來。」知客一看這個人很忠厚老實，就給他找個師父，就叫他在那兒出家受戒了；受完了戒，他就到紅羅山念佛堂念佛。

他媽媽雖然叫他出家，但他跑出去一年多也沒有回來，不知道他怎麼樣？於是乎就把眼睛給急瞎了。在三十晚間，她就叫：「兒子回來！」紅羅山離瀋陽大約有兩千里路，他居然就聽見他媽媽叫他了。他想著要告假走，紅羅山就給他假。他回到家，一看母親眼睛瞎了，就用舌頭給他媽媽舔眼睛；舔了一個禮拜的樣子，他母親的眼睛又好了。所以人有誠心，菩薩就有感應。他媽媽眼睛好了，對他說：「你還是一樣，沒有瘦也沒有胖。你這出家也很好的，你還是去修行去吧！」又叫他回紅羅山去。

他回到紅羅山就去做行堂，又在廚房做飯。紅羅山也是冬天念佛，夏天講經，冬參夏學；在講經的時候，每一個人都要練習講。他在那兒聽經，就每天一個字、一個字地這麼學中文，學得《彌陀經》、早晚功課都會背了。這一天就輪到他講。他一講，這個法師一聽，講得真是非常之好，比所有的人都講得好；就這樣子，他就又學得會講經了。以後又住了九年，他開悟了！一個不認字的人也能講經，也開了悟了；所以修道要有一個長遠性，要守規矩，這樣子才能有所成就。若是學了二天半，就覺得很長了，那是不行的！

尤其這果護，說要到大乘寺去住去。我那天就對他講：「你太不自量力了！你有什麼資格到大乘寺去呢？」大乘寺不是隨便誰都可以去的。尤其你一個人，到外邊一定是犯規矩的；沒有人管著，一定是不行的。你想要到外邊去住可以，但要等你開悟，我也承認你開悟了，那時候才可以；還沒有開悟，跑到外邊去幹什麼？跑到外邊去，就是耽誤時間；空過光陰，有什麼用啊！我們不是就為了吃一餐飯餓不死，有個地方住就算了；你在這個時候，應該努力學習，應該時刻都不懶惰，將來才有辦法呢！你現在還沒長翅膀就想要飛，那怎麼可以？你一個人住啊，我知道一定會墮落的，這是沒有問題的。你自己想一想，以前你去紐約那一次，你就應該知道！上次果夢和果前到紐約去，如果只是果夢一個人，也會被那四十多個學生給逮去了；但因為是兩個人，所以沒有活動。

＊ ＊ ＊ ＊

又以諸佛神力所加，一念之間，悉包法界。其師子座，高廣妙好；摩尼為臺，蓮華為網，清淨妙寶以為其輪，眾色雜華而作瓔珞。堂榭樓閣，階砌戶牖；凡諸物像，備體莊嚴。

「又以諸佛神力所加」：又因為十方諸佛，以不可思議的神通力量加持這個道場。「一念之間，悉包法界」：就在一念之間，就把法界都包括了。「其師子座，高廣妙好」：佛所坐的這個獅子座非常之高，也非常妙好，是用種種的摩尼寶造成的。「摩尼為臺，蓮華為網」：用如意寶珠做成這麼一個臺。用青色、紅色、紫色、白色、黃色等種種顏色的蓮華，來造成一個華網。「清淨妙寶以為其輪」：又有清淨的妙寶來作為這個臺的輪。這個清淨妙寶又叫避塵珠，有這種的寶就沒有塵埃了。這種的寶若放在我們的佛殿裏，佛殿就一粒微塵也沒有了，不要人來掃地，地自然就乾淨了，根本就沒有塵埃，這是真的一塵不染。這種的寶是什麼所成就的呢？就是由持戒清淨而感應、顯現出來的妙寶。「眾色雜華而作瓔珞」：又有種種顏色的華來作為瓔珞珠。

「堂榭樓閣，階砌戶牖」：堂，就是大堂；榭，就是在有水、有樹木的地方造成的一種亭子；樓，是樓房；閣，是閣樓。階，就是一磴一磴的臺階；砌，就是用磚造成的牆；戶，是窗戶；牖，就是門。「凡諸物像，備體莊嚴」：所有這一切的堂榭、樓閣、階砌、戶牖，每一種物件都是莊嚴妙好的，都有不可思議的這種美麗，令人一看就生菩提心、清淨心。我們人在這個世界，為什麼常常有染污心、不乾淨的思想？就因為我們的業障都是不清淨的，所以才感現出來這個不清淨的世界。你若是清淨業，那麼所感現的一切境界也都會是清淨的。

寶樹枝果，周迴間列；摩尼光雲，互相照耀。十方諸佛，化現珠王；一切菩薩，髻中妙寶，悉放光明，而來瑩燭。復以諸佛威神所持，演說如來廣大境界；妙音遐暢，無處不及。

「寶樹枝果，周迴間列」：這金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙七寶所莊嚴的寶樹，它的枝葉和華果都互相周迴地相間隔著。「摩尼光雲，互相照耀」：摩尼寶所放出來的光明雲，也互相照耀著；你這光明雲照著我，我這個光明雲照著你，互相來顯現。「十方諸佛，化現珠王」：在個這時候，十方諸佛都化現出珠王來。「一切菩薩，髻中妙寶，悉放光明，而來瑩燭」：所有從十方世界來的這些無量無邊的菩薩，他們頭上寶髻裏邊的妙寶也都放大光明，來照耀這個道場。螢，就是螢徹；燭，就好像蠟燭似的，光明照耀。

「復以諸佛威神所持，演說如來廣大境界」：又因為十方諸佛大威德、大神通力量的執持，又演說如來廣大的境界，再也沒有這麼大、這麼廣的境界了。「妙音遐暢，無處不及」：這種微妙之音通達、宣暢於十方，沒有一個地方聽不到這個音聲的；這個時候，沒有一粒微塵裏邊不是在轉法輪的。

爾時，世尊處於此座，於一切法，成最正覺；智入三世，悉皆平等。其身充滿一切世間，其音普順十方國土。譬如虛空具含眾像，於諸境界無所分別；又如虛空普遍一切，於諸國土平等隨入，身恒遍坐一切道場。

「爾時，世尊處於此座」：當爾之時，釋迦牟尼世尊坐到這個獅子座上。「於一切法，成最正覺」：他在一切法中，成最正覺。佛是最正覺，菩薩可以說是正覺，但是談不到最。二乘只可以說是覺，不可以說是正覺；一切的天魔、外道和凡夫，都叫不覺。雖然不覺，但他以為他是覺了；殊不知他是一種邪知邪見，也就是不覺。不覺是什麼呢？就是愚癡！愚癡的人就以為他所做的事情都是對的，沒有一樣不是對的，所以叫不覺。

「智入三世，悉皆平等」：佛的智慧不是就在現在，他能明白三世。三世，就是過去世、現在世、未來世；過去就是前生，現在就是今生，未來就是來生，這叫三世，也叫三生。這個三世啊，有的人就不相信，說：「這一世我都不太明白了，怎麼能相信有三世？」這是對了。你既然一世都不明白，怎麼會明白三世？你連一世都沒明白呢！當然就不信有三世了。你不信有三世這是可以的，但是你信不信有昨天、有今天、有明天？昨天的事情，今天你就忘了；明天的事情，你更不知道，因為它還沒有來。過去的，已經忘了；沒來的，你沒有經過，也就不知道。昨天、今天、明天這三天的事情，你尚且記不清楚，當然三世的事情你更不知道，更不會記得了。

不過佛的智慧能入三世，過去世也平等，現在世也平等，未來世也平等。過去世、現在世、未來世他都知道。他知道過去種什麼因，現在就結什麼果；現在種什麼因，將來就結什麼果。他不但知道自己的三世，而且知道一切眾生的三世。這個眾生在前生種了殺因，今生就會結個殺果；來生就會受這殺的報。盜，前生偷過人家的東西，所以今生就會被人家偷，來生他再去偷人家，就這樣循環無端。婬也是一樣的。妄語，我昨天對人家說謊話了，今天就有人對我打妄語；明天也就會有人欺騙我。所以這都是如是因、如是果，種什麼因，就結什麼果。

「其身充滿一切世間，其音普順十方國土」：佛的身充滿一切世間。佛身不但充滿一切世間，也充滿整個法界，佛的音聲也能通達到十方國土去。這有個比喻，比喻什麼呢？「譬如虛空俱含萬像，於諸境界無所分別」：佛的法身就如虛空一樣，虛空裏一切萬像都具備的，可是虛空對一切的境界都沒有分別。「又如虛空普遍一切，於諸國土平等隨入」：又譬如虛空普遍於一切處一樣，所有的諸佛國土，佛也都能平等隨入。有多大的國土，就有多大的虛空，不會有多有少的。「身恒遍坐一切道場」：佛的身常常充滿一切法界，遍坐一切道場。

＊ ＊ ＊ ＊

凡是在這兒學佛法的人，都是有善根的人；這個善根要你自己去栽培、愛護它，不要隨隨便便地把它蹧踏、浪費了。在這兒學佛法的人，都是世界上最有德行的人；不但你自己有德行，你的父母、祖上也都有德行，你才能在這兒學佛法。假如沒有善根、沒有德行，在這個地方絕對存在不住的。我們這個佛教的道場，在美國是最第一的，在中國也是最第一的，在整個世界也是最第一的。你們不要看不起自己，認為自己沒有德行；你們都有德行，不過現在你們還沒有開悟，所以不知道。今天我告訴你們一個消息。我們這個金山寺成立就快兩年了，還差兩個月。在 Chinatown那兒有四年。在這麼多年的期間，我現在看這個因緣，有一個 、兩個、三個的樣子，在三年之中或者會證初果。你們哪一個勇猛精進，哪一個就有份；哪一個懶惰不前，哪一個就失去這個機會。現在預先告訴你們，你們每一個人都要好自為之，好好地去做去，不要把自己放到那個糞坑裏頭去！假如自己願意到糞坑裏頭去的話，那我也不管，隨他自便；不過你到了那裏邊，就知道後悔了。

＊ ＊ ＊ ＊

菩薩眾中，威光赫奕，如日輪出，照明世界。三世所行眾福大海，悉已清淨，而恒示生諸佛國土。無邊色相，圓滿光明；遍周法界，等無差別。

「菩薩眾中，威光赫奕」：在這個道場裏邊，有無量無邊那麼多的菩薩；這些菩薩的威德光明就像太陽似的，照得人的眼睛都睜不開。「如日輪出，照明世界」：就好像太陽剛出來的那個樣子，普照整個世界。

「三世所行眾福大海，悉已清淨」：過去、現在、未來這三世所修的福，都已經清淨了。我們人的這個福報，不是在一生一世修的，而是多生多劫修來的；你世世修福，福報就多，所以說是眾福大海。你修慧，就智慧莊嚴；修福，就福德莊嚴。你修福，將來就有福；修慧，將來就有智慧。所以你不要以善小而不為，也不要以惡小而為之。善雖然小，也應該做；惡雖然小，也不應該做。你要時時知道修福，時時知道修慧；你要修福、修慧，才能有這個眾福大海。在這福裏邊，有的修的是清淨福；有的修的是糊塗福，是不清淨、污濁的福。佛所修的眾福，都是清淨的福；菩薩所修的福，也都是清淨的。

「而恒示生諸佛國土」：這些菩薩也常常地示現千百億化身，出生在一切佛的國土裏邊。「無邊色相，圓滿光明」：色，就是有形、有色。相，就是一切的相。菩薩也有無邊的相好莊嚴，色相圓滿又光明，和佛是差不多的。「遍周法界，等無差別」：這種的光明，遍照一切的法界；這種光明在法界裡邊都是一樣的，沒有什麼分別。

演一切法，如布大雲；一一毛端，悉能容受一切世界，而無障礙。各現無量神通之力，教化調伏一切眾生。身遍十方，而無來往；智入諸相，了法空寂。三世諸佛所有神變，於光明中靡不咸睹；一切佛土不思議劫，所有莊嚴，悉令顯現。有十佛世界微塵數菩薩摩訶薩，所共圍繞。

「演一切法，如布大雲」：在法界裡邊，演說一切的妙法，就好像在虛空裡邊排佈大雲一樣。「一一毛端，悉能容受一切世界，而無障礙」：在這些諸佛、菩薩的每一個毫毛的端上，都能容納一切的世界。毫毛雖然小，但是能容納一切的世界；世界雖然大，還沒有出去這個毛端。所以說：「於一毛端現寶王剎，坐微塵裡轉大法輪。」不是在一個毛端現寶王剎，而是每一個毛端都現寶王剎；坐到一粒微塵裡邊，來教化眾生。毛端這麼小，怎麼可以容世界呢？這種境界沒有法子解釋，只可以說彼此互相無障礙。

「各現無量神通之力，教化調伏一切眾生」：為什麼無障礙？為什麼小中能容大、大又能在小裏邊呢？這豈不是沒有道理嗎？這就是所有的菩薩各用神通之力所現出來的境界，令眾生把他自己的這個知見都沒有了，來學習佛法。教化，就是教你學學梵文、中文、日文、英文、法文等等，這都叫教化。調伏，眾生都是我見太深，我不願意這個，我不願意那個；我不願意吃酸的，我就願意吃甜的。好像果修以前管廚房的時候，她就買很多糖，一天到晚在這個糖裏邊轉轉，因為她歡喜吃。你歡喜吃的，就要少吃一點；不歡喜吃的，就要多吃一點，這就是調伏。

每一個人都應該要有一種慚愧心，不要無慚無愧的。不要人家說：「你那個臉皮有兩尺半那麼厚，比車輪還硬！」你就說：「不錯，很好的。我的面皮就這麼厚，有車輪那麼硬，什麼也不怕；無論誰說我什麼，我也不管！」這就沒有用了，這就是一個無慚無愧的廢物，有什麼用！你要生大慚愧心，時時都不要那麼懶惰；懶惰是不會開悟的，沒有一個人是懶得開了悟的。若有人告訴你這個法，說：「你什麼也不要學，就等著開悟。」那簡直就是騙人！

你若學，學得多了，理論明白得多了，然後就豁然貫通開大悟了。你越不懂越要學，不能怕麻煩；你一怕麻煩，那也就沒有用了。你若真懂了，那可以不學，可惜你沒有懂呢！一問你，你就找不著東西南北，不知道哪個是北了。你不知道哪個是北，南你也不認識了；南既然不認識，東、西那也不用提了。東西南北你都不知道，那你怎麼可以不學呢？沒有到無學的境界，你怎麼可以不學？你不要想：「今天中午，師父說有三個人要證初果了，我大約就是其中之一吧？」或者是，或者不是；這個不能確定，要等到證果的時候才知道。

「身遍十方，而無來往」：遍，是遍滿；普遍到十方。既然遍滿十方了，你說他還怎麼樣去、怎麼樣來？十方沒有滿，它才有去有來呢！滿了，它到什麼地方去？好像你往這一個碗裏裝水，水滿了，你再往什麼地方裝？水若是沒有滿，就還可以再裝一點水，這是來了；你把水喝了，這是去了。它現在滿了，也沒有人喝，也不能再添一點；所以是無來往。它怎麼滿的呢？這是諸佛的一種神通妙用。你若證到那個境界上，你也就「而無來往」了。「智入諸相，了法空寂」：這個智慧能隨順一切相，明白這個法本來是空寂的。

「三世諸佛所有神變，於光明中靡不咸睹」：在這個光明裏邊，這一些菩薩都看見三世諸佛的這種神通變化。「一切佛土不思議劫，所有莊嚴，悉令顯現」：所有一切的佛土他都見著了，所有過去無量不可思議、沒有法子算得出來那麼多的劫，他都知道了。因為什麼呢？他智入嘛！用這個智，一切三世諸佛所有的莊嚴都能令它顯現出來。「有十佛世界微塵數菩薩摩訶薩，所共圍繞」：有十佛世界微塵數那麼多的大菩薩，一起來圍繞釋迦牟尼佛。

＊ ＊ ＊ ＊

好像現在他們要到香港去，心裏就只知道要到香港，一天到晚想著：「到香港、到香港。禮拜五就走了，等著、等著。」一天到晚打這個妄想，所以果夢連梵文也不學了，就等著去香港。這真是沒有出息的人！他說：「再學中文就太多了。」那你吃飯，怎麼吃那麼多種類也不嫌多呢？學東西就嫌多了，你看！吃飯就又吃麵包，又吃米飯，又吃牛油、Cheese、蘋果、香蕉。吃完了這個，又想吃那個；吃完了那個，又想吃這個，什麼都要試一試。學東西怎麼就只可以學這個，不可以學那個了？

「少壯不努力，老大徒傷悲」呀！我是過來人了，因為我過去沒有地方學，就想要學也沒有人教，這才是真正的痛苦；你們現在有人教你們，若再不好好地學，那真是錯過機會了啊！學以致用，你只可以懂了而不用，不可以用的時候而不懂。等有人問你說：「你們金山寺天天教中文，你懂不懂中文啊？」「我不懂。」「我聽他們一天到晚盡吹，說是又學中文又學日文，你原來不懂中文。那麼日文你懂不懂？」「那我更不懂。」「印度文呢？」「印度文？那太多了！太多了！」「法文呢？」「法文是最不好的，頂乏、頂乏的，所以我不學的。」你說，這樣子怎麼能講得通呢？

我為什麼這麼說？這也是有根據的。因為我們有一次和果普到Marilyn的家裏去，在路上，果普就給我念Sanskirt的《心經》。我聽著、聽著，差一點點就開悟了；但是還沒有開悟，所以我說還要念多一點。將將要開悟，我把耳朵就堵上了，不要聽了；回去後悔，也沒有機會再聽了。為什麼我要把耳朵堵上？因為我說不行的，我不能開悟；我若開悟了，把這一些個沒有開悟的徒弟都放下，那怎麼辦呢？所以我等著你們，你們都開悟了，我再開悟！

＊ ＊ ＊ ＊

其名曰：普賢菩薩摩訶薩，普德最勝燈光照菩薩摩訶薩，普光師子幢菩薩摩訶薩，普寶燄妙光菩薩摩訶薩，普音功德海幢菩薩摩訶薩，普智光照如來境菩薩摩訶薩，普寶髻華幢菩薩摩訶薩，普覺悅意聲菩薩摩訶薩，普清淨無盡福光菩薩摩訶薩，普光明相菩薩摩訶薩。

「其名曰：普賢菩薩摩訶薩」：有無量無邊這麼多的菩薩，圍繞著釋迦牟尼佛的師子座，其中就有一些個上首的菩薩。第一位的當機眾就是普賢菩薩。德無不周名曰普，位鄰極聖名曰賢。他的德行周遍了，所以叫普；他的地位和佛差不多了，所以叫賢。佛是妙覺，普賢是等覺菩薩。摩訶薩就是大菩薩。這一位菩薩是菩薩之中的大菩薩，他的願力超過其他的菩薩，他的行力、慈悲、智慧也超過其他的菩薩，所以叫大菩薩。

「普德最勝燈光照菩薩摩訶薩」：這位大菩薩的功德是普遍的，超過這個燈光照，所以叫普德最勝燈光照大菩薩。本來菩薩是沒有什麼名字的，但是若沒有名，就不能表彰出他的德行；所以就以他所行的行願，來給他立個名字。「普光師子幢菩薩摩訶薩」：這一位大菩薩的光明遍照，他說法的音聲，就好像獅子的網絡幢那個樣子，他的這個聲音勝過其他的菩薩。「普寶燄妙光菩薩摩訶薩」：又有一位菩薩，叫普寶燄妙光菩薩摩訶薩；這位菩薩修行的行門是非常精進的，所以他的智慧猶如寶燄的妙光一樣。這位菩薩也是菩薩之中的大菩薩。

「普音功德海幢菩薩摩訶薩」：又有一位菩薩，名字叫普音功德海幢菩薩摩訶薩。他的音聲很微妙，是周遍法界的；他的功德猶如大海、猶如寶幢。這位菩薩也是菩薩之中的大菩薩。「普智光照如來境菩薩摩訶薩」：這一位菩薩的智慧光明能照了如來的境界。如來的境界不是一般的菩薩所能知道的，這一位菩薩能明了如來的境界，也是菩薩之中的一位大菩薩。「普寶髻華幢菩薩摩訶薩」：又有一位菩薩，名字叫普寶髻華幢菩薩摩訶薩，也是菩薩之中的一位大菩薩。

「普覺悅意聲菩薩摩訶薩」：這一位菩薩能發出一種聲音，來宣揚大乘的教理，普遍地覺悟一切眾生；一切眾生聽見這一位菩薩的聲音，就生歡喜心，所以叫普覺悅意聲菩薩。菩薩是半梵語，具足叫Buddisattva Mahasattva ，就是「覺有情」，也叫「有情覺」。怎麼叫覺有情呢？他以覺悟的道來教化一切有情，令他們都得到覺悟，所以叫覺有情。怎麼又叫有情覺呢？菩薩是有情眾生裡邊的一個覺悟者，他覺悟了，所以叫菩薩。

「普清淨無盡福光菩薩摩訶薩」：這一位菩薩是普遍清淨的，能令法界清淨；他有無窮盡的福德，由這種福德能生出一種光明來，所以叫普清淨無盡福光菩薩摩訶薩，也是菩薩之中的一位大菩薩。「普光明相菩薩摩訶薩」：這一位菩薩有一種相好光明，這種光明也是周遍法界的，所以這一位菩薩也是菩薩之中的上首菩薩。前邊所講的這十位菩薩，是在佛一開始說《華嚴經》的時候，就帶領著他們的眷屬來到這兒，幫助佛弘揚佛法。

海月光大明菩薩摩訶薩，雲音海光無垢藏菩薩摩訶薩，功德寶髻智生菩薩摩訶薩，功德自在王大光菩薩摩訶薩。

「海月光大明菩薩摩訶薩」：又有一位菩薩，名字叫海月光大明菩薩摩訶薩；他的光明猶如大海，也好像月光。這位菩薩也是菩薩之中的一位大菩薩。「雲音海光無垢藏菩薩摩訶薩」：這位菩薩能發出大的雲雷音，這種大雲雷音能發聾震聵。聾的人一聽見這個聲音，就不聾了；正在睡覺的人聽見這個聲音，也就醒悟了。什麼是聾的人呢？不願意聽佛法的人就叫聾的人。什麼叫聵的人呢？就是不願意看佛經的人。經這一位菩薩這種雲雷似的音一震，他不想聽也要聽了，不想看也要看了。這位菩薩海印發光，把一切的森羅萬象都印到這個海裏；無垢藏也就是清淨。這一位菩薩也是菩薩之中的一位大菩薩。

「功德寶髻智生菩薩摩訶薩」：這一位菩薩的功德是非常大的，好像菩薩頭頂上那個寶髻似的，這個寶髻能流出無量的寶藏；這位也是菩薩中的大菩薩。「功德自在王大光菩薩摩訶薩」：又有一位菩薩，他的功德也很大，得到大自在，也得到大的光明；這一位菩薩也是菩薩之中的一位大菩薩，來做這個法會的影響眾。

佛說法的法會，有十種的眾。

（一）影響眾。影響眾就是十方的大菩薩。本來佛所說的法他都聽過了，而且不單聽過一位佛說法，十方諸佛所說的法他都聽過，也都明白、記得了；他根本就不需要聽了，但是他還是來聽法。佛出世，這些大菩薩有的從地湧出，有的從天而降，有的從虛空來，有的從十方微塵國土來，都到這兒來聽佛說法，這叫影響眾。

（二）常隨眾。佛的一千二百五十個弟子，常常隨著佛聽法；佛到什麼地方，這一些個弟子就到什麼地方，這就叫常隨眾。佛最初成佛的時候，雖然沒有一千二百五十個弟子在旁邊，但是有十方菩薩來做常隨眾，在這個華嚴法會常常不離開。

（三）護法眾。護法眾是來保護著佛說法的。佛已經成佛，有種種的神通妙用，為什麼還要保護呢？佛雖然有神通，但是菩薩弟子還是要盡他們自己的責任，來做護法眾。

（四）嚴會眾。為著莊嚴法會的，這叫嚴會眾。

（五）供養眾。法會若沒有人供養，這也是不行的，所以要有供養眾。

（六）發心眾。又得有一般人發心來護持這個法會。

（七）當機眾。佛為這一些個眾生說法，這叫當機眾。

（八）表法眾。代表這個法的這一類的眾生，就叫表法眾。

（九）證法眾。佛這一說法，他就證果了，證得這個法了；或者得初果、二果、三果、四果，這叫證法眾。

（十）顯法眾。顯，是顯明出來。令這個佛法明顯出來的，就叫顯法眾。

＊ ＊ ＊ ＊

在金山寺，出家人的工作就是修行，從事弘法的工作；在家人就應該負起護法的責任。每一位護法都應該盡上自己的責任，不要到道場裏邊來找毛病；不要看這個也不對了，那個也不好，不要這樣子！你盡你弘法、護法的心，你就有你的功德；若是到道場裏來找毛病，那不單沒有功德，而且還有罪。昨天，果通和果童要求在感恩節要供養三寶，就是二十三號禮拜四那一天。本來我說過不到外邊去了，但是我看他們很誠心的，又想我們也可以吃多一點好東西，所以我就答應了。我說：「你們要預備一點好的，我現在饞了。」那麼我是答應了，但不知有沒有人願意去？若是願意去的就去，不願意去的就不需要去。若有人說：「師父饞了，我這個做徒弟的不饞，我不願意去吃去。」那也可以的。所以今後無論有什麼事情，誰願意去的就去，不願意去的就不去；不要另外找一個方法，才可以不去。不要這樣子，不要顯神通！

＊ ＊ ＊ ＊

善勇猛蓮華髻菩薩摩訶薩，普智雲日幢菩薩摩訶薩，大精進金剛齊菩薩摩訶薩，香燄光幢菩薩摩訶薩，大明德深美音菩薩摩訶薩，大福光智生菩薩摩訶薩。

「善勇猛蓮華髻菩薩摩訶薩」：又有一位菩薩，名字叫善勇猛蓮華髻菩薩；他善於勇猛精進，頭上有蓮華的寶髻。這位菩薩也是菩薩之中的一位大菩薩。「普智雲日幢菩薩摩訶薩」：又有一位菩薩，名字叫普智雲日幢菩薩；他的智慧廣大如雲，又好像日光的寶幢一樣。這位菩薩也是菩薩之中的一位大菩薩。「大精進金剛齊菩薩摩訶薩」：又有一位菩薩，名字叫大精進金剛齊菩薩；他常常精進，晝精進、夜精進，時時都精進。這位菩薩也是菩薩之中的一位大菩薩。

「香燄光幢菩薩摩訶薩」：又有一位菩薩，名字叫香燄光幢菩薩；他持戒清淨，身上發出的香燄光明，好像寶幢一樣。這位菩薩也是菩薩之中的一位大菩薩。「大明德深美音菩薩摩訶薩」：又有一位菩薩，名字叫大明德深美音菩薩；他有大光明的福德，又有深美的音聲。這位菩薩也是菩薩之中的一位大菩薩。「大福光智生菩薩摩訶薩」：又有一位菩薩，名字叫大福光智生菩薩；他能發出大福德的智慧光明。這位菩薩也是菩薩之中的一位大菩薩。

如是等而為上首，有十佛世界微塵數。此諸菩薩，往昔皆與毗盧遮那如來共集善根，修菩薩行，皆從如來善根海生。

「如是等而為上首，有十佛世界微塵數」：像前邊所講的這二十位菩薩，都是大菩薩之中的上首，是大菩薩中的代表者；若是總起來說，有十佛世界微塵數那麼多的菩薩。十佛世界中的每一個世界所有的微塵，每一粒微塵又作為一個世界；你想一想，有多少的微塵、多少的世界？本來這個數目是沒有人可以測量的，就是菩薩用佛眼來測量也測量不出來，只有佛才能知道有多少；因為佛是不打妄語的，有多少就說多少。

「此諸菩薩，往昔皆與毗盧遮那如來共集善根」：十佛世界微塵數這麼多的菩薩，在無量、無量、無量劫以前，都跟著毗盧遮那光明遍照這一位如來，在一起集聚善根。共集善根，不是把菩薩和毗盧遮那佛的善根集聚到一起；是自己集聚自己的善根，不過都在一個法會上跟著毗盧遮那佛，各修各人的六度萬行，集聚各自的善根。好像我們現在也是這兒共集善根，你往前精進去修行你的行門，我也往前精進去修行我的行門；各修各人所願意修的行門，也就是「勤修善功德，停止罪孽過」，來共集善根。

「修菩薩行」：怎麼能集善根呢？就是要修菩薩行。菩薩行是什麼呢？就是利益眾生，自利利他，自覺覺他，自度度他。「皆從如來善根海生」：都是從毗盧遮那如來猶如大海那麼廣大的善根海裏邊生出來的。這些菩薩的善根就好像江、河、湖一樣，佛的善根就好像大海；所以雖然是各集自己的善根，然而也都流入佛法的大海裡邊來，所以才說是從如來的善根海生。

＊ ＊ ＊ ＊

果普，明天有多少學生來？明天晚間五點半鐘，果普有一些個學生來，預備到這兒坐禪。本來我們這兒五點半是教中文，但是他們這是臨時的，可以先改為坐禪，再給他們講一講開示，然後就講經。

＊ ＊ ＊ ＊

諸波羅蜜，悉已圓滿。

「諸波羅蜜，悉已圓滿」：諸，是眾多的意思。很多很多的波羅蜜完全都圓滿了，無欠無餘了，也就是都到彼岸了。波羅蜜是梵語，翻譯過來就叫「到彼岸」；也就是所作已辦，不受後有了，這都可以叫波羅蜜。這個「諸」字又可以當語助詞，就是這個波羅蜜。哪一個波羅蜜呢？你修的哪一個波羅蜜，就是哪一個波羅蜜。你修布施波羅蜜，這個「諸」字就是布施波羅蜜。你修持戒波羅蜜，這個「諸」字就是持戒到彼岸了。你修忍辱波羅蜜，這個「諸」字就是說你忍辱的功夫已經到彼岸了，已經做到很圓滿了。你修精進波羅蜜，這個「諸」字就是說你修的這個精進已經圓滿了，已經到彼岸、畢業了，已經pass (過關)了。若沒有波羅蜜，就是沒有pass，考試還不及格呢！你若修禪定波羅蜜，這個「諸」字就是說你禪定的功夫已經到彼岸了，已經沒有問題了你若修般若波羅蜜，這個「諸」字就是般若到彼岸了。

悉，是完全的意思；已，是已經。悉已圓滿，就是完全已經都圓滿了。所以這個「諸」字可以當「眾多」講，也可以當語助詞講。講法雖然不同，意思是一樣的。若當語助詞用，就助了這個波羅蜜，助了那個波羅蜜；一助就助了六個波羅蜜，所以還是多。若單單指一個波羅蜜，就可以當語助詞；若是把它合起來講，就是很多波羅蜜。總起來，有六度波羅蜜；若是詳細地說，那是無量無邊的波羅蜜。

我本來想講一個大概就可以了，但是今天來了一些個小朋友；這些小朋友在肚子裏邊或者腦裏邊，就戰爭起來。有一個就說：「什麼叫布施呢？都沒有聽過這個名辭。」另一個又說：「哦，持戒是什麼？」有人又想：「怎麼就應該忍辱呢？忍辱是沒有出息、沒有用的人！」那個人說：「精進不好！我懶惰一點，不讀書，覺得很自然的，這精進沒有什麼意思！」這個說：「說是禪定，但他們都是禪而不定。」有的就說：「波羅蜜、波羅蜜？拿來吃一吃，看好不好吃？」有人又說：「哦，般若是什麼？什麼叫般若呢？」

這麼多人在腦子裏邊有這麼多的問題，所以雖然我不想講，但因為你們腦裏這麼樣一問我，我也要講了，所以我們再稍微解釋一下；若是詳細解釋，不要說兩個鐘頭，就是盡未來際也說不完的。有人又說：「那我不相信！」你不相信，我也不需要你相信；不過就是這麼告訴你，要你相信幹什麼？你若一相信，那你就沒有用了！我就是想要你不相信，就是這麼妙！你若不相信，那我就有辦法了；你若一相信，我也就沒有工作了。因為你不相信，我可以講多一點；你若一相信，那我就不需要講了嘛！這個數目很好算的，不需要讀數學也會懂的。

一、布施波羅蜜。布施就是施捨。總括起來說，布施又分為三種；若是詳細說，有百千萬種那麼多。再要往多了說，我不怕嚇死你，有八萬四千種那麼多；因為你若分析起來，每一個法門都有八萬四千種那麼多。若不分析，當然就是一個、兩個、三個；現在我們若講多了，人也記不住，所以就講這三個。

（一）財施。這個財施是不容易做得到的。為什麼呢？中國有這麼一句俗話，說：「捨財如割肉。」捨這個財啊，就像割肉那麼痛，所以是不容易捨的。不容易捨才要捨，若是容易捨，那就沒有什麼意思了；不容易捨的你能捨，那是真捨，因為不容易。「能者先難而後獲」，這就是說布施是很難的，你若能從這個難裏頭鍛練出來，躦過去，它就不難了，所以說先難而後獲。獲什麼？獲這功德。

（二）法施。就是用佛法來布施給一切眾生，和一切眾生結這個法緣。今天你們各位小朋友或老同參到這兒來，我給你們說這個布施波羅蜜，這就叫法施。財法二施是等無差別的。我給你們說法也和捨錢是一樣的，不過這個法施更難。「捨財如割肉，法施如丟命」。法施就像把生命都布施給你們了，就這麼重要。為什麼呢？因為這個法是能救人的生命的，你布施出去，自己也會少了一點；少了一點什麼呢？少了一點氣力，氣力就是生命。所以我跟你們講經要很用力的，要把每一個字、每一句、每一個意思，送到你耳朵裏頭去，放到你腦子裏邊，不準跑到外邊去，這也就是把我的生命送給你了；這是很費力氣，不是很容易的。若是我的袋裏有錢，拿出來隨便給你，沒有事的；但這講經講完了，覺得很辛苦的。你們年輕的人不懂，年紀大的人就知道了！我不是向你們報功勞，要不然你們就可以來替我，我是很歡迎的。

（三）無畏施。好像有什麼飛災橫禍，或者官非、水火、盜賊，把人嚇得魂飛魄散，嚇得不得了。這時候你來安慰這個人，說：「你不要恐懼，諸佛菩薩會保護著你的。」其實這不是諸佛菩薩保護你，而是你自己不恐懼了，你自己那個佛性平安了，這就是諸佛菩薩保護你。不是說佛從無量無邊的國土外，飛到這個地方來念一個什麼咒，令你平安了，不是的。就是你在恐懼的時候，有人來把你這恐懼的執著給破了，這就是諸佛菩薩來保護你了。你不要另外去找一個。

說：「我怎麼沒看見呢？」你要看見個什麼？你見鬼，你見？不要那麼愚癡！「見猶離見，見不能及。」見還要離開見，你不要執著那個見；你若一有所執著，那就變成一個大笨蛋。這不是罵人，這是講這個意思。什麼叫大笨蛋呢？大笨蛋就是不會滾，不會動彈，像一個死物一樣。那麼又有人生了一種懷疑心，說：「哎！我打這個妄想，你怎麼知道呢？」你可以打這個妄想，我就不可以知道？因為我和你一樣的，你打妄想，我這個電波也就動了，就好像那個雷達似的。我們每一個的人的腦和腦都有雷達；你若會看這個雷達，什麼妄想都現出來了。不要講這麼多不合乎羅輯、不合乎科學的話了！我們還講一講這個持戒。

二、持戒波羅。戒有五戒、八戒、十戒、十重四十八輕戒、比丘二百五十條戒、比丘尼三百四十八條戒。五戒，就是殺、盜、婬、妄、酒。那麼這個戒是個什麼？戒就是個規律，就是修行的一條道路。所以你若想修行，必須要持戒律；你若不想修行，能持戒律也比較好一點。

三、忍辱波羅蜜。方才有人說：「修忍辱的人沒有出息，女人才忍辱呢！男人誰忍什麼辱？男人都應該有一種大丈夫、大英雄、大豪傑的氣概，這才是男人！我要什麼忍、什麼辱呢？」你不能忍、不能辱，又有什麼用？你說你是個大英雄，拔劍而起，挺身而鬥；這是匹夫之勇，只可以敵一人者也。孟子以前早就說得清清楚楚的，拔劍而起，拔劍、拔槍站起來挺身而鬥，來試一試，這是匹夫之勇，只可以和一個人打；你若能忍辱，這是萬人敵，誰也敵不過你。所謂「柔能克剛，弱能勝強」，這才是真正的大勇啊！所以你若想無敵於天下，你就要忍，要忍人所不能忍的。好像中國有個韓信受辱跨下，屈食瓢母，然後他做了大元帥，把那個氣能拔山、力能扛鼎的楚霸王都給打敗了，就因為他能忍辱。哈！你們若不相信，我們這兒現在有個老夫子周老居士，他一定很同意我這個說法。

有人又打了妄想，說：「哦，這位法師大約是讀心理學的吧？怎麼我打妄想，他就知道呢？」不錯！我就是讀心理學的；你們誰有心理上的毛病，到這兒來，就會沒有了。

忍辱有生忍、法忍、無生法忍三種。（一）生忍，就是對一切眾生都要有忍。（二）法忍，對一切法也都要有忍。（三）無生法忍，對於無生法忍也應該忍。你能生忍，就是人空；你能法忍，就法空；你若再能知道沒有少法生，沒有少法滅，在這個時候忍可於心，這就是中道，你就得到中道了義了。

四、精進波羅蜜。精進是對治懶惰的。精進又有身精進、心精進。身精進，晝夜六時行道。心精進，念念求無上道，念念修無上道，念念悟無上道，念念證無上道。

五、禪定波羅蜜。你若能在這個禪上得到功夫了，隨時隨地都在定中，得到禪定三昧，這也可以到彼岸。

六、般若波羅蜜。般若是梵語，翻譯過來叫智慧。般若也有三種：文字般若、觀照般若、實相般若。這個般若因為它多含，所以不翻；也因為尊重，所以不翻。

慧眼明徹，等觀三世；於諸三昧，具足清淨。辯才如海，廣大無盡。具佛功德，尊嚴可敬。

「慧眼明徹」：慧眼是五眼之一，其餘的四眼，是佛眼、法眼、天眼、肉眼。有首偈頌說：「天眼通非礙，肉眼礙非通；法眼為觀俗，慧眼了真空；佛眼如千日，照異體還同。」法眼為觀俗，觀俗諦的；慧眼了真空，觀真諦。慧眼就是個智慧之眼。明徹，無所不知謂之明，徹就是徹了，徹底了解了。好像那個水，從上邊一看，看到那個水底下，這也叫徹，所以叫徹底了解。

「等觀三世」：因為有慧眼，又有法眼、天眼、佛眼、肉眼；所以他這麼樣一看，這個時間根本就是假的，沒有過去、未來，也沒有現在，三世是平等的。雖然說有過去、有現在、有未來，但這都是假名而已；所以要平等觀察這三世，也就是平等觀察昨天和今天是一樣的，今天和明天又是一樣的。你能將三世觀成一樣的，又有什麼好處呢？這就教你沒有分別心。沒有分別心就一念不生；一念不生，這叫「等觀三世」。

「於諸三昧，具足清淨」：這也就是說無論你修哪一個三昧，都能具足清淨，圓滿成就。你修禪、三摩地、三昧，你就得到禪定；你修忍辱，就得到忍辱三昧；你修念佛，就得到念佛三昧；你修一心，就得到一心三昧，專一其心。所有一切的三昧，你無論修哪個三昧，都具足清淨了。「辯才如海，廣大無盡」：辯才，就是能言善辯的辯才；也就是所謂的四無礙辯：辭無礙辯、法無礙辯、義無礙辯、樂說無礙辯。無論和任何人辯論，都不會輸的；舌辯的這種才能，好像大海那麼廣大沒有邊際。「具佛功德，尊嚴可敬」：具足佛的功德，所以一切眾生都應該尊敬莊嚴地來恭敬這一切的聖賢、大阿羅漢、大菩薩。

＊ ＊ ＊ ＊

明天是十一月三號，我們金山寺有三個人要到香港去。香港那地方，現在是很臭的，因為人太多了。這個臭味把香港也給改變了，所以到香港去教化眾生是不容易的，很困難的；不過困難之後，就不困難了。若不受一點困難，也不知道這個世界是一個什麼世界，還認為這個世界是很快樂的；受過很多的困難了，就知道這個世界是苦的了。雖然它是苦的，但我們要把它改變成極樂世界，所以應該到各處去弘揚佛法。佛法是人來弘揚的，不是佛法來弘揚人；所以到了外邊，本著弘法的這種精神，就要行六度萬行這種法門。

香港有一些個人給我寫信，我都沒有回信；誰若問起來，就告訴他信我都收到了。還有去年在那兒給他們打皈依的，也還沒有發歸依證；把我們臨時的皈依證帶一點去，到那兒或者會用到。還有一個新皈依的，寫信來告訴我說他的女兒失蹤了，叫我給他找回來。我怎麼找？離得這麼遠！這次你們回去，就幫他找一找；或者她已經回去了，已經找著了也不一定。這個陳萃昌是我一個老皈依弟子，今年八月間已經往生極樂世界去了。他在醫院裏天天念佛，念念就睡著了；睡著了就往生了，沒有什麼大的痛苦。他說給我寄了三十塊錢美金，又寄來三百塊錢；我都沒有收到。若有人問，就告訴他；若不問，就算忘了。

＊ ＊ ＊ ＊

知眾生根，如應化伏。入法界藏，智無差別。證佛解脫，甚深廣大。

「知眾生根，如應化伏」：這些個大菩薩都具足佛的功德，令一切眾生都恭敬。他們都能知道一切眾生的根是利根或鈍根；因為他知道眾生的根性，所以就明白用什麼方法來化度眾生。對利根，就說實相法；對鈍根，就說方便法、譬喻法。這都是用應該用的這種法來教化眾生、調伏眾生，令眾生明了、開悟；使令一切眾生既恭敬，又有一種敬畏的心。「入法界藏，智無差別」：與法界合而為一了，得到無差別智。

「證佛解脫，甚深廣大」：得到沒有差別的這種智慧，才能證得佛的這種解脫。這種解脫，是沒有一切的執著──沒有人的執著，也沒有法的執著；所謂人空、法空，空也空了。這部《華嚴經》講的就是入解脫門。你入了解脫門，一切就都放下了；放下就得到自在，自在就是解脫。這種境界是甚深而廣大的。深，譬如大海；廣，譬如法界。甚深，就譬如大海那麼深；廣大，就比法界更大。所以這些大菩薩的境界都是不可思議的，他們在過去生中，有的是做釋迦牟尼佛的師父的，現在因為要助佛揚化，就來做釋迦牟尼佛的弟子；所以這種境界是廣大的，不像我們人有一種的執著心，他是沒有執著的。

＊ ＊ ＊ ＊

我現在是提倡你們來做法門的棟梁，將來越練習，智慧就越大，就會講了。你講的是比前天好一點兒，但是不能有一點進步就停止了，還要知道多一點，那更好。這位周宣德老居士說，你們二十年後才能弘法呢！壽野和尚說，你們一百年以後才能弘法、翻譯經典；他說你們出家幾天就翻譯經典，真是不知慚愧。這兩種人的腦瓜骨真是死了，死人的腦瓜骨！因為他的腦筋死了、不靈活了，所以不會想東西。怎麼搞得不靈活的呢？因為他盡用血來寫經，大約把血都給寫乾了；雖然又加上一點新血，他又不會用了。

今天，也不知道誰行這個方便法。你們誰給香港寫信，說他們是昨天到的？香港那邊的人昨天去接飛機，今天又去接飛機。昨天王泰生在那兒等了一夜，由早晨等到晚間九點鐘，今天又去等。不知道你們誰和他們開這種玩笑，預先通知他們的呢？今天我打了個電話去，告訴他們是明天，他們明天又要去接飛機。幸虧我打了這一個電話，若不打電話去，他們根本就不知道。

這一次，他們三個人到香港，或者這個佛法就會發揚光大了。明年他們回來，會路過臺灣，他們會到各處去說一說法，或者就把這些個滑頭的度得沒有那麼滑頭了。我今天在車上說，我不准你們做滑頭，聽見沒有？你們到臺灣講法的時候，第一句就要說這個；說我們師父沒有旁的法教我們，就是教我們不要滑頭，這是第一個法。第二個法，教我們可以滑足。滑足就是會跑；你們若降不了魔，就可以跑。又可以說是滑雪，你腳上若不滑，它就跑不動了。滑足是沒有關係，滑頭是不可以的！我說我是在造就佛教的新血，可是這些個新血裏邊，我還不准它有毒；若有毒，也就沒有用了。不但要沒有毒，而且還要化毒，要把其他人的毒也都給它化了去。不准有毒是什麼呢？就是不准有貪瞋癡這三毒。化毒，就是把其他人的貪瞋癡也給都改變過來。這是我的宗旨！

＊ ＊ ＊ ＊

能隨方便，入於一地；而以一切願海所持，恒與智俱。盡未來際，了達諸佛希有廣大秘密之境；善知一切佛平等法，已踐如來普光明地，入於無量三昧海門。

「能隨方便，入於一地」：能隨順方便法門，入於一地；一地，就是初地。入了一地，就能入一切地；一切地都能隨順方便而入。這個方便是不容易的，你看著是很方便的，行起來就不方便了。菩薩行來是很方便，凡夫行來就很彆扭、很不自然、很不舒服的。

「而以一切願海所持，恒與智俱」：菩薩修行就要發願，願大則行真；你願若不大，有的時候就會退墮了，所以信願行是缺一不可的。首先你必須要生出一種信心，然後又要發願，發了願就要去做去。這個願哪，不是發一個願、兩個願，或者三、四、五個願就算滿足了，必須發廣大願。這些大菩薩的願猶如大海那樣，由於這些願力的支持、幫助，所以就常常有智慧不愚癡。你有智慧，就生正知正見；你若愚癡，就生邪知邪見。正知正見，就是向佛道上走的；邪知邪見，就是向地獄走的。你若不想下地獄，必須要有正知正見；你若想下地獄，那就去存邪知邪見去！

「盡未來際，了達諸佛希有廣大秘密之境」：這些菩薩盡未來際，都能明白諸佛稀奇少有又廣大的這種秘密不可思議的境界。「善知一切佛平等法」：能知道一切佛所行的法都是平等法，諸佛所得到的法也是平等法，諸佛所說的法也都是平等法。「已踐如來普光明地」：已經走到佛普光明這種的地上。普光明地，就是智慧地；也就是說，他們能躬行實踐諸佛如來的這種智慧。這一些個大菩薩都有這種的程度，都有這種的地位。「入於無量三昧海門」：這些大菩薩既然得到佛的智慧了，所以他們就能入於無量定力這個海的門，他們的定力猶如大海。

於一切處，皆隨現身；世法所行，悉同其事。

「於一切處，皆隨現身」：一切時、一切處，隨時隨處都能隨順眾生而現身。「世法所行，悉同其事」：這一些大菩薩，以同事攝示現在眾生的前邊，眾生做什麼，菩薩也現身去做什麼。這麼做是有什麼意思呢？這是菩薩用布施、愛語、利行、同事這四攝法，和眾生在一起。布施，菩薩度眾生，就給眾生一點好處；愛語，又給眾生說一點好話，令眾生歡喜聽；利行，利益一切眾生；同事，和眾生做一樣的事。

總持廣大，集眾法海；辯才善巧，轉不退輪。一切如來功德大海，咸入其身；一切諸佛所在國土，皆隨願往。已曾供養一切諸佛，無邊際劫，歡喜無倦。

「總持廣大，集眾法海」：這一些大菩薩都能總一切法，持無量義，集聚眾法之海，能將八萬四千法門集於一身，以一身遍行八萬四千法。「辯才善巧，轉不退輪」：辯才無礙，善巧方便也無窮無盡，而轉不退轉的這個法輪，修行只有往前進而不往後退。「一切如來功德大海，咸入其身」：所有諸佛的功德大海，都入到這些大菩薩的身中。「一切諸佛所在國土，皆隨願往」：所有十方諸佛所在的國土，這些大菩薩都能隨著願力而往生，願意到哪個佛國土就到哪個佛國土。「已曾供養一切諸佛，無邊際劫，歡喜無倦」：他們已經供養過一切諸佛，在無量無邊不可說不可說那麼多的大劫以前，都時時歡喜地讚歎佛、供養佛而不疲倦；不會學學佛法，就生出一種厭倦的心來。不會的！

一切如來得菩提處，常在其中，親近不捨。恒以所得普賢願海，令一切眾生智身具足。成就如是無量功德。

「一切如來得菩提處，常在其中，親近不捨」：所有諸佛開悟證成佛果的地方，這些個大菩薩都來到這個菩提道場，來親近諸佛，不離開諸佛，常常來做影響眾、當機眾、護法眾、供養眾、發起眾、常隨眾、表法眾、證法眾、顯法眾。「恒以所得普賢願海，令一切眾生，智身具足」：他們常常以所證得的普賢大行願海，使令一切的眾生都能智慧身具足。「成就如是無量功德」：這些個大菩薩都成就了這麼多無量無邊的功德。

＊ ＊ ＊ ＊

所有的在家居士都是護法。護法，就是護持三寶、供養三寶、親近三寶；所以護法的責任，就是護持三寶，不是破壞三寶、毀謗三寶的。不可以到道場裏邊來吹毛求疵，沒有麻煩來造出一些個麻煩，沒有是非來造出一些個是非。好像果理和果珊兩個人，什麼佛法也不懂，他就想來管出家人來了；叫廟上所有一切的事情都交給在家人管，雜誌的文章也由在家人來寫，出家人不可以作這個。我不明白這是誰教他們的這一等的法？他們說這個雜誌應該是送給人看，不必要錢的。如果這本雜誌是你果理、果珊拿出來的錢印的，你要怎麼樣都可以的；但是出雜誌的這個錢，你果理、果珊一個 penny 也沒有拿出來，你有什麼資格到這兒來說這是要用送的呢？為什麼雜誌要送給人？你根本一點佛法也不懂，就按照自己的意見來到廟裏作boss，來管出家人。這種的思想我很不滿意、很不高興！

他自己每個月拿二十塊錢來，叫果真給他作copy──做我講的lecture的copy。其他的弟子如果要這個copy，一份就要十二塊錢；這十二塊錢要先交給他，然後他幹什麼，旁人不能管的。你們各位想一想，這是不是很公平？廟上出的雜誌就不應該要錢，他作的copy就應該要錢？這個copy還是由法師講的，不是他自己講的；要是他自己講的，他要錢還可以。不是他自己講的，只拿出來二十塊錢來作copy；旁人如果要用這個copy，一份就要給他十二塊錢。他這個生意是不錯的，我都不會作這種本錢很少、利息很大的生意。為什麼我說這個呢？本來我不願意說這個的，但因為我看所有的居士都要學果理、果珊的這種行為了，所以我不得不和各位講一講。你們各位自己去研究、研究這個道理，這事對不對？

在 San Diego，他一年也不來一次；來一次，就說廟上這樣也不對，那樣也不好。對誰講的呢？對果佑講；這果佑就被他念這個咒給迷住了，也不知道怎麼樣答覆他。你們各位切記，要注意這一點。在我的道場裏邊，我不准有這樣的居士，也不准有這樣破壞道場的份子！他想管廟上的事情，但我相信，他若不管就還沒有那麼害怕；若讓他管一個月，一定會把他嚇得跑出十萬八千里。為什麼呢？因為我們廟上根本沒有基礎，在前三個月，已經就向其他人借了一千四百塊錢；上這個月，才勉強勉強地還了七百塊錢。如果他要來管，一定嚇得他晚上睡覺也睡不著，因為沒有法子維持。

這個禮拜五，我們這兒有三位比丘要到香港去弘法。第一次他們到台灣去受戒的時候，有很多人給拿出少少的錢作為旅費，最多的拿三百塊錢，少的我就記不清楚了。果地就給拿了三百塊錢。第二次，有四個人到台灣去受戒，就一個居士給拿錢的都沒有了。結果你跑到台灣去，還說是居士給你們的錢，你真是無知到極點！是哪個居士給你們的錢？你說！（弟子回答：沒有。）那麼你跑那兒給居士戴高帽子幹什麼？這一次，這三位比丘到香港去，還比你們四個到台灣好一點，有李果威給每個人拿五塊錢；我也藉他們去香港的光，李果威又供養我十塊錢。這三個比丘到香港所用的飛機票的錢，可以說是我給拿出來的；他們用的零用錢二百八十塊，也是我給拿的。你們各位居士不要以為是廟上的錢給他們買的飛機票，這完全是我借的錢給買的來回飛機票。你們做居士的自己想一想，若是廟上的事情什麼也不管，就來找麻煩，這是錯誤的！

天堂、地獄也都看完了！本來人看不見地獄，但在夢裏頭他就有了神通了，可以到地獄裏頭去看一看；看一看那個小鬼在那地方齜牙咧嘴地發脾氣。等到醒的時候怎麼樣啊？走了這麼多的地方，還是在枕頭上，並沒離開這個床一寸，還是在這個床上呢！做夢的時候遊遍五大洲，又到太空去探險去，甚至於喜馬拉雅山頂上也去了──日本那個探險隊到喜馬拉雅山，就摔死了十四、五個；他到那個地方平安無事，什麼危險也沒有。

＊ ＊ ＊ ＊

復有佛世界微塵數執金剛神。所謂：妙色那羅執金剛神，日輪速疾幢執金剛神，須彌華光執金剛神，清淨雲音執金剛神，諸根美妙執金剛神，可愛樂光明執金剛神，大樹雷音執金剛神，師子王光明執金剛神，密燄勝目執金剛神，蓮華光摩尼髻執金剛神。如是等而為上首，有佛世界微塵數。

「復有佛世界微塵數執金剛神」：在這個道場裏，又有佛世界微塵數那麼多的執金剛神。執金剛神，就是護法善神；也有無量無邊這麼多，都是來護持道場、降伏魔軍的。

「所謂：妙色那羅延執金剛神」：就是所說的，有個妙色那羅延執金剛神。那羅延是梵語，翻譯過來叫堅固，也就是不壞的意思。這一位執金剛神見著如來相好莊嚴，三十二相、八十種好永遠不壞，他自己也就證得這種不壞的法，所以就叫妙色那羅延執金剛神。「日輪速疾幢執金剛神」：又有一位執金剛神，名叫日輪速疾幢。速，是快；疾，也是快的意思。這一位執金剛神見著佛的光明猶如日輪，也就很快地得到這個法幢的莊嚴，所以叫日輪速疾幢執金剛神。「須彌華光執金剛神」：又有一位執金剛神，名叫須彌華光。須彌也是梵語，翻譯過來叫妙高。華光，蓮華放出一種光來。「清淨雲音執金剛神」：又有一位執金剛神，名叫清淨雲音執金剛神。

「諸根美妙執金剛神」：又有一位執金剛神，名叫諸根美妙。他的諸根很美妙，眼根、耳根、鼻根、舌根都特別美麗，他的身也是相好光明的。因為他的眼、耳、鼻、舌、身都長得非常好，所以叫諸根美妙執金剛神。「可愛樂光明執金剛神」：又有一位執金剛神的護法，叫可愛樂光明。誰見著這位執金剛神，誰就歡喜。「大樹雷音執金剛神」：又有一位執金剛神，叫大樹雷音。他的聲音好像雷那麼響。「師子王光明執金剛神」：又有一位執金剛神，叫師子王光明執金剛神。「密燄勝目執金剛神」：又有一位執金剛神，叫密燄勝目。密燄，他有一種秘密的火光；勝目，他的眼目非常的殊勝。「蓮華光摩尼髻執金剛神」：又有一位執金剛神，叫蓮華光摩尼髻執金剛神。

「如是等而為上首，有佛世界微塵數」：像前邊所提出來的這些執金剛神，都是金剛神中的上首。如果詳細地說，有佛世界微塵那麼多，說不能盡的執金剛神。

皆於往昔無量劫中，恒發大願，願常親近供養諸佛；隨願所行已得圓滿，到於彼岸。積集無邊清淨福業，於諸三昧所行之境，悉已明達；獲神通力，隨如來住，入不思議解脫境界。

「皆於往昔無量劫中，恒發大願，願常親近供養諸佛」：這一些個執金剛神，都是在過去無量劫那麼長的時間裏邊，常常都發最偉大的這種願力。願什麼呢？願意常常和佛在一起；佛到什麼地方，他們就到什麼地方去，常隨佛學，常常地親近諸佛、供養諸佛。「隨願所行已得圓滿，到於彼岸」：他們隨著這種願力，所行的行門都已經圓滿了，已經到彼岸了。

「積集無邊清淨福業，於諸三昧所行之境，悉已明達」：他們積聚了無量無邊那麼多的清淨福業，對於所有三昧功夫的這種境界，也都通達無礙，都明了了。「獲神通力，隨如來住，入不思議解脫境界」：他們也都得到種種的神通的力量，常常和佛在一起住，來護持三寶。這一些個執金剛神都得到這種不可思議的解脫境界了。

處於眾會，威光特達；隨諸眾生所應現身，而示調伏。

「處於眾會，威光特達」：在大眾的法會裏邊，他們的這種威神光明是很特別的，和一般的執金剛神不同。「隨諸眾生所應現身，而示調伏」：他們隨著一切眾生，應該以什麼身而得度，就現什麼身來調伏一切眾生；令一切眾生一見著他們，就都發菩提心了。

＊ ＊ ＊ ＊

今天我看見果靜作了幾首佛教的歌，這些歌的意思都很不錯的；今年衛塞節的時候，果童也作了一首歌，我今天才聽清楚一點，也不錯的。所以你們各位，以後應該多作一些佛教的歌詞、歌頌，把它譜成歌譜，在我們的雜誌上發表；因為現在佛教根本就沒有英文的歌，中文的是有很多。你們現在都是一些個創始者，所以每一個人若能作就作多幾首，拿來給我看看；我們研究，若是可以發表，就在雜誌上發表。還有，以後每一個人都應該學著寫文章，寫中文、英文的都可以；寫得多了，就會寫得好了。所有你們聽過的道理，都可以寫出文章來發表；令世界上多一點人明白佛法，這是功德無量的。你們各位應該明白我的意思，不要總往後退；我們佛教徒應該向前勇猛精進，不要盡向後退。這兩點，各位都應該特別注意！

每一個禮拜，你自己隨意命題目；最低限度要寫一篇文章，或者作一首歌、一首詩來宣揚佛教，令佛教的菩提樹在西方很快地就高大起來。現在那菩提樹有多高了？（弟子：大約三呎高。）要叫它快長（弟子回答：好。）快長，叫它快長高！我們這菩提樹不能就那麼慢慢地長，要快點長大。我們這菩提樹一長大了，樹下邊就會有佛成了。香港有個徒弟叫恒定的，打電話來說是他差一個月就開悟了；但是在這一個月之中，就著了魔了。有三個魔把他給魔住了，魔得顛顛倒倒的；所以他就又打電話、又寫封信來求救，以後他這個魔就都老實了，現在他這個魔的病已經沒有了。我特意叫他們三個比丘到香港，首先就去看他去，看他這個病是不是好了？那麼一看呢，說是好了，眼睛也沒有魔光了，所以我告訴大家一聲！

你們所寫的文章，也可以寄到外邊去先發表，我們自己的雜誌上也可以發表。你們各位都應該往各雜誌上去寫文章，有很多人知道你這個文章了，這就令大家很驚奇的，把他們睡覺的這個毛病就都給震醒了。你們寫的文章可以作多一點copy，所有的雜誌、報紙都可以寄去；無論哪一個發表都好，不發表也沒有問題。這一點是特別重要的！你們自己找題目，自己願意寫什麼就寫什麼，這是一個很好的辦法。

＊ ＊ ＊ ＊

一切諸佛化形所在，皆隨化往；一切如來所住之處，常勤守護。

「一切諸佛化形所在，皆隨化往」：這一些執金剛的護法善神，他們因為在宿世發了護法的願力，所以凡是佛所化現的一切國土，這一些護法執金剛神就都隨著他們以前所發的願力，來到諸佛所化的這些國土裏邊。「一切如來所住之處，常勤守護」：凡是佛所住的地方，這一切的護法善神都時時刻刻地來守護著諸佛。

復有佛世界微塵數身眾神。所謂：華髻莊嚴身眾神，光照十方身眾神，海音調伏身眾神，淨華嚴髻身眾神、無量威儀身眾神，最上光嚴身眾神，淨光香雲身眾神，守護攝持身眾神，普現攝取身眾神，不動光明身眾神。

「復有佛世界微塵數身眾神」：又有無量無邊諸佛國土微塵數那麼多的身眾神。這些身眾神，都說的是誰呢？

「所謂：華髻莊嚴身眾神」：就是所說的，有用華來莊嚴，好像個寶髻似的身眾神。「光照十方身眾神」：又有光照十方的身眾神。所謂眾神，就不是一個，每一個都率領著無量無邊那麼多的眷屬來護持佛的道場。「海音調伏身眾神」：又有一種身眾神，他的聲音就好像海潮音似的；令一切眾生聽見這種音聲，就改惡向善，發菩提心，所以叫海音調伏身眾神。「淨華嚴髻身眾神」：又有一種身眾神，是以清淨的蓮華來莊嚴這個寶髻身；也是有很多同一類的眷屬，所以叫淨華嚴髻身眾神。「無量威儀身眾神」：又有一類的身眾神，能現出無量無邊的威儀；無論行、住、坐、臥，他都有一種威儀，不會不合法度。

「最上光嚴身眾神」：又有一種身眾神，叫最上光嚴身眾神。「淨光香雲身眾神」：又有一種身眾神，叫淨光香雲身眾神。他這種光不但非常清淨，而且還放香；又有一種祥雲在虛空裏邊，所以叫淨光香雲身眾神。「守護攝持身眾神」：又有一類的身眾神，就守護著道場，攝持眾生；令眾生都改惡向善，悔過自新，所以叫守護攝持身眾神。「普現攝取身眾神」：又有一類的身眾神，可以普現一切眾生前，來攝取眾生；令眾生都發菩提心，所以叫普現攝取身眾神。「不動光明身眾神」：又有一種身眾神，叫不動光明身眾神；這個神是不動的，就是有一種定力，又能現出光明身。

如是等而為上首，有佛世界微塵數；皆於往昔成就大願，供養承事一切諸佛。

「如是等而為上首，有佛世界微塵數」：像上邊所說的這十位身眾神，都是身眾神裏邊的上首、領袖。其餘的身眾神還有很多，有佛世界微塵數那麼多。「皆於往昔成就大願，供養承事一切諸佛」：他們都是在以前就發過大願，願意供養、承事一切諸佛，所有的諸佛他們都供養、承事。承事，就是恭恭敬敬地去侍奉一切諸佛。

復有佛世界微塵數足行神。所謂：寶印手足行神，蓮華光足行神，清淨華髻足行神，攝諸善見足行神，妙寶星幢足行神，樂吐妙音足行神，旃檀樹光足行神，蓮華光明足行神，微妙光明足行神，積集妙華足行神。

「復有佛世界微塵數足行神」：又有佛世界微塵數那麼多的足行神。這足行神，有的就是道路神，就是在道路上守護道路的神。這些足行神也是很多的。

「所謂：寶印手足行神」：就是所說的，有一位護法的足行神，名字就叫寶印手；他手裏常常拿著一個寶印，來護持眾生。「蓮華光足行神」：又有一位足行神，叫蓮華放光的足行神。「清淨華髻足行神」：又有一位足行神，叫清淨華髻足行神。「攝諸善見足行神」：又有一位足行神，叫攝諸善見。一切眾生見著他，他就能攝持一切眾生令一切眾生發菩提心。「妙寶星幢足行神」：又有一位足行神，叫妙寶星幢足行神。「樂吐妙音足行神」：這一位足行神善於唱歌，所以叫樂吐妙音足行神。「旃檀樹光足行神」：又有一位足行神，叫旃檀樹光的足行神。「蓮華光明足行神」：又有一位足行神，叫蓮華光明足行神。「微妙光明足行神」：又有一位足行神，叫光明微妙不可思議的足行神。「積集妙華足行神」：又有一位足行神，叫積集妙華足行神，他能積聚一切的妙華。

如是等而為上首，有佛世界微塵數；皆於過去無量劫中，親近如來，隨逐不捨。

「如是等而為上首，有佛世界微塵數」：像前邊所說的這些足行神，都是足行神裏邊的領袖。其他還有佛世界微塵數那麼多的足行神。「皆於過去無量劫中，親近如來，隨逐不捨」：他們都是在過去無量劫裏邊，就親近、供養一切諸佛，依著諸佛來修行，不願意捨離諸佛到旁的地方去。

復有佛世界微塵數道場神。所謂：淨莊嚴幢道場神，須彌寶光道場神，雷音幢相道場神，雨華妙眼道場神，華纓光髻道場神，雨寶莊嚴道場神，勇猛香眼道場神，、金剛彩雲道場神，蓮華光明道場神，妙光照耀道場神。

「復有佛世界微塵數道場神」：又有一切佛世界微塵數那麼多的道場神。所有阿蘭若，就是有人修道的寂靜處，都叫道場；道場裏，就有護持道場的道場神。

「所謂：淨莊嚴幢道場神」：這些個神，就是所說的，有一位道場神就叫淨莊嚴幢；他護持道場，令道場清淨莊嚴。「須彌寶光道場神」：又有一位道場神，叫須彌寶光，他的光明是非常妙又非常高的；所以他所護的道場，常常放出一種寶光來。「雷音幢相道場神」：又有一位道場神，名叫雷音幢相；他的聲音好像打雷那個樣子，又有寶幢的相。「雨華妙眼道場神」：又有常常能雨寶華的妙眼道場神。「華纓光髻道場神」：又有一位道場神，叫華纓光髻道場神。

「雨寶莊嚴道場神」：又有一位道場神，叫雨寶莊嚴道場神，他常雨七寶來莊嚴道場。「勇猛香眼道場神」：又有一位護持道場的神，叫勇猛香眼道場神，他善於降魔。「金剛彩雲道場神」：又有一位道場神，叫金剛彩雲道場神，也是降魔的。「蓮華光明道場神」：又有一位道場神，叫蓮華光明道場神；他常常現出一種蓮華，又有光明。「妙光照耀道場神」：又有一位道場神，能放出一種妙光，常常照耀虛空，所以叫妙光照耀道場神。

如是等而為上首，有佛世界微塵數；皆於過去值無量佛，成就願力廣興供養。

「如是等而為上首，有佛世界微塵數」：像前邊所說這十位道場神，都是道場神之中的上首；其他的道場神，有佛世界微塵數那麼多。「皆於過去值無量佛，成就願力，廣興供養」：都是在過去生中遇著無量無邊那麼多的佛，他們所發的願力都成就了，也廣興供養十方諸佛。這些個神不僅僅就是神，都是大菩薩示現的；所以他們的神通都是不可思議的，他們的願力也是不可思議的，他們的護法也都是不可思議的。

在這部《華嚴經》裏，每一次說某一種神，多數都是說十個。為什麼要說十個呢？這十個是表示十十就成百，十百就成千，十千又成萬，就是代表百千萬這麼多。如果說百千萬，是太多了，所以就只說出十個。《華嚴經》有上本、中本、下本。我們這是下本，在上本裏邊，所說的就不只十了，每一類的神都說一萬種那麼多，這也就是表示無盡無盡、重重重重。我雖然沒有到龍宮去看這個上本，可是我這麼一推測，這下本有十，那麼上本一定有萬，這是不問可知的。要不然，它怎麼會有那麼多？一定是這麼個道理。我們凡夫的這個境界記不住那麼多，所以只可以說十個。這一點你們各位應該要注意的！

復有佛世界微塵數主城神。所謂：寶峰光耀主城神，妙嚴宮殿主城神，清淨喜寶主城神，離憂清淨主城神，華燈燄眼主城神，燄幢明現主城神，盛福光明主城神，清淨光明主城神，香髻莊嚴主城神，妙寶光明主城神。

「復有佛世界微塵數主城神」：還有像佛所化的世界微塵數那麼多的主城神。主城神就是來護持城池的。每一座城池裏邊，都有很多有善根的人，所以這些神就來護持這個城池。

「所謂：寶峰光耀主城神」：其中有一位主城神，名字就叫寶峰光耀；他的這個神通妙用常常放光，在眾神裏邊，他是地位很高的。「妙嚴宮殿主城神」：又有一位主城神，名字叫妙嚴宮殿，他能令一切宮殿特別莊嚴、特別妙好。「清淨喜寶主城神」：又有一位主城神，名叫清淨喜寶主城神；他放的光很清淨，在光裏邊就現出七寶的顏色，人人見著他這個光就歡喜。「離憂清淨主城神」：又有一位主城神，名叫離憂清淨主城神；有這一位主城神來保護城，令一切人的憂悲、苦惱都離開了，又得到清淨。

「華燈燄眼主城神」：又有一位主城神，名叫華燈燄眼；他腳上踩著蓮華，兩隻手裏頭托著兩盞燈，眼睛放出一種火燄的光。主城神的責任，就是管理城裡邊所有的人；應該護法的一定要護法，令這個城裏邊平安沒有災難。「燄幢明現主城神」：又有一位主城神，名叫燄幢明現。他的頭上放出一種火燄光，猶如寶幢一樣，很光明的；一切天魔外道見著這位主城神的燄光，就生出一種恐懼心，趕快就跑了。「盛福光明主城神」：又有一位主城神，名叫盛福光明。他的福報大，又常常現出光明；誰見著這位主城神，誰就會增福、增壽、增智慧。

「清淨光明主城神」：又有一位主城神，名叫清淨光明；他常放出一種清淨光，這個清淨光是沒有垢染的。所謂「無垢清淨光，慧日破諸闇；能伏災風火，普明照世間。」這種沒有垢染的清淨光好像太陽光似的，這是一種慧光，能把一切的黑暗都破除了；這種清淨光能降伏一切的風災、火災，它普現一切的光明，照耀於世間。「香髻莊嚴主城神」：又一位主城神，叫香髻莊嚴。他會放香，一切眾生聞到他這個香氣，就能消災免難，所以叫香髻莊嚴主城神。「妙寶光明主城神」：又有一位主城神，叫妙寶光明；他有一種微妙的寶珠，能放出一種光明。

如是等而為上首，有佛世界微塵數；皆於無量不思議劫，嚴淨如來所居宮殿。

「如是等而為上首，有佛世界微塵數」：像前邊所說的這十位主城神，都是主城神中的上首、領袖。其他的主城神，還有十方諸佛世界微塵數那麼多。「皆於無量不思議劫，嚴淨如來所居宮殿」：他們都是在無量無量不可以心思、不可以言議那麼多的大劫以前，就一直莊嚴如來的宮殿，令如來所居住的宮殿都特別莊嚴、清淨。這一些個主城神的工作就是這樣子的。

＊ ＊ ＊ ＊

我們修道學佛法，若學兩天半、三天還不到，就生了一種疲倦的心，就覺得佛法沒有什麼意思，這是錯了！佛法不是一天、兩天、三天就能明白的；佛法深如大海，你就是學十年、二十年，甚至學一生也學不完的。釋迦牟尼佛為修無上道，修行了三大阿僧祇劫才成佛；所以我們每一天只有精進，不能生出一種退悔心。

還有，我們無論在任何時候，都不能給旁人添麻煩。比丘不能給比丘尼、優婆塞、優婆夷麻煩，儘找人家的毛病；比丘尼、優婆塞、優婆夷也不能找比丘的麻煩。什麼叫麻煩呢？就是你有意無意地令對方不高興，這就是折福的地方；或者你有意無意地令對方高興，這也是折福的地方。這都叫給人家添麻煩。人家正在用功修行，又沒有什麼重要的事情，你無緣無故到那地方去和人講話，去給人家添麻煩；或者單單提出某一個人的名字來，沒有話找出一些個話來講。這都是折福的地方，都是不會修行的地方。男居士也不能給女居士添麻煩，女居士也不能給男居士添麻煩。人家正在那兒平平靜靜地用功，用得很好，你不能無緣無故就去給人添麻煩；這不單是折福，還障礙其他人修道，將來你自己也不會有所成就的。

無論哪一個，不要自己把自己看得太高了，說自己比誰都明白了。有這種思想都是錯誤的！不能兩個人聚會到一起，就說某某出家人怎麼樣不對，某某出家人有什麼過錯。出家人也不能講在家人有什麼過錯。菩薩戒裏就說得明明白白，不准談四眾的過；你為什麼還一天到晚來找人家的毛病？知不知道慚愧！犯這個毛病的，要趕快改悔；若不改悔，將來墮地獄的時候我不管。

＊ ＊ ＊ ＊

復有佛世界微塵數主地神。所謂：普德淨華主地神，堅福莊嚴主地神，妙華嚴樹主地神，普散眾寶主地神，淨目觀時主地神，妙色勝眼主地神，香毛發光主地神，悅意音聲主地神，妙華旋髻主地神，金剛嚴體主地神。

前邊所講的是主城神，現在這一段文講的是主地神。我們這個世界的神多得很，但有的人就說只有一個神；不錯，是只有一個神。為什麼說只有一個神呢？因為他就知道一個神，多了他就不知道了；他若知道的話，他就不會說只有一個神了。就因為他不知道，就用思想來揣測，想：「哦，這個世界大約就是一個天主。天主不應該有多的，多了就要爭地盤，會打架的；若只是一個，就可以做一個獨裁的天主！」他這麼想也是對的，因為他想人是獨裁的，神也一定會獨裁，所以說只有一個天主。但你若看看《華嚴經》，就知道神不單單有天主，還有地主。現在這裏說的主地神就是地主；而且地主還不只一個，有佛世界微塵數那麼多。

「復有佛世界微塵數主地神」：又有十方諸佛世界微塵數那麼多的主地神，就是管理土地的神。這些主地神也是無量無邊的，現在先舉出來十位領導者做上首。

「所謂：普德淨華主地神」：就是所說的，有一位主地神叫普德淨華主地神。你看！我們這兒一講主地神，這個主地神就來了；到我們這兒，他就自己說：「我就是普德淨華主地神，你認識我嗎？」就放光來照耀你，和你結緣。「堅福莊嚴主地神」：又有一位主地神，叫堅福莊嚴。你見著這位主地神，你的福報就很堅固不會壞的，又很莊嚴。我們現在講到哪一個神，哪一個神就到我們這兒來了。「妙華嚴樹主地神」：又有一位主地神，叫妙蓮華莊嚴菩提樹的主地神。「普散眾寶主地神」：這一位主地神到處散布眾寶；眾寶，就是金、銀、琉璃、玻璃、硨渠、赤珠、瑪瑙這七寶，還有其他很多、很多種的寶貝。這位普散眾寶主地神散這些眾寶，就像我們撒米餵小雞子似的；一把米撒出去，小雞子就去吃去。他撒這些寶貝，我們人就到處去找金礦、銀礦，找寶貝，也就好像小雞子吃那個米一樣的。雖然雞直接就把米吃了，而我們找著寶貝，還要拿去賣錢，再去買米、買麵、買酒、買肉來吃，不過這只是方式不同而已。

這個世界因為有主地神，所以這個地就堅牢不會有地震，人的生命、財產就不會損失那麼多。但怎麼有的地方又有地震呢？就因為這些地方的人業障太重了；主地神的神通沒有眾生的惡業這麼重，所以主地神也管不了，因此就地震了。我也常常對你們說，我們在這兒講經說法，三藩市就絕對不會有地震的；在前五、六年就是這麼說，到現在還是這麼說。為什麼呢？因為我們在這兒講經，就有主地神來護持這個道場。而且這不只是一個主地神，所有的主地神都聚會到我們這兒來了；所以我們這兒的地就猶如金剛那麼堅固，不會發生意外。你們各位若想這個地不震，就各處去講《華嚴經》；到哪個地方講《華嚴經》，哪個地方就平安無事。這是真實不虛的，是真語、實語、如語、不打妄語的說法。

「淨目觀時主地神」：又有一位主地神，叫淨目觀時主地神；這位主地神有清淨的蓮華目。觀時，也就是觀各種因緣；他的眼睛一觀各種的因緣，就能把這一切的災難都給轉變了。「妙色勝眼主地神」：又有一位主地神，名叫妙色勝眼；他能令土地上生出一些花草、樹木，令土地非常莊嚴，人人見著都歡喜。「香毛發光主地神」：又有一位主地神，名叫香毛發光；他管理的地方，都有很多的香草和其他放香的東西，他又能顯出光明來。

「悅意音聲主地神」：又有一位主地神，叫悅意音聲；他能發出一種悅意的聲音，就像白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥的歌聲。人人一聽到這種的音聲，就都歡喜了；想要哭的也哭不出來了，就悅意了。有人說：「我有的時候想要哭，怎麼就沒有聽見這種聲音就笑了呢？」那你是機緣沒有成熟，等機緣成熟的時候你就會遇著了；你不要著急，只要你有信心，早晚都會遇著這位主地神的。「妙華旋髻主地神」：又有一位主地神，叫妙華旋髻；他有妙蓮華在頭上盤旋著，好像一個寶髻。「金剛嚴體主地神」：這一位主地神也就是堅牢地神。他用金剛來莊嚴他的身體，任何的天魔外道都不能破壞他，所以這一位主地神是很厲害的。

如是等而為上首，有佛世界微塵數；皆於往昔發深重願，願常親近諸佛如來，同修福業。

「如是等而為上首，有佛世界微塵數」：像前邊所說的這十位主地神，都是主地神裏邊的領袖，帶領一切的主地神；其他的主地神還有佛世界無量微塵數那麼多。「皆於往昔發深重願」：他們在往昔都發過大願，將來一定要護持三寶，做護法的善神。凡是有佛、佛弟子的道場，有菩薩、菩薩弟子的道場，有阿羅漢、阿羅漢弟子的道場，他們都發願要保護。他們發願：「人家做不到的事情，我們要做；人家不能忍的事情，我們要忍；人家不能讓的事情，我們要讓。」就發這種深重的願，沒有比這個再深、再堅固的願了。

＊ ＊ ＊ ＊

各位學佛法學了這麼多年了，有的人的道心都不知道跑到什麼地方去了。一開始學佛法的時候是很虔誠的，聽經也畢恭畢敬的；但時間一久了，怎麼樣啊？就沒有那麼誠心了，沒有那麼歡喜學佛法了。說：「學來學去都是這個！」那你想學什麼？就「這個」，你還沒明白呢！你就要學；等你明白了之後，你才能不學「這個」。現在你沒明白，就以為你明白了，這是太愚癡了！一天沒有證果，一天就要學佛法；一天沒有成佛，一天就要修行。這修行，是要勤修戒定慧，息滅貪瞋癡；每一天都要自己迴光返照，找自己的毛病。不要盡找人家的毛病，不要盡像返光鏡似的向外照：「這個比丘不修行，那個比丘尼也不修行，他們一天到晚都不知道在做什麼？」把比丘的衣服給洗得很乾淨，把比丘尼的衣服也給洗得很乾淨；結果把自己的衣服邋遢了，不知道洗自己的衣服。說是：「我願意行菩薩道，所以給人家洗衣服；我自己的，就不管它了！」你不管它，你就邋遢。你應該先把自己洗乾淨了，先自利；然後再給人家洗衣服，這叫利他。你光知道利他，不知道利己；這未免是顛倒了，所以這樣的人是可憐的。

昨天晚間，說不要說四眾的過；今天晚間，說你們應該說四眾的過。怎麼說呢？這是說法的不同。譬如，你若很坦白、很誠懇地以一種勸善規過的心，說：「他錯了就是我錯了，所以我要告訴他！我要很坦白、很直率、很誠懇地來告訴他，什麼事情他做錯了，以後應該小心一點。」這可以的。你不要當著這個就講那個，當著那個又說這個，來回這麼挑撥離間。對著甲就說乙有什麼毛病，對著乙又說甲有什麼毛病；總想結一個死黨，叫人都信你的話。這是錯了！所以不應該這樣子。應該誰有錯，就對著這個人的面好好地說，希望大家都把這個過錯沒有了。這可以說的！你不應該對著這個嘀嘀嘀，對著那個咕咕咕；這麼樣講來講去的，講得大家都不安樂了。這就是破壞道場，就是挑撥離間！無論哪一個若有這種習氣，一定要改善；若不改善，將來一定是往地獄裏跑的，絕對沒有旁的路可走的。

＊ ＊ ＊ ＊

「願常親近諸佛如來，同修福業」：他們發願，願意常常親近諸佛、菩薩、阿羅漢和證果的聖人，願意共同來修福、修慧。修福，就能相好莊嚴；修慧，就有智慧不愚癡。我們為什麼這麼愚癡呢？就因為不知道修福、修慧。我們為什麼這麼貧寒呢？也是因為不知道修福、修慧。所以各位呀，我要用我這個真心來給你們講這個真法；你們要接受這個真法，才能真正修行。所以大家都要誠心，不要你找我的毛病，我找你的毛病；這樣子找毛病，真是太愚癡了，再沒比這個更愚癡的了！我們修道的人，要作一個真正的修行人；勇猛精進，一天比一天用功，一天比一天精進。不要做一個講是說非的人，一天比一天懈怠，一天比一天向後轉，那就很危險了。我今天看有這種因緣，所以來說一說。那麼誰有這個毛病呢？現在都沒有；但我如果現在不說，將來都會有。那麼我現在說了，將來就都會沒有了；因為我跟你們說明白了，你們就不會糊塗了。

復有無量主山神。所謂：寶峰開華主山神、華林妙髻主山神、高幢普照主山神、離塵淨髻主山神、光照十方主山神、大力光明主山神、威光普勝主山神、微密光輪主山神、普眼現見主山神、金剛密眼主山神。

「復有無量主山神」：又有無量無量這麼多的管理山的神；主山神，就是管理山的神。據一般傳說，管理山的神就是老虎；但現在說的這些主山神都不是老虎，而是大菩薩示現來管理這個山的。這些管理山的神，也是來管理老虎的。

「所謂：寶峰開華主山神」：所說的這些山神，其中就有一位叫寶峰開華主山神；他好像七寶造成的山峰，開出妙蓮華來。這是說，這位山神修七菩提分，七寶莊嚴，所以能開這個大蓮華。「華林妙髻主山神」：又有一位主山神，叫華林妙髻主山神，他開的蓮華猶如樹林；也就是說他的功德都圓滿了，所以有這種功德林，又有妙髻莊嚴。「高幢普照主山神」：這一位主山神好像一個很高的寶幢，普照世界，這一位菩薩度了無量的眾生。「離塵淨髻主山神」：又有一位主山神，叫離塵淨髻主山神。

「光照十方主山神」：又有一位主山神，叫光照十方主山神。他能放大光明，普照十方一切世界；被他這光明所照的眾生就都會發菩提心，將來都有成佛的機會。「大力光明主山神」：又有一位主山神，叫大力光明主山神。「威光普勝主山神」：又有一位主山神，叫威光普勝；他這種威猛的光明，普勝一切的山神。「微密光輪主山神」：又有一位主山神，叫微密光輪主山神。「普眼現見主山神」：又有一位主山神，叫普眼現見主山神。「金剛密眼主山神」：又有一位主山神，叫金剛密眼主山神。有這麼多的主山神。

如是等而為上首，其數無量；皆於諸法得清淨眼。

「如是等而為上首，其數無量」：像上邊所說這些主山神，都是主山神中的上首；如果連他們的眷屬算起來，這個數目就多得沒有法子可以數得過來。「皆於諸法得清淨眼」：他們在一切諸法裏邊，都得了清淨眼；清淨眼，就是能認識、明了一切諸法，有清淨的擇法眼、智慧眼。他們都是不可思議的大菩薩所化現的。

＊ ＊ ＊ ＊

方才說到老虎是山神。老虎是最凶惡的一種獸類；可是有的時候牠也不咬人，很良善的。我們昨天去見的那位張大千居士，以前他哥哥家裏就養了兩隻老虎；老虎歡喜吃肉，他就給牠們吃生豬肉。以後有一隻老虎生了很多痰就死了，就剩下一隻；這隻老虎不傷人也不咬人，在他家裡養著很老實的。後來印光法師到蘇州報國寺住，他就把這隻老虎帶去，請印光老法師給牠打皈依；這隻老虎就在法師的法座前邊跪著，接受皈依。印光老法師就給牠說法，說了有兩個鐘頭；這隻老虎就在那兒跪了兩個鐘頭，一動也沒有動過。張大千認為這件事情特別奇怪，牠若沒有佛性，怎麼會在那兒跪兩個鐘頭呢？印光法師是山西人，說話是山西的口音；這隻老虎大約也聽得懂，所以就給牠受了皈依。受了皈依之後，印光老法師就叫他們還是先餵牠生肉；以後一點一點地再給餵牠半生不熟的肉，然後再餵牠熟肉；再以後就給牠饅頭或者飯吃，就不給牠吃肉，叫牠吃齋。這隻老虎是不是願意吃齋呢？這就不知道了。

以後日本人打中國，打到蘇州。蘇州被日本佔領的時候，張大千居士的一位侄子負責管理餵這隻老虎；日本人來了，這位侄子就跑到上海去。這隻老虎有一個虎籠子，是用鐵做的，大約有一噸那麼重。他這個侄子就給放了三十斤肉到籠子裡，然後把這隻老虎給圈到籠子裏，他就走了；以為這三十斤肉夠牠吃三天，三天以後他再回來餵他。結果怎麼樣啊？三天過去了，他也沒有回來；就把皈依過三寶的這隻老虎硬給餓死在籠子裡了。這隻老虎大約是以前造的業障也很多，所以餓死了；所以老虎雖然說是山神，日本人來的時候，也把牠餓死在城裡頭了。

＊ ＊ ＊ ＊

復有不可思議數主林神。所謂：布華如雲主林神，擢幹舒光主林神，生芽發曜主林神，吉祥淨葉主林神，垂布燄藏主林神，清淨光明主林神，可意雷音主林神，光香普遍主林神，妙光迥曜主林神，華果光味主林神。如是等而為上首，不思議數，皆有無量可愛光明。

「復有不可思議數主林神」：又有很多很多，不可思議那麼多的主林神。這樹林子不僅在山上，在平地也有；平地的樹林子就變成叢林，叢林就是樹木很多的地方。這些個菩薩的數目也像叢林那麼多，多到不可思議；不可思議數到底是多少呢？你不要去想它，想不到的。主林神就是管理樹林子的神，每一個樹林子都有一個神在那兒管著。樹林又不會跑了，要一個神在那兒管著幹什麼呢？因為這樹林子裏邊有鬼，所以大樹林又叫鬼神村，就是鬼神住的地方。既然有鬼，所以就要有神來管著鬼；叫那些鬼不要去麻煩人，不讓那個魔鬼去叫這個生病、那個生病的。或者這個林子裏頭有水果，水果和尚若到那地方吃水果，這水果若被這些鬼給放上毒氣，水果和尚吃了這些水果就會給毒死，所以要有個神在那兒看著。這鬼一要放毒，這個神就把眼睛睜開了，說：「不可以的，你不要害人哪！」那麼鬼就老實了。就因為這個，所以這個樹林雖然不能跑，還是要有個神在那兒管著。

「所謂：布華如雲主林神」：就是所說的主林神，有一位名字叫布華如雲主林神；他所管的樹林，所有的樹木都開滿了華，像雲一樣垂布著。「擢幹舒光主林神」：又有一位主林神，名字叫擢幹舒光主林神；他所管的樹林，所有的樹木的枝幹都挺拔、高聳，又有一種光明。「生芽發曜主林神」：有一位主林神，名字叫生芽發曜主林神；他能令所有的樹木都發芽生長，又發出一種亮光。

「吉祥淨葉主林神」：又有一位主林神，名字叫吉祥淨葉；他守護哪一個叢林，哪一個叢林就吉祥。他所管的叢林，的樹木上都沒有蟲子，樹木的枝葉也都是清淨的，所以時時刻刻都是吉祥的。「垂布燄藏主林神」：又有一位主林神，叫垂布燄藏主林神；這一位主林神管的樹林，所有的樹木都像個傘蓋那麼垂布著，又總有一種光明。「清淨光明主林神」：又有一位主林神，叫清淨光明主林神。他所管的叢林都是清淨沒有塵垢的，所以常常有光明。「可意雷音主林神」：又有一位主林神，叫可意雷音；可意，就是悅可眾心，令一切眾生見著這種叢林都歡喜。雷音，就是大雲雷音；他有像雷音一樣的這種威音，所以叫可意雷音主林神。

「光香普遍主林神」：又有一位主林神，叫光香普遍主林神，他的光和香都普遍一切處。「妙光迥曜主林神」：又有一位主林神，叫妙光迥曜主林神；他的妙光照耀世界，和其他的光迥然不同，所以叫妙光迥曜主林神。「華果光味主林神」：又有一位主林神，叫華果光味主林神；他就管一切華、一切的水果。這叢林的華很多，也有一股香氣；誰到他的這種叢林裏邊，就會聞到異香撲鼻。

「等如是而為上首，不思議數」：像前邊所說這十位主林神，都是主林神之中的首領。主林神有多少呢？其他還有不可思議那麼多的主林神，都沒有提出來。「皆有無量可愛光明」：這些主林神，無論哪一位，都有無量無邊那麼多的光明；這些都是大菩薩發願來做主林神，行菩薩道的。

復有無量主藥神。所謂：吉祥主藥神，栴檀林主藥神，清淨光明主藥神，名稱普聞主藥神，毛孔光明主藥神，普治清淨主藥神，大發吼聲主藥神，蔽日光幢主藥神，明見十方主藥神，益氣明目主藥神。

「復有無量主藥神」：又有無量無邊那麼多管理藥物的神。這藥物是給人醫治疾病的，每一種藥也都有一個神來管理著它，哪一種藥就治哪一種的病，所以藥就有了治病的功能。這個世界上究竟有多少種藥呢？有無量無邊那麼多的藥，所以也有無量無邊那麼多的主藥神。什麼藥就對治什麼病，熱性的病就要用涼藥來治，寒病就要用熱性的藥來治，不寒不熱的病就要用溫和的藥來治。所以藥有寒、熱、溫、平等不同的性質。你必須要知道藥的性質，才能用它來藥治病。你若不知道藥性啊，就不會治病。所以才說「諸藥賦性，此類最寒，犀角解乎心熱。」犀角就是犀牛的角，它是治心熱的。「羚羊清乎肺肝」，羚羊就治肺、治肝。又有一味藥叫澤瀉，它是利水通凝而補陰不足的。又有一味藥叫海藻，它能治這個癭，癭就是身上長的疙瘩，它又能治疝氣。這些都是寒性的。熱性的藥、溫性的藥、平性的藥都有很多種，各種不同的藥就治各種不同的病。

「所謂：吉祥主藥神」：就是所說的。有一位主藥神就叫吉祥，就好像甘草似的。甘草這一味藥，無論什麼病，吃了它都會好，尤其有毒的病；所以說「甘草合諸藥而解百毒」，這可以說是吉祥了。這一位主藥神大約就是管理甘草這一類的藥的。「栴檀林主藥神」：又有一位主藥神，叫栴檀林主藥神。栴檀是一種有香氣的樹木，能治人心痛的病；心若痛，吃這個栴檀香就會好一點。「清淨光明主藥神」：又有一位主藥神，叫清淨光明主藥神。

「名稱普聞主藥神」：又有一位主藥神，叫名稱普聞主藥神，他很有名的；好像人參就是有名的藥材，這位主藥神大約就是管理人參的。人參為什麼叫人參呢？就因為它長得像個小孩子似的，有胳臂、腿、鼻子、眼睛，長得和人的身體是一樣的，所以叫人參。這人參，七兩的就叫人參，若八兩就叫人寶，是寶貝了。怎麼寶貝呢？吃了它可以長生不老、益壽延齡。「毛孔光明主藥神」：又有一位主藥神，叫毛孔光明主藥神，他的每一個毛都放出一道光。「普治清淨主藥神」：又有一位主藥神，叫普治清淨主藥神；他什麼病都能治，沒有病是他不能治的。這位主藥神能清淨、解熱、散毒。

「大發吼聲主藥神」：又有一位主藥神，叫大發吼聲主藥神；他能發大吼叫的聲音，好像獅子吼似的。也可以說，這位主藥神能治瘋狂的病。人有瘋狂的病，就會狂叫、亂吼；他一發出這個吼聲來，什麼病一聽見他這個吼聲也就沒有了，病也就好了。「蔽日光幢主藥神」：又有一位主藥神，叫蔽日光幢主藥神；他這種光耀的幢，超過日月的光明，把日光都給遮蔽住了。「明見十方主藥神」：又有一位主藥神，叫明見十方主藥神，他是透明體的。「益氣明目主藥神」：又有一位主藥神，叫益氣明目主藥神。好像人參就是益氣的，菊花就是明目清頭風的。所以在中國，菊花也是一味藥材；尤其是杭州的菊花最有名，治病治得最好，常喝它能明目。益氣，就是補氣；好像黃耆或叫北耆，就是補中益氣的。

如是等而為上首，其數無量；性皆離垢，仁慈祐物。

「如是等而為上首，其數無量」：像前邊所說的這十位主藥神，都是主藥神之中的上首。其他主藥神的數目也是無量的。「性皆離垢，仁慈祐物」：他們的性已經修得離垢了。離垢，就是沒有染污的心，不生欲念，沒有自私自利的心了。這一些個主藥神都是很慈悲的，都是來利益眾生、幫助眾生、保祐眾生的，也都是大菩薩的化身。

＊ ＊ ＊ ＊

我們修道信佛的人，要沒有我相、我見、我執，不要什麼事情都有個我。你有個我，那個我就比須彌山都高；你若沒有我，須彌山也就沒有了。所謂「有道沒道，吃飯睡覺」。你若有道，到吃飯的時候就吃飯，到睡覺的時候就睡覺；吃飯也不講話，睡覺也不打妄想，什麼也不想了。若沒有道呢？那就吃也吃不飽，睡也睡不著。為什麼呢？睡覺的時候打妄想，吃飯的時候亂講話。這都是修道的毛病，現在我告訴你們了，你們信就信，不信就不信，沒有什麼問題的；但是道業不成，那可不要怨我！

＊ ＊ ＊ ＊

復有無量主稼神。所謂：柔軟勝味主稼神，時華淨光主稼神，色力勇健主稼神，增長精氣主稼神，普生根果主稼神，妙嚴環髻主稼神，潤澤淨華主稼神，成就妙香主稼神，見者愛樂主稼神，離垢淨光主稼神，清淨無染主稼神。 (經上沒有這第十一位吧？)

「復有無量主稼神」：又有無量無邊那麼多的主稼神。稼，所有的五穀都謂之稼。五穀就有稻、有高粱、有黍、有麥，也有豆子，凡是人所耕種出來能吃的東西都叫稼。人所吃的這些東西也都有管理的神。

「所謂：柔軟勝味主稼神」：就是所說的，有一位主稼神就叫柔軟勝味；他所管理的莊稼都是柔軟的，味道也特別好、特別殊勝。「時華淨光主稼神」：又有一位主稼神，叫時華淨光主稼神；時華，就是按著時候開華。「色力勇健主稼神」：又有一位主稼神，叫色力勇健主稼神。色力，就是我們人這個身體。你若吃了他所管理的這種五穀，身體就特別強壯、勇猛。我們所吃的五穀，能幫助我們身體健康；但是我們所吃的這些飲食，萬分之中才能生出這麼一分的精氣，所以這是很少的。但是我們人就把這個最寶貴的精氣，隨隨便便就想要把它糟遢了，就想要把它不要了；這是一件很可惜的事！

「增長精氣主稼神」：又有一位主稼神，叫增長精氣主稼神；他所管理的五穀都會令人增長精氣，你吃了這種五穀，就永遠都沒有病。「普生根果主稼神」：又有一位主稼神，叫普生根果主稼神；他所管理的五穀，吃了能令你善根增長，佛果圓成。「妙嚴環髻主稼神」：又有一位主稼神，叫妙嚴環髻主稼神。「潤澤淨華主稼神」：又有一位主稼神，叫潤澤淨華主稼神；他所管的五穀，你吃了皮膚就會得到潤澤，好像蓮華那麼美麗。「成就妙香主稼神」：又有一位主稼神，叫成就妙香主稼神；他所管的穀類，都有一股妙香。

「見者愛樂主稼神」：又有一位主稼神，叫見者愛樂；無論誰見著這一類的穀，都會歡喜、愛樂，吃了也能對身體非常有補助。「離垢淨光主稼神」：又有一位主稼神，叫離垢淨光主稼神。吃了他所管的五穀，就能離開塵垢，也就是不打染污的妄想；你吃了這種的五穀，身心就清淨了。有的人聽見這個，就說：「難怪我盡打妄想，原來我吃的五穀不是離垢淨光主稼神所管理的，所以吃了就打妄想。」那你就給這位離垢淨光主稼神多叩幾個頭，請他給你送一點這種離垢淨光的米來，吃了就沒有妄想了。「清淨無染主稼神」：還有一位主稼神，叫清淨無染主稼神，也就是這個離垢淨光主稼神。

如是等而為上首，其數無量。莫不皆得大喜成就。

「如是等而為上首，其數無量」：像前邊所說的這十位主稼神，都是主稼神裏邊的上首、領袖；若是連他們的眷屬都算上，那可就多得不得了了，沒有數量那麼多。「莫不皆得大喜成就」：這些主稼神都得到一種大喜成就。莊稼豐收叫五穀豐登。五穀豐登的時候，種田的人家就都高興得不得了了；這一歡喜，就叫大喜成就。

今天聽見這一段經文，有人又生出很多妄想，說：「五穀還有神來管著？既然神有不可思議的神通妙用，那麼就由他來管著五穀，不需要人去耕田，也不需要用機器去種五穀了。就由這個神來管著五穀，讓它們自生、自長、自成、自熟，不就好了嘛？為什麼現在還需要人去耕作呢？所以我相信這些神都是立出來的假名而已，實際上五穀不會有神來管著的。如果有神來管著，我把種子種到地下，他就會給我管著；到時候，就可以打很多的糧。這我才相信呢！」這種人講的也很有道理。

不過神不願意人沒有工作，也不願意人學得那麼懶。好像古來有種田的就說：「草死苗活地發暄。」最好讓這穀自己就長成了；可是這個人坐那兒，懶得不會動彈了。神一看，這不行，還得要人去作工，才能有五穀收。所以這以後懶人就沒有飯吃，勤儉的人就有五穀收，這也是一個很公道的裁判。以前神本來是幫著人作工的，但因為看見人都懶了，所以他就不幫忙了，因此現在的人就要自己去作工。這個道理不一定是這樣子，不過那麼姑妄言之──我就是這麼說，你就這麼聽一聽。我們人也不應該什麼都不做，就吃現成的；所以現在雖然有這些神，還得要人去耕作。

＊ ＊ ＊ ＊

以前有個張太到這兒給我們包餃子吃。我對她講，叫她趕快來包餃子；我等著吃這個餃子等了兩年了，一個也沒有吃著，所以這太可憐了。方才我一講要吃餃子，這一些個徒弟就都笑起來了，說：「哦！原來我們拜了一個饞鬼做師父，跟著他學什麼？就是學吃！」你可以不學我這個饞鬼，你可以學一個饞佛；你如果想學吃這個佛法，就好像我想吃餃子那麼樣子有力量，那就成功了。

＊ ＊ ＊ ＊

復有無量主河神。所謂：普發迅流主河神，普潔泉澗主河神，離塵淨眼主河，神十方遍吼主河神，救護眾生主河神，無熱淨光主河神，普生歡喜主河神，廣德勝幢主河神，光照普世主河神，海德光明主河神。

「復有無量主河神」：河比江小一點。中國有條黃河，因為它的水都是黃色的；印度就有恆河，恆河的沙是最多的。不論是黃河或恆河，都有主河的神；主河的神，也有無量無邊那麼多。

「所謂：普發迅流主河神」：其中最主要的，就是所說的普發迅流主河神。迅流，就是流得很快。這位主河神能令河水流得快一點。「普潔泉澗主河神」：這一位主河神能令山澗和水泉的地方都清潔了，所以叫普潔泉澗主河神。「離塵淨眼主河神」：又有一位主河神，叫離塵淨眼主河神，他管的河水都非常清淨。「十方遍吼主河神」：又有一位主河神，叫十方遍吼主河神；他這個河水的聲音，就好像猛獸吼叫一樣。「救護眾生主河神」：又有一位主河神，他在往昔就發願，有哪一個眾生掉到河裏頭，將要被水淹死的時候，他都會救護他，令他不會失去生命，所以叫救護眾生主河神。

「無熱淨光主河神」：又有一位主河神，叫無熱淨光。無熱，就是清涼；淨光，就是有清涼的光。「普生歡喜主河神」：又有一位主河神，叫普生歡喜主河神，他能令一切眾生都生一種歡喜心。「廣德勝幢主河神」：又有一位主河神，叫廣德勝幢主河神；他的德行是很多的，好像一個寶幢似的。「光照普世主河神」：又有一位主河神，叫光照普世主河神，他的光明遍照一切世界。「海德光明主河神」：又有一位主河神，叫海德光明主河神。

如是等而為上首，有無量數；皆勤作意，利益眾生。

「如是等而為上首，有無量數」：前邊所說的這十位主河神，都是主河神裏邊的上首；其他的主河神，還有無量數那麼多。「皆勤作意，利益眾生」：他們都生出一種的心來，常常要利益一切眾生。

復有無量主海神。所謂：出現寶光主海神，成金剛幢主海神，遠離塵垢主海神，普水宮殿主海神，吉祥寶月主海神，妙華龍髻主海神，普持光味主海神，寶燄華光主海神，金剛妙髻主海神，海潮雷音主海神。

「復有無量主海神」：海是無量無邊的，所以主海神也有無量無邊那麼多。

「所謂：出現寶光主海神」：在這些主海神裡邊，提出幾位主海神作為上首。第一個所說的，就是出現寶光主海神，這位主海神能出現很多的寶光。「成金剛幢主海神」：又有一位主海神，他成就的功德就好像金剛幢那個樣子，所以叫金剛幢主海神。「遠離塵垢主海神」：又有一位主海神，叫遠離塵垢主海神，他能遠離一切的塵垢。「普水宮殿主海神」：又有一位主海神，叫普水宮殿；在所有的水裡，他都有宮殿，他管著這個海。「吉祥寶月主海神」：又有一位主海神，叫吉祥寶月主海神。這些主海神多數就是龍王，龍王就是主海神。

「妙華龍髻主海神」：又有一位主海神，叫妙華龍髻主海神。「普持光味主海神」：又有一位主海神，叫普持光味主海神；他普持這個大海，有一種光明，又有一種香味。「寶燄華光主海神」：又有一位主海神，叫寶燄華光，他總有一種寶燄的華光。「金剛妙髻主海神」：又有一位主海神，叫金剛妙髻主海神。「海潮雷音主海神」：又有一位主海神，叫海潮雷音主海神，他常常發出海潮的雷音。

如是等而為上首，其數無量；悉以如來功德大海，充滿其身。

「如是等而為上首，其數無量」：像前邊所說的這十位主海神，都是主海神之中的上首；其餘的主海神還有很多很多，有無量無邊那麼多。「悉以如來功德大海，充滿其身」：他們全都用如來的功德大海來充滿他們的身中。

復有無量主水神。所謂：普興雲幢主水神，海潮雲音主水神，妙色輪髻主水神，善巧漩澓主水神，離垢香積主水神，福橋光音主水神，知足自在主水神，淨喜善音主水神，普現威光主水神，吼音遍海主水神。

「復有無量主水神」：又有很多很多管理水的主水神。前邊說的河和海雖然也都有水，但是那一般的水沒有神管著它；現在這些個水有神管著了，就好像主林神管著山上的樹林一樣。這些管水的主水神有多少呢？也有無量無邊那麼多。

「所謂：普興雲幢主水神」：就是所說的，有一位主水神叫普興雲幢，他能普興雲造成的寶幢。「海潮雲音主水神」：又有一位主水神，叫海潮雲音主水神，他能發出像海潮音那樣的雲音。「妙色輪髻主水神」：又有一位主水神，叫妙色輪髻主水神。「善巧漩澓主水神」：又有一位主水神，叫善巧漩澓主水神。漩澓，就是水裏邊常常有漩渦，這個水就來回這麼走。這一位主水神能很巧妙地令水來回地流。「離垢香積主水神」：又有一位主水神，叫離垢香積主水神；他離一切的染污法，用他這種水做出來的東西都非常香、非常有味道的。

《華嚴經》裏有這麼多的神，水也都有神管著的；所以古來住在山上的修道人，一天只用半斤水。半斤就是八兩。用八兩的水，連水都不肯多用；用多了水，就覺得折福，自己的福報就丟了。水尚且這樣子節省，不敢多用，其餘的東西更可想而知。我們現在用水都很隨便的，願意用多少就用多少，願意糟蹋就隨便糟蹋。談到修行啊，各方面都要注意的，不是的一切事情都可以隨便的；你一天用多少水，這些個水神都會給你記著。你若浪費的水太多了，他就說：「你這個修道的人，用我這麼多的水！叫你多到廁所去幾趟，少一點時間用功！」這樣一算起來，一天少一點時間；每天都這樣，就少了很多，把這個時間空過了很多。所以修道一切都要注意，不可以馬虎！

「福橋光音主水神」：又有一位主水神，叫福橋光音主水神。他給眾生一切的福報，增加眾生的福，就好像一座橋樑似的；他又會放光，光裏邊又會說法。「知足自在主水神」：又有一位主水神，叫知足自在；他所管的這個水，誰若喝了，就自然知足，自然得到自在，自然就不會打妄想了。「淨喜善音主水神」：又有一位主水神，叫淨喜善音主水神，他所管的水都是清淨的；誰若喝了他管的水，都會很歡喜的。善音，他又能生出一種慈善的音聲。「普現威光主水神」：又有一位主水神，叫普現威光主水神；他有一種威光，人見著這種光就會生一種恭敬心。「吼音遍海主水神」：又有一位主水神，叫吼音遍海主水神，他所管的水常常有一種吼叫的聲音；一切的大海裡邊，都有他的這個吼音。

如是等而為上首，其數無量；常勤救護一切眾生，而為利益。

「如是等而為上首，其數無量」：像前邊所說的這十位，都是主水神裏邊的上首、領袖；其餘的主水神，數目也是無量無邊的。「常勤救護一切眾生，而為利益」：他們都常常以救護眾生作為自己的責任；他們的工作，就是救護一切眾生，給一切眾生所應得到的利益。

復有無數主火神。所謂：普光燄藏主火神，普集光幢主火神，大光普照主火神，眾妙宮殿主火神，無盡光髻主火神，種種燄眼主火神，十方宮殿如須彌山主火神，威光自在主火神，光明破暗主火神，雷音電光主火神。

「復有無數主火神」：這個火也有神管著，不是隨便願意怎麼樣就怎麼樣的。

「所謂：普光燄藏主火神」：有一位主火神，名字就叫普光燄藏；他的光明是很大的，能普遍照耀，普遍都有光明，他的火燄也是無窮無盡的。「普集光幢主火神」：又有一位主火神，叫普集光幢，他的這個火好像一個寶幢似的。「大光普照主火神」：又有一位主火神，叫大光普照主火神；他的光明是普照的，非常的大。「眾妙宮殿主火神」：又有一位主火神，叫眾妙宮殿主火神，他能用眾寶來莊嚴宮殿。「無盡光髻主火神」：又有一位主火神，叫無盡光髻主火神；他的光是無窮無盡的，就在他的頭上放這光。「種種燄眼主火神」：又有一位主火神，叫種種燄眼主火神，他有種種的燄眼。「十方宮殿如須彌山主火神」：又有一位主火神，叫十方宮殿如須彌山那麼高的主火神。「威光自在主火神」：又有一位主火神，叫威光自在主火神。「光明破暗主火神」：又有一位主火神，叫光明破暗主火神。「雷音電光主火神」：又有一位主火神，叫雷音電光主火神。

如是等而為上首，不可稱數；皆能示現種種光明，令諸眾生熱惱除滅。

「如是等而為上首，不可稱數」：像前邊所說的這十位主火神，都是主火神之中的上座、領袖；其餘的主火神，還有不可稱數那麼多。「皆能示現種種光明，令諸眾生熱惱除滅」：這些主火神都能示現光明，因為火是屬於光明的；他們管著這火，所以隨便可以現出這光明來，使令一切眾生的煩惱都除滅了。熱惱就是煩惱。這個火為什麼能除熱惱呢？這也是以毒攻毒，以火來治火，所以熱惱就消滅了。

這個火，最厲害的還是我們人的這個無明火。所謂「無明火，老虎神，前生的罪業根。」這個無明火就像老虎神那麼厲害，甚至比老虎還厲害。不知道為什麼就生出種種的邪知邪見，不知為什麼就生出不乾淨的思想來，不知道為什麼自己就做不得主了；這都是前生的罪業根，前生所造的罪業太多、太深了。所以修道就要破無明，把這個無明根給它拔出去，不要它！這樣熱惱就消除了、沒有了。

復有無量主風神。所謂：無礙光明主風神，普現勇業主風神，飄擊雲幢主風神，淨光莊嚴主風神，力能竭水主風神，大聲吼遍主風神，樹杪垂髻主風神，所行無礙主風神，種種宮殿主風神，大光普照主風神。

「復有無量主風神」：又有無量無邊那麼多的主風神。主風神就是管著風的。有種種的風：狂風、颶風、颱風等等；這些風還有名字，所以風神也有名字。風的名字叫什麼呢？就叫某某小姐；有這個小姐、那個小姐，這就見得小姐就像風似的。這個風若加上一個病字邊，就變成瘋狂的瘋了；這就言其做小姐的，有的時候就會發狂。為什麼發狂呢？不知道；不知道就是無明，不明白。所以現在把這些主風神說一說，叫他們好好管著這些風，管著所有的小姐；因為所有的小姐都不願意守規矩，所以必須要有風神來管著她們。風可以把樹拔起來，把房子給刮倒了，把人給刮死，是很厲害的！

「所謂：無礙光明主風神」：就是所說的，有一位主風神叫無礙光明，他的光明是沒有障礙的。「普現勇業主風神」：又有一位主風神，叫普現勇業主風神；他非常勇猛，很厲害的，可以把樹木連根都給拔出來，把樓房子都給刮倒了。「飄擊雲幢主風神」：又有一位主風神，叫飄擊雲幢主風神。這個更厲害！你這個樓房吹不倒嗎？他就用像砲彈、石頭似的風力，把你這個樓房給擊倒了。「淨光莊嚴主風神」：又有一個主風神，叫淨光莊嚴主風神。「力能竭水主風神」：又有一位主風神，叫力能竭水主風神；他這個風一來，能把海水都給刮跑了，所以叫力能竭水。

「大聲吼遍主風神」：又有一位主風神，叫大聲吼遍主風神；他這個風刮得是驚天動地，聲音好像吼叫似的。「樹杪垂髻主風神」：又有一個主風神，叫樹杪垂髻主風神。樹杪，就是樹梢。樹梢垂布下來，好像一個髻似的。「所行無礙主風神」：又有一位主風神，叫所行無礙主風神；他的風無論刮到什麼地方都沒有障礙，沒有什麼東西可以把他這個風給障礙住的。「種種宮殿主風神」：又有一位主風神，叫種種宮殿；他有種種的宮殿，不是只有一種。「大光普照主風神」：又有一位主風神，叫大光普照。

如是等而為上首，其數無量；皆勤散滅我慢之心。

「如是等而為上首，其數無量」：像前邊所提出來的這十位主風神，都是主風神裏邊的上首；如果要把一切主風神都提出來，就有無量無量那麼多。因為數目太多了，所以就不提他們的名字了。「皆勤散滅我慢之心」：可是無論提出名字或沒有提出名字的主風神，他們都是很精進的。精進做什麼呢？精進地把這個我慢的心散去。散滅，也就是消除的意思。我慢，就是覺得自己比誰都好，比誰都高。

讀書的人，就覺得自己比任何教授都高超：「我是教授裏邊的教授，一切的教授都不如我！」這是文化人的我慢。做生意的，也看不起旁人，覺得自己比旁人都有智慧，都會做生意，這是生意人的我慢。工人也有工人的我慢，總覺得自己所作的工比其他人都好，這是工人的我慢。做官的，就覺得自己這個官做得比任何人都好，這是做官的我慢。種田的人，就覺得自己種的這個地比誰種得都好，這是種田的我慢。學佛法的人也有我慢，覺得自己學的佛法比誰學得都多，一切的居士都沒有自己懂得多，這是居士的我慢。出家人，就覺得自己是出家人裏頭最第一的；哪一個都不如自己，甚至於歷代祖師和自己都是平等的。不但歷代祖師和自己平等，一切菩薩和自己也都是平等的；不但一切菩薩和自己平等，一切諸佛也和自己沒有分別。這個貢高我慢就生出來了。這一些個主風神把這些我慢都散滅了。

學佛法切記不要有我，有個我，那就是我慢；你也不要叫人看得起自己，要人看得起自己，那也是我慢。那要怎麼樣呢？叫人看不起嗎？根本不需要有一個看得起、看不起的心。你自己修你自己的，行你自己的，為什麼要叫人看得起？你自己要把自己看得起！自己問問自己有沒有貪心、瞋心、癡心？若貪瞋癡沒有斷，那根本就是一個愚癡人，又怎麼能比任何人都高？所以人人都應該迴光返照，看看自己是個什麼樣子的。這就是「皆勤散滅我慢之心」。

復有無量主空神。所謂：淨光普照主空神，普游深廣主空神，生吉祥風主空神，離障安住主空神，廣步妙髻主空神，無礙光燄主空神，無礙勝力主空神，離垢光明主空神，深遠妙音主空神，光遍十方主空神。

「復有無量主空神」：又有無量無邊的主空神。「舜若多」就是個空。空就是沒有，沒有就是舜若多。舜若多是梵語，翻譯過來中文，就是空；再翻譯過來英文，就是empty。「舜若多」可以翻譯成各國的名字、語言，名稱就不同了。

什麼也沒有了，就叫空；但是什麼都有，也叫空。為什麼呢？好像我們這個人在什麼地方呢？就在空裏頭；這個房子在什麼地方呢？也在空裏頭。這叫空而不空，就有妙有了；有而非有，又是真空了。你看，哪個有形、有相的東西不是在空裏邊包著？你若談到空，哪一個空不是在有裏邊含藏著？我們這個身體雖然好像把這個虛空塞滿了似的，令虛空少了一個地方；其實我們這個身體裏邊也是空的，只不過有一種形相在這個地方，有一種障礙物，你就覺得它是有了。實際上，有也就是空，空也就是有。真空不礙妙有，妙有也不礙真空；真空不空，妙有非有。真空不空，所以就叫妙有；妙有非有，所以又叫真空。這空是沒什麼用的，空了嘛！但是什麼用又都在這空裡邊生出來。

我們打坐也觀空：內觀其心，心無其心了；外觀其形，形無其形了；遠觀其物，物無其物。內無身心，外無世界；這有個什麼呢？就有個空。但是雖然說是空，我們這一切的眾生都還在這空裏邊生存著。所以你說它空，它又是有；你說它有，它又是空。又恐怕這個空沒有邊際了，沒有人管了；所以就找出個神來管著它，管著這個空。你有你的空，我有我的空；你的空不能把我的空給破壞了，我的空也不能把你的空給擠碎了。這個空與空是圓融無礙的。

「所謂：淨光普照主空神」：就是所說的，有一位主空神，名叫淨光普照主空神；他能發出清淨的光明，普遍照耀十方世界。「普游深廣主空神」：又有一位主空神，名叫普游深廣主空神，他能普遍遊行一切世界。「生吉祥風主空神」：又有一位主空神，叫生吉祥風主空神；他能生吉祥風，誰碰到這個吉祥風誰就吉祥了。怎麼吉祥呢？你一出門跌倒了，就撿到一大塊金子。你說這吉祥不吉祥？「離障安住主空神」：又有一位主空神，叫離障安住主空神；他離開這個障礙，安住於不動地。講起這空，是講不完的；因為它空了，所以也就不要講了，就是一個空就算了。

＊ ＊ ＊ ＊

學佛法不是看了幾本書、聽了幾次法就能明白了，必須要有一個時間、一個地點，還有一個說法的，然後才能有所成就。所以在幾十年以前，我說過這麼幾句話：「事欲求精，須用苦功。」事，就是一切事，包括讀書、作工、研究佛法；你做什麼，就是什麼事。你想把你所做的事精通了，就必須下苦功。

＊ ＊ ＊ ＊

「廣步妙髻主空神」：又有一位主空神，叫廣步妙髻主空神，他走路非常快。為什麼他快呢？因為他是空，這空比什麼都快。「無礙光燄主空神」：又有一位主空神，叫無礙光燄；他的光明遍照無礙，什麼也障礙不住他這個光燄。「無礙勝力主空神」：又有一位主空神，叫無礙勝力主空神；他的力量無礙，勝過一切的力量，一切的力量都沒有這空的力量大。「離垢光明主空神」：又有一位主空神，叫離垢光明主空神。因為他離垢了，所以就光明了；因為他光明，所以就離垢了。「深遠妙音主空神」：又有一位主空神，叫深遠妙音主空神；他的聲音是美妙、深遠的，音韻是無窮無盡的。「光遍十方主空神」：又有一位主空神，叫光遍十方主空神，他的光明遍照十方。

如是等而為上首，其數無量；心皆離垢，廣大明潔。

「如是等而為上首，其數無量」：像前邊所說的這十位主空神，都是主空神裡邊的上首；若是廣泛地來說，這主空神就有無量無邊那麼多。「心皆離垢，廣大明潔」：他們的心都離開染污的塵垢了，所以他們的心量都是廣大、明潔的，思想也都非常的清淨。

復有無量主方神。所謂：遍住一切主方神，普現光明主方神，光行莊嚴主方神，周行不礙主方神，永斷迷惑主方神，普遊淨空主方神，大雲幢音主方神，髻目無亂主方神，普觀世業主方神，周遍遊覽主方神。

「復有無量主方神」：方，是方位、方向。一般來說有十方，在十方裡邊，又可以分出百千萬方那麼多。你在這兒說這是東，你再往前一走，這兒又變成西了；所以說「中無定中，方無定方」。雖然說無定方，但主要有五種的方，就是東、西、南、北、中。這五方就屬於五行，東方是甲乙木，南方是丙丁火，西方是庚辛金，北方是壬癸水，中央是戊已土。按照金木水火土五行來說，東方就是木旺，南方就是火旺，西方就是金旺，北方就是水旺，土就旺於中央。若按一年四季來講，春天就屬木旺，夏天就屬火旺，秋天就屬金旺，冬天就屬水旺，土旺於四季；四季都有土的，所以土旺於四季。東方甲乙木，這個木色屬青；所以管東方的方神，就叫青帝。南方丙丁火，火色是紅的；所以南方的神，叫赤帝，赤也就是紅。西方庚辛金，金色屬白；所以管西方的方神，就叫白帝。北方壬癸水，水色屬黑；所以管北方的神，就叫黑帝。中央戊已土，土色黃；所以中央的方神，叫黃帝。這些方神有無量無邊那麼多。

「所謂：遍住一切主方神」：就是所說的，有一位主方神就叫遍住一切主方神；方無定方，所以他住一切處，一切處都是方。「普現光明主方神」：又有一位主方神，叫普現光明，他能普遍現出一切的光明。「光行莊嚴主方神」：又有一位主方神，叫光行莊嚴，他用這個行和光來莊嚴。「周行不礙主方神」：又有一位主方神，叫周行無礙；他雖然叫方神，但是周行無礙，到什麼地方都沒有障礙，所以也就沒有方了。沒有方，這是個大方；大方無隅，沒有一個角落。「永斷迷惑主方神」：又有一位主方神，叫永斷迷惑。我們人為什麼迷惑呢？就因為沒能斷這個迷惑；你若永斷這個迷惑，那就沒有迷惑了。這位主方神就是幫助人斷迷惑的，也可以說他自己把迷惑都斷了。

「普遊淨空主方神」：又有一位主方神，叫普遊淨空；在虛空裏，哪個地方他都可以到。「大雲幢音主方神」：又有一個位方神，叫大雲幢音主方神。「髻目無亂主方神」：又有一位主方神，叫髻目無亂主方神。「普觀世業主方神」：又有一位主方神，叫普觀世業主方神，他普遍觀察世間一切的業。「周遍遊覽主方神」：又有一位主方神，叫周遍遊覽主方神；因為他主方，所以他就周遍遊覽，到所有的地方去遊覽去。

如是等而為上首，其數無量。能以方便，普遍放光明；恆照十方，相續不絕。

「如是等而為上首，其數無量」：像前邊所說的這十位主方神，都是主方神中的上首；其他的主方神，數目還有很多很多。「能以方便，普放光明」：他們能以方便力普放大光明。「恆照十方，相續不絕」：常常照耀十方，令十方都沒有黑暗。這些光明是相續不斷的，接接連連地總有光明；這一道光明照出去，那一道光明又來了。這些光明有一種光浪，好像水的波浪似的；這一個波過去了，那一個波又來了，有這種光波。現在的原子時代講這個雷達，雷達講光波、波音，也都是這個道理。

＊ ＊ ＊ ＊

我們今天去看畫展。我主張你們有畫畫天才的，跟他學著畫畫，將來作一個大畫家。像臺灣的曉雲比丘尼，她就是畫畫的，也到各處去開畫展；有很多人因為她這個畫展，也就信佛了。這位張大千居士也是這樣子的。他信佛、畫佛像，到各處開畫展，就有佛像展出來；令很多人對佛教就發生一種興趣，這也是弘揚佛法的一種方法。所以你們不要把這個看輕了！好像我們開一個佛經展覽或者講經的展覽，可能還沒有那麼多人來看；但現在無論信佛不信佛的，和一些天主教、耶穌教徒，都到那地方去看佛像，這就給他們種下一個菩提種子。你們各位若是願意做一個世界的名人、大畫家，就從現在開始，還來得及！這也是不錯的。

＊ ＊ ＊ ＊

復有無量主夜神。所謂：普德淨光主夜神，喜眼觀世主夜神，護世精氣主夜神，寂靜海音主夜神，普現吉祥主夜神，普發樹華主夜神，平等護育主夜神，遊戲快樂主夜神，諸根常喜主夜神，出生淨福主夜神。

「復有無量主夜神」：又有很多很多數不過來那麼多的管理夜晚的神。夜晚的神叫陰中之陽。晚間是黑暗的，屬於陰；有了這一些主夜神，黑暗中就能現出光明來，所以主夜神是陰中之陽。

「所謂：普德淨光主夜神」：就是所說的，有一位主夜神名字就叫普德淨光；他的德行是普遍的，所以他的光明是清淨。「喜眼觀世主夜神」：又有一位主夜神，叫喜眼觀世主夜神，他總生一種歡喜心；他觀看一切世間的因緣，令一切眾生見著他就歡喜。「護世精氣主夜神」：又有一位主夜神，叫護世精氣主夜神，他能救護世間一切眾生的精氣。「寂靜海音主夜神」：又有一位主夜神，叫寂靜海音主夜神。寂靜，就是定；海音，就是動。這一位主夜神在動靜之中都要護持眾生，令一切眾生得到定力。「普現吉祥主夜神」：又有一位主夜神，叫普現吉祥，他能普遍現出一種吉祥如意的境界。「普發樹華主夜神」：又有一位主夜神，叫普發樹華主夜神，他是管理樹華的。

華有華神，樹有樹神，草木都各有所主的神。唐朝武則天皇帝齋天的時候，要到御花園裏去看花；但是這個時候沒有什麼花開，武則天就作了一首詩，也就是下了一個聖旨、命令。她說：「明朝遊上宛，火速報春枝；華須連夜發，莫待曉風吹。」明天我要到上宛的花園裏去遊玩。皇帝用的御花園就叫上林宛。火速，就是要很快的。趕快去通知這些春天的花枝，所有的花都要在今天晚間就給我開了，不要等到明天早晨風吹的時候才開！本來那時候天氣還很冷，她就要這花都開開來；所有的花在當天晚間果然都開了，都很聽話的。所以武則天能作皇帝，也是有她做皇帝的這個命運的；我們現在都做比丘、比丘尼，我們的命運也就是應該做比丘、比丘尼。你若想不做，就會有麻煩；若是老老實實去做，就沒有麻煩。

「平等護育主夜神」：又有一位主夜神，叫平等護育主夜神；他對一切眾生都是平等的，平等地保護、教養、教育一切眾生，令一切眾生都得到好處。「遊戲快樂主夜神」：又有一位主夜神，就叫遊戲快樂。這一位主夜神很好玩的，歡喜晚間到各處去遊遊蕩蕩，很快樂的，不憂愁；他自己遊戲快樂，也歡喜令一切眾生都得到歡喜、快樂。「諸根常喜主夜神」：又有一位主夜神，叫諸根常喜主夜神。這位主夜神更奇怪，他眼睛也常笑，耳朵、鼻子、舌頭、身也常笑，意更是常笑；每一根都歡喜不憂愁，也令一切眾生歡喜不憂愁。「出生淨福主夜神」：又有一位主夜神，叫出生淨福主夜神，他能幫助一切眾生得到清淨的福報。

如是等而為上首，其數無量；皆勤修習，以法為樂。

「如是等而為上首，其數無量」：像前邊所說的這十位主夜神，都是管理晚間之神的上首；其餘的主夜神，還有無量無邊數不盡那麼多。「皆勤修習，以法為樂」：他們都不懶惰地勤精修習佛法，以這個作為自己的快樂，也作為眾生的快樂。

復有無量主晝神。所謂：示現宮殿主晝神，發起慧香主晝神，樂勝莊嚴主晝神，香華妙光主晝神，普集妙藥主晝神，樂作喜目主晝神，普現諸方主晝神，大悲光明主晝神，善根光照主晝神，妙華瓔珞主晝神。

「復有無量主晝神」：又有無量的主晝神。晝，就是白天，也就是日間。晝神是來管理日間眾生的所行所做的，是陽中之陽。

「所謂：示現宮殿主晝神」：就是所說的，有一位主晝神就叫示現宮殿主晝神，他能示現宮殿。「發起慧香主晝神」：又有一位主晝神，叫發起智慧之香主晝神。「樂勝莊嚴主晝神」：又有一位主晝神，叫樂勝莊嚴主晝神，他歡喜莊嚴一切眾生所居處的地方。「香華妙光主晝神」：又有一位主晝神，叫香華妙光主晝神，他常常放出一種香和妙光。「普集妙藥主晝神」：又有一位主晝神，叫普集妙藥主晝神；他能集聚很多種的藥，來醫治眾生的病。「樂作喜目主晝神」：又有一位主晝神，叫樂作喜目主晝神，他歡喜作眾生歡喜的事情。

「普現諸方主晝神」：又有一位主晝神，叫普現諸方主晝神；他能普遍現於諸方，無論什麼方向，他都可以到的。「大悲光明主晝神」：又有一位主晝神，叫大悲光明主晝神；他有大悲心，常常放光加被一切的眾生。「善根光照主晝神」：又有一位主晝神，叫善根光照主晝神；凡是有善根的人，他就放光照耀他。那麼沒有種善根的人呢？他就令他種善根。已經種善根的人，他就令他善跟成熟；善根已經成熟的眾生，他就令他得到解脫。「妙華瓔珞主晝神」：又有一位主晝神，叫妙華瓔珞主晝神，他用這種妙華做成很美麗的瓔珞。

如是等而為上首，其數無量；皆於妙法，能生信解，恒共精勤，嚴飾宮殿。

「如是等而為上首，其數無量」：像前邊所說的這十位主晝神，都是主晝神裡邊的上首；其餘的主晝神，還有無量無邊那麼多。「皆於妙法，能生信解」：他們在佛的妙法裏邊，都能生出一種信心，又能明白、能生信解。「恒共精勤，嚴飾宮殿」：他們常常在一起修行，精進不懈怠，莊嚴修飾所有的一切宮殿。

＊ ＊ ＊ ＊

我們金山寺現在每天都講兩次經，禮拜六講一次，其他時候都是講兩次。我們講經，不僅僅就人來聽，一切天籠八部、鬼神等都來聽經，所以我們的時間一定要準確。並且外邊無論誰打電話來問講經的時間，就說每天下午是由一點半到三點半，晚間由七點半到九點半；不要說：又念什麼釋迦牟尼、念什麼經。我們講經，雖然是從七點半開始講；但是七點開始的念佛、念經，也就包括在這個講經之內。尤其這個誦經、念佛，是最要緊的，是修行不可少的，甚至於比聽經更重要。好像你吃麵包就要擦一點牛油，有cheese更好，吃飯就要有一點菜；不是說吃飯就不要菜了，或單單吃麵包不要牛油了。所以我們講經之前，這個念經、念佛的時間是最重要的，是包括在講經的時間裏的；所以無論任何人打電話或者到這兒來問，不要說什麼念半個鐘頭或者四十五分鐘的經，然後再講經。你畫一個人像，不需要把腸子也畫出來；那個腸子在肚裏頭，根本就看不著，你畫它幹什麼？所以這一點每個人都應該注意！還有這個禮拜六，中文的課程改到三點半上課。

雖然說學佛法的人有佛菩薩保護著；但是自己也要小心，不是盡依賴著佛菩薩來保護，就什麼也都不怕了。

＊ ＊ ＊ ＊

復有無量阿修羅王。所謂：羅睺阿修羅王，毗摩質多羅阿修羅王，巧幻術阿修羅王，大眷屬阿修羅王，大力阿修羅王，遍照阿修羅王，堅固行妙莊嚴阿修羅王，廣大因慧阿修羅王，出現勝德阿修羅王，妙好音聲阿修羅王。

「復有無量阿修羅王」：又有無量的阿修羅王。阿修羅是梵語，翻譯成中文就叫非天；又叫無端正，又叫無酒。阿修羅有的就翻譯成「阿素羅」，這只是音譯的不同的，意思是一樣的。湖南、湖北、福建、寧波的言語都不一樣的，在中國有五方元音，一個字可以讀出五種的音；所以阿修羅、阿素羅，都是一樣的意思。

翻譯成非天，是因為他有天福而沒有天德。阿修羅在往昔好諂媚於人，心不直；簡單地說，就是願意用一種虛偽的心來讚歎其他的人，令人歡喜。但因為他有天福，就生到天上；雖然生到天上，還是很不老實的，沒有天人的德行，所以叫非天。阿修羅又叫無端正，因為他們好勇鬥狠，就是好鬥爭，鬥爭堅固；男的阿修羅長得非常醜陋，女的阿修羅就生得非常美貌。像這世間上一些有福報而又善於諂媚的人，對任何的事情都有一種勝負的心，這將來都是阿修羅的眷屬。

又阿修羅有天福沒有天權，不能見釋提桓因；因為他想要做釋提桓因，和玉帝就常常發生鬥爭、作戰。為什麼他不能接近釋提桓因這位玉帝呢？就因為他往昔有一種諂曲的心，玉帝很討厭這一類的人，所以就不接近他。為什麼玉帝又不把他們趕走，許可他們在天上呢？因為玉帝貪戀女阿修羅的美色，所以也就隨便他們在天上，不趕他們走了。

這種阿修羅，有的說是天道攝，有的又說是畜道攝，有的又說是鬼道攝，有的又說是人道攝，就屬于人道。總而言之，這阿修羅不論是在天道、人道、畜道、鬼道裏邊，都有一種鬥爭的心、勝負的心，好爭強論勝，他的思想總是想勝過其他的人。在人道裏頭的阿修羅，就歡喜去做軍人或者做土匪；做軍人是屬於陽一方面的阿修羅，做土匪就是屬於陰一方面的阿修羅。天上的阿修羅，就常常和天兵天將作戰；在畜生道裏邊的，就願意和其他的畜生來鬥爭。這都是屬於阿修羅一類的，在鬼裡邊也是；歡喜鬥爭的鬼，就是鬼道裏頭的阿修羅。所以阿修羅是有很多種類的。

「所謂：羅睺阿修羅王」：羅睺也是梵語，翻譯成中文就叫攝惱。他能用兩隻手把太陽光都給遮住，天人就發脾氣了，他就歡喜了。「啊哈！我可把你弄得發脾氣了！」他常常歡喜這樣和天人來開玩笑，所以叫攝惱。

「毗摩質多羅阿修羅王」：毗摩，翻譯成「絲」；質多羅，翻譯成「種種」。這是說他會變化，用一條絲線就可以變出種種不同形相的東西來。他吹一口阿修羅氣，這條絲線就變成一條龍；或者他念個咒，這一條絲線就又可以變成一條蛇；或者他念一個咒，這條絲線又可以變成一條鐵繩子；或者他就用這條絲線變成一個宮殿。總而言之，他用這一條絲線，就能千變萬化，什麼都可以做到，所以叫絲種種阿修羅王。雖然他用一條絲線就能顯種種的神通，好像魔術師耍魔術似的；其實這都是一種虛妄的變化，一種幻化的魔術。這位毗摩質多羅阿修羅王能有這麼大的本領、神通，所以他就做了阿修羅的王。

「巧幻術阿修羅王」：又有一位阿修羅王，叫巧幻術阿修羅王。前邊的那位阿修羅王是用一條絲來變化種種的形相，他還有一條絲；這位巧幻術阿修羅王能很巧妙地用一種幻術，令人生出一種幻覺。他能自有化無，自無又化有；突然間就現出一座山來，忽然間又變成一個海。他能移山，把這個山搬到旁邊去；又能倒海，把海倒過來，叫這個海即刻就乾了，變成一座山；又叫山即刻沒有了，又變成一個海。又能把月亮變成日頭，日頭又變成月亮。本來是個男人，他可以把他變成一個女人；本來是個女人，他又可以把她變成一個男人，不必開刀、吃藥，什麼都不用，即刻就變了。他就說：「你趕快變成男人！」她就變成個男人了；本來是個男人，他叫他變成女人，他就變成女人了，也不要怎麼樣化妝，即刻就變了。你說巧不巧？

「大眷屬阿修羅王」：又有一位阿修羅王，叫大眷屬阿修羅王。他就歡喜大家庭，他的眷屬很多的；他的阿修羅子、阿修羅女、阿修羅孫，有無量無邊那麼多。「大力阿修羅王」：又有一位阿修羅王，叫大力阿修羅王；他的力量最大，無論多重的東西，他都可以拿起來。他可以一隻手就把須彌山給托起來，另一隻手又把大海給提起來；他也可以隨便拿起地球來玩耍，就像打球的人拿著球玩一樣，所以叫大力阿修羅王。「遍照阿修羅王」：又有一位阿修羅王，叫遍照阿修羅王；他的光明遍照十方，比日月光都亮。

「堅固行妙莊嚴阿修羅王」：又有一位阿修羅王，叫堅固行妙莊嚴阿修羅王；他的行力是堅固的，又有種種的微妙莊嚴。「廣大因慧阿修羅王」：又有一位阿修羅王，叫廣大因慧阿修羅王；他在因地之中修廣大的智慧，所以叫廣大因慧阿修羅王。「出現勝德阿修羅王」：又有一位阿修羅王，叫出現勝德阿修羅王；他有一種特別的殊勝德行，一切眾生看見他，就都知道這個人有德行。「妙好音聲阿修羅王」：又有一位阿修羅王，叫妙好音聲阿修羅王。本來阿修羅王都很醜陋，聲音都很粗的；但他的聲音非常巧妙好聽，所以叫妙好音聲阿修羅王。

如是等而為上首，其數無量；悉已精勤摧伏我慢，及諸煩惱。

「如是等而為上首，其數無量」：像前邊所提的這十位阿修羅王，都是阿修羅王裏邊的上首；其他的阿修羅王，還有無量無邊那麼多。「悉已精勤摧伏我慢，及諸煩惱」：阿修羅都有我慢，所以有我慢的人，就是人中的阿修羅；有我慢的畜生，就是畜生中的阿修羅；有我慢的天人，就是天人中的阿修羅；有我慢的鬼，就是鬼道中的阿修羅。所以阿修羅通於四生，有胎生、卵生、濕生、化生的阿修羅。可是這一些個阿修羅王都非常精進地勤修佛道，已經把我慢的這種習氣都摧伏了、沒有了；沒有我慢，貪瞋癡也就沒有了。沒有貪瞋癡，無明也就沒有了；沒有無明，煩惱也就斷了、沒有了。這一些個阿修羅王都是來教化一切的阿修羅，令他們摧伏我慢及一切煩惱的。

所以我們人修道，都應該沒有我慢、我見、我相。不要有一點什麼事情，就把這個我先搬出來；覺得自己比誰都好，別人都對不起我，所有的人對我都不好。如果種這種邪因，將來就結邪果；結邪果，就會去做阿修羅；就游游蕩蕩地，各處去找人鬥爭，各處去給人添麻煩。這都是因為有我執、我慢、我見、我相；看不空，種種的無明、煩惱就生出來了，就歡喜給人添麻煩。所以我們學佛法的人，應該要把這個我慢、我見、我執、我相，都趕快摧伏了它！

復有不可思議數迦樓羅王。

「復有不可思議數迦樓羅王」：前邊說的阿修羅王就好鬥爭，是鬥爭堅固。我們現在這個世界就是阿修羅世界，因為人人都歡喜鬥爭。國與國鬥，家與家鬥，人與人鬥，這麼互相鬥爭，沒有終止的時候，這都是阿修羅的行為，所以現在就變成一個阿修羅的世界。阿修羅雖然厲害，但還沒有迦樓羅這麼厲害。迦樓羅也是梵語，翻譯過來就叫「金翅」，又叫「妙翅」；因為這種鳥的翅膀是由妙寶所莊嚴的，所以叫妙翅。又叫「大嗉項」，嗉，就是喉嚨；在人叫喉嚨，在鳥就叫嗉子。牠的嗉子裏邊能裝很多東西，牠的脖子那兒有一個糧袋；牠先把糧食吞到口裏，然後就放到那地方儲藏起來，再慢慢地吃，慢慢地消化，所以叫大嗉項。

這也就是我們所說的大鵬金翅鳥。這大鵬鳥有多大呢？牠那個身體像一座山那麼大；你不知道，還以為是一座山呢！牠的翅膀一伸開，有三百三十由旬那麼長。由旬有小由旬、中由旬、大由旬；小由旬是四十里，中由旬是六十里，大由旬是八十里。這三百三十由旬，是按照大由旬來講的。牠這個翅膀一搧起來，能把海水都給搧乾，那海底就露出來了。牠的力量就這麼大！海水一搧乾，水裏的龍就露出來了，牠就吃這個龍。牠每天要吃一條大龍，五百條小龍。牠吃龍就像我們吃麵條那樣的吃法，一吞就是一條。牠吃龍要先吞龍的尾巴，不吞龍頭，這是牠吃東西的規矩。大龍就是龍王，五百條小龍就是龍子、龍孫。大龍牠就拿來當一頓飯那麼吃，五百條小龍就拿來作點心。這些大龍和小龍就都放到牠那個大嗉項的地方。

龍有多少呢？無量無邊；小龍有多少呢？也是賽如恒河沙那麼多。但是牠一天吃一條大的、五百條小的，這龍的眷屬也就一天比一天少了，甚至於就要絕種了。龍王一看，這不是辦法：「我這龍子、龍孫一天比一天少，將來沒有了，怎麼辦呢？這個龍種要斷了！」於是乎就各處去找人幫牠，來降伏這個大鵬金翅鳥；但是任何的鬼神都沒有大鵬金翅鳥的力量大，都沒有辦法。所謂「愛莫能助」，雖然愛這個大鵬金翅鳥，也沒有法子幫助牠。於是乎這個龍王就去找釋迦牟尼佛去，請佛慈悲保護他的大龍、小龍、龍子、龍孫。佛說：「你們若能受持八關齋戒，大鵬金翅鳥就不能吃你們了。」於是乎這個老龍就帶著一群龍子、龍孫來受八關齋戒了。我們這位謝教授大約也受過八關齋戒，你們有的人也受過八關齋戒，這些個龍也受過八關齋戒。佛就把他袈裟的線抽出來，每一條龍分一根線，讓牠們綁在身上，這樣大鵬金翅鳥就不能吃牠們了。

＊ ＊ ＊ ＊

方才講「愛莫能助」，本來是說：雖然愛這個龍，但幫不了牠。這是一個講法。第二種講法，小鳥和蟲子，你是歡喜養鳥還是養蟲？要直心來答覆！不要因為我講這個道理，你就順著我的意思來回答，要順著你自己的想法。小鳥身上花花綠綠的很好看的，又會飛又會唱，聲音非常的好聽。蟲子生得很醜陋的，就拿蛇來講，你一看見牠，汗毛都立起來了；尤其是晚間，看見一條蛇，嚇得幾幾乎就要死了。或者看見其他奇奇怪怪的蟲子，吃到肚裏頭的東西就都要嘔出來了。你們大家自己說一句真話，是歡喜蟲子還是小鳥？歡喜哪一種啊？這要你們講呢！不是要你們入定。現在不是說誰聰明、誰愚癡，不管愚癡也好、聰明也好，你歡喜哪一樣？

侵用常住的東西來餵私人的鴿子，這叫侵損常住，是犯法的。本來我所講的是愛莫能助，是愛這個龍，但沒有法子來幫牠；但是也可以說是對這個金翅鳥愛莫能助。一般人就認為這樣講是錯的，所以我就把一般人的想法講出來，問這個問題。大鵬金翅鳥就是隻鳥，龍就是個蟲子。不過大鵬金翅鳥是隻大鳥，龍是隻大蟲子。大鳥和小鳥都是鳥，大蟲子和小蟲子也都是蟲子。所以我說愛這個金翅鳥，我的意思就在這個地方。如果你們都說愛這個小鳥，那麼我這個講錯了的也就變成對的了。因為人人都愛鳥嘛！所以說愛莫能助是愛這個鳥，這也對的。愛這個鳥，就不幫助龍了，所以這叫「愛莫能助」。

方才問你們的這個道理就在這個地方，你們誰也不敢說。有的人就又想：「哎呀，我若說愛鳥，也一定說我不對；我若說愛蟲子，也一定說我對。所以什麼我也不說，我就愛睡覺！」就在那兒睡覺了。雖然睡覺是不會有錯了，但是這叫「莫衷一是」，不知道哪個對，因為睡糊塗了。有的人又說：「鳥我也不愛，蟲子我也不愛；我若愛鳥就會變鳥，愛蟲子就會變蟲子。我也不願意變蟲子，也不願意變鳥，將來我還願意做人，所以這兩樣我都不歡喜！」這也對的。現在你們知道這個意思了。

「愛莫能助」就是說雖然愛牠，可是不能幫牠。可以說是愛金翅鳥，不幫助龍；也可以說是愛龍，不能幫助金翅鳥。佛也不愛鳥，也不愛龍。為什麼呢？他若愛鳥，就不會幫助龍；若愛龍，也就不會幫助鳥了。

＊ ＊ ＊ ＊

佛給龍受了戒，大鵬金翅鳥沒有龍吃了，也去找釋迦牟尼佛，說：「我因為喉嚨大，必須要吃龍才能飽；現在龍沒有得吃了，我就要餓死了。怎麼辦呢？佛是慈悲的，你既然叫龍生存，也不應該叫我這個大鵬金翅鳥餓死啊！」佛就說：「你不要著急！等我吩咐我的弟子，每逢吃飯的時候，就送一份齋菜給你。」所以我們中午吃飯的時候，就給這個大鵬金翅鳥送飯。常常就有人看見我們送出這個食，金翅鳥就來吃了；有的人看見金翅鳥就像鴿子那麼大，有的人看見金翅鳥就像火雞那麼大，有的人看見金翅鳥又像鵝那麼大；有人看見這個金翅鳥就像十幾層樓房那麼大，他也不知道是個什麼。為什麼會看見大小不同的金翅鳥呢？你心量大，見的就大；心量小，見的就小。這個世界上的一切一切，都是唯心所現的。

所以佛雖然幫助龍，給龍受戒；但是也不要令大鵬金翅鳥餓死，所以就叫一切佛的弟子給金翅鳥送吃的東西。這是兩得其便，所以以後龍種也沒有斷絕，大鵬金翅鳥也沒有餓死。這些大鵬金翅鳥有多少呢？也有恒河沙數無量無邊很麼多。本來以無量無邊那麼多的大鵬金翅鳥，來吃無量無邊這麼多的龍，也很快就會吃完了；但現在龍也沒有吃完，大鵬金翅鳥也沒有餓死。

有人說：「那麼多的金翅鳥和龍，我怎麼都沒有看見呢？」你就是看見了，你也不認識。因為牠們雖然說是畜生，但是都有神通，都有變化無窮的能力。你也不要打妄想說要養一隻大鵬金翅鳥或一條龍，這兩樣東西，哪一樣你也得不到的。

大鵬金翅鳥和龍都有四生。有胎生的鳥、卵生的鳥、濕生的鳥、化生的鳥。有人又說：「我知道鳥都是卵生的，怎麼會有胎生的呢？」你知道的不一定是完全的，你所見著的也不是完全的，你所聽見的也不是完全的；還有的是你見所未見，聞所未聞，知所未知的。懂嗎？龍也有胎生、卵生、濕生、化生。你們各位要注意這一點。龍又不止一種，有馬龍，馬也會化龍、生龍的；有象龍，象也會變龍、生龍的；有魚龍，魚也會變龍、生龍；又有蛤蟆龍，蛤蟆也有變龍的。在卵、胎、濕、化中，最笨的就是卵生的，最聰明的就是化生的。剛才果普不說蛇是最聰明的？蛇也就屬於龍類；但若卵生的龍──卵生的蛇──就很愚癡了。你光知道說牠聰明，所以我問你有什麼證明。

鳥也是這樣的，化生的鳥就聰明得再也沒有那麼聰明了。卵生的金翅鳥就不能吃化生的龍，也不能吃濕生、胎生的龍；卵生的鳥只能吃卵生的龍。那化生的鳥呢？胎、卵、濕、化這四生的龍，牠都可以吃。化生的龍，那卵生的鳥就不能吃牠了；胎生的鳥也不能吃化生的龍，濕生的鳥也不能吃化生的龍。因為這「化」是變化，所以牠的神通就大一點；化生的鳥才能吃化生的龍。所以有這四種。這又講不完了，今天晚間再講！今天晚間我再講一講這個大鵬金翅鳥是怎麼個死法。我告訴你，有的火山爆發，那就是大鵬金翅鳥在那兒死了，出火了。那個火是從什麼地方來的？就是由大鵬金翅鳥的身體中發出來的。所以你若把佛法研究通了，世間一切不可思議的境界你都會知道的。

「迦樓羅」就是大鵬金翅鳥。這種鳥住在什麼地方呢？就住在金剛山，人所不能到的地方。牠也有宮殿，牠的宮殿也都是七寶莊嚴的。牠吃也吃七寶，金、銀等什麼，牠都能吃，可是牠最歡喜吃的還是龍；等到牠要死的時候，吃龍就吃不了了。因為在牠壽命還沒有終的時候，這個龍雖然有毒氣，但是牠不怕；等牠年紀老了、要死的時候，龍一放出這個催淚彈，牠的眼睛一碰到這個煙就流眼淚，睜不開眼睛了。就像有的時候人群暴動，警察就放催淚彈一樣，龍王也有催淚彈。平時大鵬金翅鳥是不怕這催淚彈的，因為牠有防毒面具來防備這一股毒煙；等牠要死的時候，牠的防毒面具就丟了，大約老得糊塗了，所以就忘了戴防毒面具。所以當牠想要吃龍，龍一放這股毒氣，牠就受不了了，又從海裏跑出來；雖然跑出來了，但因為牠餓得很厲害，就落到一棵鐵樹上，這棵鐵樹就好像鐵那麼堅固。

不久，牠實在餓得受不了，肚裏頭好像著火似的，一定要找一條龍來吃一吃；所以又飛到海裏去找龍，龍又放毒把牠熏出來。以後牠餓得實在沒有法子了，也不管毒不毒了，又回到海裏去找龍吃；牠這一飛，就落到海底的風輪上。那個風輪在海的最底下，連龍王都到不了的那個地方；再大的金翅鳥到了那個地方，也過不去了。這回牠因為餓得發狂了，所以豁出命來要去找龍吃；但是又走過路了，走到風輪那個地方。牠受不了那個風輪，又跑了出來，又落到那個金剛山；像這樣來回了七次，七次以後，牠的力量沒有了，就毒發而死了。牠不僅僅就毒發而死，而且牠身上的肉就自然都起火燃燒起來；因為牠以前吃龍，龍身上都有毒的。

這個火極厲害的，火山爆發就是這股火的力引發的；這股火力一燒起來，七寶也都會給燒壞了，再堅硬的石頭也都被燒得變成水了。牠這毒火就這麼厲害！這時候，難陀龍王就怕這個火把寶山給燒壞了，於是乎就在空中下雨，雨點有車輪那麼大──這個車輪還不是我們的車輪，我們的車輪不是很大；這個車輪是天上的車輪，一個車輪就有四十由旬那麼大。下這麼大的雨，才把這個火給澆滅了。這大鵬金翅鳥什麼都燒壞了，就是牠那個心燒不壞，牠那個心怎麼燒也燒不壞。轉輪聖王得到這個心，就能變成如意寶珠；玉帝得到這個心，就把它放到頭上，也做一粒寶珠，在那兒常常放光；龍王得到這個珠，就什麼苦難都沒有了，就連大鵬金翅鳥也不敢來吃牠了。這是迦樓羅的死法。

在本經〈出現品〉有這麼幾句經文說：「菩薩迦樓羅，如意為堅足；方便勇猛翅，慈悲明淨眼。住一切智樹，觀三有大海；搏撮天人龍，安置涅槃岸。」由這幾句經文看來，這個金翅鳥也是大菩薩示現，現這麼個金翅鳥身來度一切眾生的。

「菩薩迦樓羅」，大鵬金翅鳥菩薩。「如意為堅足」，牠在虛空裏飛來飛去，很自由的，牠的足也非常堅固。牠吃那個大象，就像鷹吃小雞子似的；一爪就可以把大象給抓起來，甚至於一爪可以抓幾十隻大象，牠吃大象就像我們吃花生一樣的。因為大象也有象龍，所以象牠也吃的。不但象，什麼牠都吃。不過牠要死的時候，什麼也沒有法子吃了。「方便勇猛翅」，牠的翅膀就是個方便翅膀，勇猛得不得了，很大的力量的。「慈悲明淨眼」，牠雖然吃龍，但牠就好像智公吃鴿子一樣，吃完了，還會變出一隻活鴿子出來；吃魚，那個魚已經煮熟了，到了他肚裏又變成活魚，又從嘴裏吐出來。這個大鵬金翅鳥有慈悲的明淨眼，牠看哪一隻天上或人間的龍應該要死的時候，牠就把牠吃了；令牠在輪迴裏頭不再受其他的痛苦，就到涅槃岸去了。所以你看牠是吃，其實牠也是在那兒教化眾生呢！

「住一切智樹」，牠住的這個樹叫智慧樹，不是愚癡樹。「觀三有大海」，牠觀看欲界有、色界有、無色界有這三有大海。「搏撮天人龍」，搏，就是抓。牠用爪把天上的龍、人間的龍抓來。「安置涅槃岸」，把牠們送到涅槃的彼岸去。雖然我們這麼講，但是這種境界是不可思議的，不是我們凡夫所能明白的。沒有證果的人，都不相信這種道理；證了果之後，才知道原來是這麼回事。

憨山大師在《六詠偈》上也說過這個金翅鳥。他說：「金翅鳥命終，骨肉盡消散；唯有心不壞，圓明光燦爛。龍王得為珠，能破千年暗；轉輪得如意，能救一切難。如何在人中，日用而不見？」金翅鳥命終的時候，骨頭和肉都燒沒有了，唯有那個心火燒不化；牠的那個心是圓陀陀、光灼灼的圓而又圓，光而又光，光裏邊又放光。燦爛，就是像看見太陽，睜不開眼睛那樣。這個珠的亮光燦爛得令人睜不開眼睛。龍王得到這個心，它就變成龍王的龍珠，什麼黑暗它都能給照化了。轉輪聖王要得到這個心，它就變成如意珠了，在這個珠裏頭什麼都有。

怎麼叫如意呢？譬如他想：「我要騎一匹快馬。」這珠裏就跑出一匹馬來。他說：「我要坐飛機。」這珠裏頭就變出一架飛機來，只是轉輪聖王坐的不叫飛機，叫飛車。轉輪聖王若歡喜女人，這個如意珠裏頭就鑽出來一個非常美貌的女人來。轉輪聖王不必打妄想，就是說來一個女人，這個女人就出來了。這叫女寶。出來一個不夠，再出來一個；再出來的這一個，又比以前那個更美貌。所以轉輪聖王就貪這個女人也無厭足，要多少有多少；若不要了呢？她就又回去了，又變成如意寶珠了。轉輪王得到如意珠，什麼難他都能救的。我們人人也都有這麼一個如意寶珠，不過就是不會用，不會念這個咒。我們一天到晚說話、吃飯、穿衣、走路都是這個如意珠的作用；可是我們看不見，就因為我們迷得太深了，所以找不著這個如意寶珠。太苦惱了！

所謂：大速疾力迦樓羅王，無能壞寶髻迦樓羅王，清淨速疾迦樓羅王，心不退轉迦樓羅王，大海處攝持力迦樓羅王，堅固淨光迦樓羅王，巧嚴冠髻迦樓羅王，普捷示現迦樓羅王，普觀海迦樓羅王，普音廣目迦樓羅王。

「所謂：大速疾力迦樓羅王」：這些迦樓羅王都是大菩薩示現來調伏眾生的，其中就有一位迦樓羅王，叫大速疾力迦樓羅王。他比其他迦樓羅王的力量都大，飛得也很快；好像我們現在往太空裏打火箭那麼快，其他的迦樓羅王都沒有他這麼快。他從鐵樹上飛起來，把翅膀一搧，就把海水給搧乾了；等他又落回到那個鐵樹上去，這個海水還沒有合起來呢！就這樣個快法。「無能壞寶髻迦樓羅王」：又一位迦樓羅王，叫無能壞寶髻迦樓羅王，他的寶髻是沒有人能破壞的。「清淨速疾迦樓羅王」：又有一位迦樓羅王，叫清淨速疾迦樓羅王；他是清淨的，也非常地快。

「心不退轉迦樓羅王」：又有一位迦樓羅王，叫心不退轉迦樓羅王；他對這阿耨多羅三藐三菩提法已經得到不退轉了，得到位不退、念不退、行不退這三不退了。位不退，他已經是大菩薩，就不會再退回到阿羅漢的地位上去。念不退，他已經發菩薩心了，就不會再退回羅漢或者凡夫的思想上去。行不退，他若光是思想不退轉，而不往前去做去，也是沒有什麼用的；他是一天比一天精進，精進又精進，修行又修行。不像我們學一學佛法就打妄想，一天到晚就想怎麼樣還俗，怎麼樣去結婚，怎麼樣去找一個壞東西；這樣子，就退轉了。這位迦樓羅王是不退轉的。

「大海處攝持力迦樓羅王」：又有一位迦樓羅王，叫大海處攝持力迦樓羅王。大海能攝一切的細流，所有的江、河、湖和溪水，都要歸到海裏去；因為這海有一種攝持的力量，所以能把一切的水都攝歸到海裏去。這一位迦樓羅王不是攝水，是攝一切的龍。他不必到海裏去，就在虛空裡邊把嘴一張，龍就從海裏頭被他這個吸力給吸上去了，就好像吸鐵石吸鐵似的，把這龍給攝來了。你看厲害不厲害！

「堅固淨光迦樓羅王」：又有一位迦樓羅王，叫堅固淨光迦樓羅王；他非常堅固，又有一種淨光。「妙嚴冠髻迦樓羅王」：又有一位迦樓羅王，叫妙嚴冠髻迦樓羅王。他頭上的這個冠髻非常地美麗莊嚴，比其他迦樓羅王的冠髻莊嚴、巧妙得多，旁人沒有法子學得了他這種莊嚴的冠髻。「普捷示現迦樓羅王」：又有一位迦樓羅王，叫普捷示現迦樓羅王；他願意到什麼地方就到什麼地方去，所有的地方他都可以去示現去。

「普觀海迦樓羅王」：又有一位迦樓羅王，叫普觀海迦樓羅王。他只要睜眼睛一看，海裏頭哪個地方有多少條大龍、多少條小龍，他都看得清清楚楚的；其他的迦樓羅王找不到龍吃，他不會的。因為他有慈悲清淨眼，能觀三有大海裏頭的一切龍；他這麼一看，就把海裏的情形看得清清楚楚的。「普音廣目迦樓羅王」：又有一位迦樓羅王，叫普音廣目迦樓羅王。他的音聲非常大，他一出聲，那個龍就都老實了，動都不敢動了，就等著他來吃；他的眼睛也大很，比其他迦樓羅王的眼睛都大，他一個眼睛就趕得上其他迦樓羅王十個眼睛那麼大。

如是等而為上首，不思議數；悉已成就大方便力，普能救攝一切眾生。

「如是等而為上首，不思議數」：像前邊所說的這十位迦樓羅王，都是迦樓羅王中的上首。其他的迦樓羅的數目，有數不盡那麼多。「悉已成就大方便力」：他們都成就了最大的方便力，一般的菩薩也沒有他們這麼大的方便力。他以吃龍來度龍，以吃魚來度魚，以吃馬來度馬，以吃象來度象。他就用這種吃的力量來度化牠們，這就是大方便力。「普能救攝一切眾生」：你看他是吃眾生不是？其實他是在救度一切眾生、攝持一切眾生。因為他所吃的這些畜生、這些龍，都是應該死的他才吃，若還不到應該死的時候，他是不會吃的。

方才聽見大鵬金翅鳥吃龍、吃一切眾生，是在度他們。果方就想：「我現在吃這個蘋果，也是在度這個蘋果呢！這個蘋果從樹上掉下來，也就是應該吃它了，所以我現在就吃它！」對的。又有人這麼想：「哦，大鵬金翅鳥吃一切眾生是度一切眾生；那麼我現在也可以吃一切眾生了，因為我也是要度一切眾生才吃他們。大鵬金翅鳥是個畜生，尚可以吃眾生、度眾生；我是一個人，雖然沒有牠那麼大，也不能飛得像牠那麼高，但是我比牠聰明，我度的眾生會更多！」不錯，講得很有道理。可是大鵬金翅鳥是菩薩示現，他是「方便勇猛翅，慈悲明淨眼。住一切智樹，觀三有大海。搏撮天人龍，安置涅槃岸。」你能不能把牠安置到涅槃岸上去？你若是能把牠安置到涅槃岸上去，你也就可以這樣度眾生；你若不能夠的話，你還要被眾生度！你吃什麼就要變什麼，因為你和牠合成一體了，你和牠合股了；你和牠合股開一個有限公司，那將來一定和牠是一樣的！所以你若能把牠安置到涅槃岸上，那就可以；若不能夠，這是太危險了！

＊ ＊ ＊ ＊

出家人的好的機會又來了。什麼好的機會呢？沒有衣服穿的人，可以有衣服穿了；但是沒有飯吃的人，不一定有飯吃。因為香港寫一封信來，叫我們每一個出家人，把所需要的衣服的尺寸量度好了，寄到香港。我們去了三個代表到香港，本來說是「凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣」，他們到香港就變了。大約香港那個氣臭，他們就跟著也不香了；所以就化緣，叫人給做衣服。我們這兒的出家人，誰若不怕衣服多呢，可以把你的尺寸給量去；有的怕多的，你可以說明白你只要幾件什麼衣服。你要說出個數目來！你若不說出數目，他們以為千佛大戒，一個人要一千件；那樣我們就用不了了，對不對啊？所以你要弄清楚了，或者要十件袍，或者要二十件衣，都可以寫清楚數目；要什麼顏色的、什麼質料的，是要金的、銀的或者鑽石的，都可以的，但要寫清楚了。因為有他們三位到香港那兒去做代表，可以給你化緣。所以這是一個好消息！

也有一個不好的消息。就我們這兒一天只吃一餐飯，昨天大家大約沒有吃飽；因為管庫房和管廚房的兩個人又fighting (打)起來了，這個問題是很嚴重的。不需要衣服的，就寫明白你不需要，也簽一個名字。若需要的，就量好了身；或者要幾對鞋、幾對襪子、幾條褲子、幾件汗衫，都要寫清楚了，把它量準確了。不要像以前，他們給果寧做來的鞋，他根本就不能穿；所以本來不想布施的，也要布施了。這個事情就是這麼奇怪的。在家的居士誰願意做衣、做袍的，也都可以的，都要量好了。最遲明天就要弄好了它；因為那封信上說得很明白，說要趕快回覆他們。你們趕快要做，晚了就不行的；願意多的就寫多一點，願意少的就寫少一點，不要的就寫不要。要多的是沒有貪心的人，要少的是有貪心的人；你們願意做有貪心的人就不要，願意做沒有貪心的人就要多一點！

＊ ＊ ＊ ＊

復有無量緊那羅王。

「復有無量緊那羅王」：阿修羅、迦樓羅、緊那羅都是天龍八部的鬼神王。緊那羅也是梵語，翻譯過來就叫非人，又叫疑神、歌神。怎麼叫非人呢？緊那羅的相貌和人是一樣的，五官端正，只是頭上有個角；因為他的頭上有角，一般人就懷疑他不是人，懷疑他是個神，所以又叫疑神。唐玄奘法師翻譯，就把緊那羅翻譯成歌神；因為他又是為玉皇大帝演奏音樂的神。又有一個意思是嗅香神，他歡喜聞香。玉皇大帝想要聽音樂或者開什麼慶祝會的時候，就點上一種香；他聞到香就來了，來為慶祝法會奏歌，令一切眾生聞到這個歌聲而悟道。所以你無論學哪一種法，你若學得精明了，就會開悟的；你若學得似是而非、一知半解的，那是沒有什麼用的。你學得精明了，就會有一種成就；所以你唱這個讚唱得好了，令人聽了生出一種歡喜心，這也是修道的一種增上緣。

所謂：善慧光明天緊那羅王，妙華幢緊那羅王，種種莊嚴緊那羅王，悅意吼聲緊那羅王，寶樹光明緊那羅王，見者欣樂緊那羅王，最勝光莊嚴緊那羅王，微妙華幢緊那羅王，動地力緊那羅王，攝服惡眾緊那羅王。

「所謂：善慧光明天緊那羅王」：就是所說的，有一位緊那羅王，就叫善慧光明天緊那羅王；他善度一切眾生，令一切眾生都開大智慧。「妙華幢緊那羅王」：又有一位緊那羅王，叫妙華幢。他有妙蓮華的這種幢。「種種莊嚴緊那羅王」：又有一位緊那羅王，叫種種莊嚴緊那羅王，他用種種的七寶來莊嚴。「悅意吼聲緊那羅王」：又有一位緊那羅王，叫悅意吼聲緊那羅王；他能令一切眾生都很歡喜，他的聲音也很響亮的。「寶樹光明緊那羅王」：又有一位緊那羅王，叫寶樹光明，他的菩提樹能放出菩提光明。

「見者欣樂緊那羅王」：又有一位緊那羅王，叫見者欣樂緊那羅王；他的相貌非常地慈祥，人人見著他都歡喜。「最勝光莊嚴緊那羅王」：又有一位緊那羅王，叫勝光莊嚴緊那羅王，他用最殊勝的一種光來莊嚴。「微妙華幢緊那羅王」：又有一位緊那羅王，叫微妙華幢緊那羅王；他非常的微妙，好像蓮華幢那樣。「動地力緊那羅王」：又有一位緊那羅王，叫動地力緊那羅王；他一舉一動，都會令地動起來。「攝服惡眾緊那羅王」：又有一位緊那羅王，叫懾服惡眾緊那羅王；所有一切惡性的眾生，他都能攝服。

如是等而為上首，其數無量；皆勤精進，觀一切法，心恒快樂，自在遊戲。

「如是等而為上首，其數無量」：像前邊所說的這十位緊那羅王，都是緊那羅王中的上首。其餘的緊那羅王，數目有無量無邊那麼多。「皆勤精進，觀一切法」：他們都非常勇猛精進地來研究一切法。「心恒快樂，自在遊戲」：他們觀一切法，無論看什麼法，心裏都是快樂的。你們定力不堅固的人，不要看那些個不正當的書。你看不正當的書，心裏就會搖動了；心搖動，就有麻煩了，就不能心恒快樂了。這觀一切法，是觀一切正法，不是觀一切的非法；尤其出家人，不正當的書不應該看的。那些個談情說愛的書，你一看，就入了迷魂陣了，就不容易出來。看得晚上也睡不著覺了，白天也沒有精神，聽經的時候就在那兒睡覺，不聽經的時候你又打妄想。所以不是聖人留下的書，不要去看它！怎麼叫自在遊戲呢？你自己明白佛法了，再令他人明白佛法；自、他都明白佛法了，這叫自在遊戲。不是說：「我自在了，我可以隨便了。遊戲就是隨便玩兒了，我願意怎麼樣子就怎麼樣子了。這是自由了！」這是錯誤的。

＊ ＊ ＊ ＊

前邊所說的這個消息，我告訴你們，若是沒有貪心，就做多一點衣服；有貪心的人，就不要做。因為修道要用對治的方法，你若是有呢？隨著它，它就更多了；你若沒有呢？不妨有一點。不是太過，也不是不及，這就是中道了義；也不偏左，也不偏右，這是個中立。應該用的就用，不應該用的就不用。若是沒有、不夠用，就可以做一點；若夠用的就不必做了。我們要依照這個中道去做去！

＊ ＊ ＊ ＊

復有無量摩侯羅伽王。

「復有無量摩睺羅伽王」：又有無量無邊那麼多的摩睺羅伽王。摩睺羅伽也是梵語，翻譯過來叫大腹行，也就是大蟒之類。雖然示現大蟒的身，可是這都是大菩薩的境界，故意現出這麼一個大腹行。這表示菩薩遍行一切利他的行門，而不執著有利他的這種行為，所以示現八部之中的這摩睺羅伽王。

所謂：善慧摩侯羅伽王，清淨威音摩侯羅伽王，勝慧莊嚴髻摩侯羅伽王，妙目主摩侯羅伽王，如燈伽幢為眾所歸摩侯羅伽王，最勝光明幢摩侯羅伽王，師子臆摩侯羅伽王，眾妙莊嚴音摩侯羅伽王，須彌堅固摩侯羅伽王，可愛樂光明摩侯羅伽王。

「所謂：善慧摩侯羅伽王」：這就提出幾位摩睺羅伽王的首領來說一說。第一位就是善慧摩侯羅伽王，這一位摩侯羅伽王有大善的智慧。「清淨威音摩侯羅伽王」：又有一位摩侯羅伽王，叫清淨威音摩侯羅伽王；他的聲音很有威勢，也很清淨的。「勝慧莊嚴髻摩侯羅伽王」：又有一位摩睺羅伽王，叫勝慧莊嚴髻摩侯羅睺王；他有殊勝的智慧，又有種種的珍寶來莊嚴他這個髻。「妙目主摩侯羅伽王」：又有一位摩睺羅伽王，叫妙目主摩侯羅伽王，他的眼睛非常的美麗。「如燈伽幢為眾所歸摩睺羅伽王」：又有一位摩睺侯羅伽王，叫如燈伽幢為眾所歸摩睺羅伽王。他常常放光，好像燈光組織成的幢一樣。他這種光明為一切眾生所歸依、所仰望。

「最勝光明幢摩睺羅伽王」：又有一位摩睺羅伽王，叫最勝光明幢的摩睺羅伽王。「師子臆摩侯羅伽王」：又有一位摩睺羅伽王，叫師子臆。獅子是獸中之王；臆，就是胸臆，也就是獅子的肚子。獅子的肚子能消化一切獸類的骨頭；這一位摩睺羅伽王也是這樣子，能消化一切難以消化的東西。這也就是難行能行，難忍能忍。忍不了的，牠更要忍；做不到的，牠更要做。所以這一位摩睺羅伽王是與眾不同的。

「眾妙莊嚴音摩睺羅伽王」：又有一位摩侯羅伽王，叫眾妙莊嚴音摩睺羅伽王；他用一切的妙寶來莊嚴，他的音聲也非常響亮、清脆，和其他摩侯羅伽的聲音不同。「須彌堅固摩睺羅伽王」：又有一位摩睺侯羅伽王，叫須彌堅固；他的身體非常大，又非常的堅固。「可愛樂光明摩睺羅伽王」：又有一位摩睺羅伽王，叫可愛樂光明摩睺羅伽王。雖然牠的樣子生得那麼醜陋，是個大蟒的樣子；但是人人見著他都生一種歡喜心，他又有光明。

如是等而為上首，其數無量；皆勤修習廣大方便，令諸眾生永割癡網。

「如是等而為上首，其數無量」：像前邊所說的這十位摩睺羅伽王，都是摩睺羅伽王裏邊的上首；若是全部的摩侯羅伽王有多少呢？沒有數量那麼多。「皆勤修習廣大方便」：他們都是時時刻刻不休息地修習最廣大的方便法門。「令諸眾生永割癡網」：令所有世間上的眾生，都永遠把愚癡的網割開，從愚癡的網裏邊出來，不在愚癡網裏邊住著了。所以那天我就對來的那位客人說：「我在三藩市這兒，我就不願意這裏有愚癡的人。」這就是把他們的癡網給割破了它。

復有無量夜叉王。

「復有無量夜叉王」：夜叉又叫藥叉。〈楞嚴咒〉說：「藥叉揭囉訶。囉叉私揭囉訶。畢利多揭囉訶。毗舍遮揭囉訶。部多揭囉訶。鳩槃茶揭囉訶。」這都是鬼的名字。藥叉、夜叉就都是這一類的鬼。

這些鬼，有的頭上冒著火，那火苗子有十幾丈高，就像點著蠟燭一樣；但蠟燭只有一個火頭，他這頭上的火有很多的火頭。眼睛呢？有的一隻眼睛是圓的，另外一隻眼睛是長長的；你閉上眼睛想想，一隻圓眼睛和一隻長眼睛在一起！又有的是一隻三角的眼睛，配著一隻四方的眼睛，你說這好看不好看？有的是一隻太陽似的圓眼睛，配著一隻月牙似的彎彎的眼睛；弄這麼一個日頭、一個月亮在面上，你說這好看不好看呢？又有的一隻眼睛長到頭頂上，一隻就長到下巴那個地方，就這麼個奇怪的樣子。鼻孔呢？一個鼻孔衝天，一個鼻孔就衝地；而且他這個鼻子就好像象的鼻子似的，又像蝸牛的那兩個角似的，有兩個鼻子。一個伸出來，一個就縮回去；那個伸出去，這個就縮回來。耳朵就前邊長一個，後邊長一個；又或者兩隻耳朵長到一起，或者兩隻眼睛長到一起。總而言之，他這個相貌是奇奇怪怪的。他就歡喜醜陋，越醜陋他就越歡喜；為什麼呢？大約他在往昔因為面目很美麗而吃過虧，所以現在他要顯出醜陋的樣子。

夜叉有地行夜叉、空行夜叉。空行夜叉有翅膀，可以在虛空裏飛行變化。有的時候你沒有看見他，他就變成黑色，有的時候又變成紅色，有的時候又變成黃色。但無論他變成什麼顏色，都有一股黑暗的光，不太光明。有的時候他又變成人身貓腦袋，有的時候又變成人身牛腦袋，有的時候又變成人身馬腦袋，令你一看就嚇死了；你嚇死了，他就拍起掌來笑：「哈！真好玩！」你看！這個夜叉就是歡喜給人添麻煩，不歡喜幫助人。夜叉翻譯過來，就叫「捷疾」；捷疾，就是非常的快。

有一種夜叉又叫羅剎。羅剎翻譯過來，就叫可畏，就是可怕的鬼。羅剎有兩種，一種叫愛羅剎，一種叫見羅叉。愛羅叉，就是有的人想要修行，也有正知正見；但是迷得太深了，被愛的這種力量纏著，令他想修行也沒有法子修行。前念想要修行，後念又想要去結婚去，一念起一念滅；因為這個愛的力量纏得太厲害了，就破戒了。這叫愛羅叉，這種的還可以再修行。怎麼叫見羅叉呢？他就有一種邪知邪見，不對的他也說對。你犯戒，他說沒有罪，說：「什麼叫罪？這騙人的，故意這麼說的嘛！」因為有這種邪知邪見，所以牠破了戒自己不承認，還說犯戒是很平常的。好像《楞嚴經》裏有一位比丘尼，她就認為婬欲沒有罪過；於是乎，哈！她就生墮地獄。這種的羅剎就不容易度了，這叫見羅叉；這種見，就好像羅剎似的，真是可怕的。所以各位修道的人，對於這種情形應該是要知道的。

夜叉又叫「苦活」，就是說他的這種生活是很苦、很可憐的；你看他那麼惡，實際上他很苦的，苦不可言。這是夜叉大概的意思。

所謂：毗沙門夜叉王，自在音夜叉王，嚴持器仗夜叉王，大智慧夜叉王，燄眼主夜叉王，金剛眼夜叉王，勇健臂夜叉王，勇敵大軍夜叉王，富資財夜叉王，力壞高山夜叉王。

「所謂：毗沙門夜叉王」：就是所說的，有一位夜叉王叫毗沙門夜叉王。這是四大天王之一，毗沙門是北方的多聞天王。夜叉本來是鬼眾，毗沙門是天眾，這是以天眾來率領鬼眾。夜叉是不守規矩的，主張給一切人麻煩；因為有毗沙門天王來率領著，做他們的首領，所以他們不守規矩也要守規矩，不修行也要修行了。所以這一些個夜叉王也都是菩薩化現的。四大天王就在四大部州的四邊，東方是持國天王，南方是增長天王，西方是廣目天王，北方是毗沙門，也就是多聞天王。「自在音夜叉王」：又有一位夜叉王，叫自在音夜叉王。他的音聲非常自在，他想出什麼音，就能出什麼音；無論哪一種音樂的音聲，他都可以表現出來。

「嚴持器仗夜叉王」：又有一位夜叉王，叫嚴持器仗夜叉王。嚴持，就是很莊嚴地執持著；器，就是一切槍、刀、劍、戟之類的兵器；仗，就是儀仗。好像那些做大官的，到什麼地方都有儀仗隊；有的拿著旗子，有的拿著傘，或者打幾面牌子，牌子上寫著肅靜、迴避，叫大家都走開一點，不要吵鬧，表示自己有勢力。這種種的樣子，就叫儀仗。「大智慧夜叉王」：又有一位夜叉王，叫大智慧夜叉王。他有大智慧，所以夜叉和羅叉一打妄想，哈！這位夜叉王就知道了，因為他有大智慧。夜叉一念想要修行，這位大智慧夜叉王就知道了；一念想不修行，大智慧夜叉王也知道了。所以夜叉見著這位大智慧夜叉王就都老實了，妄想也不敢打了，就一味要修行。你看厲害不厲害？

「燄眼主夜叉王」：又有一位夜叉王，叫燄眼主夜叉王，他的眼睛能放出火光。「金剛眼夜叉王」：又有一位夜叉王，叫金剛眼夜叉王，他的眼睛就像金剛那麼放光。「勇見臂夜叉王」：又有一位夜叉王，叫勇見臂夜叉王；他的臂最有力量，能把山給隨便搬走，把海也隨便挪開。會移山倒海，叫山搬家，叫海也搬家；他的臂就有這麼大的力量！「勇敵大軍夜叉王」：又有一位夜叉王，叫勇敵大軍夜叉王。無論你有多少軍隊，這位夜叉王都可以敵得過你，所以叫勇敵大軍；這個大軍，就是大魔軍。好像那個富單那，就是由這個夜叉管著的；什麼叫「富單那」呢？富單那就是熱病鬼。人有時候會得一種病，病得發燒、發燙，燒到五百度、一千度，你看厲害不厲害！這就是富單那這鬼給作的怪。勇敵大軍這位夜叉王，就管著富單那這熱病鬼。

「富資財夜叉王」：又有一位夜叉王，叫富資財夜叉王；他非常的有錢，他就管著這個有財鬼。這個鬼有無財鬼、有財鬼。因為他所管的都是有財鬼，所以有財鬼就這個供養他一點、那個供養他一點，供養得多了，他不就變成「富資財」了？就有錢了！「力壞高山夜叉王」：又有一位夜叉王，叫力壞高山夜叉王；他的力量很大，一拳就能把山給打得從半山腰就斷了，上一半就給打到海裏去。

如是等而為上首，其數無量；皆勤守護一切眾生。

「如是等而為上首，其數無量」：像上邊所說的這種種的夜叉王，都是夜叉王裡邊的上首；其他夜叉王的數目，也是無量無邊的。這個世界上每一類的眾生，都是無量無邊的，沒有法子數得盡。「皆勤守護一切眾生」：可是這一切的夜叉王，不但不給人麻煩，而且還能守護一切眾生、保護一切眾生，令一切眾生都得到平安。所以這些夜叉王和一般的夜叉是不同的。

復有無量諸大龍王。

「復有無量諸大龍王」：又有無量那麼多的諸大龍王──這是大龍王，不是小龍。龍雖然是屬於畜道，但是牠有神通，能大能小。大，能讓大海都塞滿牠這個身體；小，在一粒微塵裏邊，牠也可以藏。能隱，就是隱遁起來了，令你看不見；能顯，又能隨時顯露出來。牠就有這麼大的本事，變化無窮，有很大的威神力。有這麼大的神通，照說這是不錯了，可是牠也有牠的苦惱。牠什麼苦惱呢？龍的身上有很多的小眾生，會咬牠，喝牠的血，吃牠的肉，所以牠也有牠的痛苦。

我以前講過這個龍為什麼就做了龍了，你們還記得嗎？怎麼樣做的龍？龍也總是想要修行，還要作佛；牠一聽說：「我給你授記。」就高興了。牠修行的時候非常用功，勇猛精進修大乘，行菩薩道；可是就是脾氣大，無明很重。牠得到了一點相應慧──相應的智慧，就是開了一點悟──但是牠知見不太正，不注重戒律，這叫乘急戒緩。乘急，就是修大乘很勇猛精進，比誰都勇猛，比誰都精進。但是牠就不守戒律，對戒律馬馬虎虎地。牠說：「不要緊，沒有什麼關係！我只要修大乘法，那個戒律是小乘的戒律，小乘人才持戒律；我是大乘，是不戒之戒，我雖然不持戒也就有戒了！」

好像有一些個在家人，就說：「我和出家人是一樣的。」前幾天來的那個周玄德就是這樣說，說他就是個出家人，二十多年也沒有親近他的太太了。我說：「這是你自己這麼說，但是沒有人承認你是個出家人。」他說：「是啊！」我說：「你不能說你和出家人一樣囉！你為什麼要弄這麼個假面具？你既要享受又不修行，你怎麼和出家人是一樣呢？」他說：「哦！我也打過幾個禪七，都可以的。」我問他：「你打什麼禪七？」他說：「我們坐禪，打七天呢！」我說：「我們這兒的禪七你大約聽都沒聽過。我們一早三點鐘起來，就開始跑香、坐香，到晚間十二點鐘休息。你那個禪七是不是這樣子？」他說：「不是啊！」我問：「那你們是怎麼樣的？」他說：「我們一早八點鐘開始，晚間五點鐘就休息。」我說：「那不同囉！」他一聽，就覺得他那是不行了。

這個龍也是，在因地說他什麼都可以了，什麼都第一了。就因為好第一，好修大乘法，雖然乘急；可是不持戒律，所以就變龍了。因為牠修大乘法，所以有神通；因為不持戒律，所以墮落到畜生道裏頭去。我們修道的人，不要以為可以隨隨便便的；你若不守規矩，將來龍的眷屬裏頭，你就有份！

所謂：毗樓搏叉龍王，娑竭羅龍王，雲音妙幢龍王，燄口海光龍王，普高雲幢龍王，德叉迦龍王，無邊步龍王，清淨色龍王，普運大聲龍王，無熱惱龍王。

「所謂：毗樓搏叉龍王」：就是所說的，有一位龍王叫毗樓搏叉龍王。毗樓翻譯成多或變，搏叉翻譯成色或根。這是西方的天王，叫廣目天王。「娑竭羅龍王」：又有一位龍王，名叫娑竭羅。娑竭羅也是梵語，翻譯過來就叫海，就是海龍王。這位龍王在海裏的諸龍裏頭，是很有權力、很有威勢的。龍裏邊也有神通大的、神通小的，也都有一個王來管著；這位就是海龍王，所有海裏的龍牠都管。「雲音妙幢龍王」：又有一位龍王，叫雲音妙幢；牠一出聲音，就會變成種種的寶雲，在虛空裏現出妙幢那個樣子。「燄口海光龍王」：又有一位龍王，名叫燄口海光；牠的口裏會噴火，又會在海裏放光，所以叫燄口海光龍王。

「普高雲幢龍王」：又有一位龍王，名叫普高雲幢；牠現出的雲非常的高，好像寶幢似的。「德叉迦龍王」：又有一位龍王，名叫德叉迦。德叉迦是梵語，有兩種翻譯法，一個叫多舌，一個叫能害所害。怎麼叫多舌呢？因為牠在龍裏頭好說話，講起話來就沒完沒了，所以叫多舌。怎麼叫能害所害呢？這個龍王是個能害，眾生就是牠所害的。怎麼樣害法呢？這一位龍一發起脾氣來，無論牠看見什麼眾生，這個眾生就一定會死──人也死，畜生也死。牠用眼睛一看你，或者這麼吹一口氣、吸一口氣，人、畜就都死了。所以牠是一個能害，眾生就是牠所害的。這位龍王的這個見是毒的，氣也是毒的；所以牠若咬你一口，你就會中毒。牠這毒很厲害，貪瞋癡三毒都具備了。

「無邊步龍王」：又有一位龍王，叫無邊步；沒有牠到不了的地方，所以叫無邊步龍王。「清淨色龍王」：又有一位龍王，名叫清淨色龍王。「普運大聲龍王」：又有一位龍王，名叫普運大聲龍王。牠的聲音非常大。「無熱惱龍王」：又有一位龍王，名叫無熱惱龍王；無熱惱就是得到清涼，沒有煩惱了。

如是等而為上首，其數無量；莫不勤力，興雲布雨，令諸眾生，熱惱消滅。

「如是等而為上首，其數無量」：像前邊所說的這十位龍王，都是龍王之中的上首；其他龍王的數目，也是無量無邊的。「莫不勤力，興雲布雨」：牠們沒有一個不是勤力精進修行佛法，興雲布雨的。牠們可以噴雲吐霧，噴出雲彩，吐出霧來；令天上的雲彩興起來，而後就下雨了。「令諸眾生，熱惱消滅」：使令一切眾生熱惱消除，都得到清涼。

這是人的肉眼看不見的。你看那個山裡頭，怎麼盡有霧氣出來？那個有霧氣的地方，就有龍在那個地方藏著呢！龍就會吐出霧，所以你在山上，本來是晴天，突然間這個霧就充滿了，這就是龍吐出來的霧。牠在那個地方噴雲吐霧，顯牠的神通；本來是晴天，忽然間太陽就給遮住了，這都是龍王用神通在那兒興雲布雨。你若是開了五眼了，你一看就知道，原來是龍在那個地方顯神通呢！有多少龍在那個地方，你都會知道。你若是有道德的人，你到那個地方，那個龍就要來叩頭了。牠怕你不知道牠來叩頭，就先吐幾口霧氣，叫你知道：「哦！龍來了！」

龍王是一種靈物。無論誰有道德沒有道德，天龍八部一看就都知道了，他們都認識的。你若是一個有道德的人，無論走到什麼地方，天龍八部都會擁護你；你動一念，牠就去給你做事情去了。譬如你想：「龍王啊，你現在不要下雨了。」本來在下雨的就天晴了，不下了。所以果護他能管住龍王，就是因為他有道德；那天叫他管著龍王不要下雨，龍王就不敢下雨。等到中午，我告訴他，下午如果下雨，就不關他的事了；他的工作就只是上午，所以下午如果下雨，也沒有關係了。

復有無量鳩槃茶王。

「復有無量鳩槃茶王」：又有沒有數量那麼多的鳩槃茶王。鳩槃茶也是梵語，有好幾種翻譯。有的翻譯成冬瓜鬼，有的翻譯成甕形鬼。因為牠沒有腿也沒有腦袋，像一個冬瓜的樣子，所以叫冬瓜鬼。甕，就是裝水的缸，也就和冬瓜的樣子差不多；所以鳩槃茶可以叫冬瓜鬼，也可以叫甕形鬼。鳩槃茶王就是鳩槃茶裏頭最有勢力的，歸南方的增長天王管，所以叫增長鳩槃茶王。增長天王是四大天王之一，管著南方的八部鬼神，第一部就是鳩槃茶，第二部就是毗利多。毗利多也是梵語，翻譯過來叫饜魅鬼。這饜魅鬼和鳩槃茶是好朋友，所以鳩槃茶去作惡，牠也去幫著做去。鳩槃茶幹什麼，牠就跟著去做什麼，就好像打同參似的，英文叫Partner，兩個人合作去做壞事。所以鳩槃茶就包括這個毗利多了。現在說的就是這個冬瓜鬼的王，其餘的還有很多的冬瓜鬼。

所謂：增長鳩槃茶王，龍主鳩槃茶王，善莊嚴幢鳩槃茶王，普饒益行鳩槃茶王，甚可怖畏鳩槃茶王，美目端嚴鳩槃茶王，高峰慧鳩槃茶王，勇健臂鳩槃茶王，無邊淨華眼鳩槃茶王，廣大天面阿修羅眼鳩槃茶王。

「所謂：增長鳩槃茶王」：就是所說的，有一位鳩槃茶王就叫增長鳩槃茶王。增長，就是南方的增長天王，他管著這一類的鬼。「龍主鳩槃茶王」：又有一位鳩槃茶王，叫龍主鳩槃茶王。「善莊嚴幢鳩槃茶王」：又有一位鳩槃茶王，叫善莊嚴幢鳩槃茶王，這位鳩槃茶王善於莊嚴。「普饒益行鳩槃茶王」：又有一位鳩槃茶王，叫普饒益行鳩槃茶王，他普能饒益一切眾生。鳩槃茶本來是害眾生的，但他是利益眾生的；為什麼呢？因為他是菩薩化現，來做鳩槃茶之中的王的。「甚可怖畏鳩槃茶王」：又有一位鳩槃茶王，叫甚可怖畏鳩槃茶王。這種鳩槃茶王，不但人見著牠可怖畏，就是一切的鳩槃茶見著這位冬瓜鬼王，也都非常恐懼；所以叫甚可怖畏鳩槃茶王，非常地可怕的。

「美目端嚴鳩槃茶王」：又有一位鳩槃茶王，叫美目端嚴鳩槃茶王；這一位鳩槃茶王的相貌非常地端嚴、美麗，尤其牠的眼睛更是美麗。「高峰慧鳩槃茶王」：又有一位鳩槃茶王，叫高峰慧鳩槃茶王；牠的智慧很大，猶如高大的山峰一樣，所以叫高峰慧鳩槃茶王。「勇健臂鳩槃茶王」：又有一位鳩槃茶王，叫勇健臂鳩槃茶王；牠的臂非常有力量、非常堅固，你就是用刀、槍、劍、戟來斬、來刺，牠也都不怕。你拿刀來砍牠，牠用胳臂一擋，你的刀就飛到天空去了；牠的力量就這麼大，所以叫勇健臂鳩槃茶王。「無邊淨華眼鳩槃茶王」：又有一位冬瓜鬼王，叫無邊淨華眼鳩槃茶王。「廣大天面阿修羅眼鳩槃茶王」：又有一位鳩槃茶王，叫廣大天面阿修羅眼鳩槃茶王；牠的面目非常大，眼睛長得就和阿修羅的眼睛一樣。阿修羅的眼睛就是一副要發脾氣的樣子。

＊ ＊ ＊ ＊

修道的每一個人都要這樣想：不要問人對我好不好，要問一問我對人好不好。我對別人好，別人對我不好，那不要管它；我對別人若是不好，別人對我好，那我更應該改善自己的思想，要對別人好。每一個人都要給自己洗衣服，不要盡給旁人洗衣服；說他這樣也不對，那樣也不對。不要這樣子！就是人家對我不好，我也應該這樣想：「啊！不是別人對我不好，是因為往昔我對一切人都不好，所以現在應該受這個果報。」若能這樣想，什麼麻煩也沒有了。

＊ ＊ ＊ ＊

如是等而為上首，其數無量；皆勤修學無礙法門，放大光明。

「如是等而為上首，其數無量」：像前邊所說的這十位鳩槃茶王(甕形鬼王)，都是鳩槃茶王裏邊的領袖；其他的鳩槃茶王的數目，也是無量無邊的。「皆勤修學無礙法門，放大光明」：牠們都很精進，很勤奮地修學無礙的法門；因為這些鳩槃茶不會無礙的法，所以要修學這個無礙的法門。牠們本來都是很黑暗的，現在修了無礙的法門，破除了黑暗，所以就放大光明了。

復有無量乾闥婆王。所謂：持國乾闥婆王，樹光乾闥婆王，淨目乾闥婆王，華冠乾闥婆王，普音乾闥婆王，樂搖動妙目乾闥婆王，妙音師子幢乾闥婆王，普放寶光明乾闥婆王，金剛樹華幢乾闥婆王，樂普現莊嚴乾闥婆王。

「復有無量乾闥婆王」：乾闥婆也是梵語，翻譯過來叫尋香。怎麼叫尋香呢？他不事生產，什麼也不做。到吃飯的時候，就到各處去看誰家的飯菜好了，他就去聞這個飯菜的香味。到人家的門口給人家奏音樂，令人家歡喜，就給他飯吃。所以乾闥婆又叫樂神，也是玉帝那兒奏音樂的一種神，什麼樂器他都會用。「王」是乾闥婆之中勢力最大的，所以稱王。

「所謂：持國乾闥婆王」：持國就是東方的天王。四大天王中，東方的天王就叫持國天王；就是保持國土，令一切眾生都得到平安，所以叫持國天王。「樹光乾闥婆王」：又有一位樂神的王，名字叫樹光；他放的光猶如樹一樣，所以叫樹光乾闥婆王。「淨目乾闥婆王」：又有一位乾闥婆王，名叫淨目；他有清淨的眼目，所以叫淨目乾闥婆王。「華冠乾闥婆王」：又有一位乾闥婆王，名叫華冠；他戴的帽子是用花作成的花冠，所以叫華冠乾闥婆王。「普音乾闥婆王」：又有一位乾闥婆王，名叫普音；他奏的樂音能遍聞於世界各處，各地的眾生都能聽得到。

「樂搖動妙目乾闥婆王」：又有一位乾闥婆王，名叫樂搖動妙目。這一位乾闥婆王願意奏搖擺舞的音樂，他一邊奏樂，一邊就搖擺著跳舞，所以叫樂搖動；他的眼睛也非常美麗，所以就有很多人歡喜聽他這種的音樂。「妙音師子幢乾闥婆王」：又有一位乾闥婆王，叫妙音師子幢，他演奏的音樂非常地美妙。「普放寶光明乾闥婆王」：又有一位乾闥婆王，叫普放寶光明乾闥婆王。「金剛樹華幢乾闥婆王」：又有一位乾闥婆王，名叫金剛樹華幢乾闥婆王。「樂普現莊嚴乾闥婆王」：又有一位乾闥婆王，叫樂普現莊嚴，這位乾闥婆王能普現莊嚴。

如是等而為上首，其數無量；皆於大法深生信解，歡喜愛重。

「如是等而為上首，其數無量」：像前邊所說的這十位都是乾闥婆王之中的上首；其他乾闥婆王的數量，也是沒有窮盡那麼多。「皆於大法深生信解，歡喜愛重」：他們對於大乘的佛法，都能深生信解。因為信解，所以他就歡喜；因為深信，所以他就愛重，愛重這個大乘的佛法。這個持國天王除了管乾闥婆之外，又管毗舍闍。毗舍闍也是梵語，翻譯過來就叫噉精氣鬼。這種鬼是最壞的一種鬼，牠專吃人和五穀的精氣。這個五穀如果你吃的時候沒有什麼味道，那就是被毗舍闍給吃過了，牠以吃人和五穀的精氣而活命。「勤修不倦」：乾闥婆和毗舍闍兩部的鬼神，都由持國天王來管理；令牠們都勤修大乘的佛法，不會厭倦，不會修習一個時期就覺得疲倦不修了。

復有無量月天子。所謂：月天子，華王髻光明天子，眾妙淨光明天子，安樂世間心光明天子，樹王眼光明天子，示現清淨光天子，普遊不動光天子，星宿王自在天子，淨覺月天子，大威德光明天子。

「復有無量月天子」：又有沒有數量那麼多的月天子。

「所謂：月天子」：就是所說的，有一位就叫月天子。「華王髻光明天子」：又有一位月天子，叫華王髻光明天子。「眾妙淨光明天子」：又有一位月天子，叫眾妙淨光明天子。「安樂世間心天子」：又有一位月天子，叫安樂世間心天子，他能令一切世間眾生的心都安樂。「樹王眼光明天子」：又有一位月天子，叫樹王眼光明天子，他的眼是光明的。「示現清淨光天子」：又有一位月天子，叫示現清淨光天子；他能普遍示現一切的世界，又有一種清淨的光明。「普遊不動光天子」：又有一位月天子，叫普遊不動光天子，他能普遊十方世界還不動本際。「星宿王自在天子」：又有一位月天子，叫星宿王自在天子。星宿，就是天上的星星；這位天子星宿之中的王，也很自在的。「淨覺月天子」：又有一位月天子，叫淨覺月天子；他的覺清淨又圓滿，猶如月光一樣。「大威德光明天子」：又有一位月。天子，叫大威德光明天子，這位天子非常有威德。

如是等而為上首，其數無量，皆勤顯發眾生心寶。

「如是等而為上首，其數無量」：像前邊所說的這十位天子，都是月天子之中的領袖；其他的月天子的數目，也是無量無邊的。「皆勤顯發眾生心寶」：他們都常常地勤加修行，顯發一切眾生的心寶。佛就像虛空裏頭的清涼月似的，那個眾生心裏的水清淨了，就會現出這個月亮來。所以說：「佛如清涼月，常遊畢竟空；眾生心水淨，菩提影現中。」佛就好像清涼月似的，常常在畢竟空裏邊住著；眾生無論哪一位，心水若清淨了，這個覺道就會現出來。

復有無量日天子。所謂：日天子，光燄眼天子，須彌光可畏敬幢天子，離垢寶莊嚴天子，勇猛不退轉天子，妙華纓光明天子，最勝幢光明天子，寶髻普光明天子，光明眼天子，持勝德天子，普光明天子。

「復有無量日天子」：又有無量無邊那麼多的日天子。

「所謂：日天子」：所說的這些日天子都是誰呢？有一位就叫日天子。「光燄眼天子」：又有一位日天子，叫光燄眼；他的眼睛能放出一種光明，所以叫光燄眼天子。「須彌光可畏敬幢天子」：又有一位日天子，叫須彌光可畏敬幢；他的光明就好像妙高山的那個光，人人見著他就自然生出一種畏敬之心。「離垢寶莊嚴天子」：又有一位日天子，叫離垢寶莊嚴，他有一種寶貝叫離垢；離垢，就常常清淨，一切的塵污都不能到的，所以叫離垢寶莊嚴天子。

「勇猛不退轉天子」：又有一位日天子，叫勇猛不退轉天子，他只往前進不向後退。「妙華纓光明天子」：又有一位日天子，叫妙華纓光明；他有一種微妙的華纓，又有一種光明。「最勝幢光明天子」：又有一位日天子，叫最勝幢光明天子，沒有再比他這個幢再殊勝的了。「寶髻普光明天子」：又有一位日天子，叫寶髻普光明天子。「光明眼天子」：又有一位日天子，叫光明眼天子，他的眼睛能放出一種光明。「持勝德天子」：又有一位日天子，叫持勝德天子，他有最殊勝的德行。「普光明天子」：又有一位日天子，叫普放大光明天子，能普放大光明。

如是等而為上首，其數無量；皆勤修習，利益眾生，增其善根。

「如是等而為上首，其數無量」：像前邊所說的這十位日天子，都是日天子裏邊的領袖；其他日天子的數目，也有無量無邊那麼多。「皆勤修習，利益眾生，增其善根」：他們都很勤力地來修習大乘佛法，普遍利益一切的眾生，增長眾生的善根。眾生沒有種善根的，就令他善根；已經種善根的，就令他善根增長；善根已經增長的，就令他善根成熟；善根已經成熟的，就令他得到解脫。

復有無量三十三天王。所謂：釋迦因陀羅天王，普稱滿音天王，慈目寶髻天王，寶光幢名稱天王，發生喜樂髻天王，可愛樂正念天王，須彌勝音天王，成就念天王，可愛樂淨華光天王，智日眼天王，自在光明能覺悟天王。

「復有無量三十三天王」：三十三天，又叫忉利天；忉利是梵語，此云三十三。忉利天在須彌山的山頂上，四天王天就在須彌山的半山腰。這個忉利天本來是一個天，但是又有東八天、西八天、南八天、北八天。這四八是三十二天，再加上忉利天，就是三十三天；三十三天王，就是三十三天的一個主。為什麼又說有無量的三十三天王呢？因為法界裏邊的世界，有無量無邊那麼多，沒有法子計算得過來。我們現在科學說是進化了，又探南極，又探北極；但是探多少，也探不窮盡。人類探星球、探月球，探來探去，也不能把天地間的秘密完全發揮出來；等你完全發揮出來，這世界就沒有了。這個世界沒有了，那個世界又會生出來。一個須彌山、一個日月、一個四大部洲，這叫一四天下。須彌山有無量無邊那麼多，世界也就有無量無邊；所以三十三天的天王，也有無量無邊。這三十三天的天王，他以前原是一個女人；因為她看見一坐佛像的金漆都脫落了，廟也壞了，她就發心化緣重修。她找了三十二個女人一同發起修這個廟，莊嚴佛像；因為她有修廟、莊嚴佛像的功德，就升到天上去，做了三十三天的天主。

「所謂：釋迦因陀囉天王」：就是所說的，有一位天王叫釋迦因陀囉天王。釋迦，翻譯成「能」字；因陀囉，翻譯成「主」字，中間還包含一個「天」字。所以釋迦因陀囉，就是能天主；也就是《彌陀經》裏的釋提桓因，也就是〈楞嚴咒〉裏的因陀囉耶。這位天王，就是忉利天的天主。「普稱滿音天王」：又有一位天王，叫普稱滿音；普遍一切的眾生都稱讚他這種音聲，他的聲音充滿了天地，所以叫普稱滿因天王。「慈目寶髻天王」：又有一位天王，叫慈目寶髻天王；他的眼睛非常地慈悲，又有寶髻。「寶光幢名稱天王」：又有一位天王，叫寶光幢名稱，他的名稱普聞於世間。「發生喜樂髻天王」：又有一位天王，叫發生喜樂髻天王；所有眾生一看見他，就發出一種歡喜心。

「可愛樂正念天王」：又有一位天王，叫可愛樂正念天王，所有的眾生都愛敬這一位天王。「須彌勝音天王」：又有一位天王，叫妙高勝音天王，他的聲音很殊勝。「成就念天王」：又有一位天王，叫成就念天王。一切眾生有什麼心念，他都可以成就他；可是他成就的都是善念，不是成就惡念。你若打一個惡的念，他就不成就你；為什麼呢？因為諸天都歡喜人作善，不歡喜人作惡。「可愛樂淨華光天王」：又有一位天王，叫可愛樂淨華光天王。這一位天王很慈悲，所以人人見著他都很歡喜；他有清淨的華光，好像蓮華那麼美麗。「智日眼天王」：又有一位天王，叫智日眼天王；他的智慧好像太陽光那麼明朗。「自在光明能覺悟天王」：又有一位天王，叫自在光明能覺悟；他有大光明，能覺悟一切眾生。

如是等而為上首，其數無量；皆勤發起一切世間廣大之業。

「如是等而為上首，其數無量」：前邊所說的這十位天王，都是諸天裏頭的上首；其他三十三天王的數目，也是無量無邊的。「皆勤發起一切世間廣大之業」：他們都很精勤地發起一切世間廣大之業。什麼叫廣大之業呢？就是修行；學習佛法、種菩提因、結菩提果，這叫廣大之業，就是成佛的這種業。諸天為什麼歡喜人作善呢？因為世界上善人如果多了，那麼天主和阿修羅作戰就一定會勝，阿修羅一定會敗；如果惡人多的時候，諸天作戰就會敗，阿修羅就會勝。所以諸天都願意勸善罰惡，叫人人都作善；你若作惡，他就懲罰你。所以善人多，天的眷屬就增多了；惡人多，阿修羅的眷屬就增多了。因為有這種關係，所以他們都願意一切眾生都勤修善功德，息滅罪孽過。這是天主教化眾生的一種方法。

復有無量須夜摩天王。所謂：善時分天王，可愛樂光明天王，無盡慧功德幢天王，善變化端嚴天王，總持大光明天王，不思議智慧天王，輪齊天王，光燄天王，光照天王，普觀察大名稱天王。如是等而為上首，其數無量；皆勤修習廣大善根，心常喜足。

「復有無量須夜摩天王」：又有無量無邊那麼多須夜摩天王。須夜摩，翻譯成善時分。這個天沒有日月，是以蓮華的開合為日夜；紅蓮華開的時候就是白天，白蓮華開的時候就是晚間，所以叫善時分。

「所謂：善時分天王」：就是所說的，有一位天王叫善時分天王。「可愛樂光明天王」：又有一位天王，叫可愛樂光明天王。「無盡慧功德幢天王」：又有一位天王，叫無盡慧功德幢；他有無窮無盡那麼多的智慧，功德好像一個寶幢似的，所以叫無盡慧功德幢天王。「善變化端嚴天王」：又有一位天王，叫善變化端嚴天王；他善於變化，善於莊嚴。「總持大光明天王」：又有一位天王，叫總持大光明天王；他總一切法，持無量義，放大光明。「不思議智慧天王」：又有一位天王，叫不思議智慧天王；他有不可思議的智慧，不可思議的境界。

研究佛法必須要將法認清楚了，學哪一部經，就必須要深深地明白這一部經的意思。研究《法華經》，就要懂得《法華經》的意思；研究《楞嚴經》，就要懂得《楞嚴經》的道理；研究《華嚴經》，就要懂得《華嚴經》重重無盡的這種道理。你能明白一部經，才可以講這一部經；可以講這一部經，你才能依照這一部經的方法去修行。所以我們聽經，不是聽過去就算了，也不去研究它；必須要精而求精，解而又解，這才叫深入經藏呢！你能深入經藏，才能智慧如海。

「輪齊天王」：又有一位天王，名叫輪齊天王；因為他是管六道輪迴裏，眾生生生死死的這些個問題，所以叫輪齊天王。「光燄天王」：又有一位天王，名叫光燄天王；他常常現出一種火光，照耀一切黑暗，所以叫光燄天王。「光照天王」：又有一位天王，名叫光照天王；他的光普照世間，所以叫光照天王。「普觀察大名稱天王」：又有一位天王，名叫普觀察大名稱天王。他普遍地觀察世間上一切眾生之中，誰有大名稱，誰是一個大善人，誰是一個大修行人，誰是世界上最有道德的人，誰是世界上最孝順父母的人。孝順父母的人就會有一個大名稱，有道德的人也會有一個的大名稱，有修行的人也會有一個的大名稱，因為一般人都恭敬這種人。

「如是等而為上首，其數無量」：像前邊所說的這十位天王，都是須夜摩天王之中的上首；其他天王的數目，也是無量無邊的。「皆勤修習廣大善根，心常喜足」：他們都是非常精進地勤懇修習，來栽培他們的善根，修福、修慧；他們的心裏常常歡喜知足，沒有憂愁。因為知足所以歡喜，因為歡喜所以知足；所以心裏邊沒有一個不知足的時候，知足就常樂，能忍就自安。

復有不思議數兜率陀天王。所謂：知足天王，喜樂海髻天王，最勝功德幢天王，寂靜光天王，可愛樂妙目天王，寶峰淨月天王，最勝勇健力天王，金剛妙光明天王，星宿莊嚴幢天王，可愛樂莊嚴天王。

「復有不思議數兜率陀天王」：又有無量無邊不可思議那麼多的兜率陀天王。兜率陀也是梵語，翻譯成知足；兜率陀天，也就是知足天。為什麼叫知足天呢？因為彌勒菩薩修的是慈心三昧，知足常樂的這種行門；所以他成就的這個天，就叫知足天，常常知足。知足就沒有貪心，你有貪心就不會知足的，再多你也覺得不夠；你知足了，覺得夠了，就沒有貪心。沒有貪心，就沒有煩惱；沒有煩惱，就時時都快樂，所以兜率陀天王常常是快樂的。

「所謂：知足天王」：就是所說的，有一位天王就叫知足天王，這位天王常常歡喜知足。「喜樂海髻天王」：又有一位天王，名叫喜樂海髻；他的喜樂好像大海，又好像寶髻似的，所以叫喜樂海髻天王。「最勝功德幢天王」：又有一位天王，名叫最勝功德幢；他的功德是非常殊勝的，好像那個寶幢似的。「寂靜光天王」：又有一位天王，叫寂靜光天王；他的光是非常寂靜的，沒有什麼聲音。不像我們這個電燈，總像在唱歌似的，有一些聲音發出來；這種光就不叫寂靜光，寂靜光是沒有什麼聲音的。「可愛樂妙目天王」：又有一位天王，名叫可愛樂妙目天王；這一位天王的眼睛非常的美麗，人人看見他的眼睛都歡喜，連天上的天人都歡喜。

「寶峰淨月天王」：又有一位天王，名叫寶峰淨月天王；他好像一座寶峰山，又好像清淨的月光似的。「最勝勇健力天王」：又有一位天王，名叫最勝勇健力天王；這位天王最殊勝，他的力量特別大，和阿修羅作戰，常常就把阿修羅給打敗了。「金剛妙光明天王」：又有一位天王，名叫金剛妙光明；這位天王很英勇的，又會放出一種妙光明。「星宿莊嚴幢天王」：又有一位天王，叫星宿莊嚴幢；他用二十八星宿來莊嚴，好像寶幢似的。「可愛樂莊嚴天王」：又有一位天王，叫可愛樂莊嚴；一切眾生都歡喜這位天王，他也非常地莊嚴。

如是等而為上首，不思議數；皆勤念持，一切諸佛所有名號。

「如是等而為上首，不思議數」：像前邊所提出來的這十位天王，都是兜率陀天裏邊的上首天王；其餘的天王，還有不可思議那麼多的數目。「皆勤念持，一切諸佛所有名號」：他們都常常精勤不懶惰地執持十方三世所有一切諸佛的名號；過去諸佛的名號、現在諸佛的名號、未來諸佛的名號他們都念持，常常地勤加念佛，持名不忘。

我們過幾天也要開始打一個念佛七，凡是信佛的人都應該參加念佛七，來剋期取證。在這佛七的期間，或者得到念佛三昧，或者見光、見華，就能消除你的業障。念佛七是難遭難遇的，你看一切的天王都念佛；我們在人間若不念佛，那豈不是更要墮落了？所以希望每一位佛教徒都不要錯過這個機會！在這個佛七之後，又有一個禪七；我們大家共同來修行，在一起用功。還有《萬佛名經》已經來了，我們最好在晚間，大家共同來拜這個《萬佛懺》。拜《萬佛懺》的功德是沒有辦法可以說得完的，有罪業的，罪業就沒有了；沒有善根的人，善根就有了；沒有修行的人，藉此來修行，增長善根，善根圓滿了就會開悟。所以拜《萬佛懺》的功德是不可思議的。每天我們先試驗著在晚間拜一個鐘頭《萬佛懺》，明年我們就開始正式拜《萬佛懺》。各位對拜懺都應該看得特別重要，才能得到拜懺的好處！

復有無量化樂天王。所謂：善變化天王，寂靜音光明天王，變化力光明天王，莊嚴主天王，念光天王，最上雲音天王，眾妙最勝光天王，妙髻光明天王，成就喜慧天王，華光髻天王，普見十方天王。

「復有無量化樂天王」：又有沒有數目那麼多的化樂天王。化，就是變化；樂，就是快樂；他能變化出一些個快樂。

「所謂：善變化天王」：就是所說的，有一位天王就叫善變化天王。他善於變化，能變化出七寶來莊嚴他的宮殿；又能變化出種種的蓮華，令一切眾生生出一種快樂心。「寂靜音光明天王」：又一位天王，叫寂靜音光明；也就是沒有什麼音聲，可是有光明。「變化力光明天王」：又有一位天王，叫變化力光明；他的力量是非常不可思議的，也有光明。「莊嚴主天王」：又有一位天王，叫莊嚴主天王；他能莊嚴一切的宮殿，莊嚴一切的諸天。「念光天王」：又有一位天王，叫念光天王；他常常念佛，口裏放光。

「最上雲音天王」：又有一位天王，叫最上雲音天王。「眾妙最勝光天王」：又有一位天王，叫眾妙最勝光天王；他有一種不可思議的境界，非常殊勝，還會放光。「妙髻光明天王」：又有一位天王，叫妙髻光明天王；這位天王的妙寶髻，常常放光明。「成就喜慧天王」：又有一位天王，叫成就喜慧天王。他成就歡喜的智慧。「華光髻天王」：又有一位天王，叫華光髻天王，他的蓮華光好像寶髻似的。「普見十方天王」：又有一位天王，叫普見十方；他在他的本座不動，就能普見十方一切的世界。

如是等而為上首，其數無量；皆勤調伏一切眾生，令得解脫。

「如是等而為上首，其數無量」：像前邊所提出來的這十位天王，都是化樂天王中的上首；其餘的化樂天的天王，還有無量無邊那麼多。「皆勤調伏伏一切眾生，令得解脫」：他們都很精勤地來調伏一切眾生，令一切眾生都循規蹈矩，不犯戒律；令他們得到解脫的法門，不在三毒裏邊來過生活。

復有無數他化自在天王。所謂：得自在天王，妙目主天王，妙冠幢天王，勇猛慧天王，妙音句天王，妙光幢天王，寂靜境界門天王，妙輪莊嚴幢天王，華蕊慧自在天王，因陀羅力妙莊嚴光明天王。

「復有無數他化自在天王」：又有沒有數目那麼多的他化自在天王。他化自在天能把其他天上的快樂，變化到自己這個天來，變成自己的快樂；這就表示他得大自在，所以叫他化自在天王。

「所謂：得自在天王」：就是所說的，這個天上有一位天王，就叫得自在天王。「妙目主天王」：又有一位天王，他的眼睛非常美妙，所以叫妙目主天王。「妙冠幢天王」：又有一位天王，叫妙冠幢天王；他所戴的這個帽子非常地美麗，所以叫妙冠幢天王。「勇猛慧天王」：又有一位天王，叫勇猛慧，他的智慧非常勇猛。「妙音句天王」：又有一位天王，叫妙音句天王；他所出的音聲非常美妙，所說的語言也非常美妙，所以叫妙音句天王。「妙光幢天王」：又有一位天王，叫妙光幢天王，他放的光就好像寶幢似的。

「寂靜境界門天王」：又有一位天王，叫寂靜境界門天王；寂靜就是不動，什麼境界來他都不動，所以叫寂靜境界門天王。「妙輪莊嚴幢天王」：又有一位天王，叫妙輪莊嚴幢天王；妙輪，就是一種微妙不可思議的輪，莊嚴得好像寶幢。「華蕊慧自在天王」：又有一位天王，叫華蕊慧自在天王。華蕊，就是蓮華剛要開還沒有開的時候，這叫華蕊，也就是那個花心。慧自在，就是有智慧又自在。為什麼自在呢？就因為有智慧才自在；若沒有智慧，就不自在了。「因陀羅力妙莊嚴光明天王」：又有一位天王，叫因陀羅力妙莊嚴光明；因陀羅就是帝釋天的天主，他有天主的這種力量，又有微妙不可思議的莊嚴和大智慧的光明。

如是等而為上首，其數無量。皆勤修習，自在方便廣大法門。

「如是等而為上首，其數無量」：像前邊所說的這十位天王，都是他化自在天上的天王之首；其餘的他化自在天的天王，也有無量無邊那麼多。「皆勤修習，自在方便廣大法門」：他們都很精進地修習自在方便這種廣大無礙的法門；他們因為修習這種方便法門，得到自在，所以這是一種廣大無礙的法門。

復有不可數大梵天王。所謂：尸棄天王，慧光天王，善慧光明天王，普雲音天王，觀世言音自在天王，寂靜光明眼天王，光遍十方天王，變化音天王，光明照耀眼天王，悅意海音天王。

「復有不可數大梵天王」：又有沒有數量那麼多的大梵天王。梵就是清潔的意思，也是清淨的意思。這些天王都非常自在，所以又叫大自在天王。

「所謂：尸棄天王」：就是一般人所知道的、所稱的尸棄天王。尸棄是梵語，翻譯過來叫持髻。他的頭上有個肉髻，所以又叫螺髻天王；因為他頭上長的這個肉髻，就好像寶螺一樣。他有三個眼睛，四個膀臂；這四個膀臂，每一隻手都拿著寶貝。他的樣子就像一個小孩子，身體是銀色的，穿著金色的衣服。他修清淨行，自己覺得是非常自在，所以叫大自在天王。「慧光天王」：又有一位天王，叫慧光天王，他有智慧之光。「善慧光明天王」：又有一位天王，叫善慧光明天王，他善於有智慧的光。「普雲音天王」：又有一位天王，叫普雲音天王，他普遍有一種雲雷音。「觀世言音自在天王」：又有一位天王，叫觀世言自在天王；他不動他那個本座，就能觀看世間一切的語言、音聲。

「寂靜光明眼天王」：又有一位天王，叫寂靜光明眼天王；他願意修禪那三昧，所以叫寂靜光明眼。「光遍十方天王」：又有一位天王，叫光遍十方，他的光明照耀十方世界。「變化音天王」：又有一位天王，叫變化音；他能常常變化出種種的音聲，一般的眾生聽見這種音聲，就生出一種快樂心。「光明照耀眼天王」：又有一位天王，叫光明照耀眼；他的光明照耀，令一切眾生見到這種光明，就生出一種快樂來。「悅意海音天王」：又有一位天王，叫悅意海音；他能令一切眾生都生大歡喜，所以叫悅意海音天王。

＊ ＊ ＊ ＊

果迅回到家裡，舊病又復發，到醫院去了；她的母親打電話給果童，說這個罪過都是他的，果童現在不知道怎麼樣好。你們各位想一想，這個小孩子在這兒好好的，一回去就有病了，這也是很奇怪的。這個小孩子，今天說要出家，明天又說不出家，後天又要找一個黑人做boyfriend；很活動的，可惜就是自己作不得主。她這個病發作了，果修應該負責任；這個小孩子要回去的時候，果修就說她的病會發作，現在果然發作了！大約果修也是有多少神通了。

＊ ＊ ＊ ＊

如是等而為上首，不可稱數；皆具大慈，憐愍眾生，舒光普照，令其快樂。

「如是等而為上首，不可稱數」：像前邊所說的這十位天王，都是大梵天王之中的上首；其餘的大梵天王，還有無量無邊說不出來那麼多。「皆具大慈，憐愍眾生」：這一些天王都具有大慈大悲的心，愛護一切的眾生。憐，就是可憐；愍，就是哀愍。因為眾生太苦了，他們都非常地同情，願意把眾生救度出來。「舒光普照，令其快樂」：舒光，也就是放光。他們怎麼救度眾生呢？他們舒展開他們的光，也就是放開他的光，普遍照耀一切應度的眾生；令他們都得到法喜充滿、禪悅為食的這種快樂。

復有無量光音天王。所謂：可愛樂光明天王，清淨妙光天王，能自在音天王，最勝念智天王，可愛樂清淨妙音天王，善思惟音天王，普音遍照天王，甚深光音天王，無垢稱光明天王，最勝淨光天王。

「復有無量光音天王」：又有無量無數那麼多的光音天王。這光音天是以光音為語言，這層天的天人都不講話的；沒有語言，也沒有妄想，就以放光來做他們的語言。他們這光裏邊，就有種種的語言、文字；一見著這個光，就知道彼此在說什麼了。

「所謂：可愛樂光明天王」：就是所說的，有一位天王就叫可愛樂光明；眾生都歡喜這一位天王，因為他以光明來照耀眾生，眾生得到他這種光就歡喜了。「清淨妙光天王」：又有一位天王，叫清淨妙光天王；這位天王的光是清淨的，眾生得到這種妙光的照耀，也就清淨了，一天比一天增長智慧。「能自在音天王」：又有一位天王，叫能自在音；他的音是自在的，這個音能令一切眾生都得到自在，所以叫能自在音天王。「最勝念智天王」：又有一位天王，叫最勝念智；他有最殊勝、最圓滿的智慧，能令一切眾生都生出念佛、念法、念僧的這種智慧。若沒有智慧，他就不會念佛、念法、念僧了。「可愛樂清淨妙音天王」：又有一位天王，叫可愛樂清淨妙音；他也能使眾生都得到愛樂，沒有煩惱，又有一種清淨的妙音。他的心也清淨，身也清淨，念也清淨，得到清淨的妙音；這種妙音能令眾生發菩提心，生出覺悟的智慧。

「善思惟音天王」：又有一位天王，叫善思惟音，他也能令一切眾生得到善思惟。善思惟，就是思惟善，思惟種種善的法門，不是思惟惡。「普音遍照天王」：又有一位天王，叫普音遍照；他這種妙音能普遍地來照耀一切眾生，令一切眾生都得到光明。「甚深光音天王」：又有一位天王，叫甚深光音天王；他非常愛護一切的眾生，所以令一切眾生也都得到這種甚深的光音。「無垢稱光明天王」：又有一位天王，叫無垢稱光明。無垢，就是沒有塵垢；稱，就是名稱。這一位王天沒有塵垢，他的光明也是遍照的；哪個眾生應得多少光明，他就用多少光明來照這個眾生。「最勝淨光天王」：又有一位天王，叫最殊勝的清淨光天王。

如是等而為上首，其數無量；皆住廣大寂靜喜樂無礙法門。

「如是等而為上首，其數無量」：像這樣前邊所說的這十位天王，都是光音天之中的上首天王；其他天王的數目，也是無量無邊的。「皆住廣大寂靜喜樂無礙法門」：住，就是得到。他們都得到廣大寂靜喜樂的這種無礙的法門、無礙的境界。因為廣大，所以就無礙；因為喜樂，所以就寂靜。廣大是一種動，寂靜是一種靜；他動也在這個定中，靜也在這個定中。他不捨動而求靜，所以叫廣大；他得到味禪，但不執著這種味禪，所以叫無礙。

復有無量遍淨天王。所謂：清淨名稱天王，最勝見天王，寂靜德天王，須彌音天王，淨念眼天王，可愛樂最勝光照天王，世間自在主天王，光燄自在天王，樂思惟法變化天王，變化幢天王，星宿音妙莊嚴天王。

「復有無量遍淨天王」：又有無量無邊那麼多的普遍清淨的天王。前邊說的光音天還有個「音」，以音聲說法；現在這個遍淨天王，就連音聲也沒有了。

「所謂：清淨慧名稱天王」：就是所說的，有一位天王就叫清淨慧名稱天王。什麼是清淨慧？清淨慧就是不愚癡；他已經得到清淨的智慧了，對這個染污法是看破、放下了。他的名稱也普聞於一切世界。「最勝見天王」：又有一位天王，名叫最勝見。勝，就是殊勝，也可以說是勝利。他的見解是最殊勝的，不會有什麼邪知邪見，都是正知正見。什麼叫邪知邪見呢？就是盡看他人的不對。什麼叫正知正見呢？就是好看自己的不對。這位天王已經超過人我的是非了，所以叫最勝見天王。

「寂靜德天王」：又有一位天王，名叫寂靜德。寂靜就是定，他有定的三昧的德行，有清淨禪定的德行。寂靜就是不吵鬧，他做的事情是很少人知道的，這叫寂靜德。所謂「善欲人見不是真善，惡恐人知便是大惡。」真的善是不需要叫人見，也不需要叫人知道的；你作惡的事情怕人知道，那就是大的惡。所以我們修道的人，若真正明白這個寂靜德，就不需要在名上用功夫，也不需要在利上用功夫了。離開名利，這叫寂靜德。「須彌音天王」：又有一位天王，名叫須彌音。須彌，就是妙高；音，就是音聲。他的音聲非常的妙高，所以一切眾生都很容易聽到他的法音。

「淨念眼天王」：又有一位天王，名叫淨念眼；這位天王打開五眼了，他的五眼只看清淨的法，不看染污法。所以開五眼的人，不要去找人家的毛病；不要說：「我來看看那個人，看他是不是偷人東西了？誒，為什麼看不清楚？」因為這不是淨念了。你為什麼要看人偷東西？或者說：「我來查一查這個人，看他是不是殺了人？」這也叫不淨念，也會看不清楚。或者想：「我來看看這個人，看他是不是有婬欲心。是了，是了！這個人的婬欲心太大了，一天到晚就打這個妄想。」結果他就看見她和這個男人怎麼樣了，又看見他和那個女人又怎麼樣了。其實這完全都是假的，因為這就是不淨了。你若淨，怎麼會看這個東西？看這些個事情幹什麼？這也是沒得淨念眼！得淨念眼，是觀正法，而不觀邪法；你要知道真的東西，不要知道假的東西。「我來看看他是不是喝酒了？哎，白蘭地、威士忌，他喝那麼多！喝了有一百多加倫，這怎麼得了呢？」這都是假的，你不要以為你看見的就是真的；因為你想要做假的事，看這個不正的東西，就入了迷魂陣了。慢慢地，連你自己也都要去喝了，都要去做去了；這就是魔的引誘力，魔叫你不清淨。淨念眼天王就是觀清淨的，念也清淨，眼也清淨，所以叫淨念眼。

「可愛樂最勝光照天王」：又有一位天王，名叫可愛樂最勝光照；人人被他的光一照，就生出一種清淨愛樂的心。「世間自在主天王」：又有一位天王，名叫世間自在主；這一位天王能令世間所有的一切眾生都得到自在、得到平安。「光燄自在天王」：又有一位天王，名叫光燄自在；他的光明照耀，好像一種火燄似的，可是很自在、很清涼的。

「樂思惟法變化天王」：又有一位天王，名叫樂思惟法變化。他願意思惟這個法：「我用什麼法能變出來什麼？」修這個如意珠手眼，就能隨心如意變化無窮，願意變什麼就變什麼，有這種妙用無窮的作用。「讓我看看能不能變一個天人來？」這如意珠就現出一個天人。「我看能不能變成一個阿修羅？」這如意珠就變成一個阿修羅。「我再試一試變一個人。」它又變出一個人。總而言之，六道眾生它都可以變；不但六道都可以變，十法界的眾生他也都可以變，真是變化奧妙無窮。所以他就樂思惟，一天到晚就想這個法的妙處：「真好，個法真是不可思議！」就入了樂思惟三昧了，不吃飯也不餓了，不喝水也不渴了，不睡覺也不睏了；就以這個三昧做他的飲食了，所以叫樂思惟法變化天王。

「變化幢天王」：又有一位天王，名叫變化幢天王，他能變化種種的寶幢。「星宿音妙莊嚴天王」：又有一位天王，名叫星宿音妙莊嚴；他有二十八星宿，以一切星星的音莊嚴，非常地美妙。

如是等而為上首，其數無量；悉已安住廣大法門，於諸世間勤作利益。

「如是等而為上首，其數無量」：像前邊所提出來的這十位天王，都是遍淨天王之中的上首；其餘的遍淨天王的數目，也是無窮無盡的。「悉已安住廣大法門，於諸世間勤作利益」：他們都住在廣大無礙，盡虛空遍法界的這種廣大法門上，在世間時時刻刻利益一切眾生。

＊ ＊ ＊ ＊

現在我們每天晚間都拜《萬佛懺》。這個《萬佛懺》的力量是不可思議的，有萬佛來擁護你，所以你求什麼都能隨心滿願。你求開大智慧，就會得大智慧；你求消除你的業障，就能消除你的業障；你求增長你的善根，就會增長你的善根。不是這個《萬佛懺》能增長你的善根，是十方諸佛都來加持你，令你的病沒有了，業障也消除了。所以這個《萬佛懺》是非常重要的！過去諸佛也是拜《萬佛懺》，現在諸佛還是拜《萬佛懺》，未來諸佛也都是拜《萬佛懺》而成就的。你看，虛老和尚以前也拜《萬佛懺》。從前我遇見過一個福建人，他原來有心臟病，病得很厲害。他就拜《華嚴經》，一個字一拜、一個字一拜，一天就拜一千多拜。後來他的心臟病不知不覺就沒有了。所以修持佛法，必須要有一份至誠懇切的心，自然就有感應。

以後每天請法，一個人請就可以了；因為我們這兒人不太多，一個一個輪著來就可以了。等人多的時候，再兩個人一起請。這法無定法，要合乎中道。拜佛、拜《萬佛懺》，都是非常重要的。我們修道的人，不拜《萬佛懺》，就談不上修行；我以前也拜《萬佛懺》！修行必須要經過一番艱苦奮鬥，或者才能有成就；你若不誠心，根本就不會有成就。

＊ ＊ ＊ ＊

復有無量廣果天王。所謂：愛樂法光明幢天王，清淨莊嚴海天王，最勝慧光明天王，自在智慧幢天王，樂寂靜天王，普智眼天王，樂旋慧天王，善種慧光明天王，無垢寂靜光天王，廣大清淨光天王。

「復有無量廣果天王」：又有無量無邊那麼多的廣果天王。這些天王在講《地藏經》的時候，都講得很詳細了，你們各位可以參考《地藏經》。我們研究佛法，這一部經不明白，可以參考那一部經；那一部經，又可以用這一部經來作參考。

「所謂：愛樂法光明幢天王」：就是所說的，有一位天王就叫愛樂法光明幢；他就歡喜這個法，愛這個法比任何東西都愛，他這個幢也常常放光明。「清淨莊嚴海天王」：又有一位天王，名叫清淨莊嚴海；他用清淨的光明來莊嚴，猶如大海。「最勝慧光明天王」：又有一位天王，名叫最勝慧光明；他的智慧最殊勝，也有光明。「自在智慧幢天王」：又有一位天王，名叫自在智慧幢天王；他的智慧好像寶幢似的，非常自在。「樂寂靜天王」：又有一位天王，名叫樂寂靜；他就歡喜寂靜，歡喜入禪定三昧。

「普智眼天王」：又有一位天王，名叫普智眼，他有普照世間的智慧之眼。「樂旋慧天王」：又有一位天王，叫樂旋慧天王。旋，就是回來；他常常迴光返照，看自心本有的智慧。「善種慧光明天王」：又有一位天王，名叫善種慧光明；他善種菩提的智慧，又有光明。「無垢寂靜光天王」：又有一位天王，名叫無垢寂靜光。無垢，就沒有染污；寂靜，就常常在定光之中。「廣大清淨光天王」：又有一位天王，叫廣大清淨光天王。

如是等而為上首，其數無量；莫不皆以寂靜之法而為宮殿，安住其中。

「如是等而為上首，其數無量」：像前邊所提出的這十位天王，都是廣果天中的上首天王；其餘的廣果天王的數目，也是無量無邊的。「莫不皆以寂靜之法而為宮殿，安住其中」：他們都是以離言說相、離心緣相的這種寂靜之法，來做為他們的宮殿，而安住在這宮殿之中；也就是安住在寂靜法裏邊。心不外馳。

復有無數大自在天王。所謂：妙燄海天王，自在名稱光天王，清淨功德眼天王，可愛樂大慧天王，不動光自在天王，妙莊嚴眼天王，善思惟光明天王，可愛樂大智天王，普音莊嚴幢天王，極精進名稱光天王。

「復有無量無數大自在天王」：又有無量無數的大自在天的天王。這大自在天非常自在，他也是有三個眼睛、八個膀臂；每一手裏都拿著一個法寶，能變化無窮。他騎著大白牛，手裏拿著個拂塵；坐在牛背上目空一切，總覺得自己比任何人都清高、自在。他看其他的天王都比他低，所以叫大自在天王。

「所謂：妙燄海天王」：就是所說的，有一位天王就叫妙燄海；他會放不可思議的火焰，猶如海那麼樣大，無量無邊，所以叫妙燄海天王。「自在名稱光天王」：又有一位天王，名叫自在名稱光；這一位天王又自在又有名譽，名稱普聞，光明遍照。「清淨功德眼天王」：又有一位天王，名叫清淨功德眼。他修清淨的行門，所以得到功德眼；他的功德，超過其他的天王百千萬倍。「可愛樂大慧天王」：又有一位天王，叫可愛樂大慧天王。「不動光自在天王」：又有一位天王，叫不動光自在天王；他常常在定中，常常觀自在。

「妙莊嚴眼天王」：又有一位天王，叫妙莊嚴眼天王；他用妙眼來莊嚴，所以他也有千手千眼。「善思惟光明天王」：又有一位天王，叫善思惟光明天王；這位天王不打旁的妄想，就是想這個光明，所以叫善思惟光明。「可愛樂大智天王」：又有一位天王，叫可愛樂的大般若智天王。「普音莊嚴幢天王」：又有一位天王，叫普音莊嚴幢天王；他的這種音是普遍的，又有莊嚴的寶幢。「極精進名稱光天王」：又有一位天王，叫極精進名稱光天王；他最精進，名稱也普聞，所以叫名稱光天王。

如是等而為上首，不可稱數；皆勤觀察無相之法，所行平等。

「如是等而為上首，不可稱數」：像前邊所說的這十位天王，都是大自在天之中的上首天王；其餘沒有提出來名字的大自在天王，還有無量無邊說不完那麼多。「皆勤觀察無相之法」：他們都觀察無相的這種法。無相就是人空、法空，人也空、法也空，就無相了。無相就是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。觀察，就是思惟、修習這種法。沒有我相，我執就空了；沒有人相，人執就空了；沒有眾生相，眾生的執著就空了；沒有無壽者相，壽者相的執著就空了。「所行平等」：因為無相了，所以他就沒有彼此之爭；沒有彼此之爭，所以所行就都是平等法了。沒有人我見、是非見，這叫所行平等。

前邊所說的初禪天、二禪天、三禪天、四禪天，每一個天上所住的天王，都是菩薩大權示現的境界；凡夫不容易測量得到，不容易明白。廣果天和大自在天，都是七地和八地菩薩所住的地方；所以他才能所行平等，利益世間。每一位天王都有他自己的德行、修持。所以前邊講的這段文叫「標數歎德」，標明了天的數目，讚歎他們的德行。若是詳細地說，每一位天王的神通妙用都是不可思議的，現在只揀重要的德行來說一說。本來他們的神通妙用都是互相具足的，現在是本著每一位天王的特長，特別的道德、修持，來給他們命名。

平等法，就是沒有貪心、瞋心、癡心，把貪、瞋、癡變成戒、定、慧；也就是勤修戒定慧，熄滅貪瞋癡。各位聽經，聽得也很多了，把這根本的法就忘了；忘了看看自己有沒有貪心、有沒有瞋心、有沒有癡心。你若有貪心，就要對治。用甚麼方法對治它呢？就用布施，布施就是度堅貪的。如果自己有瞋心，也應該對治它。用甚麼方法來對治瞋心？就用慈悲心來對治這個瞋。你再迴光返照，問一問自己有沒有癡心？若有癡心的話，就要用般若來對治這個愚癡，般若就是度愚癡的。你能這樣子來對治它，這就是平等法了。有人說：「這個平等是不是看看貪心有多少，布施心就要有多少；讓它們兩邊一樣多，貪心也不要沒有，布施心也不要沒有呢？有點貪心又有點布施心，這樣好不好呢？讓貪和布施平等，慈悲和瞋恚平等，般若和愚癡平等，讓它們兩邊一樣多，這樣可不可以呢？」這種平等，就變成一方面是陰，一方面是陽了。你若完全都屬於陽，這就和陽一樣的平等了。所以你不要留這個貪瞋癡心，還是把它們改成戒定慧好一點！