世主妙嚴品第一之二

爾時,如來道場眾海,悉已雲集。

「爾時」:在說完前邊的三十三天、初禪、二禪、三禪、四禪,這一切的無量諸天之後的這個時候。「如來道場眾海」:如來,是佛的十個名號之一。這個道場,就是佛最初成道,在菩提樹下說法,教化眾生的一個修道的場所,所以叫道場。眾海,就是一切天眾、龍眾、八部鬼神等眾,以及一些菩薩、聖賢都合到一起;因為太多了,猶如大海一樣,所以叫海。「悉已雲集」:悉,就是完全;已,就是已經。這一切道場眾海,都已經像雲一樣集聚到一起了。

無邊品類,周匝遍滿;形色部從,各各差別。隨所來方,親近世尊,一心瞻仰。

「無邊品類,周匝遍滿」:上自諸佛,下至眾生,這些無量無邊的品類,也就是十法界的眾生,都遍滿了佛這個道場的周圍;左圍有一層,右圍又有一層,所有的法界虛空都遍滿了,沒有一個微塵裏邊不是這個眾海雲集的道場。「形色部從,各各差別」:各有各的形色,各有各的部從。部從,就是跟隨著的眷屬、伴侶。每一位上首菩薩都有無量無邊的眷屬,每一位上首阿修羅、迦樓羅、摩睺羅伽,也都有無量無邊的眷屬。雖然有這麼多,但品類沒有相同的,各從其類,而且有條不紊,很有規矩的;哪一部就跟著哪一部,哪一類就跟著哪一類,絕對不會混亂的。「隨所來方,親近世尊」:隨著他們所來的方向,從不同的方位來親近佛,聽佛說法。「一心瞻仰」:他們都是專一其心,沒有兩個心,只有一個心地來瞻仰佛。瞻,就是用眼睛來看佛,仰,就是仰起頭來看佛。因為佛現千丈盧舍那身,所以這一切的眾生都要仰起頭來瞻望世尊的金容。

此諸眾會,已離一切煩惱心垢,及其餘習;摧重障山,見佛無礙。

「此諸眾會,已離一切煩惱心垢」:這一切品類、部從、形形色色的法會大眾,都已經遠離一切的煩惱心垢,和煩惱分家了,不要它了,和它遠離了。什麼是煩惱﹖就是我、法二執。有我執,就有貪瞋癡的煩惱、無明的煩惱、塵沙的煩惱,非常之多。若有法執呢﹖就有個所知障的煩惱。你知道一個什麼法,就有什麼法的障;不是這個法障你,是你有這個法的執著障。「我知道這個法,我知道那個法。」你現在知道的,是你本來就應該知道的。那麼你以前不知道,現在又知道了,這就好像你知道了衣裏的明珠;你以前不知道衣服裏邊有一顆明珠,雖然你不知道,但這個明珠可是一直在這兒沒有丟過。你本來就應該知道這個明珠的,但是你不知道了;現在你又知道本來是自己的東西,這又有什麼可驕傲的﹖又有什麼可自滿、可貢高的呢﹖所以不應該有法執;你若有了法執,就是所知障。心垢,就是心裏總想著不清淨的事情,總想著染污法;因為你想著染污法,所以心裏就有垢了。

「及其餘習」:餘習,就是生生世世的習氣,不清淨的習氣都叫餘習。這餘習就好像煙囪裏邊的煙垢一樣,你每次燒火,煙都從煙囪出去,煙囪裏邊就會掛上一點黑的塵埃。一天掛一點還不覺得,但是時間一長久,煙垢就很多了,這就叫餘習。本來那個煙囪裏邊也是很乾淨來的,就因為有煙從它裡邊過,它才生出黑色的塵埃。那麼這個餘習是從什麼地方來的呢﹖就是從貪瞋癡、從煩惱那兒來的。你貪就有貪的餘習,瞋就有瞋的餘習,癡就有癡的餘習。你思想不乾淨,儘想一些個染污法,這都叫餘習。

「摧重障山」:摧,就是摧毀,把它打破了;重障,就是我們這個無明。這個無明就是我們的重障,好像一座山似的障住我們。「見佛無礙」:這些海會大眾把一切煩惱、心垢都遠離了,餘習也都斷了,又能摧毀重障山;所以就能見著佛,沒有所障礙了。因為沒有重障,所以才見著佛;見著佛,就更沒有障礙了,所以說「見佛無礙」。

如是皆以毘盧遮那如來往昔之時,於劫海中,修菩薩行,以四攝事而曾攝受。一一佛所,種善根時,皆已善攝種種方便,教化成熟,令其安立一切智道。

「如是皆以毘盧遮那如來往昔之時,於劫海中,修菩薩行」:像前面所說這麼多的海會雲集的大眾,都是清淨法身毘盧遮那佛以前在無量無邊、不可說不可說,好像海那麼多的大劫裏邊,修行菩薩道的時候。「以四攝事而曾攝受」:都曾用四攝法攝受過這一切的法會大眾。四攝法,就是布施、愛語、利行、同事。「一一佛所,種善根時」:在每一位佛的地方種善根的時候。「皆已善攝種種方便,教化成熟,令其安立一切智道」:毘盧遮那佛也都用種種的方便法門,來教化這一切的眾生;令他們善根成熟,而安住在一切智慧的這個道上,也就是令他們都得到一切的道種智。智道也就是一切成佛的因,能結一切的佛果。

種無量善,獲眾大福,悉已入於方便願海。

「種無量善,獲眾大福」:他們都是在無量劫修福修慧,種了無量善,所以現在就得到這種無量無邊的福報。「悉已入於方便願海」:他們也都得到方便的願海。方便法門就是權巧的法門,也就是權法;他們不是用一種的方便,而是用種種的方便,來引度一切的眾生,所以叫方便的願海。修道第一要有信心。信真了,自己將來可以成佛。第二要有願心。你發願將來自己一定成佛,成佛之後再廣度眾生。第三要行。單單有信、有願,若不去做去,那也沒有用的;必須要躬行實踐,老老實實地去修行、去做。

所行之行,具足清淨。於出離道,已能善出。常見於佛,分明照了。以勝解力,入於如來功德大海;得於諸佛解脫之門,遊戲神通。

「所行之行,具足清淨」:有了無量無邊好像大海那麼廣大的願海,然後就要實實在在地修行去;他們所修行的行門,既具足又清淨。「於出離道,已能善出」:對於出離的這個道,已經能出離了。出離什麼呢?出離這個三界火宅;所謂「三界無安,猶如火宅」。很困難的事情,你能做到了,這就叫「善」;這個三界本來是不容易出離的,現在能出離了,所以叫善出。「常見於佛,分明照了」:這一些聖眾對於所應出離的道都已經出離了,所以就能常見於佛。佛是無所不在的,但怎麼就有人見,有人不見呢﹖你能具足清淨心,就會見著佛;你的心不清淨,就見不著佛。就是見佛,有的見得不分明照了,就是見得不清楚;有的雖然見得清楚,可是不能常見。現在他們不但能常見,又能見得清清楚楚,所以說分明照了。

「以勝解力,入於如來功德大海」:勝解,就是大智慧;以大智慧來明白一切,這叫勝解力。因為有一種勝解力,所以難入的這個如來功德大海,他們也能入了。入於如來功德大海,這個功德,也就和佛是一樣的了。「得於諸佛解脫之門」:入了如來功德大海,也就得到諸佛的解脫之門。解脫之門,就是無障礙,得到真正的自由,解脫了,無拘無束,無掛無礙,沒有一切煩惱。沒有一切煩惱,這就叫解脫之門。「遊戲神通」:遊戲,就是由真現妄,由妄現真;真妄不二,真妄本空。神通,就是忽有忽無,忽大忽小,忽上忽下,變化莫測。前邊所說的這一切聖眾,都得到這種遊戲神通。

所謂:妙燄海大自在天王,得法界虛空界寂靜方便力解脫門。

「所謂:妙燄海大自在天王」:前邊所說的那個大自在天王,名字叫妙燄海。「得法界虛空界寂靜方便力解脫門」:什麼是法界﹖法界不出一心,一心能包法界。虛空界也就是我們每一個人的自性,自性就等於虛空一樣。寂靜就是個定,方便就是個動。他得到動靜都解脫,動不礙靜,靜不礙動,動靜一如的這種解脫門。

自在名稱光天王,得普觀一切法悉自在解脫門。

「自在名稱光天王」:這一位天王,名叫自在名稱光天王。「得普觀一切法悉自在解脫門」:他普觀一切色法、心法、一切諸法,都是非常自在的。他得到這種的解脫門。

清淨功德眼天王,得知一切法,不生不滅不來不去,無功用行解脫門。

「清淨功德眼天王」:這一位天王的清淨光明是盡虛空遍法界的,所以叫清淨功德眼天王。「得知一切法,不生不滅不來不去,無功用行解脫門」:他得到明白一切法本來不生、本來不滅、本來不來、本來也不去,一點不需要造作、勉強的這種無功用行。因為它不生,所以也就不滅;因為它不生不滅,所以也就不來不去;就因為它不來不去,所以也就不生不滅了,這叫無功用行。他得到這種很自在、很自由,絲毫不加勉強的解脫門。

可愛樂大慧天王,得現見一切法真實相,智慧海解脫門。

「可愛樂大慧天王」:又有一位天王,叫可愛樂大慧天王。「得現見一切法真實相,智慧海解脫門」:他得到現在就能見到一切法的真實相,智慧好像大海一樣的這種解脫門。真實相是無相,而又無所不相的。

不動光自在天王,得與眾生無邊安樂,大方便定解脫門。

「不動光自在天王」:又有一位天王,叫不動光自在天王。「得與眾生無邊安樂,大方便定解脫門」:他能入大方便定,在定中令一切眾生得到無邊安樂。無邊,就是沒有邊際;安樂,也就是沒有煩惱、障礙。沒有障礙、煩惱,所以就得到安樂了。他得到這種的解脫門。

妙莊嚴眼天王,得令觀寂靜法,滅諸癡闇怖解脫門。

「妙莊嚴眼天王」:這一位天王,名叫妙莊嚴眼。「得令觀寂靜法,滅諸癡闇怖解脫門」:他能令一切眾生都觀寂靜法,而消滅一切愚癡、黑暗的恐怖。他得到這種的解脫門。

善思惟光明天王,得善入無邊境界,不起一切諸有思惟業解脫門。

「善思惟光明天王」:這位天王,名叫善思惟光明。「得善入無邊境界,不起一切諸有思惟業解脫門」:他能善入沒有邊境那麼多的境界,而不起一切欲界有、色界有、無色界有,這三界二十五有思惟所造的業。他得到這種的解脫門。

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《華嚴經》所講的這些道理,沒有聽過經的人聽起來好像重複又重複似的;其實它不是重複,就是重複也有重複的道理,你聽多了就會明白。

今天有個消息給大家講一講。果合,你知道果裴現在怎麼樣了嗎?這果裴也不知道他姓劉還是姓楊,他皈依的時候報的名叫楊顯劉,但有的時候人家又說他叫劉顯楊。因為他報名的時候報的是假名,完全不是真的,所以始終也不知道他是劉果裴還是楊果裴。他說他也不知道自己姓什麼。為什麼他這麼狡滑呢?因為他原本就不是來信佛的,是想來學打功夫。我最初見著他,是在崗州廟那兒。我從崗州廟那兒出來,他追來就問我在什麼地方住,以後他就跟來了。他來預備幹什麼呢?在他的思想裏邊,中國的出家人都會打功夫;好像少林寺出來的和尚都會羅漢拳、少林拳,功夫都是非常厲害的。那麼他看見一個出家人來了,就想這個出家人一定會有功夫的;有功夫沒功夫他會看的,所以就追來皈依了。但他皈依不是要信佛,是想要學功夫。要學功夫就先要做點工作啊,所以那時侯他就幫著我做翻譯;但是我講的重要道理,他就不翻譯出來,盡翻譯一些個皮毛。一天到晚,他就怕旁人跟著我學了功夫他沒有學,所以就妒嫉、障礙、自私,就多少有點像香港那個甘果彥的情形。

有一次他和我到洛衫磯去,有很多人要皈依;他就擋著,不叫這些人皈依。他跟著我去,他不叫這些人皈依,當然就沒有人皈依囉!又有一次,他跟著我到Arizona,大同教在印第安人那地方開會,我在那兒給他們念了一點〈楞嚴咒〉。有一些個人想要我的地址,他又不給;有些人想給我他們的地址,他也不收,結果有一些人想要找我也沒有地方找。為什麼他這樣子呢?就因為他妒嫉,怕旁人接近我把法、把功夫都學去,他就沒有法子學了。

結果前幾年他去香港,在香港大約學了功夫,所以回來就不來了。前兩個月他死了,死的時侯大約三十多歲,但是賺的錢可不少,在Bank (銀行)有七萬多塊錢存款,全部無條件交給他哥哥。生的時候有那麼多錢,但他什麼功德也不肯做;這回死了,想要做,大約也沒有法子做了。這是很可惜的一件事,所以今天我向大家來講一講!
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可愛樂大智天王,得普往十方說法,而不動無所依解脫門。

「可愛樂大智天王」:這一位天王,名叫可愛樂大智。「得普往十方說法,而不動無所依解脫門」:他能普往十方去說法,雖然身遍十方,但又無所往;就是不來不去,沒有一切的依賴性。他有一種主宰,而不依賴──不依賴人,也不依賴法;一切無所依了,所以叫解脫門。這解脫門,你不要以為真是有個門。這只是個比喻,並沒有一個門;若有一個門,那就還沒有解脫。你不要執著在文字上,以為有門就有出有入;解脫門是沒有出入的,所以才解脫了。若有個門,你說門裏邊是解脫,那門外邊就不是解脫了?若門外邊是解脫,門裏邊又不是解脫了!若裏外都是解脫,那又要個門幹什麼?所以這只是一個比喻,只是說得到自在、得到解脫了。你不要在解脫上再找一個門,也不要著住到這個門上;說:「我要找這個門,從這個門才能進去。」那你又從哪個門出來呢?有出有入,怎麼算是解脫呢?所以你們要明白這個意思!

做什麼事都有會做、不會做的,聽經也是這樣。會聽經的人,是聽經中的意思;聽到一句重要的,已經就夠了,就好像得到甘露味似的,如獲至寶。不會聽經的人,只聽經的文字,說:「這個法師在那兒講來講去,我也聽不太懂。」於是越聽就越要睡覺,就在那兒打旽了;一堂經的時間,就這樣過去了。這是很可惜的!

普音莊嚴幢天王,得入佛寂靜境界,普現光明解脫門。

「普音莊嚴幢天王」:這一位天王,名字叫普音莊嚴幢。「得入佛寂靜境界,普現光明解脫門」:他證得佛的寂靜境界,也就是佛的智慧境界;因為他得到佛的定,也得到佛的智慧了,所以才能得到普現光明的這種解脫門。

名稱光善精進天王,得住自所悟處,而以無邊廣大境界為所緣解脫門。

「名稱光善精進天王」:這一位天王,名叫名稱光善精進。「得住自所悟處,而以無邊廣大境界為所緣解脫門」:他能住於自己所覺悟的這個地方。他自己悟了什麼呢?悟出廣大的境界,所以就能以這個廣大的境界為他所緣。所緣,就是所修的這種因緣。他能以廣大境界為他所修的因緣,而去研究廣大的境界。他得到這種解脫門。

爾時,妙燄海天王,承佛威力,普觀一切自在天眾,而說頌言。

偈頌有四種:
一、阿耨窣睹婆。不論是長行或偈頌,凡是滿三十二個字的,就可以做為一首偈頌。
二、伽陀。伽陀就是諷頌;諷,就是可以唱的頌。它就四句,或者是孤頌,因為前邊沒有,後邊也沒有,就是孤起的意思;或者是直頌,就是用這個偈頌直接來說法。
三、祇夜。這叫應頌,就是應該再說一個頌。
四、嗢馱南。就是以少字而攝多義,以很少的字包含很多的意思。

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要當祖師就先要被人管,作了祖師就不需要別人管了。你若怕人管,就看所有的人都不好,那就沒有人管著你啦!我告訴你一個最妙的方法,就是我代表你來講,也就好像「承佛威力,而說偈言」似的,我替你講,就算你講的。你不想要有我慢,所以你不願意今天考上這個Patriarch (祖師)。是不是這個意思?
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偈頌又有八個意思:
一、以少字而攝多義。
二、讚歎諸佛和十方的賢聖。讚歎諸佛菩薩,多數用偈頌來讚歎;好像我們這兒就是一個禮拜讚一次,也是用偈頌來讚歎祖師的。
三、為鈍根而重說。為愚癡的眾生再說一遍。
四、為後來之徒再說一遍。後來的人當時不在場,用偈頌再說一遍,可以令後來的弟子也都明白了,也可以說是為我們現在的人說的。
五、隨意樂說。隨他自己的意思,隨自意三昧,來歡喜說這個偈頌。
六、易受持故。為了令人容易記得,所以用偈頌的方法再說一遍。
七、為增明前所說。把前面經文的意思再說一遍,令人更明白一點。
八、在長行中沒有說完的,就用偈頌說出來。

「爾時」:就在這個時候。「妙燄海天王,承佛威力」:這位妙燄海天王仰承佛的大威力。為什麼經文上不說是妙燄海天王自己說的,而要說承佛威力呢?這是尊重說法主;他沒有貢高我慢的心,所以說承佛威力。菩薩和一切的聖眾都沒有貢高心,也沒有我慢心;本來他就沒有,不是說表示沒有。如果他們自己本來有,要表示沒有,這也是假的;他們本來就沒有一個我,沒有我了,又從什麼地方生出貢高我慢的心呢?他們所成就的神通變化的妙用,都是十方諸佛所有的佛法培養出來,令他們成就道業的。作為諸佛之子,他們藉著這個佛法明白了道理,而去修行;所以說他們所成就的,都是承佛威力。若不是承佛威力的話,他們根本就不會修行,不會有神通妙用,一切的變化也都不會有的;這都是在佛法裡邊生出來的,在佛法裏邊長大的,在佛法裏邊成就的,所以叫承佛威力。承佛威力,不是單單承蒙釋迦牟尼佛或毘盧遮那佛、盧舍那佛的威力,而是承盡虛空遍法界的諸佛的威力。

「普觀一切自在天眾,而說頌言」:普遍地觀察無量無邊的自在天眾的因緣,而說出偈頌來。所以這些偈頌不是單單為一個自在天說的,而是為所有的自在天眾說的。也不是單單為自在天說的,是為讚歎過去、現在、未來諸佛,而說這些偈頌;也是為令過去、現在、未來的一切眾生,聞到這些偈頌,而明白佛法的奧妙,依教修行,將來圓成佛道。你、我現在,就是當時的未來;所以也就等於是為著你、我這一切的眾生來說的一樣。你可以想是為你而說,我就想是為我而說;所以這些偈頌,可以說是為每一個眾生說的。你看這重要不重要呢?

佛身普遍諸大會 充滿法界無窮盡
寂滅無性不可取 為救世間而出現

「佛身普遍諸大會」:這個佛身,是說的釋迦牟尼佛的身體。普遍,沒有一個微塵那麼多的地方不是佛身的所在處,所以叫普遍。諸大會,就是所有一切諸佛說法的大會裡邊。所謂「佛佛道同」,彼佛說法,此佛也來幫助、擁護這個法會;此佛說法,彼佛也來擁護這個法會;所以說佛身普遍諸大會。

「充滿法界無窮盡」:不單普遍諸大會,所有的盡虛空遍法界,佛身也都充滿了。這個世界充滿了,那個世界也充滿了。此世界、他世界、無量諸世界,此國度、他國度、無量諸國土,都充滿了佛身,無窮無盡,沒有完的時候。這兒有一個虛空現出來,這個佛身也現出來了;那一邊有一個國土現出來,這個佛身也現出來了,所以叫充滿法界無窮盡。

「寂滅無性不可取」:雖然說佛身普遍諸大會,充滿法界無窮盡;但是它是寂滅的、沒有相的,取之不可得,捨之不可得。你取也沒有,你要捨了它,但還捨不了;因為它是寂滅性的,是無形無相的。它具實相的理,本來就沒有;你有什麼可取,有什麼可捨的?所謂「諸法從本來,常自寂滅性」,諸法的本來就是寂滅的。

「為救世間而出現」:佛就這麼寂滅不出現於世,也是可以的,但是眾生就沒有人來救了。眾生沈溺於情愛的大海,不知出離;所以佛才出現於世,來救度一切世間的眾生。但是眾生還是不聽佛的教化,還是那麼迷迷糊糊地睡不醒的樣子,總也不想離開這個苦惱的世界。前一念想要離開這個娑婆世界,後一念又不想離了;就這麼反反覆覆、進進退退,總也不想出離娑婆世界。眾生都不知道返本還原,不知道回去;所以佛也就等不了,也忍不住了:「哦,到世間去,沒有事情找一點事情來做一做!」所以就跑到這個娑婆世界,來教化一切眾生。「哎,你們快點醒了吧!不要再作夢了,快點回到本有的那個家鄉去囉!不要在這兒迷迷糊糊的,把根本都忘了!」所以佛是為了救你我現在這些罪業深重的眾生,才到世界上來的;如果不是為你、我現在這些迷不知返的眾生,佛根本就不需要來的。我們自己想一想這個意思,就應該生大慚愧。令佛這麼樣分神來找我們。我們還一天到晚迷迷糊糊的,今天要還俗,明天又要去做工,後天又要……;總而言之,這個心就這麼七上八下的,妄想不知有多少。真是無慚無愧!

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《華嚴經》講了一年多了,天天這麼講;天天來聽的人,聽得多了也就開了悟。這個悟,開的可是個大悟,不是個小悟;但是這個悟是耽誤的「誤」,不是悟解的那個「悟」。開了什麼大「誤」呢?他就說:「哦,這《華嚴經》講的是無礙。無礙就是沒有障礙;沒有障礙,做什麼都可以。殺人也無障礙,偷盜也無障礙,邪婬也無障礙,打妄語也無障礙,喝酒更無障礙,吸毒也沒有障礙。這個法真是不錯!」他就開這個「誤」。他說既然無礙,那就可以造種種的惡,不要修一切的善了。無礙了,為什麼還要修善呢?他「誤」著這一點,就想要去造惡去。什麼叫惡?往大了說,殺人放火這是惡;往小的說,罵人、誹謗人也都是惡。他說:「這沒有關係,我們那個法師講無礙,這大約都是無礙的。」打人也無礙,罵人也無礙。那麼你既然是無礙,為什麼還要打人、罵人?你怎麼不恭敬人呢?你為什麼不見著人就給人叩個頭呢?為什麼你不無礙去造善,斷一切惡呢?他又說了:「修善法,那還是有執著,沒有到無礙啊!」那麼你隨便造惡業,為什麼又不怕執著呢?你造惡,就沒有執著嗎?這個的確是一個大邪見,是一個最不可原諒的惡眾生!所以開這種「誤」的人,應該趕快迴光返照。

我們金山寺的出家人,不論男的、女的,以及住到廟上的在家居士都要知道,我們是「凍死不攀緣,餓死不化緣,窮死不求緣」。不要給我們金山寺倒架子、丟臉!不要一來了居士,或者是有一點地位的,或者有一點錢的,就向人攀緣,叫人給做這個、做那個。或者說我沒有書啦,給我請一部經;或者我沒有衣服啦,給我做一點衣服;或者我沒有什麼什麼東西了。總而言之,有千門萬類那麼多種的方法,來叫居士給做事情。這是一個大錯誤!現在佛法在西方剛剛要開始,必須要每個佛教徒都有一種清高的思想,有一種高尚的行為,不要叫人看不起。你有這種攀緣的思想、行為,對佛教沒有幫助。我們不要叫任何人可憐我們!有居士看我們在冰箱裏住著這麼冷,想要給我們安一個Heater (暖氣),我們都不要的。為什麼不要這個呢?我們就是越冷越不怕;好像松樹似的,在冬天它也是青色的。我們人人都要學松樹那麼高尚,不要自己把自己弄得一點價值都沒有!
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如來法王出世間 能燃照世妙法燈
境界無邊亦無盡 此自在名之所證

「如來法王出世間」:如來就是法王,法王也就是如來。那麼為什麼又是說如來、又說法王呢?因為如來是佛的十號之一,法王是一個總的名稱,這是義同而名異──意思是相同的,名字不同。「如」是靜,「來」是動,「無所從來」是非動,「亦無所去」是非靜。非動非靜,這就是如來的意思。你若是捨動而趨靜,這就有一個限度;捨靜而取動,這也有一個範圍、邊際。如來是無所從來,亦無所去的。既無所來,那麼來處不可得;亦無所去,是去處不可得。這個意思就是:盡虛空遍法界,都是如來的法身。因為這個,所以「來」是從什麼地方來?他不來而來;去又到什麼地方去?是不去而去。這就叫「不動道場,周遍法界」,所以叫如來。
法王,法就是佛法。佛法有多少呢?沒有數量那麼多,猶如恒河沙數不能盡;總括起來說,有八萬四千法門。八萬四千法門再縮短了來說,就不出色法、心法、心所法、不相應法、無為法。這麼多的法,誰都可以說;天人可以說法,菩薩、羅漢、辟支佛也都可以說法,佛當然也可以說法。但菩薩只是說法者,不能稱為法王;唯獨佛,可以稱為說法之王。這個說法之王,出現於世間;佛為什麼出現世間呢?因為佛看這個世界太黑暗了,他想破除眾生的無明,所以就出現於世了。

「能燃照世妙法燈」:燃,就是把它點亮起來。點亮什麼呢?點亮普照世間的這個妙法燈。有佛法了,這就好像有燈光一樣。在佛沒出世以前,這個世界是黑暗的。為什麼黑暗呢?因為沒有佛法來照耀。佛出世了,就點燃了照世的妙法燈。妙法,就是不可思議的這種法;能以教化眾生返迷歸覺,捨邪歸正,返本還原,得到真正的自在。要返本還原,就先要把生死了了;生死不了,就不能返本還原。你想要了生死,先要斷除這個婬欲心;婬欲心不斷,是沒有法子了生死,沒有法子超出三界的。《楞嚴經》上說得清清楚楚:「婬心不除,塵不可出。」你若想不除婬心,而又能成就道業的話,就像煮沙子想要令它成飯一樣。沙子怎麼會變成飯呢?根本就沒有這個道理;你不除婬欲的心,而想超出三界、了生脫死,也是這個樣子。我們聽過《楞嚴經》、講過《楞嚴經》、研究《楞嚴經》的,都要對這一點特別注意!無論出家人、在家人,都不要忘了這個道理。為什麼你打妄想呢?就因為你把這個道理忘了,變成口頭禪啦!所以就打妄想。佛說法,就是叫你不要打妄想;不打妄想,黑暗就沒有了;黑暗沒有了,你的思想就乾淨、清淨了。思想清淨,這就是淨土,這就是還原返本的法門。你們不要聽經聽得多了,把所有重要的道理就都忘了;只知道背覺合塵,就找不著背塵合覺的這個道理。所以說,佛能點著照世的妙法燈,這是一個譬喻。

「境界無邊亦無盡」:佛的境界是沒有邊涯、沒有窮盡的,是重重無盡、無盡重重、圓融無礙的,這種境界妙不可言。「此自在名之所證」:這就是自在名的這位天王所證得的境界,所以他說出這四句偈頌來。

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在講《六祖壇經》的時候,講了很多位祖師,有初祖、二祖、三祖、四祖、五祖、六祖。講了這麼多的祖師,就沒有一個人發願想要學哪一位祖師的修行、道德、學問的,沒有一個願意學的。有的想作祖師的,就想要作一個懶的祖師、饞的祖師、好睡覺的祖師、好吃好東西的祖師,或者專門講享受的祖師;都沒有脫離這個國家本來的這種習慣,想在這樣的享受裏邊就成祖師了,這是不容易的。可是我講龐居士的時候,說他自己和女兒、兒子、太太都開悟了,就好多人想要學這位龐居士;本來想要出家的人,也願意學龐居士作居士了,不願意學出家人。就說:「出家也是開悟,在家也是開悟,我還是學在家的這位龐居士。」這也不錯啊!但你要開悟才算,才是龐居士呢!若不開悟,那連龐居士都不夠了,更不要說作一位真正的比丘。我說這一點,雖然好像對你們各位講笑話;但這也有點意思,你們研究、研究這個問題!
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佛不思議離分別 了相十方無所有
為世廣開清淨道 如是淨眼能觀見

「佛不思議離分別」:佛是半梵語,具足叫佛陀耶,翻譯過來就叫覺者,覺悟的人。他覺悟了什麼呢?他覺悟眾生所不明白的,覺悟眾生所迷的,覺悟眾生所執著的,覺悟眾生所放不下的;所以說「三覺圓,萬德備」,稱之為佛。三覺,就是自覺、覺他、覺行圓滿。自覺,就是和凡夫不一樣了,凡夫是不覺。有的人以為他是覺,其實他是迷中之迷;不但沒覺,而且還又加上一層迷。為什麼呢?因為他根本就不認識這個覺。根本就沒有覺,還以為自己覺了,這豈不是不認識覺?不單不認識覺,連迷他也不認識。不覺就是個迷,他認為自己不迷了。這一類的眾生是很可憐的!覺他,就和二乘不同。二乘能自覺,可是不能覺他。他自己是覺悟了,但不願意令其他人也覺悟,只知道作自了漢;所以能覺他的菩薩,就又和二乘不同。菩薩雖然能自覺又能覺他,可是還沒能覺行圓滿;覺行還沒能做到圓滿的地步,所以就叫菩薩。佛是既能自覺、覺他,又能覺行圓滿,和菩薩不同,所以稱之為佛。

佛成佛之後,他的境界是不可思議的;他是妙化無方,你沒有法子用你的這個識心來分別佛的這種境界。所以本經上的後邊說:「若人欲識佛境界,當淨其意如虛空。」如果你想要知道佛的境界,就應該清淨你的心意,好像虛空那個樣子。你的心若不能像虛空那個樣子,你就沒有法子明白佛的境界;你若能自淨其意,猶如虛空無所執著,或者能明白一點佛的境界。虛空是離開分別的,雖然是虛空,但是一切的東西還都在這虛空裏包含著。

「了相十方無所有」:佛的法身是無相的,就和虛空一樣。因為佛的相盡虛空遍法界,所以我們沒有法子見到佛相,也沒有法子明白佛相;因為我們就在這個佛相裏邊,所以不知道佛相有多大。「為世廣開清淨道」:佛用種種的方便法門來教化一切眾生,來開示這清淨的道。清淨,就是沒有染污;沒有染污,就是出塵了。佛就教我們修這個沒有染污的清淨法。「如是淨眼能觀見」:像這種清淨的妙法、清淨的道,就是淨眼天王所明白的佛的無相境界。

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妙化無方,也可以說是沒有一樣不是他妙化的方法;因為他妙,所以方法也就多了,這是一個講法。也可以說沒有一切方法了,把這一切人所用的方法都用完了;沒有什麼方法了,所以叫妙。就好像「大方無隅」,大的方向沒有Corner (角落) 。妙化無方,也就是沒有方了,因為他太妙了;你若有一個方,就不妙了。懂了嗎?

「大器晚成」,你看「若梁顥,八十二;對大廷,魁多士」。梁顥八十二歲才中狀元,皇帝問他話,那些個年輕的學者都不懂他說什麼;因為他年紀太大了,經驗也多。他在大殿上和皇帝對話,這一些學者都完了,都老實了。他八十二歲才成功,所以叫「大器晚成」。你們現在有的不學德文,又不學梵文、日文、英文,就單單要學中文;這是大錯而特錯,這簡直地沒有出息了!等將來要用的時候,你就知道了。我將來預備到德國去,要翻譯德文;那時候你不會翻譯,就要跪那兒聽經。到日本去,要用日本話來翻譯;到法國去,就要用法文來翻譯。你現在不學,到時候就站到後邊去;誰會翻譯,就站到前邊,不論你資格老不老。我這是以智慧作為長老,誰有智慧、知識,誰就是長老;沒有知識,就是長不老。

「大音希聲」,大的聲音,它就沒有聲音了,這叫大音希聲。「大巧若拙」,大巧的人看起來好像很笨似的;但是他做出事情來,巧妙得不得了,非常聰明的。好像英國的邱吉爾,你看他那樣子很笨的。但是第二次世界大戰的時候,德國的飛機去打英國,打得他就剩幾架飛機,就快完了;但他能把德國給騙了,讓德國的情報不正確,以為他那兒還有很多飛機呢!要不然的話,英國早被德國給打敗了。這就是大巧若拙。「大辯若訥」,訥,就是不會說話的樣子。真正有辯才的人,不會講一大堆沒有意思的話;他不必多說,就只說一句話,就能把你給辯論住了,你就沒有什麼理由再和他辯了。這就是妙化無方的意思。

《三國演義》中有一位辯士叫左慈,很會講話,誰也辯不過他。曹操那邊雖然也有一些個舌辯之士,善於辯論,但是誰也辯不贏這位左慈。有一次,大家知道左慈這一天要來,就商議說:「左慈善於辯論,等一下他來,我們誰也不睬他,連看都不看他,也不和他講話,看他有什麼辦法?」左慈來了,看見他們坐在那兒像個木頭人似的,睜著眼睛也看不見人,閉著眼睛人也看不見,他就嚎啕大哭。這些人就問他:「你為什麼這樣哭?」他說:「我今天見著你們這班死人,為什麼不哭呢?」
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如來智慧無邊際 一切世間莫能測
永滅眾生癡暗心 大慧入此深安住

「如來智慧無邊際」:如來是佛的十號之一。如來的智慧是沒有邊際,也沒有一個限量的。所以我常對你們說,佛教的教義是沒有邊際的,包括一切;不論你是不是佛教徒,都在佛教裏邊包括著。信和不信,這是早晚的問題;成不成佛,這也是早晚的問題。為什麼說佛教沒有邊際呢?因為眾生的心是沒有邊際的,所以佛教也就沒有邊際;眾生的心量有多大,佛教就有多大。不論你信不信佛,都在佛法裏邊包括著,沒有出去佛法之外;因為佛教是盡虛空遍法界的,沒有一個界限,所以才說「情與無情,同圓種智」。情,就是有氣血的動物;無情,就是一切草木、金石之類。無論有沒有情,都是有佛性的;這個佛性是最平等的,一切眾生皆有佛性,皆堪作佛。你看,佛教這個教義多麼廣大!不像其他的宗教,只有一個小範圍,自己劃出一個界限來,說:「你信我,就是我的教徒;不信我,就不是我的教徒。」佛教是不論你信不信,都是佛教的教徒。現在沒有信的,將來會信;現在沒有成佛的,將來會成佛。所以說如來的智慧是沒有邊際、沒有一個界限的。

「一切世間莫能測」:所有一切世間的人都不能猜測佛的智慧,因為它無邊際。「永滅眾生癡暗心」:佛教就是令眾生返迷歸覺,離開愚癡得到智慧的,所以能永滅一切眾生的癡暗心。癡,就是愚癡;暗,就是黑暗。為什麼我說我所見著的人,不准有愚癡的人呢?也就因為佛法能滅眾生的癡暗心,癡暗就是愚癡。你們各位應該明白這一點,佛就是叫人去愚癡生智慧的。「大慧入此深安住」:這位大慧天王能深深地明白佛的智慧是無邊的這種境界,他能安住在這種三昧裏邊。

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今天灑淨,開始念佛七。念佛七就是念「南無阿彌陀佛」,以七天做一個期。這七天可以念得一心不亂,得到念佛三昧,把這個癡暗的心滅除了,就能開大智慧。為什麼要七天呢?因為我們人的血液,在身體裏是「七日來伏」,七日就循環一大週。你第一天念佛,氣也換新鮮了,血也換新鮮了。那麼一天新鮮、兩天新鮮、三天新鮮,一直到第七天都是這樣,把氣血都換新鮮了,你就會開大智慧。所謂新鮮,就是不黑暗了,不打旁的妄想。你一心念佛,求阿彌陀佛來給你摩頂;或者你見著光、見著花、見著佛的相好,這都是有多少感應。雖然這不能完全說是好,但你念佛是有多少相應的地方了。你把這七天都換了新鮮的氣血,沒有打妄想的那種的氣血;你就會開智慧,種深深的善根,也就是已經種下菩提的種子了。

念佛七是很難遭難遇的,我們一年只有這麼一次機會;並且這個月十七號是阿彌陀佛的誕辰,我們在阿彌陀佛誕辰之前打阿彌陀佛七,這是正好的。我過去無論到任何地方,都是在阿彌陀佛誕打念佛七。在這個國家裏,也只有我們這兒認真這麼樣子打佛七;其他的地方就是有打佛七,也只是一個名而已,不像我們這麼認真。有人說了:「你是不是盡自己說自己好呢?」不是!我根本就不願意說自己的好,不願意說我們這兒什麼都是好的;但是你找壞的地方也找不著,所以不得不這樣說。

你們各位,無論出家人、在家人,遇著打佛七的機會都應該來參加,不要錯過這個成佛的機會。你現在念佛,也就等於種下金剛種子一樣,什麼時候它都不會壞的,將來一定會結菩提果;就好像你把這個金剛吃到肚裏頭,無論如何它都不會化一樣。你不要以為念佛就是這麼「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」地念,能有什麼益處呢?這個益處是說不能盡的。釋迦牟尼佛一生之中最讚歎的就是念佛法門,《彌陀經》就是佛不問而自說的;沒有人請問,他自己就說了《阿彌陀經》。由這一點看來,這念佛法門是特別重要的。念佛就能生西方極樂世界,過去中國有很多、很多人念佛得到往生的。

在這個國家,我提倡念佛,又提倡參禪。為什麼這樣子呢?因為我願意教化出一些帶著犄角的老虎,人人見著都很害怕的。虎本來就很厲害,再帶上兩個犄角,就更厲害了!所以將來你們各位都要作帶角的老虎。這不是叫你們去吃人,是叫你們到處去弘揚佛法;令魔王一見著就都老實了,降伏這個天魔外道。但是你不要以為老虎真的生了兩隻角,滿山各處去跑。這是言其「有禪有淨土,猶如帶角虎」;你又參禪又念佛,就好像老虎有了角似的,這是個比喻。

在這個佛七的期間,無論哪一個人都要發心來念佛。在佛七的期間,一切的語言課程都要停止,就只是念佛。講經的課程在佛七的期間也停止,把講經的時間改成講開示,講這個念佛法門;本來講經的課我不願意停,因為這部經太長了,但是打佛七還是要以念佛為主。作工的人放了工回來,也都要來參加念佛;不要錯過這個機會,不要以為放工了就休息、休息。不要懶惰!我們就因為無量劫以來都這麼懶惰,所以到現在還是凡夫,一點也沒有成就;因此再不可以懶惰了,不作工的時候都要來參加念佛。

不過這個天氣很冷,各位要穿多一點衣服。你若還覺得冷,就大一點聲念佛;念出一身汗來,就不冷了。好像這個講經,你一用力,也就出汗了;再喝一杯熱水,更出汗了。我們要專心用力來念佛,用念佛法門來了生死;不要到處去和這個沖殼子、和那個講是非。是凡我們裏邊的出家人、在家人,有時間就要來念佛;外邊的居士,也不要忘了到這兒來念佛。我們大家共同在一起念佛,看看誰先得念佛三昧。我們來比賽一下、競爭一下,以這個「得念佛三昧」來作我們最好的遊戲;每人都現一現神通,看看誰的神通大,誰先得念佛三昧。不要把這個光陰空過了!
做工的人禮拜六、禮拜天有兩天的時間,不要躲懶偷安,都要來念佛。我最歡喜的就是人念佛,誰念佛,誰就是我的好徒弟;誰若不念佛,那就是我的壞徒弟。過去打佛七,我沒有叫人一定來念佛;所以好多人就都懶了,又去 Holiday (度假),又去Vacation (度假),又去遊船河、車河,各處去跑,把光陰都空過了。今年我一看,若再不叫你們來是不行了;所以你來也要來,不來也要來。你不來,有麻煩我就不管了!老實告訴你,你來了,有什麼麻煩我可以幫幫你的忙。我沒有什麼力量幫人家忙,連自己的忙都幫不了;但是有的時候,又可以幫少少的忙。為什麼呢?我也不知道。怎麼樣幫忙?到時候再說!

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如來功德不思議 眾生見者煩惱滅
普使世間獲安樂 不動自在天能見

「如來功德不思議」:如來是佛的十號之中的第一個尊號。如來怎麼樣成如來的呢?就因為有功德。佛的功德不是一般人的功德可比的,他的功德是不可以心思,不可以言議,是無量無邊的。所以說「剎塵心念可數知,大海之水可飲盡,虛空可量風可擊,無人能知佛功德」。經上說:「一切眾生若干種心,如來悉知悉見。」娑婆世界一切眾生的舉心動念,甚至恒河沙數世界一切眾生的心,佛都悉知悉見。佛能知道眾生的心念,那麼眾生知不知道佛的功德呢?不知道,沒有人能知道佛的功德有多大!諸佛國土微塵數那麼多的心念,是數不出來有多少的,但假設你能知道它有多少;大海裏頭的水是飲不盡的,假設你也可以喝乾了它;虛空本來是沒有數量的,假設你也可以量度出來有多少虛空;風本來是不可以用繩子把它拴住的,假設你也能把它栓住;可是佛的功德是沒有人能知道、沒有人能明白的,所以說「如來功德不思議」。不思,就是不可以心思;不議,就是不可以言議。因為它太無量無邊了!

「眾生見者煩惱滅」:眾生見著佛煩惱就滅了。煩惱怎麼就滅了呢?因為佛對一切眾生,都是慈悲的、歡喜的;所以眾生見著佛,就生歡喜心,煩惱就滅了。這是佛的功德的感應。「普使世間獲安樂」:佛普遍使令世間上一切的人,都得到真正的安樂。「不動自在天能見」:這首偈頌裏邊所讚歎的佛境界,就是不動自在天所見到的佛的樣子。

眾生癡暗常迷覆 如來為說寂靜法
是則照世智慧燈 妙眼能知此方便

「眾生癡暗常迷覆」:眾生,就是眾緣和合而生,所以叫眾生。什麼叫眾緣和合而生呢?就拿植物來講,首先要得到地利,就是得有一塊好地,才會生出莊稼。又要得到天時,就是春、夏、秋、冬這四季,熱的時候就要熱,冷的時候就應該冷。春天是播種的時候,夏天是耕耘的時候,秋天是收穫的時候,冬天就要把它藏起來了;也就是成、住、壞、空的一個循環。播種子的時候就是成,它長的時候就是住,秋天要收割了就是壞,冬天把它藏起來就是空了。這成、住、壞、空都有一定的時候。假如單單有地,到時候沒有雨水的緣,植物也不會生出來;若單單有雨水,沒有人工去耕種,莊稼也不會長出來。所以要各方面的因緣和合,才能成為眾生。又好像雀鳥要孵小鳥的時候,牠就要先造個窩;生下蛋,然後再孵蛋,才能生出小鳥來,這也叫眾緣和合而生。人也是這樣子,也是眾緣和合才生出來的。

這個眾生不是單單指人,包括了胎、卵、濕、化一切的眾生;若往詳細講,有很多種類的眾生。可是眾生多數都是愚癡的,所以叫癡暗。常迷覆,覆,就遮蓋的意思。被什麼迷惑、遮蓋呢?就是這個癡暗。癡暗是什麼呢?往粗了說就是煩惱,往細了說就是無明;癡暗就是不明白,無明也就是不明白。這個愚癡和黑暗,就常常迷覆著眾生。

「如來為說寂靜法」:因為眾生常常被愚癡所迷覆,所以佛就本著四無量心為眾生說法,來教化眾生。四無量心,就是慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心。寂靜法,就是修襌;佛指示眾生修寂靜法。我們前幾天打襌七,那就是寂靜法。「是則照世智慧燈」:這個寂靜法,就是遍照世間的一個大智慧燈。「妙眼能知此方便」:這位妙眼天王能明白這種的方便法門。

如來清淨妙色身 普現十方無有比
此身無性無依處 善思惟天所觀察

「如來清淨妙色身」:如來的法身是清淨的,報身也是清淨的;這種清淨光明的色身,是微妙不可思議的。「普現十方無有比」:佛的這種清淨身普現到十方諸佛世界,十方世界沒有什麼能比得上佛身的這種清淨光明的。「此身無性無依處」:可是佛這個清淨的妙色身並沒有自性,也沒有一個依賴的地方,非常自在的。「善思惟天所觀察」:這是善思惟天王所見著的佛的境界。

如來音聲無限礙 堪受化者靡不聞
而佛寂然恒不動 此樂智天之解脫

「如來音聲無限礙」:如來的聲音無窮無盡,沒有障礙。目犍連用他的神通向東方走,走了無量、無量、無量百千萬億佛國土;但聽著佛的聲音,就好像在耳朵旁邊一樣,清清楚楚的。所以佛的聲音,是沒有限量、沒有障礙的。「堪受化者靡不聞」:堪可受佛教化的人,也就是和佛有緣的人,沒有聽不見佛的音聲的。「而佛寂然恒不動」:雖然十方諸佛國土的眾生都聽見佛的聲音,可是佛也沒有到眾生那兒去,眾生也沒有到佛這兒來;佛還是在那兒打坐,寂然地修行。「此樂智天之解脫」:這首偈頌所說的道理,就是樂智天王所得到的解脫法門。

寂靜解脫天人主 十方無處不現前
光明照耀滿世間 此無礙法嚴幢見

「寂靜解脫天人主」:寂靜,就是沒有喧嘩的寂靜處。寂靜才能得解脫,得到解脫了,才是真寂靜。這個名稱,只有佛才能當得起;所以寂靜解脫的這位天上和人間的導師,就是說的佛。「十方無處不現前」:佛的這個法身,十方世界沒有一個地方不到的;佛的法身,是無在而無所不在的。「光明照耀滿世間」:佛的光明,普遍照耀三千大千世間。「此無礙法嚴幢見」:這就是無礙法嚴幢天王所了解的法門。

佛於無邊大劫海 為眾生故求菩提
種種神通化一切 名稱光天悟斯法

「佛於無邊大劫海」:佛在三袛修福慧,百劫種相好。說是三袛,其實是不知道有多少個大阿僧袛劫;一個阿僧袛劫就是無量數,三大阿僧袛劫就是三個大無量數。佛在好像海那樣,不知道多深多廣的大劫海裏邊。「為眾生故求菩提」:為了眾生而發菩提心。佛修佛道,不是為了他自己;是為了要度脫一切眾生,令一切眾生也都能得到阿耨多羅三藐三菩提。「種種神通化一切」:佛用種種的神通、種種的功德,來教化一切眾生。「名稱光天悟斯法」:這是名稱光天王所明白的法門。

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光陰過得非常之快,日月就好像來回穿梭似的,一刻也不停;讓人年輕的就長大了,長大的又老了,老的又快死了。就這麼糊糊塗塗地過一生,來的時候也不明白,死的時候還不明白;這不知道自己不明白,就是個無明。人就被這個無明給捆住了,所以得不到解脫;你若明白,就解脫了。以前有一位老修行,去請問一位善知識說:「我請問善知識,怎麼樣才能得到解脫?」這位善知識沒有告訴他怎麼樣得到解脫,反而問他說:「誰把你綁上了呢?」這位老修行當下就開悟了:「哦,原來我是自己綁自己,並沒有人綁我。」你自己若不綁自己,就是解脫了。這位老修行這樣子就開悟了,我現在也拿這個問題來問一問;但不知道誰開悟,誰不開悟?兩個佛七和一個禪七,這麼一眨眼的時間就過去了。我們現在又繼續講經,也是一眨眼的時間就把這部《華嚴經》快講完了;等講完《華嚴經》,我們再講「無字經」。

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復次,可愛樂法光明幢天王,得普觀一切眾生根,為說法斷疑解脫門。

「復次」:前邊這個經文的意思還沒有說完,所以現在繼續說一說前邊的這個義理。「可愛樂法光明幢天王」:這個時候,有一位叫可愛樂法光明幢的天王;他最歡喜法,所修的智慧非常大,好像光明的寶幢一樣,所以叫可愛樂法光明幢天王。「得普觀一切眾生根」:他能知道一切眾生的根性。

眾生各有各的根性,就拿人來講,人人的根性都不同的。雖然說同有佛性,但在這個同有之中又有分別,各有各性。人是這樣子,其他的眾生也都是這樣子,根性都不同。人有鈍根、有利根。鈍根的人,就是愚癡的人。你和他說法,說一遍他不懂,說兩遍他還不明白;越問越糊塗,越糊塗他越要問。利根的人,就聞一知十──聽見一種道理,就明白其他種種的道理,這叫利根。又有普通的人,既沒有利根,鈍根也很少;所以就做一個普通的中等人。又有的人生來就慈悲心很大的,有的人生來慈悲心就很小的;那麼一點一點地改變自己的思想,慈悲心也會大的。根雖然不同,但我們所學的佛法都是一樣的。這一位天王知道眾生的根和欲,哪一類眾生歡喜什麼他都知道。

比如這個國家的人雖然很多,但歡喜修行佛法的就不太多,歡喜認真修習佛法的就更少了;可見眾生是不容易度的。尤其這個國家,過去都沒有人真正明白佛法;所以叫他去修行,是一件不容易的事。你們現在在這兒學佛法,這是為著將來要到世界各地去弘法;你想要到世界各地去弘法,就先要知道眾生的根和欲,他所歡喜是什麼。我現在給你們講經,只是像開荒地似的,種下這個種子;將來還要你們自己去開闢廣大的佛教的田,下菩提種子。以後你們每一個人都要有一種自立的思想,不要有依賴性;不要像阿難似的,釋迦牟尼佛要入涅盤了,他就哭起來了,這就是依賴性太重了。

你們現在學梵文要特別認真去學,不要馬馬虎虎地,說:「她是比丘尼,我是個比丘,怎麼可以跟她學呢?」一有這種思想,那就完了,就不堪造就了;這就是「朽木不可雕也,糞土之牆不可圬也」。怎麼叫朽木呢?朽木,就是被蟲子咬了很多窟窿的爛木頭。這種朽木,你再怎麼雕刻,它也不會好看的;你自己本身先都壞了,就不堪造就了。就像果先,他自己不學梵文,搞得旁人也不學;我知道果孟一定是受他的影響,才不學梵文的。果孟本來很用功,什麼都學習的;但和他們到紐約去回來以後,就不學梵文了,只學中文。你說這笨不笨呢?

你吃飯,都要吃一點麵包、牛油、花生醬,種種的東西都要吃多一點;為什麼學東西,就不願意學多一點呢?吃飯,你就要吃點油餅、吃點飯,吃點義大利Food (食物)、西班牙Food、法國Food,要變著方法那麼吃;為什麼學東西就不變著方法那麼學呢?這是太愚癡了!就會吃不會學,你說這有什麼用?不要學那個豬!豬是什麼也不學,就懂得吃,吃完了就睡覺;但你們都是人才不是豬,都是法門的龍象。我為什麼歡喜你們學種種的語言文字?就因為我不會這麼多的語言文字,覺得到處受氣;到美國受你們這些美國小孩子的氣,到澳洲受澳洲小孩子的氣,到什麼地方他都欺負你不懂話。這是一件很遺憾的事!

所以我雖然沒有什麼本領,但我要教出一些個比我有本領的徒弟,要你們青出於藍──那個青色,就是從藍色染出來的。又有一句話說:「有狀元徒弟,沒有狀元師父。」中狀元的那個學生,他的老師並不是狀元,只是一個普通的秀才、舉人之類的,但他可以教出狀元的徒弟來。你們現在跟著我學佛法,你們這位師父是個業障鬼──為什麼講這個呢?這也是講眾生的根性。我是業障鬼的根性,你們就是Bodhisattva的根性;經過一番鍛鍊,就會成就的,但是不要生一種依賴性。我在這兒,也就像我沒有在這兒一樣;我沒有在這兒,也就像我在這兒一樣。如果你們現在不自己自強不息,不知道哪一天出什麼意外,或者地震把我震到海裏去,你們那時候怎麼辦呢?你們若早就不依賴師父,那麼到有問題的時候,就都不要緊了。有人在想:「師父今天講這個話,是不是要圓寂了?」你不要這麼杞人憂天!古時候杞國的人,一天到晚就擔憂天如果破了,那人不就都完了嘛?不要有這種思想!

眾生各有各的根性,有人歡喜吃酸的,有人歡喜吃甜的,有人歡喜吃辣的,有人又歡喜吃苦的。好像我就歡喜吃苦的,甜的不太歡喜,因為它太甜了。果修就歡喜吃甜的,不歡喜吃苦的,是吧?我都知道你們的根性嘛!果寧就歡喜吃 Cottage cheese,果護就歡喜吃「不要人家管」,他不歡喜人管。笨頭笨腦的還不要人管?

「為說法斷疑解脫門」:佛為眾生說法,什麼根性就給他說什麼法。譬如有些慳貪的眾生,一個銅板都要攥到手心裏,就化成了水他也不放、不用,你看厲害不厲害?對這種慳貪的人,就要和他講布施會有什麼功德;布施就是度慳貪的。遇著犯戒的人,就要給他講持戒;說持戒有什麼功德、什麼好處。把這個犯戒的人又度回來,不再犯戒了;持戒就是度毀犯的。遇著脾氣大的人,就給他說忍辱法,教他忍辱,學彌勒菩薩那個肚子大大的,什麼都能容;忍辱就能度瞋恚。遇著懶惰、懈怠的人,就給他說精進法;精進就度懈怠。遇著散亂、心不定、很多掉舉行為的人,就給他說禪定的法;禪定就是度散亂的。遇著愚癡的人,就給他說般若法,令他開智慧;般若就度愚癡。

簡單地說有六度,若是詳細來說,眾生有八萬四千種的根性,就要用八萬四千種的法門,來對治眾生不同的毛病。所以我常對你們說,八萬四千法門,沒有一個第一,也沒有第二;哪一個法門都是第一,只要是對機的都是第一,有八萬四千個第一。不對機的,就有八萬三千九百九十九個第二;對機的那個,就是第一。所以你會說法,就能把人說得發道心;不會說法的,就把人說得生退心。所以說法的時候,要觀機逗教,就是觀察一切眾生的根欲。他若善根成熟了,你就叫他出家修道;沒有善根的,你就想法子教他種善根;已經種善根的,就令他的善根增長;善根已經增長的,就令他的善根成熟;善根已經成熟的,就叫他得到解脫。這就是為眾生說法,斷他的疑心,令他生信的一種無障礙的解脫門。

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你們現在修習種種的語言,今天學德文、明天學印度文、後天學法文,又學中文、日文、越文。有人會越南話,就可以教越南文。有人會什麼話,都可以在我們這兒研究,讓大家學多一點語言;最低限度要知道 Yes 和 No,或者能講少少的一點,這都有用的,不要不學。你不要以為學語言不是修行,這也是修行;就用這個方法,來把你旁的妄想趕跑。你若沒有所學,就要打妄想了,忽然而天,忽然而地。你打妄想跑到玉帝那兒,和玉帝在一起談談話;有的時候又去見見閻羅王,這都是妄想。你能學一點東西,自己有能力了,將來弘揚佛法也可以用。你可以學而不用,不可以用而不會;到用的時候你不懂,那就麻煩了!

所以在中國有句話說:「書到用時方恨少,事非經過不知難。」讀書的時候不認真,到用的時候,才知道自己懂得太少了;說:「啊,我讀書讀太少了!字也不認識,也不會寫文章,什麼都不會寫!」無論什麼事情,你沒有經驗過,就不知道事情的艱難。我因為以前各處行腳、各處跑,經驗得多了,知道那種困難。你們都是有福報的人──西方人很多都是很有福報的;你看,什麼物質就隨便糟蹋,糟蹋了又有,有了又糟蹋,這就是有福報。西方人很多都是天上的天人又到這個人間來了,所以有福報;但是也有很多是從地獄跑出來的,你不要以為都是天上的人。地獄來的也有的,那個多財鬼到這兒來,就盡享受。

你們各位時刻都要努力,要為佛法著想,不要為自己多著想。要想一想將來弘法的時候,一定要有點本錢;就好像做生意要有本錢一樣,如果沒有本錢,生意就做不好,就不會賺錢。這是很淺顯的一個道理,也是很要緊的。你們各位,以後不論學哪一種語言,都不可以馬馬虎虎的;不要在學語言的課堂上看小說,也不要人家在教法文,你在那兒看中文的書,這是名實不相符。你盡作假的事情,將來就盡開謊花不結果;好像蘋果樹開了一樹的蘋果花,結果一個蘋果也沒長出來,這就叫開謊花。

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淨莊嚴海天王,得隨憶念令見佛解脫門。

「清淨莊嚴海天王」:海,就是寬廣的意思。這一位天王普遍莊嚴一切的佛土,所以叫淨莊嚴海天王。「得隨憶念令見佛解脫門」:他得到隨憶念就見著佛的這種三昧,這種的解脫門;也令一切眾生,都得到這種的解脫法門。除非你不憶念、你忘了,否則你一憶念佛,就會見著佛。

這也就是大勢至菩薩所說的念佛法門。念佛的這個人,就譬如是兒子;所念的佛,就好像我們的父母一樣。這個兒子就喜歡遊玩、頑皮,不守規矩,於是乎不能和母親一起同住,就跑到外邊去了。跑到外邊去,他若是出家了那也不錯;可是他不是跑到外邊出家,而是跑到外邊去游蕩,也沒有一個正當的職業。這時候,這個做媽媽的天天想著這個兒子,今天想、明天想,想來想去也不停止;可是做兒子的並不想母親,在外邊流連忘返,雖然有的時候沒有飯吃,但還是覺得在外邊好一點。經過幾年的時間,這個兒子也想起母親了,所以他也生起了一種回憶。他想他母親,母親也想他,兩個人這種心的電力互相就通了,這個兒子就回到家來了,這叫「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」。兒子想媽媽,一想,就可以回家了;也就好像我們一念阿彌陀佛的名字,阿彌陀佛就把我們接回去了。但是我們到現在都還在外邊飄飄蕩蕩,不知道回家裏去!

你如果得到這個念佛三昧,隨時隨地不論什麼時候,你一憶佛念佛,或者現在就能見到佛,或者當來能見著佛。有的人念佛沒有見著佛,就說:「佛經講的都不靈啦!佛是不是打妄語?」不是,佛說法最圓融無礙的,現在見不到佛的,將來或者來生、再來生就可以見到佛;所以佛又補充一句說「當來」,將來你一定見佛的。我們念佛,不但現前、當來必定見佛,而且現前、當來必定成佛。「那我念佛怎麼沒成佛呢?」當來成佛嘛!你沒有即刻見佛,那是你功夫沒有用好呢!你若用好,那你現在就能見佛,將來一定成佛的。

最勝慧光明天王,得法性平等,無所依莊嚴身解脫門。

「最勝慧光明天王」:這一位天王,名叫最勝慧光明。他的智慧是最殊勝的,所以有無量的光明。「得法性平等,無所依莊嚴身解脫門」:法性是本來平等的,為什麼又說有個「得」呢?人若成佛了,這法性是平等的;但在眾生的時候,就談不到法性平等。這位天王的智慧最殊勝,開大智慧了,所以就得到法性平等了。平等,就是無欠無餘,也不多也不少,恰到好處。法性在眾生分上不平等,這是一個說法。若再深一層說,這法性在眾生的分上也是平等的,沒有少一點點,在諸佛的分上也沒有多一點點,這就是本有的平等。因為平等,所以就無所依了。為什麼無所依呢?因為他沒有執著、沒有我相、沒有是非,沒有一個所依處了,是平等平等的,若有所依,就不平等了;無所依,是真正的平等,沒有一切的執著。不會說:「這個法我信,那個法我不信。」你信也是個執著,不信也是個執著。人是很奇怪的一種怪物,你若還要另外去找個怪物,那就是頭上安頭了。這「人」就是怪物,怎麼怪呢?不要說前生、今生、來生,就說昨天、今天、明天。就拿吃的東西來比較,昨天說:「我歡喜吃餃子。」今天說:「餃子不好吃了,我要吃麵。」你看,昨天那個怪物和今天這怪物就不一樣了。明天又說:「還是吃飯好。」這三天,過去、現在、未來就不同了,這是吃東西。

信仰佛法也是這樣子,前生相信念佛法門,說:「念佛法門不錯,我一定要修念佛法門,得到念佛三昧,求生淨土。」剛剛要得到念佛三昧的時候,他生了懷疑心了,說:「不知道是不是真有這麼一個法門呢?」這就死了。死了以後,因為有這麼一種懷疑,沒有信心,就不能生到極樂世界。今生的時候,他就生大懷疑了,說:「念佛是沒用的,哪有這麼個說法?這是騙人的,老太婆才念佛呢!我不是老太婆,我是一個最偉大的大丈夫,我不念佛!」你看,前生念佛,念到最後生了一個懷疑,今生就更不相信念佛了。有的前生相信參禪,參來參去,參得差一條頭髮那麼多就開悟了;但是他生了退心了。說:「我參禪參了一輩子,現在就要死了,還沒有開悟。原來釋迦牟尼佛說這個法騙我呢!」或者想:「念佛法門不錯的,我念念佛試一試!」結果參禪也不成功,念佛也沒有得到念佛三昧。但是今生就相信念佛了,說:「念佛好!」就修淨土法門了。前生做這個事情,做做就改變思想,今生就更改變了。乃至於學教、持戒、修密也是這樣;都是修修就退了,中途改變宗旨,不能繼續去修。所以就夾雜搞不清,就混合了;混合以後,今生就要再從頭來過。所以說:「一切是考驗,看爾怎麼辦?覿面若不識,須再從頭練。」今生是這樣子,你怎麼知道來生不是又這樣子?所以你說人是不是個怪物?

為什麼講這個呢?就因為人把自己的本來面、自己應該做的事都忘了。有人往昔發願說:「師父,我們將來到美國去弘揚佛法,我來做護法,我做什麼、做什麼……。」各人發各人的願。有的發願要來幫著講經,有的發願要幫著念經,有的發願要來幫著吃飯,有的發願要幫著來行苦行──行苦行也就是吃飯。有的發願說:「我到那兒,要修行成一個祖師。」但是菩薩有隔陰之迷,羅漢就有住胎之昏;我們現在到了美國了,就把自己所發的願力、所有的諾言都忘了。本來做師父的說:「我也不懂英文,到那兒去不行的。」他說:「那不要緊,我們先到那地方去出生為美國人;我們都懂英文,師父不懂英文沒有問題。」所以現在你們這些個來學佛法的,多多少少都有一點亞洲人的樣子;或者耳朵像亞洲人,或者鼻子像亞洲人,或者眼睛像亞洲人,但是眼珠子是另外一個顏色,或者完全像亞洲人。你說奇怪不奇怪?這也是個怪物。

三藩市是一個國際間佛教徒來往的地方,這一個國家的佛教徒也來,那一個國家的佛教徒也來;所以你必須認識所有國家的佛教徒。他們在本國是怎麼個情形,到國外又有什麼樣的行為,這都應該知道的;你如果不知道,就會誤入歧途,走錯了路。所以我希望你們各位好的可以效法,不好的就不要照著他那個樣子去做。要抱定我們的三大宗旨:「凍死不攀緣,餓死不化緣,窮死不求緣。」要隨緣不變,不變還隨緣。你不要以為這很簡單,現在所有國家的佛教徒都犯這個毛病!本來出家人是可以化緣的,但是因為太過了,所以我們現在就要對治這個毛病。化緣、化齋是佛所許可的;但是你若專門為著化緣出家而不修行,這就錯誤了!所以我們現在就要專為修行而出家,不是為化緣、求緣、攀緣而出家。你們要特別注意這一點!這是很重要的一個問題,所以今天我們共同來研究。

自在智慧幢天王,得了知一切世間法,一念中安立不思議莊嚴海解脫門。

「自在智慧幢天王」:天有無量無邊那麼多的諸天,每一個天又有一位天王;每一位天王的名字都有意思的,代表他所修的法門。這一位天王,名字叫自在智慧幢天王。什麼是自在?自在就是沒有我執、沒有法執。沒有我執,我相就空了;沒有法執,法相也空了。我執、法執這兩種執都空了,這才自在。若是我執不空,有個「我」,就不能得到自在;法執沒有空,有個「法」在,那也不能得到自在。有我執的人,一切一切都是:「我是最第一的,我是最大的,我是最好的,我是最高的,我是最尊貴的,你們都應該恭敬我、禮拜我、信仰我!」把這個「我」放到最前邊,這個「我」比須彌山更大百千萬倍──須彌山已經是很大了,他這個「我」比須彌山更大!這就得不到自在。你有法執,也是這樣子,說:「這個法是最妙啦,那一個法也是最稀有了,那一個法更是難得了。那一個法真不可思議,可說是玄妙到極處了,真是難遭難遇!」就打這個法的妄想,白天晚間二十四個鐘頭沒有休息的時候,甚至於睡覺都在打妄想。「唉!我今天和誰跳舞來著,跳得不錯!」那個人又打妄想:「我今天說了法來著,這個法說得很不可思議,真是太妙了,得未曾有!真是歎為觀止,真是太好了,再沒有更好的了!」有法執、我執,都不能得到自在。

智慧幢,這個智慧就是對著愚癡而說的。什麼叫愚癡呢?從前有個人這麼說:「好花常令朝朝豔,明月何妨夜夜圓;大地有泉皆化酒,長林無樹不搖錢。」他就這麼想:「唉,這個花真是好的,有什麼辦法能令花天天都這麼美麗、這麼好看,沒有凋謝的時候?」於是就想要找一個科學方法,令這個花盡未來際都是開的,不會凋謝。這就叫「好花常令朝朝豔」。他又想:「這個明月為什麼不每天晚間都是圓圓的呢?為什麼月亮圓了以後,又要每天缺一點、缺一點,缺到極處又要圓呢?這個天地、日月簡直都不對了,做太陽的不會做太陽,做月亮的不會做月亮。月亮如果天天都像太陽那麼圓,那有多好!太陽雖然是天天圓的,但是熱的時候它又太熱了,冷的時候它又不幫助我,這也是沒有什麼用的。」所以他要「明月何妨夜夜圓」。好喝酒的人又想了:「大地有泉皆化酒。」大地的水泉如果都變成酒,想喝酒不用錢買,到那地方拿來就喝,這是多好的事情!貪財的人也打了個妄想,說:「長林無樹不搖錢。」所有的樹林裏的樹如果都變成搖樹錢,要用錢的時候,到那兒地方一晃,就落下幾個錢來,這就再好不過了。你說這是聰明、是愚癡?

好花常令朝朝豔,這是講一個色字;明月何妨夜夜圓,這是一個氣字;大地有泉皆化酒,這是一個酒字;長林無樹不搖錢,這是一個財字。這酒、色、財、氣就好像四面牆似的,把愚癡的人都困到這個牆裏邊,跑不出去。這都是愚癡、沒有智慧的人!還有一種沒有智慧的人,他也不修道,就想開悟成佛;他也不讀書,就想得到博士學位;他也沒有種田,到秋天看見人家收割糧食,他也要收。他自己根本就沒有種,怎麼有糧食收呢?還有一種更可笑的人,也沒買彩票就想中頭獎,你說這是不是愚癡?

怎麼叫有智慧呢?想要成佛嘛,一定要先修行;想要有糧食收,春天必須要播種;想要得到一個PHD,必須要好好去讀書去。做什麼都要依照規矩去做,不能想不勞而獲。不勞而獲,就是沒有勞苦,就想得到收穫;這就是沒有智慧的人的想法。有智慧的人就不做愚癡人所做的事情,愚癡的人就不願做有智慧人做的事情。真愚癡的人,他就不信因果;真有智慧的人,他就信因果。這「智慧幢」,就言其智慧好像寶幢似的,莊嚴佛淨土。

「得了知一切世間法」:這一位自在智慧幢天王,他所管的就是自在天的天人。這天人很快樂的;很快樂,就會不守規矩,和美國人一樣蹦蹦跳跳的,一天到晚就想要跳舞。因為自在智慧幢天王有大智慧,把這一些個愚癡、歡喜跳舞的天人就都給教化了,告訴他們:「你不要以為天天跳舞就是法了,不可以天天這麼蹦蹦跳跳的!」他明白這一切世間的法,不是出世法;可是世間法明白了之後,就是出世法。六祖大師說:「佛法在世間,不離世間覺;離世覓菩提,猶如求兔角。」所以他了知一切世間法就是出世法了。「一念中安立不思議莊嚴海解脫門」:他一念中,能安立不思議的莊嚴海,莊嚴佛法界、菩薩法界、聲聞法界、緣覺法界、莊嚴一切眾生的法界。他得到這種不可思議的三昧解脫門。
樂寂靜天王,得於一毛孔,現不思議佛剎無障礙解脫門。
「樂寂靜天王」:這一位天王歡喜寂靜,所以叫樂寂靜天王。「得於一毛孔,現不思議佛剎無障礙解脫門」:他所得的,是一種不可思議無障礙的解脫門。在一個毛孔裏邊,就能現出不可以心思、不可以言議、沒有法子能知道多少數目這麼多的諸佛剎土;諸佛在這些剎土裏邊教化眾生,眾生在這些佛剎裏邊修行成佛,又教化眾生。一個毛孔本來非常小,無量不可思議的佛剎是很大的,這叫小中現大;可是小沒有大,大也沒有小。
有人說:「在一個毛孔裏邊現出諸佛剎土,這一定是諸佛剎土縮小到這個毛孔裏邊,好像現在的相片似的,能把影像縮得很小的。」不是的。這個毛孔也沒有大,剎土也沒有小,而又能互相無礙,所以叫無障礙。小中現大,小不礙於大;大現於小,大不礙於小。互相無障礙,也沒有大,也沒有小;就在一個毫毛孔裏邊,就能現出不可思議的諸佛剎土。這些剎土裏邊,又有一切眾生;一切眾生又有毛孔,在這一切眾生的毛孔裏邊,又現出諸佛剎土。彼此互現,彼此無礙,所以叫無障礙解脫門。不是像我們人到這房子裏邊一多了,這房子就變小了,人就變大了,擁擠不堪了,不是這樣的。諸佛的境界是小能容大,小也沒有大;大入於小,大也沒有小,所以又叫不可思議無障礙解脫門。

普智眼天王,得入普門觀察法界解脫門。

「普智眼天王」:有一卷經叫《普眼經》,比《華嚴經》還長。這位天王的智慧眼能普遍觀察,所有的地方他都能觀察到。我們凡夫只有兩個肉眼,只能觀有障礙的物質,無障礙的就看不見了。前邊所說「一毛孔現無量諸佛國土」,這就要得到真正的智慧眼,才能見著這種境界。智慧眼是從什麼地方得的呢?就是從學習經典來的。你學習經典,就能開大智慧,尤其是《楞嚴經》。開智慧的是《楞嚴經》,成佛的就是《法華經》;這部《華嚴經》既能開智慧又能成佛,兩者具備。開智慧就是慧足,成佛就是福足,這是福慧雙足。

這個普智眼再說明顯一點,就是這位天王全身都是眼睛;這些眼睛一個挨著一個,一個挨著一個,有這麼多的眼睛!也可以說是每一個毛孔裏就有很多的眼睛。「毛孔那麼小,怎麼會有眼睛呢?即使有眼睛,那麼小的眼睛又能看什麼呢?」前邊不是說毛孔雖然小,但是它能容納十方不思議的諸佛剎土?何況是眼睛呢!每一個毛孔裏邊,都有無量無邊的眼睛,這些眼睛又都互相無礙。這個眼睛向南邊看,那個眼睛就可以看北邊;前後左右、四維上下,什麼地方他都有眼睛來看。你不要認為他閉著眼睛,就看不見東西;他就是閉著眼睛,也什麼都看得見的。因為他有普智眼,所以叫普智眼天王。

「得入普門觀察法界解脫門」:他能遍入一切眾生心,而觀察法界的性。法界有多大呢?法界是沒有邊際那麼大,但是還沒離開每一個眾生現前的一念心;法界雖然大,但都是由我們現前這一念心所成就、所莊嚴的。這一位天王得這種的三昧、這種的正定。
樂旋慧天王,得為一切眾生種種出現無邊劫常現前解脫門。

「樂旋慧天王」:旋,就是旋轉回來。這一位天王歡喜把自己的智慧收攝回來;常常迴光返照,反求諸己,不向外馳求。這是這一位天王在因地修行的法門。「得為一切眾生種種出現無邊劫常現前解脫門」:他常常能為胎、卵、濕、化這一切有緣的眾生,現種種的身形,令一切眾生發菩提心;無邊劫他都是這樣來教化眾生,不捨一個眾生。他得到這個解脫門。

善種慧光明天王,得觀一切世間境界,入不思議法解脫門。

「善種慧光明天王」:這一位天王善於栽培他的智慧,時時刻刻都研究《大般若經》種般若的智慧;生出智慧,就有了光明,所以叫善種慧光明天王。「得觀一切世間境界,入不思議法解脫門」:他觀一切世間的境界,都是不可思議的法。世間法就是出世法,並不是離開世間法而有出世法。世間法和出世法就像手掌一樣,反過來就是出世法,掉過去就是世間法;這是反掌之易──就像手翻過來這麼容易。所以不要頭上安頭,另外去找一個出世法;就在這個世間法中,你若能放得下、沒有執著,就是出世法了。這一位天王觀察一切世間所有的境界,在這境界當中,就入到不可思議的法裏邊。他得到這種的解脫門。

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我們每天早晨的功課,是〈楞嚴咒〉、〈大悲咒〉、〈十咒〉;晚間單日是《彌陀經》,雙日是〈八十八佛懺悔文〉。昨天是初一,本來應該念《彌陀經》;因為上個月沒有三十,所以昨天初一,還是應該念《彌陀經》,不是念〈八十八佛懺悔文〉。今天應該念〈八十八佛懺悔文〉,你們對於這個還不太清楚,你們今天晚間念了《彌陀經》。明天還是要念《彌陀經》!佛法不可有執著的,你們這樣也可以,就這樣去做去!

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無垢寂靜光天王,得示一切眾生出要法解脫門。

「無垢寂靜光天王」:這一位天王,名字叫無垢寂靜光。無垢,就是沒有一切的染污法。什麼是染污法?就是世間的情情愛愛。你有染污法,就不能得到寂靜光明;沒有染污了,就得到寂靜的光。所謂「染心易生,淨德難成」;染污的心很容易就會生出來,而這個清淨的德是不容易成就的。這一位天王沒有染污,所以得到真正寂靜的智慧之光。「得示一切眾生出要法解脫門」:因為他得到這種無垢寂靜的光,所以能指示世間一切眾生出世的要法。出是什麼?出,是出世法,這個出世法,是由入世法而出世。最要緊的出世要法,就是要有智慧,智慧劍能斬斷一切愛魔、情魔,斬斷一切煩煩惱惱的魔,斬斷一切貪心、瞋心、癡心的魔,斬斷一切貢高我慢的魔,斬斷一切的無明,這都是出世的要法。得到這種出世的要法,才能出世;出世,才能得到解脫。
廣大清淨光天王,得觀察一切應化眾生,令入佛法解脫門。

「廣大清淨光天王」:廣,是沒有邊際;大,是沒有方所。若有邊際,就不能謂之廣;若有方所、限度,也不是一個大。清淨,就是沒有染污,也就是沒有無明;沒有無明,就沒有火了。所以這一位天王,叫廣大清淨光天王。「得觀察一切應化眾生,令入佛法解脫門」:他觀察一切眾生,哪一個機緣成熟了,他就去化哪一個眾生;機緣沒有成熟,他就等一等。眾生信佛,也要由他的因果;種如是因,結如是果。因果成就了,機緣成熟了,他就會信佛;若機緣沒有成熟,他就是在佛的身邊,也不會生信心。這一位天王觀察哪一個眾生應該教化的,他就去教化,令這個眾生入到佛法裏邊來。他得到這種的解脫門。

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有一種外道宗教,說佛教是魔鬼教;一開口就說佛是個魔鬼,這足見這種宗教的瞋心太重了。為什麼他說佛教是魔鬼,而不說自己是魔鬼呢?因為他願意把自己的醜惡遮起來、蓋上;但是他這一蓋啊,就更露得清楚一點。有的外道又說佛不是究竟的,他才是究竟的;這只是在口頭上來講,沒有什麼證據。佛教不是這樣的!佛教是沒有一個宗教,佛教是眾生的宗教,因為佛和眾生是一樣的。眾生不比佛小,佛不比眾生大;都是無大無小無內外,也沒有高、沒有低。所以佛在《金剛經》上說:「是法平等,無有高下。」又說:「一切眾生皆有佛性,皆堪作佛。」無論哪一個眾生都可以成佛,其他的宗教就不是這樣講的。佛教是一個平等的宗教,師父和徒弟是一樣的,只不過徒弟要跟著師父學。有的人不明白,以為師父就是師父,徒弟就是徒弟;不錯,有的時候是這樣子!但是有的時候師父又做徒弟,徒弟又做師父。

好像鳩摩羅什法師以前的小乘師父,以後就又拜他作大乘的師父。天親菩薩和無著菩薩兩兄弟,弟弟原來是小乘的法師,哥哥是大乘的法師。這位弟弟就專門破壞哥哥的大乘法,到處說他怎麼樣不好,怎麼樣不對;又說根本就沒有大乘,這都是假的。結果他的哥哥用方便法,叫人去告訴他說:「你哥哥病了,就要死了,想見一見你的面。」這個弟弟想:「哥哥這麼糊塗一輩子,現在要死了,我應該見一見他。」於是乎就去見哥哥。哥哥就對他說:「我從來沒有請你做過什麼事情,現在我將要死了,請你給我念念《華嚴經》吧!」他弟弟想:「這大約也沒有什麼關係,我就給你念念啦!」一念,越念越害怕,越害怕他越要念。害什麼怕呢?「這個大乘的道理這麼樣妙,真不可思議!我以前一點也不懂,就毀謗大乘,這豈不是太愚癡囉!」越念越覺得自己罪過太大了。
他以前寫過五百卷毀謗大乘法的「論」,現在後悔了,說:「我造這些論,真是太不應該了,應該把舌頭割下來!」他就向他哥哥借寶劍。他哥哥說:「你要寶劍做什麼?」他說:「我以前毀謗大乘,現在才知道我的罪過無量無邊。我要把自己的舌頭割下來!」二祖為法斷臂,他要為法割舌頭。他哥哥就說了:「你以前雖然用你的舌頭毀謗過大乘,但你現在可以用它來讚歎大乘啊!又何必要割下它來呢?好像你跌倒在地上,你還是借著這個地站起來就是了,何必把舌頭割下來呢?割下舌頭又有什麼用呢?」他一想也對,於是乎就捨棄小乘,造了五百卷的《華嚴論》來讚歎《華嚴經》。

你看,就在佛教裏,小乘、大乘,親兄弟就爭論不休,何況其他人呢?就在佛教本身,就有這麼多個麻煩,何況其他的外道呢?佛教和其他宗教本來是一樣的;不但一樣,佛教還包括一切的宗教。為什麼呢?因為佛教是講法界性的,沒有一個邊際、沒有一個角落;它是全體大用的,所以它不捨棄任何一個眾生。無論那一個眾生,都有佛性,都可以成佛;就是天魔外道,也都可以成佛。所以說佛教是最平等的,沒有再像佛教這麼平等的了;人人都可以做佛,好像人人都可以做總統一樣的,這是真正的民主平等。

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爾時,可愛樂法光明幢天王,承佛威力,普觀一切少廣天、無量廣天、廣果天眾,而說頌言。

「爾時」:在這個時候。「可愛樂法光明幢天王,承佛威力」:可愛樂法光明幢天王,仰承著釋迦牟尼佛的大威神力量。「普觀一切少廣天、無量廣天、廣果天眾,而說頌言」:普遍觀察一切少廣天、無量廣天、廣果天眾的因緣,又用偈頌把前邊長行中的道理再說一遍。

諸佛境界不思議 一切眾生莫能測
普令其心生信解 廣大意樂無窮盡

「諸佛境界不思議」:這一位天王讚歎諸佛。諸佛的「諸」字,可以說是十方諸佛,也可以說就是本師釋迦牟尼佛。這個「諸」字,若按照十方諸佛來講,就是個「多」字;若按照本師釋迦牟尼佛來講,就是個「一」字。所以這個「諸」字可以當「多」字講,也可以當「一」字講。有人說:「法師,你這回真是講錯了!這個『諸』字,任何人都是當十方諸佛、一切諸佛講。你怎麼說當『一』字講,就是一位佛呢?」不錯,你當「多」字講,我就當「一」字講;你講你的「多」,我講我的「一」!一已經不少了,為什麼要講那麼多呢?這個「諸」,把它的意思再改,就連「一」也沒有了,就當個語助詞來講,就是這位佛。這位佛是哪一位佛?沒有佛!沒有佛,可又是這位佛。這位佛沒有到十方去,也沒有到微塵裏邊來,就是這位佛!又有人說:「沒有這麼一位佛。」沒有這麼一位佛,怎麼會有那麼一位佛?你想想看!這位佛是諸佛之母,這位佛是眾聖之尊,這位是天中天,這位佛是聖中聖,就是這「諸佛」!所以說「諸佛境界不思議」。諸佛的境界怎麼不可思議呢?你們想一想!

想一想,就是可思議;你不能想,不能想,就是不可思議──不可以心思,不可以言議。怎麼樣叫不可思議?我告訴你們,這個境界,就是沒有境界,什麼境界都沒有,本來如是;本來不多,本來不少,本來不大,本來不小。你說這有個什麼境界啊?若有個境界,那就是著相;所以這不思議,就是沒有境界。諸佛沒有什麼境界,諸佛和我們是一樣的;你不要另外頭上安個頭,不要向外去找!諸佛在自性裏邊。又有人說:「這個法師越講越錯,連個『諸』字也不會講。又說沒有境界,沒有境界,怎麼又說個境界呢?」你說有境界,你把境界拿來我看看!下面這三個字「不思議」,不就說得明明白白了嗎?因為沒有境界,所以才不可思議;若是有境界,就可思議了。這就是諸法空相,諸法空相又有個什麼?這就是諸佛的境界。我不要講得太多,講太多,就越講越沒有邊。還是回來了!

「一切眾生莫能測」:不單是你、我、他想不到這種的境界,就是從菩薩到地獄、餓鬼、畜生這九法界,也沒有哪一個眾生可以知道佛的境界。《華嚴經》裏有一首偈頌說:「若人欲識佛境界,當淨其意如虛空。」你若想知道佛的境界,就要把你的心清淨得好像虛空似的,這就知道佛的境界了。佛的境界就像虛空一樣,空無所空,所空亦無;連個空都沒有了,這是佛的境界。既然這樣,那麼我說什麼也沒有,你怎麼就說我講錯了?我這是有根據的,不是空談呢!現在你知道我沒有講錯,原來是你打了那麼多的妄想,不明白諸法空相的這個道理。所以說諸佛的境界,沒有哪個眾生可以揣測、了解。「普令其心生信解」:普,是周遍。周遍地使令一切眾生的心都生出信心,都能明了。「廣大意樂無窮盡」:這位廣大意樂天王知道,佛的境界雖然說是沒有,但是還無窮無盡,這個境界是多得不得了!這個世界上所有的現象,無不是佛的境界;刮風是佛的境界,流水也是佛的境界,鐘鳴也是佛的境界,鼓響也是佛的境界,乃至於蚊蟲鳴也是佛的境界。你若明白了,一切都是佛的境界;你若不明白,就都是眾生的境界。

若有眾生堪受法 佛威神力開導彼
令其恒睹佛現前 嚴海天王如是見

「若有眾生堪受法」:若有,就是假設有。在說這個偈頌的時候,還沒有這些個眾生,所以說假設。假設有這一類的眾生,什麼眾生呢?就是堪可接受佛法的眾生。意思就是說假設有眾生差不多可以接受佛法。「佛威神力開導彼」:佛就用他的大威神力來開導他,一點一點地循循善誘,令這個眾生一步步地向佛法的道路上走。循循善誘,就是用種種的方便法來試一試。這個眾生不接受這個方便法,就用另一種的方便法來試一試,看看他接受不接受?也就是想盡方法來開導他,令他從愚癡得到智慧,從智慧又得到覺悟,這叫開導彼。這個「彼」,就是說的眾生。

「令其恒睹佛現前」:恆睹,就是常常看見。使令這個眾生常常看見佛,睜開眼睛也見佛,閉上眼睛也見佛,不睜不閉也見佛;就這樣常常見到佛,想不看也不可以。好像那個「城東老母」最怕見佛,但是她睜開眼睛就看見佛現在她前邊;她趕快把眼睛閉上,佛還是現在她前邊。她跑到一個角落去,面對著牆壁說:「這樣佛就不能現在我的前邊了。」但是佛還是現在她前邊。她各處跑想躲避佛,但是不論走到什麼地方也躲不開;她到什麼地方,佛就在什麼地方。這一類的眾生就是和佛有緣,想不受佛度也不可以的,沒有法子跑得了。

「嚴海天王如是見」:這位嚴海天王看見佛的這種威神力量是不可思議的,眾生沒有法子能明白這個道理。我們現在都是眾生,所以沒有法子能明白佛;但是佛可明白眾生,無論哪一個眾生心裏想什麼事情,佛都知道。所以《金剛經》上說:「一切眾生若干種心,如來悉知悉見。」所有一切眾生無論有多少種心,佛完全都知道你的心在想什麼,知道你所歡喜的是什麼。這位嚴海天王見著這種的境界,所以說出這麼四句偈頌來。

一切法性無所依 佛現世間亦如是
普於諸有無依處 此義勝智能觀察

「一切法性無所依」:法的性是什麼呢?就是個空,空無所有;因為空,所以就不需要依了。你說這空依個什麼?空沒有一個所依處。「佛現世間亦如是」:佛出現在這個世界上,也就好像這個法性一樣是空的。「普於諸有無依處」:空什麼呢?佛空一切有,不依一切有。為什麼呢?因為他是無相的。佛教化一切眾生都要離相,要無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,離相,才能得到覺悟。如果佛自己還有一個相,那豈不是一個大矛盾了嗎?所以佛是空相的。「此義勝智能觀察」:這一個義理,就是勝智天王所能觀察明白的道理。

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今天來了一位客人,這位客人給我們講了很多法。他想不到這些法我們這裏的人早就都明白了,他費了很大氣力,我們聽得可一點也不難。你們今天晚間來評論評論,他這個講演講得怎麼樣?誰有什麼見解都可以提出來研究。每逢有什麼事情,我們大家都共同研究,看看誰有什麼意見。有意見就說,沒有意見就不說;意思就是:不要私下偷著講!

「粗言及細語,皆歸第一義。」粗言,就是沒有什麼意思、很粗淺的話;細語,就是很微細的意思。粗言及細語都是第一義。我以前聽經,就專聽不會講經的人講;他講得越不好,我越要聽,講得好的我就不聽了。為什麼呢?不好的裏頭,你若能找出一個好的,那就是道了!所以和你們這些美國人正相反。你們昨天去聽經,聽完了就說,聽一次已經就夠了,已經太多了。這和我學佛法的思想是不一樣的。

記得我在十三、四歲的時候,在離我那兒五里路的地方,有人講《地藏經》,我每天都去聽。不是坐車去聽,是用兩條腿走著去聽;要走一個要鐘頭才到,就這麼遠,我也天天去聽。講經的這位法師又不認字,把字都講錯了。好像今天這位法師也是這樣子,方居士寫颱風襲港,他說颱風龍港;因為襲字上邊是個龍字,底下是個衣字,所以他說颱風龍港。但是我聽得很有意思的,有什麼意思呢?《易經》上講「雲從龍,風從虎」,所以有颶風就有雲,有雲一定有龍。

《法華經上》說:「從佛口生,從法化生,得佛法分。」他說是:「依口生,依法化生,得佛法分。」這是《法華經》上所說的道理,以他這一類的人,他能記得、能講已經算不錯了。果寧你先前批評他,怎麼現在我問大家,你就不講了?你怎麼不對大家講一講這個情形?你來對大家講一講。

我們要向所有的人學習,善者可以為法,不善者可以為戒。你若認為他是對的,我們就照著去學習;如果認為他不對,我們以後做事就不要那麼樣子。這是很要緊的,我們大家共同來研究;大家有什麼見解,都拿出來公開地講一講,這是好的。
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隨諸眾生心所欲 佛神通力皆能現
各各差別不思議 此智幢王解脫海

「隨諸眾生心所欲」:隨,就是跟著,也就是隨順著。隨順什麼呢?隨順眾生心和眾生欲,也就是隨順一切眾生心裏所歡喜的事情、所願意的事情。普賢王菩薩十大願王,其中有一願就是恒順眾生。十大願王是:

一者禮敬諸佛。這個禮有七種。其中有一種就叫我慢禮。行這我慢禮,就莫如不禮,不禮還好過禮了。怎麼叫我慢禮呢?就是禮佛的時候,身體就只做這麼一個形式而已,心裏也沒有觀想:「我現在禮十方佛、十方法、十方僧。」就這麼好像坐火箭似的,頭還沒有叩到拜墊上就起身了。起身又叩,起身又叩,就這麼慌慌張張的;不知道是想要到廁所去,或者想要到什麼地方去?來不及了、等不了啦!這就叫我慢禮。

又有身心恭敬禮。向佛敬禮的時候,這心就觀察:「我這兒在拜佛呢!」身也很如法、很有次第的那麼拜下去;拜得很自然的,不是像坐火箭那麼快、那麼迅速。這叩頭不是賽跑,看誰跑得快。我看有幾個人叩頭,人家才叩一個,他那兒三個已經都叩完了。念這個偈頌,他也不隨著這個意思去拜。這不知道是誰教你們的?拜佛的時候身要恭敬,心也要恭敬。所以一樣的事情,人家拜佛就有功德,你拜佛就什麼功德也沒有,空過了。還有法界禮,就是遍禮一切諸佛。這七種禮,你們初學佛法的都應該去查一查,研究研究。我今天沒有那麼多時間完全講,你們有願意懂的,以後就自己研究去;不願意懂的,那你就糊塗著!

二者稱讚如來。他要稱讚十方如來。
三者廣修供養。他要廣大地普修供養。
四者懺悔業障。他要懺悔自己的業障。
五者隨喜功德。他要隨喜諸佛的功德。
六者請轉法輪。他要請佛轉法輪、請菩薩轉法輪、請阿羅漢轉法輪、請一切賢聖僧轉法輪。
七者請佛住世。他要請一切諸佛常住於世。
八者常隨佛學。他要常常跟著佛學。
九者恒順眾生。他要恒常地隨順眾生。
十者普皆迴向。他所有的功德都給十方眾生來迴向,他自己不要。

「佛神通力皆能現」:佛的這個神通力,能滿一切眾生的願;眾生願意什麼,佛就示現什麼給他。「各各差別不思議」:差別,就是不同。所有眾生的心都是不同的,各有各人的思想;這種不同的境界不可思議,你沒有法子明白。你看看眾生的心,有的人就相信佛法,有的人就不相信佛法,有的人就將信將疑,你說多奇怪!有的在這兒聽經,聽了佛說的道理,就生出一種信心,要來研究佛法;有的人聽經,就好像風從耳邊吹過去似的,過耳不留;有的人在這兒聽經,就想要吃一點好東西;有的人在這兒聽經,又覺得沒有喝酒那麼好;有的人在這兒聽經,就說還不如喝咖啡呢!有的人聽經,就說不如去跳一跳舞;有的人又說看電影比聽經好得多。這種種的心,思想不同的。有的人聽了經就如獲至寶,說:「我今天又明白很多的道理。」有的人聽了,就覺得枯燥無味,沒有什麼意思。有人又想:聽經沒有拍拖那麼快樂,坐這兒死板板的,又這麼冷!你看,就現在在這兒聽經的這些人,這心就有這麼多的不同。有的人打妄想,打到西方極樂世界去了;有的人又打妄想,打到東方琉璃世界去了;有的人打妄想,打到南方寶生世界去了;有的人打妄想,又打到北方羯磨世界去了。這就是各各差別不可思議。「此智幢王解脫海」:這就是智慧幢天王所得到的解脫海法門。

過去所有諸國土 一毛孔中皆示現
此是諸佛大神通 愛樂寂靜能宣說

「過去所有諸國土」:過去所有的一切諸佛國土。過去沒有過去,現在不是現在,未來沒有未來;這是《金剛經》上的道理,三心了不可得,過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。怎麼說三心不可得呢?過去的已經過去了,所以過去心不可得;現在不停留,你說這個是現在,這個又跑了,所以現在心不可得;未來的還沒有來呢!沒有來的也了不可得。所以你找這個三心,了不可得!

所謂「三心不了水難消,五觀若明金易化」;你若有過去心、現在心、未來心的分別,那連施主供養你一杯水,你都受不了,沒有法子消化這種的供養。五觀,佛制比丘,食存五觀;所以出家人吃飯的時候,要三念五觀。三念就是:(一)願斷一切惡;(二)願修一切善;(三)願度一切眾生。五觀是:(一)計功多少,量彼來處;(二)忖己德行,全缺應供;(三)防心離過,貪等為宗;(四)正視良藥,為療形枯;(五)為成道業,應受此食。你若明白這五種的觀,就是吃金子也會消化,不要說喝水。過去心、現在心、未來心這三心了啦,受供養是沒有問題的;你若三心不了,就是受人家供養一杯水也是不容易的,也沒有法子消受。

「一毛孔中皆示現」:過去所有的諸佛國土,是無量無邊的;可是佛在一個毛孔裏邊,就能夠示現這麼多的諸佛國土。有的人聽了就說:「這個我才不相信呢!」當然你不相信,你要若相信,你就懂得佛的境界了。就因為你的善根不夠,沒有那麼深的善根;所以遇著真正的佛法、真正的道理你就不相信了。為什麼你不相信呢?因為你業障太重,魔力甚深;所以對佛教這種奧妙不可思議的道理,沒有法子明白,沒有法子能相信。魔王就希望你不要相信佛法,你若相信佛法了,魔王的眷屬就少了;所以魔王就希望人不要信佛。佛在一毛孔裏邊,就能現出諸佛國土的這種境界;你若得了五眼六通,就知道這是很平常的事,一點都不奇怪的。

「此是諸佛大神通」:這就是十方諸佛所得到的大神通力。佛自己不說他比任何人高,也不說他比任何人低;因為所有的宗教,都在佛教裏頭包括著。佛教以法界為性,誰又能跑出這個法界呢?你怎麼樣跑也跑不出這個法界。尤其這部《華嚴經》,就是以法界為它的宗。佛又說:「一切眾生皆有佛性,皆堪作佛。」佛法就這麼妙。「愛樂寂靜天王能宣說」:這位愛樂寂靜天王能宣說這種的道理。

一切法門無盡海 同會一法道場中
如是法性佛所說 智眼能明此方便

「一切法門無盡海」:一切法門,就是八萬四千法門。八萬四千法門的每一個法門,又都可以分出八萬四千法門;所以法門是無窮無盡的,有不可說不可說那麼多。「同會一法道場中」:現在這一切的法,在這個道場裏邊,又都融會貫通成為一種的法門,也就是無量法門攝為一法門了。「如是法性佛所說」:多就是一,一又變成多,一多無量;像這種的法性,就是釋迦牟尼佛所說的。「智眼能明此方便」:這位智眼天王得到這種無盡法門海的三昧解脫門,所以他能明白這種的方便法門。

十方所有諸國土 悉在其中而說法
佛身無去亦無來 愛樂慧旋之境界

「十方所有諸國土」:世界上不僅僅就我們這一個世界,有十方世界;十方世界就有無量無邊那麼多的世界。所以說此世界、他世界、無量諸世界;此國土、他國土、無量諸國土。現在總括起來,就說是十方。「悉在其中而說法」:十方所有的一切諸佛國土,每一個國土裏邊都見著佛在那兒說法。「佛身無去亦無來」:是不是佛到每一個國土去了呢?不是。因為佛的身沒有去也沒有來。《金剛經》上解釋「如來」這兩個字解釋得很好,說:「如來者,無所從來,亦無所去,故名如來。」有一些人連佛教的名詞都不懂,對佛教的道理也一點都不明白,就很大膽地來批評佛教;說佛教這樣也不對,那樣也不對。其實,對他也不知道是對,不對他也不知道是不對。眾生的顛倒相,就是願意在顛倒中還做一些個顛倒的事,在迷惑裏邊又做一些個迷惑的事,所以這是太可憐了!「愛樂慧旋之境界」:前邊所說的這個道理,就是愛樂慧旋天王所明白的境界。

佛觀世法如光影 入彼甚深幽奧處
說諸法性常寂然 善種思惟能見此

「佛觀世法如光影」:佛看一切的世間法都如幻如化,也就是《金剛經》上所說的:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」所以說佛觀世法好像電光,不是常的;又好像影像,不是真的。既然不是真、不是常,那就是虛妄不實的。「入彼甚深幽奧處」:可是佛能入到這個世法裏邊來弘揚佛法,到那個最不可思議的境界上。幽,就是人所不能見的;奧,是很奧妙的,也就是不可思議的境界。「說諸法性常寂然」:佛說一切諸法的自性是寂滅的,不可以用言語來把它說出來;說不出來的那個,就是法性的寂滅相。所謂:「諸法寂滅相,不可以言宣。」「善種思惟能見此」:這個就是善種思惟天王所明白的境界。

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有人願意學英文、寫文章的,果舟發心來給改一改你們的文章,拿到外邊去發表,一個禮拜一次。譬如這個禮拜他出個題目,你們願意寫文章的,下個禮拜同一天就都交給他;再等下個禮拜他再來的時候,就都改好了。因為果舟他是寫文章的,對文章修改是很明白的,這也是大家的一個好機會;誰願意寫的就寫,不願意寫的也不勉強。誰覺得自己的英文不太好,就可以寫一寫文章;若覺得自己英文好的呢,就不一定要作這個文章。

「思量有病苦,無病便是福;思量饑寒苦,飽暖便是福;思量災難苦,平安便是福。」近幾天來,很多人都得了流行性感冒。果進,今天覺得怎樣?有好點嗎?有病要休息,蓋上被多睡一點,休息休息就好得快一點!還要多喝水,或者沖一個熱水澡,也會好得快一點。近來這個流行性感冒,看報紙上說死了五十多人,相信會有七、八十人。倫敦的流行性感冒,死了一千多人,這是很嚴重的一個問題了。現在每一個人都要特別小心一點,要穿多一點衣服。這個病,我相信就是今天試驗原子彈、明天試驗原子彈的這一股毒氣在虛空裏頭,把空氣都染污了,所以才發生這種流行性的感冒。或者有人放衛星到太虛空去撒毒,想試一試人受得了受不了,將來作戰的時候就可以用。這兩個原因或者都有的。

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佛善了知諸境界 隨眾生根雨法雨
為啟難思出要門 此寂靜天能悟入

「佛善了知諸境界」:佛是無所不知,無所不能,無所不會,無所不通的;他善於明了一切的境界,一切眾生的根性。「隨眾生根雨法雨」:眾生就好像花草樹木一樣,大的樹就得到多一點的雨量,小小的草就得到少一點的雨量。我們眾生也是這樣子,善根深厚的就得到多一點的法雨,善根淺薄的就得到少一點的法雨。「為啟難思出要門」:佛為眾生開啟不可思議的出世的最重要的法門。「此寂靜天能悟入」:這個就是寂靜天王所能明白的境界。

世尊恒以大慈悲 利益眾生而出現
等雨法雨充其器 清淨光天能演說

「世尊恆以大慈悲」:佛為世出世之尊,常常用大悲心來教化眾生;眾生有任何的過錯,佛也都能原諒眾生,不怪眾生。佛教不像其他的宗教,說是:「信我的,就是造罪業也會上天堂;不信我的,就是做功德也要墮地獄。」這種的道理,簡直的就不合乎邏輯學;根本就是一種土匪的法律,不講道理。無論哪一個眾生,甚至於你罵佛、毀謗佛,佛也不怪你的;不過你謗佛、罵佛就自己造罪業,並不是佛怪你,給你罪業。「利益眾生而出現」:佛為了利益一切眾生,出現於世。「等雨法雨充其器」:佛是最平等的。佛說法,眾生各得其應得的利益,菩薩就得菩薩的利益,阿羅漢就得阿羅漢的利益,比丘、比丘尼就得比丘、比丘尼的利益,優婆塞、優婆夷就得優婆塞、優婆夷的利益,各得各的好處。眾生就好像一個器皿,器皿大的就裝多一點,器皿小的就裝多少一點。「清淨光天能演說」:這位清淨光天王能演說這種的境界。

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我們人學佛法要有一點忍耐性,一天學一點、一天學一點;時間久了,就會開大智慧,就會明白佛法了。佛法就好像大海裏頭的水似的,你的智慧開朗了,也就好像海那麼無量無邊。所以才說:「自皈依佛,當願眾生,體解大道,發無上心;自皈依法,當願眾生,深入經藏,智慧如海;自皈依僧,當願眾生,統理大眾,一切無礙,和南聖眾。」所以學佛法如果沒有一個長遠的時間,是不會明白的。

三藩市這個流行性感冒還沒有過去,所有的人最好不要喝涼水,不要吃生的東西,不要吃沙拉。喝牛奶,也把它燒滾了再喝,比較好一點。多喝粥、多喝水,就把這種的毒解過去了。還有大陸出的「銀翹解毒片」,那個藥品很有功效的;它本來說一次吃四片,在你病得比較厲害一點的時候可以吃八片,最多的時候吃十二片,這個病就會減輕的。
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復次,清淨慧名稱天王,得了達一切眾生解脫道方便解脫門。

「復次」:前邊經文的意思還沒有說完,所以再繼續地來說一說。「清淨慧名稱天王」:這一位天王,名字叫清淨慧;他有清淨的智慧又很有名聲,在天王之中他是很有名的。「得了達一切眾生解脫道方便解脫門」:他悟得了一種三昧,能明白所有九法界眾生的解脫道。法界共有十法界:佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界,這叫四聖法界;天法界、人法界、阿修羅法界、地獄法界、餓鬼法界、畜生法界,叫六凡法界。六凡法界又分出來三善道和三惡道,天、人、阿修羅是三善道,地獄、餓鬼、畜生是三惡道。

菩薩是大道心的眾生,緣覺叫中道心的眾生,聲聞叫小道心的眾生。天道、人道、阿修羅道是三善道的眾生。地獄、餓鬼、畜生是三惡道的眾生。這三惡道,各有各的因,各有各的果。種善因就結善果,種惡因就結惡果,種瓜就得瓜,種豆就得豆。所以才說:「若人欲了知,三世一切佛;應觀法界性,一切唯心造。」又講這個心字,說:「三點如星佈,彎勾似月牙;披毛從此起,作佛也由它。」心字上邊的三點,就好像星星在天上排佈著似的;心字下邊的彎勾,好像初三那彎彎的月牙似的。你披毛戴角、做牛做馬,都是從這個心造出來的;你修行修成佛,也是這個心成的佛。所以說「十法界不離一念心」,也就是這樣子的;你願意往什麼地方去,就往什麼地方去。

我們人這個心,就像一粒微塵在這個虛空裏頭似的;忽高忽低、忽上忽下,忽然而天,忽然而地,忽然而佛國,忽然而人間。《孟子》上有這麼幾句話,說得也很好:「有雞犬放,則知求之;有放心,而不知求,哀哉!」家裏雞丟了、狗丟了,你就知道各處去找一找,要把牠找回來;但有人把這個心跑了、丟了,卻不知道找回它,你說這可憐不可憐?又有幾句講這個心的:「操之則存,捨之則亡;出入無時,莫知其向。」操之則存,就是你拿著它、抓著它、看著它、守護著它,它就在這兒。你時時參「念佛是誰?念佛是誰?……」它就不跑了,它就在這個地方。捨之則亡,你若把念頭一放下了呢,它就跑了。「哎,今天電影院是演的什麼電影啊?街上那兒又示威呢,今天馬路上有很多車發生意外了……」就打這種種不重要的妄想,這個心就跑了;就好像那個馬,你不牽著牠的籠頭,牠就跑了。出入無時,這個心你也不知道它什麼時候出去、什麼時候回來;它走了也不告假,回來也不銷假。有一個人說:「喔!我就是這樣子!」那你就是「心」。莫知其向,不知道它往什麼地方去了。這都是講的這個心。現在這位清淨慧名稱天王能了達一切眾生的心,也知道怎麼樣用種種的方便法;叫他得到解脫,令他能明白,使他得到這種出世的解脫法門。

最勝見天王,得隨一切諸天眾所樂,如光影普示現解脫門。

「最勝見天王」:這一位天王叫最勝見,他的見解是非常銳利、聰明的。「得隨一切諸天眾所樂,如光影普示現解脫門」:他得到隨一切諸天眾所好樂的,就像光和影一樣普遍示現的這種解脫門。有光就有影,有影才有光;若沒有影,決定也就沒有光。光是明意,影是暗意;光是屬陽,影就屬陰。光是無礙的,影好像有礙,但是也是無礙;好像有形,但又沒有形。月亮就是光,水中的月影就是月亮的影子;月亮的本體沒有來到水裏,可是就能在水面上映出月影。也就好像鏡像似的,有形像過來,它就現出一個形像;因為它那兒有光,所以就現出這個影子。這個「光影普示現」,就好像千江有水千江月一樣;月本來就是一個,但是千萬條江水裏都有月的影現出來。月也沒有來,水也沒有去,但即刻這個影像就現出來了。所以說:「佛如清涼月,常遊畢竟空;眾生心水淨,菩提影現中。」佛就像空中的清涼月似的,常在畢竟空裏邊現出來;眾生心裏的水清淨了,菩提覺道也就在你的心裏頭現出來,也就是佛光照到你的心裏了。有人說:「那只是一個影。」但是你若修,就變成佛光了。

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有個比丘尼告訴我,說有人告訴她明天會地震。我告訴她說:「不會的!」她說她也不跑了。三藩市這兒,有這麼多真正在學佛法的人;雖然人人還有多少無明,但是都願意把這無明破了。這個地震,就是由無明生出來的;你沒有無明了,什麼毛病也就沒有了。所以最要緊的,就是要破無明;破無明,就顯法性,法性就現出來了。我告訴你們,最要緊的,就是學佛法不要倦怠!不要學學就疲倦了,覺得:「我學了四年了,怎麼還沒有成佛呢?這學佛也沒有什麼意思,莫如去學外道好一點。」你一生這種心,不用說學四年,就學四十年也不會有成就的。這就是心還沒有真呢!「心真則事實,願廣則果成」,你心若真了,就會生出實在的事情來;你發願發得廣大,果位很快也就會成就了。這是很要緊的!
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寂靜德天王,得普嚴淨一切佛境界大方便解脫門。

「寂靜德天王」:這一位天王有寂靜之德。什麼是寂靜之德?就是禪定的功夫。他這種禪定寂靜的功夫,能令一切眾生見著他,就生出一種定心來;他能影響眾生修寂靜、禪定的功夫,久而久之,就有這種寂靜之德,所以他的名字就叫寂靜德天王。「得普嚴淨一切佛境界大方便解脫門」:這位天王得到一種三昧,叫普嚴淨一切佛境界大方便。他在一念間,就能令十方諸佛國土同時都有特別殊勝的妙好莊嚴;一切佛所有神通變現的妙境界,他也都能顯現出來。能做這種最大的方便。什麼叫大方便呢?大方便,就是不方便中的方便。本來這種方便法不可以用的,但他能用這種不可思議的方便法門。他得到這種的解脫法門。

須彌音天王,得隨諸眾生永流轉生死海解脫門。

「須彌音天王」:這一位天王的名字叫須彌音。須彌,是妙高的意思。他的聲音非常微妙,三十三天都能聞見他這個聲音,所以叫須彌音天王。「得隨諸眾生永流轉生死海解脫門」:他所得的解脫門是什麼呢?他能隨順眾生,眾生歡喜什麼他就滿眾生的願。歡喜是一種的欲,眾生各有各的欲望:有的就希望成佛,有的就願意做菩薩,有的就願意做一個緣覺或者獨覺。有的眾生只要做一個阿羅漢就滿足了,所謂「摩訶薩不管他,彌陀佛各顧各」;他不管一切眾生苦不苦,眾生苦是眾生的事,他自己了生死就算了,不願意度眾生,這是聲聞的欲望。

天人的欲望,就願意在天上享一點快樂就好了;思衣衣至,思食食來。一想穿好衣服,很美麗的衣服就穿到身上了;一想吃好東西,好東西就現前了。但有的時候會多一點,有的時候少一點;不像極樂世界那樣,一切都是正好。極樂世界也是你想吃什麼就有什麼,還不會多也不會少,恰到好處;天人就不是那樣子,或者多一點,或者少一點。多了,他就說:「喔,我把它全吃了。」這一吃就覺得不太舒服了。有的時候又不夠,好吃的東西還沒有吃夠就沒有了。這就是業報的關係,他雖然有這種快樂,但是還有美中的不足;極樂世界就不單美而且足,不多不少,不大不小,正好!

阿修羅就想:「天人在天上這麼快樂,我一定要把他趕到世間去,由我來管理天上的事情。」他有這種領袖欲,要來領導諸天。在人間的阿修羅也有領袖欲。怎麼叫領袖欲呢?就是我要當第一,你想叫我當第二,那是不行的,這就叫領袖欲。人就有富貴名利欲,又想發財,又想當官;又想有名,又想有利。所以你走遍世界,見到的就只有兩種人:一個求名,一個求利。不求名的就要求利,不求利的就好名;名利這兩個字,把人迷得很厲害。畜生就有畜生的欲,餓鬼就有餓鬼的欲。畜生有什麼欲呢?有愚癡的欲,顛倒的欲。牠所歡喜的,都是很愚癡的。餓鬼有什麼欲呢?有貪心的欲;總想要吃東西,但是總也沒有東西吃,太可憐了!地獄有什麼欲呢?地獄的眾生,就有瞋心的欲,脾氣的欲。脾氣像火似的,就被火燒;脾氣像刀子似的,就被刀割。總而言之,像什麼,就有什麼麻煩。

眾生為什麼永流轉生死海呢?就因為有這個欲,所以就在生死海裏邊頭出頭沒;生了又死,死了又生;流過去又流回來,流回來又轉過去。就這樣流去轉來,轉來流去,沒有停止的時候。在六道輪迴裏頭這麼輪來輪去,這就叫流轉生死海。這位天王明白這個道理,能隨順眾生流轉的生死海;而令他們覺悟,出離這個流轉的生死海。他得到這種的解脫門。

方才講天人在天上非常的自在、快樂,可是天福也有窮盡的時候。天福一沒有了,就有五衰現相;這五種的衰一現相,天人的壽命就終了。什麼叫五衰呢?

一、花冠萎謝。天人的帽子是用鮮花編成的;這個花一天比一天更美麗、更鮮豔,永遠也會不凋謝。等他五衰現相的時候,這花就乾了、凋謝了,花帽子就沒有了;這就表示他的壽命要終了。

二、衣著塵埃。天人所穿的衣服是沒有塵埃的,因為天上根本就沒有塵埃;不像我們人世間,一個禮拜就要清掃一次,把這個地方收拾乾淨了它。天人不需要這麼多的麻煩,他所住的房子沒有塵埃,所穿的衣服也沒有塵土。我們人間這個衣服常常要洗,天人的衣服不需要這麼多麻煩;什麼科學、化學的東西都不要,它自然就沒有塵土。但等到他五衰現相的時候,他的衣服上就掛上塵土了。這塵土是從什麼地方來的呢?就從他的業障來。他的福報盡了,業障現前,衣服上也就有了塵土了。

三、兩腋汗出。天人身上不出汗的,總是有一股香氣;等他五衰現相的時候,兩個胳膊底下就有汗流出來了。

四、臭氣入體。天人身上總放香,這不是用香粉塗的;是因為他修五戒十善,所以感應得身上自然就有香氣。不要說天人,就是人間的人也是這樣。如果你能持戒,修戒律,你的身上也就會有一股香氣,不會有臭氣;你若不持戒律,身上就有股臭氣。天人五衰現相的時候,臭氣就生出來了;所有的天人看見這位五衰現相的天人在坐在那兒,就都掩鼻而過,不願意和他在一起,就好像我們見著死人了似的。死人身上爛得那個樣子,又有血水又有蟲子在身上爬,臭成那個樣子;人人見了,都把鼻子捂上,就趕快走過去了。天人五衰現相,臭氣入體的時候,也就是那樣子;其他的天人一看見他,就掩鼻而過,望望然去之──望了又望,就趕快走開了。

五、不安於座。這位天人看人家都掩鼻而過,自己就慌起來了:「哎呀,我要完了,我要完了,我要死了!」本來天人常常都是坐著的,他坐不住了,跳起來了。跳起來一想:「哎,不對,我還應該坐著。」於是又坐下,坐下又跳起來;這麼跳了幾跳,壽命就終了。你不要以為天人是怎麼樣,你看那個天人臨終的時候很好玩的,在那地方蹦蹦跳跳的;所以生到世界上來,還是那麼蹦蹦跳跳,因為他臨終的時候,就是那樣子命終的。歡喜跳舞的人聽了很不高興,說:「沒有這個道理!」我也說沒有這個道理。

淨念眼天王,得憶念如來調伏眾生行解脫門。

「淨念眼天王」:這一位天王念佛、念法、念僧,得到淨法眼,所以叫淨念眼天王。「得憶念如來調伏眾生行解脫門」:他得到的這個定力,叫憶念如來。憶念,就是不忘;不忘什麼呢?不忘記如來。去妄存誠,你把妄心去了,只存一個真誠的心,這就是憶念如來。你又能羨慕諸佛國土,願意發願往生,這也是憶念。憶念佛的法身、憶念佛所化的境界,這麼憶念佛、憶念法、憶念僧,才能調伏眾生行。娑婆世界的眾生,最不容易調伏;所以《地藏經》上說:「南閻浮提剛強眾生,難調難伏。」每一類的眾生,都執著自己的我見、自己的我相,貢高我慢,不肯虛心,不肯受教。就是有良師善友來循循善誘,令他利益自己又利益他人;他總是不相信,不接受這個好意的教誨。因此眾生就常常的為眾生,就因為他不願意了生死、脫輪迴,不願意離苦得樂,所以說難調難伏。

現在這一位天王能調伏眾生行。怎麼叫調呢?好像你把水和牛奶倒在一起,用湯匙把它攪一攪,就分別不出來哪個是水,哪個是牛奶,這就是調和了。又好像我們今天吃的這個菜,白蘿蔔和紅蘿蔔放到一起煮,本來是不錯的;但是因為沒有調味,沒有調和,所以吃起來就淡而無味覺。你若會調味,放上一點油、鹽、醬、醋,把它一調和,人人就都歡喜吃了。一樣的東西,有味道他就歡喜;如果沒有味道,雖然沒有人說不歡喜,但是心裏頭總有一個問題在那裏。怎麼叫伏啊?好像老虎見著人就咬人,見著畜生就吃畜生,一切都是牠口中的肉。你若能有神通,把這個老虎教化得不吃肉只吃齋了,這就叫伏了。調伏眾生行,這個眾生,也就包括老虎在內。

我們禪堂裏頭,前幾天打禪七,這麼多人在一起用功參禪、修道;這個時候,就是龍也要盤起來,是虎也要臥起來,這就叫伏了。眾生有不守規矩的,你能令他守規矩;不聽教化的,你能令他聽叫化了,這就叫調伏眾生行解脫門。這位天王得到這種的解脫門。

可愛樂普照天王,得普門陀羅尼海所流出解脫門。

「可愛樂普照天王」:這一位天王的光明是普照的,一切眾生和他都有緣;天上的人、人間的人都愛護、歡喜這一位天王,所以叫可愛樂普照。「得普門陀羅尼海所流出解脫門」:他得到一種三昧,叫普門陀羅尼海。普門,就是由一門而生出無量門,無量門又還歸一門。也就是一為無量,無量為一;一多互用,圓融無礙。這個普周法界的法門,就叫陀羅尼海。

陀羅尼是梵語,翻譯過來叫總持。總,就是總一切法;持,就是持無量義。總,是總身、口、意三業清淨;持,是持戒、定、慧三學圓明,這也叫總持。總持是一個門,由這一個總持裏邊,又生出無量無量、無盡無盡、重重不可說不可說這麼多的總持門,所以叫總持海。這海是個譬喻,就因為它太多了,沒有法子可以用算術譬喻把它算計出來,所以叫總持海。

在這個總持海裏又流出無量無量,不可說不可說那麼多的總持海,所以叫流出。雖然有這麼多的總持海,但是還不要著住,圓融無礙。不像我們人,有一個一,就執著一;有一個二,就執著二;有一個三,更執著三;乃至於無量,就執著這個無量。解脫了以後,多也沒有了,少也不見了;所以離開一切執著相,這個總持海也沒有了。你若不離開,沒有得到解脫,就著相了:「哦,這麼多怎麼辦呢?」就望洋興嘆了:「這海裏這麼多的水,我什麼時候才能把海裏的水喝乾了呢?」就很憂愁的。這是太聰明了!

世間自在主天王,得能令眾生值佛生信藏解脫門。

「世間自在主天王」:這一位天王,就是我們一般人所相信的天主,所以叫世間自在主天王。他在天上作天王還覺得不夠,所以又跑到這個世間來作一個自在主;教一切世間那些個貪心的眾生、瞋心的眾生、癡心的眾生都來崇拜他、信仰他。他創出一個教門來,說信者得救,不信者就不得救。所以這些個貪心的人就想:「得救?這是要緊的!」所以就信了。那些個瞋心的眾生一想:「哎呀,我造了這麼多罪業,這麼大脾氣,還是信信這個天主好一點;可以得救,以前所造的罪業都可以免除了!」所以瞋心的眾生也信了。癡心的眾生更是想都不想,就說:「信者得救,那是最好的!無論如何我都要信,你就是說雞蛋是樹上結的,我都信!」為什麼呢?他癡嘛!所以這個世間自在主就大行其道,就教人信天主。

可是現在他懺悔了,他知道自己不對了,說:「我是不行了,你們都去找我那個老板去吧!」所以他就令眾生值佛了,說:「我告訴你們,信我這是靠不住的,要遇著佛才有辦法。」值佛又怎麼樣呢?就生信藏了。這個「藏」就好像地藏一樣,就是在地裏頭生出來,能藏著東西。「只要你以前信過我,現在我就介紹你認識佛。天上沒有任何天人可以比得了佛,天下也沒有任何的神、任何的聖人能比佛高的!」所以說「天上天下無如佛,十方世界亦無比;世間所有我盡見,一切無有如佛者。」天上、天下都沒有能比得了佛的,所有十方世界的聖賢也比不了佛;世間上所有的一切我都看遍了,一切一切都沒有可以比得了佛的大智慧的。所以他能令眾生值佛生信藏,得到這種解脫,真正得救了。

昨天晚間,講六欲諸天有五衰現相;若是四禪天,就有火燒初禪、水淹二禪、風刮三禪。所以說:「六欲諸天具五衰,三禪天上有風災;任君修到非非想,不如西方歸去來。」初禪天到火災的時候,不是像地震那樣,僅僅有一小部分地方有災害;而是整個世界的人都燒死了,大海的水也都燒乾了。空中現出七個太陽,或者其他六個太陽都是人造的;把這世界一切的人和物都燒沒有了,連初禪天的天人也都被火給燒死了。所以你就是修到初禪天,也了不了生死。二禪天就有水災。燒過去就來水了,因為水才能把這火給制住;可是水來得太大了,天連水是水連天,把整個世界都淹沒有了。一直淹到二禪天,二禪天的天人也都給淹死了;這修了幾千萬年,升到二禪天,這回也都完了。這是簡簡單單地講,若是詳細講,就有很多的因緣、很多的原理。水過去後,風災又來了。水是滅火的,但是把火滅了,水也變成災了;那麼風就想把水給吹乾、吹沒有了。但是這個風太大了,把世上所有的東西也都吹毀了,一直吹到三禪天;把三禪天也給毀壞了,三禪天的天人也都被風給吹死了,吹得像氣球似的各處飛。

非非想處天,這是四空處的最高處。四空處,就是空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非非想處天。識無邊處天,只有識;無所有處天,連識也沒有了,但是還能想到。非非想處天,則連想也都沒有了;那是天上最高的地方,有八萬大劫的天福。可是等八萬大劫壽命完了之後,還一樣要墮落;或者墮落餓鬼、畜生、地獄,都不一定的。所以說「任君修到非非想,不如西方歸去來」,不如生到極樂世界再回來,比較有把握。

光燄自在天王,得能令一切眾生聞法信喜而出離解脫門。

「光燄自在天王」:光,是明朗的意思;焰,是火焰。光焰自在是這位天王的名字,言其智慧是很大的。「得能令一切眾生聞法信喜而出離解脫門」:他得到一種悟處,能令一切九法界眾生,聞法就生信喜心。眾生的身體容易得,但是人身難得;人在眾生裏邊是最聰明的,所以得到人身是不容易。前幾天講過「人身難得,佛法難聞,美國難生。」有的人聽了以為是講笑話,其實不是的。你看美國這個國家,財產豐富,人也很聰明有智慧的。生到這個國家的人,都很有福報;沒有福報,是不容易生在這個國家的。尤其現在佛法到了這個國家來了,凡是這個國家的人,都會得到佛的光明照顧,而聞到佛法。人身難得,現在我們已經得到人身了;佛法難聞,我們已經聞到佛法了;美國難生,我們現在也已經生到這裏了。所以這三種難的問題都解決了!

我們聞法要生信心,你若不信,什麼法對你也沒有用,講什麼你也不信,這是可憐了!你若有信心,就能生出歡喜而出離。出離什麼呢?出離三界。我們一天到晚不知道慚愧,自己以為:「我生來相貌非常的美貌。」你再美麗,隔著也只一層皮,那一層皮裏邊的就都不是乾淨的了。所以虛老作了一首「皮袋歌」,說我們的身體就是個皮袋。皮袋裏頭裝的什麼呢?就裝著屎啊、尿啊,你還拿它當寶貝呢,真是的!我們學佛法、修道就是要出離,出離三界、出離輪迴,出離這個五濁惡世。這一位天王得到這種的解脫門。

樂思惟法變化天王,得入一切菩薩調伏行如虛空無邊無盡解脫門。

「樂思惟法變化天王」:這一位天王,他歡喜思惟修行。思惟修行,就是禪定;他明白一切法都互相無礙,而又有種種的變化,所以他的名字就叫樂思惟法變化。「得入一切菩薩調伏行如虛空無邊無盡解脫門」:他明白的法是什麼呢?他能深入一切菩薩的境界,明白菩薩怎樣調伏一切眾生,他得到這種的行門。如虛空,他明白這個自性猶如虛空,沒有邊際,沒有窮盡。沒有邊,是一個最大;沒有窮盡,是一個最長。他得到這種的解脫門。

變化幢天王,得觀眾生無量煩惱普悲智解脫門。

「變化幢天王」:這一位天王,名字叫變化幢。他的這個幢有無量那麼多的變化,可以變大、可以變小,可以變多、可以變少,又可以變種種的七寶莊嚴。「得觀眾生無量煩惱普悲智解脫門」:他觀察一切眾生的煩惱,都是從無明生出來的;無明生出來以後,就變成貪瞋癡的煩惱。由貪瞋癡的煩惱,又生出無量無邊的煩惱;所以眾生的煩惱相,沒有數量那麼多。眾生都有煩惱障和所知障。煩惱障就是我執太重了,所知障就是法執太重了;這兩種障礙,就令我們輪迴六道,不能得到解脫。每一個眾生都有他的煩惱,富貴的人就有驕傲的煩惱,貧窮的人就有自卑的煩惱。這煩惱就是因為不知足,你若知足就沒有煩惱了。普悲智,普就是普遍、周遍;悲就是大悲心,慈能與樂,悲能拔苦。大悲心就是看一切眾生都平等平等。這位天王得到普悲的這種智慧,發願度一切眾生。他得到這種的解脫門。

我們天天講這個天王,天王不是只有一個,有很多很多的天王。我們一般所知道的,只是四大天王;但是三界諸天,有無量無邊那麼多的天王。《法華經》裏邊,沒有說這麼多天王;《華嚴經》裏,就舉出這麼多的天王。所以不看《華嚴經》、不聽《華嚴經》,就不知道佛真正的富貴。這個國家有不少人學佛法、研究佛法;但你叫他講一部經,他就把眼睛瞪起來,說:「什麼叫講經?不知道!」他只知道Chan(禪)、Chan,但是不知道什麼叫鹹,什麼叫淡;就這麼糊糊塗塗地就死了,死了就成了一個鹹師。再來生,若再遇不著真正的佛法,還是糊塗。所以我說:「來時糊塗去時迷,枉在人間走一回;不如不來亦不去,亦無糊塗亦無迷。」有的人這麼說:「來時歡喜去時悲」,人生小孩子的時候就很高興的,大家都來賀喜說:「恭喜你得了一個兒子。」或:「恭喜你得一個小姐。」尤其中國人,小孩子滿月,就要請大家來喝酒、吃肉。這個人給一百,那個人給一千,那個人又給一萬;生一個小孩子,賺了很多錢。這是來時歡喜。但等走的時候、死的時候,就悲起來了。「空在人間走一回」,你到人間來一趟,做了什麼功德啦?對世界上有什麼幫助?沒有。沒有,就是空來一回。「不如不來亦不去」,莫如也不生也不滅。「亦無歡喜亦無悲」,就沒有歡喜,也沒有悲哀了。

星宿音妙莊嚴天王,得放光現佛三輪攝化解脫門。

「星宿音妙莊嚴天王」:這一位天王能放光現瑞,他所放的光猶如星宿,微妙地莊嚴諸佛國土,所以叫星宿音妙莊嚴。「得放光現佛三輪攝化解脫門」:他會放無量、無量猶如星宿的光,來遍照法界、莊嚴法界,又能現出佛的三輪攝化。三輪,就是身、口、意。佛的三輪和菩薩、眾生的三輪又不同。佛的三輪可以說是一輪,一輪又可以說是三輪,三輪又可以說是九輪;因為佛的每一輪上,都有三輪的作用。譬如口,口不單單能說法,也能意念;所以也是意念輪,又是神足輪。意,也可以說是說法輪,也可以說是意念輪,也可以說是神足輪。身,也可以說是說法輪,也可以說是意念輪,也可以說是神足輪。每一輪都具足三輪的功用,這叫輪輪不已,轉大法輪。所以佛的三輪和眾生的不一樣。眾生口就是口,身就是身,意就是意;佛的三輪,能互用而無礙。

佛的三輪是以四攝法為主,所以要攝化眾生。攝,就是攝受。譬如有個人在香港,你把這個攝字用上了,把他攝到美國來,這就是攝。或者在紐約,你把這個吸鐵石拿出來,把紐約的鐵給吸來了,這就叫攝。攝有無形的攝、有形的攝。有形的攝,或者是寫封信、打一封電報、打一個電話;他得到信息,知道有這麼個地方,他就來了。無形的攝,是精神攝。有人說:「那和催眠術是不是一樣?」這又不同。催眠術要兩個人合作,這是用神足通,把這個人攝來。彼此也沒有見面,但是或者在坐臥之中,或者在夢寐之間,就見著面了,這個人就來了,這就是用的無形的攝。佛就常常以有形和無形的攝受力來攝化眾生,用神通來攝化眾生,用慈悲喜捨來攝化眾生。這個攝,總起來說有四種:

一、布施。布施有財施、法施、無畏施。你見著困苦艱難的人,就用點金錢來幫助他;他很感動,這就攝化了。對不明白佛法的人,你給他說說法、講講經,令他開大智慧;他也很受感動,這就把他攝了。有的人遇到事情,驚慌恐懼,害怕得不得了;你能安慰他,令他不驚慌、不恐懼、不害怕,這叫無畏施。譬如有一個說:「哎呀,我就怕鬼啊!鬼來抓我來了,這怎麼辦?」你就給他說:「不要緊,我就會捉鬼,我已經把這鬼給你抓走了。你不要害怕!」他一聽你把鬼給抓走了,他就不恐懼了。其餘種種恐懼的事情,你都能令他不恐懼了,這都叫無畏施。

二、愛語。愛語不是說「我愛你」、「你愛我」這一套,不是這個;就是像父母愛惜子女那樣,用一種慈悲心、溫柔的話,來攝受眾生,這就叫愛語。

三、利行。有利的事情,你要和大家利益均沾,不要一個人獨占。

四、同事。菩薩想要教化做生意的人,他就現做生意的身,來做生意,然後把所有的商人都教化了;想教化做官的人,就現一個宰官身,去教化一切做官的人;想教化讀書的人,就現一個讀書人的身,來教化讀書人。總而言之,就是和眾生做一樣的事,來教化他。佛用慈悲喜捨四無量心和四攝法,來教化眾生。這位天王得到這種的解脫門。

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金山寺成立翻譯經典委員會,從事翻譯佛經的工作已經有五年了。在這五年的期間,從不會翻譯經典,長成了會翻譯經典;而且還翻譯得非常好,可以說是「上合佛心,下契眾機」。現在我們預備開一個翻譯經典委員會,不論比丘、比丘尼、優婆賽、優婆夷,每一個人都可以提出意見;大家共同來研究,怎麼樣才能把經典翻譯得圓滿了?由今天開始,每一個人都要把自己的意見寫出來一個記錄;就寫自己對翻譯經典的看法,怎麼樣才能做得盡善盡美,令西方人發菩提心。每一個人都可以寫出意見書,提出來多少項目都可以;這些將來都是有用的,這是很要緊的。我不是和你們講笑,各位若想對佛教有所貢獻,就應該提出你的意見來!現在是科學時代,佛教翻譯經典應該用什麼科學,才能把佛教發揚光大?這個大家要一起研究、研究!
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爾時,清淨慧名稱天王,承佛威力,普觀一切少淨天、無量淨天、遍淨天眾,而說頌言。

「爾時」:當星宿音妙莊嚴天王得到放光現佛三輪攝化解脫門的這個時候。「清淨慧名稱天王,承佛威力」:這位又清淨又有智慧又非常有名望的清淨慧名稱天王,承藉著佛的大威神力。在佛的這個法會裏邊,所有的會眾都是承佛威力,不是說他自己的力量。「普觀一切少淨天、無量淨天、遍淨天眾,而說頌言」:普遍地來觀察少淨天、無量淨天、遍淨天。天界不是僅僅就這三天,這三天又分出來有無量無邊這麼多的少淨天、無量淨天、遍淨天眾。他普遍觀察這一切天上的天眾,又說出幾句偈頌來稱讚佛。

了知法性無礙者 普現十方無量剎
說佛境界不思議 令眾同歸解脫海

「了知法性無礙者」:誰了知法性無礙呢?就是佛。只有佛能明了一切世出世法,也就是世間法和出世法;這一切諸法的自性,是圓融無礙的。「普現十方無量剎」:佛明了法的自性是圓融無礙的,又願意一切眾生也能明了法性圓融無礙;所以他就普現到十方諸佛世界去。我們凡夫以為,只有這個世界有佛出現於世,其實十方無量無邊那麼多的諸佛剎土,同時都有佛出現於世。「說佛境界不思議」:佛說法教化眾生,令眾生都明白佛不可思議的境界。「令眾同歸解脫海」:使令十方一切眾生,也都得到這種的覺悟;這種的覺悟,就是解脫海。

如來處世無所依 譬如光影現眾國
法性究竟無生起 此勝見王所入門

「如來處世無所依」:如來,是佛的十種名號之一;也就是佛的一個別名,如來也就是佛。有人稱釋迦牟尼佛為如來佛,其實十方佛都叫如來佛。處世,就是如來居處到這個世間來。無所依,他沒有一定的處所,沒有一定的教化的國土;因為十方的國土,都是由佛來教化的。《梵網經》上說:「我來此娑婆世界,教化眾生八千返。」佛已經來八千次了。有的外道說釋迦佛這一生是第十次來;這真是愚癡的人說的話!你有什麼證明?那麼說他來了八千次,又有什麼證明呢?這個不需要證明的。為什麼呢?因為佛不打妄語,佛說的話都是真語、實語、如語,佛不妄語的。其餘的外道說佛是第十次來,這簡直是打大妄語,因為他根本就沒有根據。外道的論師只講出一個理論,但有沒有根據,他不管的。

「譬如光影現眾國」:佛沒有一定執著的國土,就譬如光和影,普現眾國一樣的。單單這個娑婆世界,釋迦牟尼佛就來過八千次那麼多。這光影,前邊已經講得很多了,不必再重複。「法性究竟無生起」:法性的本體,究竟沒有生也沒有滅,也不垢也不淨,也不增也不減。「此勝見王所入門」:這個道理,就是勝見天王所見到的法門。你看看,佛只有一位佛或者十方佛,但是所有的天王所見的、所讚歎的偈頌各有不同;各有各的見處,各有各的悟處,各有各的所得。他們各自用自己所得到、所悟的法來讚歎佛。天王都讚歎佛,何況我們人呢!我們人間有一些個外道不知道自量;不但不讚歎佛,還毀謗佛。這就好像仰面唾天似的,將來他所吐出去的這個唾沫,還要掉在自己的面上;自取其辱,自己侮辱自己。

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人就是一個奇怪的怪物。以前有一個很有錢的中國人,大約是個百萬富翁,住在Oakland。他聽人家說三藩市要地震,大約Oakland也在地震的範圍內;所以夫婦兩個就跑到Reno去。本來他們去Reno,是想避免死亡;結果走到半路上撞車,夫婦兩個同歸於盡。他們若不逃跑,還不會死;這一逃跑,卻死在半路上,剩幾個小孩子沒有死。我對人說不會有地震,人還是不相信,說:「你說不會地震,這不過是本來就沒有地震,不是你說不地震就不地震了。」但你對他說會地震,他就相信了;你說不地震,他就不相信。雖然四號那天沒有地震,十三號也沒有地震;但他還是不相信,說你是碰巧的,碰上不地震了。可是三藩市從一九六八年就說會地震,一九六九年又說有地震,一九七零年也說地震,一九七一年也說地震,一九七二年又說地震,到現在還有人講地震;但是我們講不地震,就沒有人相信。有一個人說:「我相信。」你一個人相信有什麼用?
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無量劫海修方便 普淨十方諸國土
法界如如常不動 寂靜德天之所悟

「無量劫海修方便」:佛修成佛,不是在一生一世修成的,是在無量無量好像海似的這麼多的大劫,修種種的方便法門;所以說「三衹修福慧,百劫種相好」。三衹,就是三大阿僧衹劫。一個阿僧衹劫,叫無量數;三個阿僧衹劫,就是三個大無量數。計算不出來有多少個大劫,所以叫無量劫海。在這麼長的時間裏邊,佛修種種的方便法門,修六度萬行;不能捨的能捨,不能忍的能忍,不能讓的能讓。什麼是不能捨的呢?這個生命是最不能捨的,佛行菩薩道的時候,不能捨的他都能捨。頭、眼睛、腦髓、國城、妻子,這些都是不能捨的;但是不能捨的才要捨,不能忍的要忍,不能受的要受。

好像佛在因地修行的時候,有一世做忍辱仙人,被歌利王割解身體。歌利王把仙人的手、足、四肢都給剁去了,問他能忍不能忍。仙人說能忍,歌利王說:「你有什麼證明啊?你這只是說說而已!」忍辱仙人就說:「我如果不能忍,我的四肢斷了就是斷了;我若真是能忍的話,我這個手足還能夠恢復如故,還能完全長上!」說完了這話,他被剁斷的手足又都長到一起了。這就證明他能忍。佛在因地修行,也曾捨身餵虎;老虎是最惡的一種野獸,他能把自己的生命捨了去餵老虎去。若是眾生的思想,就會說:「你這個老虎這麼兇惡,快點餓死最好!這樣世界就少了一個禍害。」但是佛的思想就不是這樣。老虎要餓死了,佛就把身體布施給牠,和牠結緣。佛又割肉餵鷹,有一隻老鷹想吃雀鳥,雀鳥就跑到佛的地方躲避。鷹就說:「你救雀鳥,把我餓死了,那怎麼辦呢?」於是乎,在因地修行的釋迦牟尼佛,就把身上的肉割下來餵這隻鷹。這種難行能行的苦行,都叫方便法。

「普淨十方諸國土」:他普遍莊嚴、清淨十方諸佛國土。「法界如如常不動」:如如,就是不動的意思。法界是如如不動,沒有變遷的。「寂靜德天之所悟」:這個道理,就是寂靜德天王所明白的佛的境界。

眾生愚癡所覆障 盲暗恒居生死中
如來示以清淨道 此須彌音之解脫

「眾生愚癡所覆障」:眾生就是你、我、他現前的這一切眾生。眾生是眾緣和合,由種種的因緣集合到一起而生的,所以叫眾生。眾生若是聰明,就會往正路上走;但因為他愚癡,所以就要走不正當的路、邪路,而不走正路。你給他說正法他不相信,你給他說一個邪法他就相信了。為什麼呢?他就愚癡嘛!所覆障,覆,就是遮蓋著;障,就是障礙。有一種東西遮蓋著他。被什麼遮蓋?就是被愚癡、業障遮蓋著;有業障遮蓋著,就不容易得到解脫。眾生為什麼愚癡?就因為他不學佛法,所以一天比一天愚癡。你若學佛法,就會一天比一天聰明;聰明就沒有覆障了,愚癡就有覆障。

這個遮蓋、覆障,有種種的遮蓋,種種的覆障。現在我們舉一個例子來講這個覆障。我們就說一說釋迦牟尼佛的佛子羅睺羅。羅睺羅過去曾發願,每一位佛出世,他就要去作佛的兒子。可是他的覆障很重的,怎麼重法呢?他在他母親腹裏住了六年;人家懷胎都是十個月,他母親懷他,卻懷了六年。這就是覆障!羅睺羅是梵語,翻譯過來就叫覆障。為什麼他有這種覆障呢?就因為他往昔作小孩子的時候很頑皮的,有一次他看見一個老鼠的窟窿,看到老鼠跑進那個洞裏邊去;他就先用一塊木頭,然後外邊又用磚頭,就把老鼠洞給頂上了。一頂頂了六天,他才想起要打開老鼠洞,看看老鼠有沒有餓死在裏邊;老鼠洞一打開了,老鼠就跑出來了。因為他造了這麼一個業障,把老鼠給堵到洞裏邊六天;所以他今生出世的時候,就在母親腹裏住了六年。他造了這種的業,就受這種果報,並且還障礙他的母親。

本來釋迦牟尼佛和耶輸陀羅結婚的時候,耶輸陀羅就向釋迦牟尼佛要兒子;釋迦牟尼佛只用手這麼一指,耶輸陀羅就懷胎了。佛去出家,在雪山住了六年,羅睺羅才出生。這一般釋種就說耶輸陀羅不是一個好女人了,沒有丈夫,怎麼有兒子?這六年佛去修行,她怎麼會有孕?於是乎就說她不守婦女的規矩,要用火把她燒了。這些釋種就挖了一個大坑,坑裏邊就燒起火來,要把耶輸陀羅和羅睺羅活活地燒死。在這時候,耶輸陀羅就發願說:「如果我是規矩的,我跳到這火裏,火就會變成蓮花;我如果犯規矩了,不守婦道,那麼就應該被火燒死!」說完,就抱著羅睺羅往火裏一跳,果然火就變成蓮花了。這就證明耶輸陀羅是嚴守婦道,沒有犯婦女的規矩;所以羅睺羅雖然有覆障,但是也把這個障礙給打破了。

「盲暗恒居生死中」:盲,就是沒有眼睛。盲暗,就是又聾又瞎的這一類人;聽也聽不見,看也看不見。我們來的時候,也不知道是姓張、姓李、姓王、姓趙,就糊糊塗塗來了;死了,也是糊糊塗塗的就死了,這都叫盲暗。生死不明白就是盲暗,就這樣常常住在生死裏邊。「如來示以清淨道」:佛為眾生指示出來一條清淨修行的道路。「此須彌音之解脫」:這是須彌音天王所得到的解脫法門。

諸佛所行無上道 一切眾生莫能測
示以種種方便門 淨眼諦觀能悉了

「諸佛所行無上道」:十方諸佛所修行的無上道果。「一切眾生莫能測」:所有一切的眾生,都不能猜測佛所修行的這個無上道;因為一切眾生為無明所覆,沒有真正的智慧,所以就不能測量佛的這種境界。「示以種種方便門」:因為眾生不能測量佛的境界,於是乎佛就以大慈悲心,來指示一切眾生應該修的道路;用種種方便的法門,使令眾生也能明白佛的無上道。「淨眼諦觀能悉了」:這個道理,就是淨眼天王審察諦觀所能明白的境界。

如來恒以總持門 譬如剎海微塵數
示教眾生遍一切 普照天王此能入

「如來恒以總持門」:佛常常用總持的法門來教化眾生,從這個總持法門,又分出無量無邊那麼多的總持門。總持,梵語叫陀羅尼,翻譯過來就叫總持。「譬如剎海微塵數」:這個大總持門,又出生一切大總持門,有諸佛剎土微塵數那麼多的總持門。「示教眾生遍一切」:佛開示教化一切眾生,令一切眾生各得其所應得的總持門;普遍一切諸佛國度,都是這樣子。「普照天王此能入」:這就是普照天王所得到的解脫門,他明白這種境界。

如來出世甚難值 無量劫海時一遇
能令眾生生信解 此自在天之所得

「如來出世甚難值」:如來出現於世,這是不容易遇著的,所以才說:「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇;我今見聞得受持,願解如來真實意。」這是讚歎法。佛可以說是無上至尊,再沒有比佛更高尚、更尊貴的了。「無量劫海時一遇」:這位妙覺果位的佛,要經過無量劫海,有一個時候才能遇著。這無量劫海,就比百千萬劫還要長了。「能令眾生生信解」:佛出現於世,能令一切眾生生出一種信心、一種明白的心,令眾生依法修行。「此自在天之所得」:這是自在天王所明白的佛境界的一部份。

不單佛不容易遇,這法也不容易遇,百千萬劫也不容易遇著這法,聖賢僧也不容易遇。若沒有佛法,也就沒有僧了;沒有僧,也就沒有法了;沒有法,也就沒有佛了。所以三寶是最要緊的,都一樣的難遭難遇。講經說法的法會,也是不容易遇的。你們各位想一想,在這個國家,以前有沒有人講過一部佛經?由開始「如是我聞」,到終了「信受奉行」這麼講一遍,幾千年以來也沒有過一次;直到最近,才有講經說法的。由這個就知道,講經說法的法會,也是難遭難遇的;不單難遭難遇,而且還不容易明白。你苦口婆心來說這個佛法,不懂語言的,就說你在那兒唱歌呢!所以又要用另一種語言,來把它翻譯出來。你說這多困難!可是這個困難的事情,你若不去做去,佛法永遠也不會發揚光大的;所以再困苦艱難的環境,還是要勉為其難來做這個難的事情。所以遇著也難,明白也難,講經說法也難。現在這個國家有講經說法的了,但還有很多人說:「這是幹什麼?在那裏作戲呢!」可惜他們連戲都不會做,你說可憐不可憐?也不懂佛法,就謗佛、謗法、謗僧;這一類的人太多了,你說難不難?有這個講經法會不容易啊!不單在這個國家不容易,現在整個世界各地,正式講經說法的地方,也很少很少了。

佛說法性皆無性 甚深廣大不思議
普使眾生生淨信 光燄天王能善了

「佛說法性皆無性」:佛說一切諸法沒有自性。「甚深廣大不思議」:諸法沒有自性,那麼是不是一種斷滅,是不是就沒有了呢?不是!它是甚深的、廣大的、不可思議的。你若說深,沒有比這個法再深的了;你若往廣大來講,也沒有比這個法再廣大的。你不可以心來思量它,也不可以用言語來表達它。「普使眾生生淨信」:可是佛用他的大智慧威神力,普遍能令一切眾生都生出一種清淨的正信來。「光燄天王能善了」:這就是光燄天王所善於明白的解脫境界。

三世如來功德滿 化眾生界不思議
於彼思維生慶悅 如是樂法能開演

「三世如來功德滿」:三世,就是過去世、現在世、未來世。如果說這個時間太長了,我們可以說去年就是過去世,今年就是現在世,明年就是未來世。再把它縮短一點,上這個月就是過去世,這個月就是現在世,下個月就是未來世;又可以說昨天、今天、明天。說的時間短了,我們人就容易明白;若說得太遠,就不容易明白。好像小孩子只明白吃糖,你給他一塊糖,他就要多一塊,他只知道這個。

那麼三世的如來怎麼樣呢?他們的功德都滿了。這功德怎麼能都滿了呢?就是隨時隨地都要修福修慧。不要令人家生煩惱,這就是修福修慧;你若令人家生煩惱,這就是捨福捨慧、捨功德。好像在廚房工作,這是行菩薩道,修福修慧。但你若是不愛惜物質,把東西都糟蹋了,撒得滿地都是麵、滿廚房都是米,剩的飯也是到處都是;趕齋的老鼠就常常來趕齋,這就沒有功德囉!這是丟福丟慧。不知道愛惜常住的東西,隨便把它弄壞了;這不但沒有福慧,而且還造了罪業。又有一點,有什麼東西也不知道,放在那個地方就把它忘了;等長了很長的毛,才想起來,但是已經不能吃了。或者在廚房裏邊,不想做飯頭、菜頭;那怎辦呢?就想法子往壞的做,做得大家不願意吃,大家不高興,一定就叫他不要做了。這些都是丟福、丟慧的地方。佛三世的功德都滿了。他怎麼滿的呢?就是一點點的福他也不丟,最小的慧他也要修,都要保存著它。

「化眾生界不思議」:佛用種種的方便法來教化眾生。為什麼他要教化眾生?就是要栽培他的福慧;他福慧沒滿,所以要教化眾生。那福慧滿了,要不要教化眾生?還是要教化眾生,因為佛不怕福慧多,越多越好。「於彼思維生慶悅」:令一切眾生,無論思惟想起什麼,都生歡喜,不生煩惱。慶悅,就是慶祝而喜悅。很高興的說:「遇著佛法真好。」「如是樂法能開演」:像這樣的道理,就是樂法天王所能開演、明白的境界。
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誰跟你說中國的女人都不會做菜?不太好裏面,也有不錯的。你自己都不能吃,那是因為做完了已經飽了,就不吃了。我看果逾是一定吃得飽的,因為他在廚房偷著吃好東西,果速就餓瘦了。
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眾生沒在煩惱海 愚癡見濁甚可怖
大師哀愍令永離 此化幢王所觀境

「眾生沒在煩惱海」:眾生就是眾生濁。沒在,就是沒在劫濁裏頭,包括著劫濁。煩惱有八萬四千種那麼多,總括起來,就是貪瞋癡;再把它總括起來,就是一個無明。這煩惱猶如大海那麼多,無窮無盡的;所以才說:「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。」眾生濁是無邊的,發願要度眾生;煩惱沒有窮盡,發願要把它斷了它;佛法的門徑是無量無邊的,發願要學習佛法;再也沒有比成佛更高尚的,所以發願要成佛。這是菩薩的四弘誓願,以四弘誓願來度五濁惡世的眾生,是最好的。「愚癡見濁甚可怖」:愚癡是個命濁,也是見濁。為什麼你愚癡?因為你生來這個命運就愚癡、不聰明,這與命濁有關係。見濁,就是所見的不正當、不乾淨。這是五濁惡世。這五濁惡世太可怕了,太可怖畏了。「大師哀愍令永離」:佛是天人之師,所以叫大師。佛可憐一切眾生,要令一切眾生都永離五濁惡世。「此化幢王所觀境」:這種境界,就是化幢天王所明白、所知道的。

如來恒放大光明 一一光中無量佛
各各現化眾生事 此妙音天所入門

「如來恆放大光明」:十方的如來都常常放大光明,這大光明藏周遍法界。「一一光中無量佛」:每一位佛,都放出百千萬億那麼多的光;每一道光,又現出無量這麼多的佛。這些佛在做什麼呢?「各各現化眾生事」:每一位佛都在那兒教化眾生,令眾生聞法修行,得道成佛。這是每一位佛的工作。「此妙音天所入門」:這種境界,就是妙音天王所入的解脫門。

復次,可愛樂光明天王,得恒受寂靜樂,而能降現銷滅世間苦解脫門。

「復次」:前邊經文所說的這個道理,還有沒有說完的;所以就繼續前邊的義理,再說它一遍。「可愛樂光明天王」:所說的這一位天王,叫可愛樂光明天王。「得恒受寂靜樂,而能降現銷滅世間苦解脫門」:他得到的境界,是恒受寂靜樂;他常常在定中,禪悅為食,法喜充滿,得到定中真正的快樂。他又能降伏一切天魔,制諸外道;又能現種種的身,用種種的神通變化,把世間眾生的苦都給消滅了。這一位天王得到這種的解脫門。

清淨妙光天王,得大悲心相應海一切眾生喜樂藏解脫門。

「清淨妙光天王」:這一位天王,名叫清淨妙光天王。「得大悲心相應海一切眾生喜樂藏解脫門」:他得到大悲心相應海。大悲心,就是普度一切眾生,令一切眾生都返迷歸覺,離苦得樂,皆共成佛道。若有一個眾生沒有成佛,他自己也不成佛,這就是大悲心。不論有緣或沒有緣的眾生,他都用這種大悲心來攝受他。大悲心發揮到極點,那個心量就猶如大海一樣,所以叫相應海。因為你修大悲心,行大悲行,普度眾生;所以一切眾生都歡喜而快樂,沒有任何的歡喜快樂可以和這個比的。這一位天王明白諸佛的這個大悲心,也成就他自己的大悲心。他得到這種的解脫三昧。

自在音天王,得一念中普現無邊劫一切眾生福德力解脫門。

「自在音天王」:這一位天王,名字叫自在音天王。「得一念中普現無邊劫一切眾生福德力解脫門」:他得到一種境界,在一念之中就能普現過去、現在、未來無邊的劫。過去也可以把它現為現在,現在又可以把它現為未來,未來又可以把它現成過去;也就是攝無量劫為一念,放一念又為無量劫。在這無量劫裏邊,有無量無邊這麼多的眾生。眾生修福,就有一種福的力量;修慧,就有慧的力量。福慧圓滿了,就謂之德;德,就是所修的道德。福慧圓滿了,這個力量也就成就了;力量成就,離成佛也就不遠。這一位天王明白這種的境界,得到這種的解脫三昧。

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我們每天晚間拜〈萬佛懺〉,拜〈萬佛懺〉的功德是沒有法子能說得完的。有的人壽命本來是很短的,若能拜〈萬佛懺〉,壽命就可以延長了;有的人有很多的病痛,若能誠心拜〈萬佛懺〉,病痛就可以沒有了。有的人這一生也沒有什麼幸運的事情,所行所作、所遭所遇,都很不吉祥的;若能誠心拜〈萬佛懺〉,就可以一切一切都如意吉祥。修道的人常常拜〈萬佛懺〉,很快就可以開悟了。拜懺的這種功德是不可思議的。就拿這位成祥法師來講,我在香港認識他的時候,他什麼也不會說、不會講,連字都沒認識多少。後來他到了加拿大,沒有什麼事就天天拜〈萬佛懺〉,他一個人拜;前後拜了五年,拜了二十六部。現在看他的樣子,比以前是聰明得多了。虛老在過去也拜〈萬佛懺〉。西方人不願意禮拜、叩頭;所以也沒有人懂得叩頭的這種功德。拜〈萬佛懺〉的時候,大家要特別拿出一份誠心來拜;無論你有什麼病痛,你誠心拜都會好的,不知不覺病就沒有了。現在成祥法師在宏福寺那兒,還是天天拜〈萬佛懺〉,把一個Professor (教授)也拜去了;這位Professor就天天和他一起拜〈萬佛懺〉,前幾天又和他一起拜了一部〈梁皇懺〉,現在又拜〈萬佛懺〉。懺,就是懺悔,「彌天大罪一悔便消」,你能懺悔,罪業就消除了;罪業消除,善根就會增長。
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最勝念智天王,得普使成住壞一切世間皆悉如虛空清淨解脫門。

「最勝念智天王」:這一位天王,名字叫最勝念智天王。「得普使成住壞一切世間皆悉如虛空清淨解脫門」:成、住、壞、空這是四個大劫。人在這個世界上,一增一減是一個小劫。增,是一百年人的壽命增加一歲,身高增加一寸,由十歲增到八萬四千歲;再減,也是一百年人的壽命減少一歲,減到人壽只有十歲。這一增一減,就是一個小劫。二十個小劫是一個中劫,四個中劫就是一個大劫。這個世界上,成有二十個小劫,住有二十個小劫,壞有二十個小劫,空也有二十個小劫;四個二十個小劫,就是四個中劫,合起來叫一個大劫。現在這一位最勝念智天王,他得到能普遍使一切世間成住壞的劫都和空劫一樣的清淨。這一位天王得到佛的這種境界。

可愛樂淨妙音天王,得愛樂信受一切聖人法解脫門。

「可愛樂淨妙音天王」:這位天王眾生都歡喜他,也歡喜聽他說法來教化他們,所以叫可愛樂淨妙音天王。「得愛樂信受一切聖人法解脫門」:他得到能令眾生歡喜信受一切聖人法的解脫門。聖人法,也就是佛法、菩薩法、聲聞法、緣覺法;這四聖法界的聖人所修行的和為教化眾生而宣說的法,都叫聖人法。這一位天王得到這種的三昧解脫。

善思惟音天王,得能經劫住演說一切地義及方便解脫門。

「善思惟音天王」:這一位天王,名叫善思惟音。什麼叫善思惟音呢?就是靜慮音。他能反聞聞自性,性成無上道;從這個音聲而悟道,所以叫善思惟音天王。「得能經劫住演說一切地義及方便解脫門」:他能無量劫都住在定中;在定中,又能不起於座,到十方去教化眾生。他橫說、豎說、塵說、剎說、遠說、近說,用無量的譬喻,來演說一切十地、佛地、菩薩地、聲聞緣覺地、凡夫地、聖人地的道理,和一切種種的方便法門。他得到這種的解脫門。

演莊嚴音天王,得一切菩薩從兜率天宮沒下生時大供養方便解脫門。

「演莊嚴音天王」:這一位天王所演的音都非常莊嚴,所以叫演莊嚴音天王。「得一切菩薩從兜率天宮沒下生時大供養方便解脫門」:一切菩薩將要成佛的時候,都到兜率天那個地方候補佛位,等著成佛;所以一切的菩薩都會在兜率天那兒住一個時期。沒,就是降,在兜率那兒沒了,就降到娑婆世界下生到人間來。這是八相成道的一部份,八相成道就是:從兜率降、入胎、出胎、出家、降魔、成佛、轉法輪、入涅盤。一切菩薩從兜率天降的時候,都普興供養,供養十方無量諸佛;又用種種的方便法,來教化一切的鬼神。這位天王得到這種大供養方便無礙的解脫門。

甚深光音天王,得觀察無盡神通智慧海解脫門。

「甚深光音天王」:這一位天王的名字叫甚深光音。他以光來說話,以光來演種種的音聲。「得觀察無盡神通智慧海解脫門」:他用自己的智慧力來觀察,知道如來的境界是沒有窮盡的,神通、智慧也是沒有窮盡的,所以說叫智慧海。他得到這種的三昧解脫。

廣大名稱天王,得一切佛功德海滿足出現世間方便力解脫門。

「廣大名稱天王」:這一位天王,名叫廣大名稱天王。「得一切佛功德海滿足出現世間方便力解脫門」:一切佛,就是十方一切諸佛。功德海,佛所修的功德是無量無邊的,沒有數目可以計算出來,所以叫海。滿足出現世間方便力,這個功德海滿足了,佛就出現於世間,用種種的方便來教化眾生;令一切眾生的功德也得到滿足,也都成佛,也用種種的方便法來教化眾生。這一位天王得到這種的解脫門。

最勝淨光天王,得如來往昔誓願力發生深信愛樂藏解脫門。

「最勝淨光天王」:這一位天王叫最勝淨光天王。「得如來往昔誓願力發生深信愛樂藏脫門」:如來在因地所發的誓願力量,他都明白了。所以他就發生一種興趣,深信如來的境界;一點都沒有疑惑,並且還歡喜好樂這種的法藏、這種的境界。他得到這種的解脫門。

爾時,可愛樂光明天王,承佛威力,普觀一切少光天、無量光天、極光天眾,而說頌言。

「爾時」:當爾之時。「可愛樂光明天王,承佛威力」:這一位可愛樂光明天王,藉仗著佛的這種神通不可思議的力量。「普觀一切少光天、無量光天、極光天眾,而說頌言」:普遍地觀察一切的少光天、無量光天、極光天的天眾,又用偈頌將前邊的義理再重說一遍,令眾生深深地了解這個道理。

我念如來昔所行 承事供養無邊佛
如本信心清淨業 以佛威神今悉見

「我念如來昔所行」:這是可愛樂光明天王說的。他說:我回憶如來往昔所修行的行門。「承事供養無邊佛」:承事,就是服勞止逸。給無邊的佛來做工人,來執行一切的任務;又廣修供養,供養十方無邊無量那麼多的佛。「如本信心清淨業」:就像他本來生出的那種信心,所修的都是清淨的業,不是染污的業。「以佛威神今悉見」:現在我藉著佛的這種大威神力,才能明白這種的境界。

佛身無相離眾垢 恒住慈悲哀愍地
世間憂患悉使除 此是妙光之解脫

「佛身無相離眾垢」:佛的法身遍滿法界,雖然遍滿法界,但他可沒有形相。就因為他沒有形相,所以才能遍滿法界;如果有一個形相,就有一個限度、邊際了,所以說佛身無相。又因為他無相,所以一切的塵垢就不能染污他。若是有相,就會有塵垢;無相,自然就離一切的眾垢了。眾垢是什麼呢?無明煩惱就是垢;打妄想就是垢,你心裏不乾淨、思想不正確這都是垢。佛既無我相又無人相,也沒有眾生相、壽者相;四相都空了,你想要有塵垢也不會有的,所以說把一切的染污法都離開了。「恒住慈悲哀愍地」:恒,就是恒常。他恆常住在大慈的地、大悲的地、哀愍眾生的地。他以大慈悲來做為他所住的房子,常常哀愍眾生,常常發願救度眾生,令一切眾生都離苦得樂。「世間憂患悉使除」:憂,就是憂愁;患,就是過患。世界上一切的憂愁過患太多了,所以眾生就在憂患的海裏邊沈迷不悟;佛就以慈悲心、哀愍眾生的心,把憂患海給解除了,令眾生沒有一切的憂患。「此是妙光之解脫」:這就是這位妙光天所悟得的解脫三昧。

佛法廣大無涯際 一切剎海於中現
如其成壞各不同 自在音天解脫力

「佛法廣大無涯際」:佛說八萬四千法門,來對治眾生八萬四千煩惱;一個方法就對治一種煩惱,煩惱有多少,法就有多少。所以佛法沒有一個邊涯,也沒有一個限度,再沒有比它更寬廣、更高大的了。「一切剎海於中現」:一切的塵剎國土,都在佛法裏邊現出來;也可以說是一切的法,都在剎海的國土裏邊現出來,用一切佛法來教化眾生。

「如其成壞各不同」:每一個世界都有成、住、壞、空四個階段。成有二十個小劫,住有二十個小劫,壞有二十個小劫,空也有二十個小劫。二十個小劫是一個中劫。四個中劫是一個大劫,所以一個大劫裏邊就包括著成、住、壞、空。這個世界壞了,那個世界又成了,那個世界壞了,那個世界又成了。所以說此世界、他世界、無量諸世界;此國土、他國土、無量諸國土,世界是無量的,國土也是無量的。世界的成住壞空,也就是世界的生死。世界也有生死的,成的時候是這個地球生了;壞、空的時候,就是地球壞了、死了。可是這個地球死了,那個地球又生出來了。這個地球死了,很多眾生也都跟著死了;那個地球生出來,很多眾生也跟著就生出來了。每一個世界都有它自己的成住壞空,各各不同,都不一樣的。這個壞,那個就成;那個成,那個又壞了。這虛空裏有無量的世界、無量的國土,世界與世界也不同,國土與國土也不同。你就看我們這個世界就有幾百個國家,每一個國家的語言、文字都不相同的。

「自在音天解脫力」:這個境界就是自在音天王所得到的解脫境界。

佛神通力無與等 普現十方廣大剎
悉令嚴淨常現前 勝念解脫之方便

「佛神通力無與等」:佛就是覺者,一個大覺悟的人。誰若真正覺悟了,誰就是佛;誰若真正糊塗,誰就是鬼。這個鬼和佛,只在迷與覺之不同;迷者就是眾生、就是鬼,覺悟就是佛。六祖大師說:「法本無頓漸,迷悟有遲疾。」這個法沒有頓法,也沒有漸法;頓法是由漸而成頓,漸法是由頓而成漸的。但是人的迷和悟,就有快一點的、慢一點的。神通力,佛有什麼神通呢?佛有三身,就是法身、報身、化身;又有四智,就是大圓鏡智、妙觀察智、平等性智、成所作智;又有五眼,就是佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼;又有六通,就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通(神境通)、漏盡通。佛這種神通的力量是不可思議的,沒有任何的聖人可以和佛來比的,所以說「無與等」。「普現十方廣大剎」:佛能在一念中,普現十方一切諸佛國土,到十方去教化眾生。「悉令嚴淨常現前」:完全使令一切的諸佛國土,都非常的莊嚴清淨,這種的境界常常現前。「勝念解脫之方便」:這是勝念解脫天王所得到的方便法門。

如諸剎海微塵數 所有如來咸敬奉
聞法離染不唐捐 此妙音天法門用

不唐捐,就是這麼一點點也不虛棄,就是一粒flour (麵粉)也不能waste (浪費);不要說是一粒米,一粒米更大了!就是那麼一個麵星星都不丟的,這叫不虛棄。虛棄,就是隨隨便便就把它掉了。〈普門品〉講了那麼多,你們也看了那麼多;現在都把它給回我了,我這裏也沒地方放了。

「如諸剎海微塵數」:好像一切剎海微塵數這麼多的如來。「所有如來咸敬奉」:釋迦牟尼佛在因地修道的時候,就恭敬供養剎海微塵數那麼多的佛。「聞法離染不唐捐」:在因地他聞一切的法,離一切的無明、染污、貪瞋癡。你不要說:「佛已經具足萬德莊嚴,他只是說法,還聽什麼法?佛不聽法!」這個聽法、聞法,說的是釋迦牟尼佛在因地的事情。不唐捐,就是不忘了。他不空空的把任何一種法放過去,就是最微細的,很小很小、很不重要的法,他也都不會隨便忘了;他隨時都很注意依法修行。他依法而修,所以就能離開一切污染。「此妙音天法門用」:這位妙音天王懂得這種法門的大用。

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果護,你是有很多辯才,但是還要再有一點判斷力,要知道是法、非法。你不要把佛和眾生攏到一起了;說佛聽法,眾生也聽法,佛聽法和眾生聽法有多少不同。你這個地方,就多少有點像台灣那個法師似的,沒有把它認清楚了。佛怎麼會聞法呢?佛不需要聞法的,佛是法王,於法自在了,佛只是說法,聽法是眾生聽法。這裏說的是釋迦牟尼佛在因地沒有成佛之前,他聞法就離染,不唐捐。他對很不要緊的那個法也不馬虎的。你們大家想一想,是他講得對,還是我講的對?我也沒有像他講得那麼多、那麼長!
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佛於無量大劫海 說地方便無倫匹
所說無邊無有窮 善思音天知此義

「佛於無量大劫海」:這個佛是說的釋迦牟尼佛。佛在往昔因地的時候,經過無量無邊那麼多的大劫海。因為劫太多了,不可以算數譬喻來說明白,所以只可以譬喻為海;這個海,是沒有人能知道它有多深、多寬、多大的。「說地方便無倫匹」:在這麼長的時間裏,佛都善說一切地義。地是以生長為義,萬物都是從地而生的。地義,就是說的由凡夫地而達到聖人的地位,中間經過很長的時間,才能成就這個聖位。佛用種種的方便,來講說這個地義;沒有任何的菩薩可以比,也沒有其他的聲聞緣覺和天人能比的。「所說無邊無有窮」:佛所說的方便法沒有邊際,橫說、豎說、塵說、剎說,也說不窮盡。「善思音天知此義」:這種的境界,就是善思惟音天王所明白的道理。

如來神變無量門 一念現於一切處
降神成道大方便 此莊嚴音之解脫

「如來神變無量門」:如來的神通變化,是無窮無盡、無量無邊的。不像羅漢只有十八變,菩薩有百千萬變的神通;佛的神變是沒有數量的。神,就是神妙不測,你想不到也算計不到,不可以心來思量,也不可以用言說來形容它。神變,就是變化無窮,由一門而出生無量門,無量門還歸一門。一就是多,多就是一;一多不二,一多無量。「一念現於一切處」:能在現前這一念間,不動道場,就能周遍法界。他還是在這兒坐著入定呢,但是盡虛空遍法界,沒有一個地方沒有佛現前的。

「降神成道大方便」:降,就是從兜率降。所有將要成佛的菩薩,都要先在兜率天那兒坐在法座上,等著候補佛位,等著成佛。現在彌勒菩薩就在兜率天那兒等著呢!等著將來到這世界上來成佛。要等多久的時間呢?有的外道說:「彌勒菩薩就來了,我們的師父就是彌勒菩薩。他這一次來是第九次來,等他第十次來的時候,就成佛了!」這是錯誤的。彌勒菩薩成佛沒有這麼快的。我們現在是減劫,一百年人的壽命減去一歲,身高度減去一寸;減到人的壽命到十歲上,那麼再增。十歲,也就是普通這麼平均,當然也有活到二十多歲的,也有活一、二個月的,但平均起來是十歲。現在人的壽命,平均是六十多歲。增,也是一百年身高增加一寸,壽命增加一歲;增到人的壽命八萬四千歲,然後再減。再減到人的壽命八萬歲,那時候彌勒菩薩就出世了,就降生到世界上來了。

彌勒菩薩教化眾生非常的快,只一天一宿,就把所應該度的眾生都度完了;不像釋迦牟尼佛這麼說法四十九年,談經三百餘會。為什麼呢?我說這話不是毀謗彌勒菩薩:他很胖的,也不願意做什麼;說法,也就快點說完了算了。就這麼樣子!彌勒菩薩出世的時候,人的血不是紅色,而是白色的。這是將來的事情,不要講它也好;講了,有的人會不相信。每一位菩薩要成佛的時候,都要到兜率天那個地方等著成佛。釋迦牟尼佛也是這樣子,先在兜率天那兒等著成佛,然後降神;降神,就是由兜率天宮降到人間來。入胎、住胎、出胎、出家、降魔、成道、轉法輪教化眾生、然後入涅盤,這是佛的工作完了。佛出生在這個世間大開方便門,教化一切眾生。他所應該教化的眾生都教化完了;那些他不應該教化的眾生,就給彌勒菩薩留著。和彌勒菩薩有緣的,就都會在龍華三會遇到一起。

「此莊嚴音之解脫」:這種的境界,就是這位演莊嚴音天王所明白的解脫門。

威力所持能演說 及現諸佛神通事
隨其根欲悉令淨 此光音天解脫門

「威力所持能演說」:佛的威力,是由他累劫修的德行所成就的;所以又叫威德,又叫威力。由於他這種力量的支持,能把本來應該要壞的世界,又把它持得平安了。並且能演說種種的善法,權巧方便來教化眾生;令一切眾生都能覺悟,知道苦海無邊,回頭是岸。「及現諸佛神通事」:他又現出一切佛的神通妙用。

「隨其根欲悉令淨」:根,就是根性。有的眾生在前生種了很多善根,但是這個種子種得不清淨,善惡混合;因為善惡混合的這種因,所以今生他就不做善,又做起惡來了。他為什麼沒有得到惡的果報呢?就因為他前生有善根,今生雖然做惡,可是那個善的果成熟了;這惡的果還沒有成熟,要等來生再成熟、再受果報。有的眾生前生惡的種子很多,今生他又做善了;所以這個惡的果報他沒有得到,因為還沒有成熟呢!每個眾生所種的根性不同,所以每一個人所遭遇的環境也不同。欲,就是欲念。眾生各有所欲,有的歡喜有個飛機欲,有的歡喜有個輪船欲,有的歡喜有個火車欲,有的就歡喜有個汽車欲;這個汽車欲很普遍的,人人都有。有的人有做官的欲,有的人又有發財的欲,有的人有住好房子的欲,有的人有穿好衣服的欲。種種的欲不同,這些物欲把人都給捆住了;這就叫「氣秉所拘,物欲所蔽」──人生來的氣質就把人給困住了,物欲就把人的智慧都給遮蓋住了。諸佛就隨其根性和他所有的欲來教化他,令他種善根,令他清淨,沒有一切的欲念。

「此光音天解脫門」:這是這位光音天王所明白的佛的境界,他得到這種的解脫門。

如來智慧無邊際 世中無等無所著
慈心應物普現前 廣大名天悟斯道

「如來智慧無邊際」:如來是個大覺者、大智慧者,也就是世界上最明白的一個人。你不要把佛看得太高了,佛和眾生是一樣的;不過他就是個大明白人,無所不知,無所不明,所以叫大智慧。無邊際,佛的智慧沒有限度,沒有一個範圍,盡虛空遍法界都是佛的智慧,所以叫無邊際。

「世中無等無所著」:在這個世界上,沒有任何人有佛的智慧這麼大;就是菩薩也比不上佛的智慧,所以說世中無等。不但世中無等,就是天上也無等;沒有可以和佛來比的,這叫無等。無所著,佛雖然說有大智慧,但是他也不執著他的這個智慧,一切一切都無著。不像我們人似的,看見一個比他高的人,他就要說:「我和他是一樣的。」又看見一個更高的,他又說:「我和他也是一樣的。」但看見狗,他就不會說:「我和那隻狗是一樣的。」看見貓,他也不會說:「我和那隻貓是一樣的。」他自己雖然就長得一副貓的樣子、狗的樣子,他也不願意比狗、比貓,這是最簡單的道理。為什麼他願意和比他高的人比呢?這就是個執著,也就是想借點光,遮一遮自己的醜。好像前幾年,三藩市有個周彌勒 (Joe Millar),他就各處去自我宣傳,說:「某某人是一個開悟的人,我和他也是一樣的。」哎呀,真是可憐!

「慈心應物普現前」:佛有大智慧,也有大慈悲,用這個大慈悲心來教化眾生。應物,就是普應群機,教化眾生。佛普現一切眾生的前邊,誰和佛有緣誰就得度。「廣大名天悟斯道」:這就是廣大名稱天王所明白的道理。

佛昔修習菩提行 供養十方一切佛
一一佛所發誓心 最勝光聞大歡喜

「佛昔修習菩提行」:釋迦牟尼佛在因地的時候廣修菩提行,行菩薩道,以生命來供養十方一切佛。為修菩薩道,為求無上佛果,他不惜生命;何況身外的一點東西、一點財物,那更不用說了,就是身心性命應該捨的都要捨。這個地球上,沒有一粒微塵那麼多的地方,不是過去、現在、未來諸佛捨身命處;所以這個大地都是諸佛布施生命的地方。「供養十方一切佛」:十方一切諸佛他都供養;不是單單供東方佛不供西方佛,供南方佛不供北方佛,供上方佛不供下方佛,所有佛的道場他都去供養。「一一佛所發誓心」:在每一位佛的道場,他都發無窮無盡的大誓願,來供養十方一切佛。「最勝光聞大歡喜」:這個道理,就是最勝光聞天王所明白的境界,所以他生大歡喜。

復次,尸棄梵王,得普住十方道場中說法,而所行清淨無染著解脫門。

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一切地義,我以為你們會把它查一查,結果也沒有人查這「一切地義」。講經說法的人,對這些個名相要記得很熟;到講的時候,隨時就會講出來,而且要有所根據。不是沒有根據地亂講,這不可以的,一定要有根據。
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「復次」:前邊沒有講完的道理,再把它說一說。「尸棄梵王」:尸棄,就是頂髻;梵王,就是清淨的天王。「得普住十方道場中說法」:普住,就是普遍到法界的一切處。十方,聽過經的人都知道十方是什麼,沒有聽過經的人就不知道,所以現在再講一講。十方,就是東方、西方、南方、北方、東南方、西南方、西北方、東北方,這叫四方、四隅;再加上方、下方,合起來就叫十方。道場,所有的佛出世,都建立道場;道場就是修道的場所,所有修道用功的地方都叫道場,我們這兒也叫道場。在道場中幹什麼?就要修道,說法教化眾生,令眾生都返迷歸覺,離染得淨。「而所行清淨無染著解脫門」:說法的這個人,所行的都是清淨法,沒有染著,沒有染污。他得到這種的解脫門。清淨,就是無染著;有染著,就是不清淨。他所修行的行門,就是清淨沒有染著的這種法。什麼叫染著?你自私,這是染著;自利,這是染著;妒嫉,這是染著;障礙,這是染著。你沒有自私、沒有自利、沒有妒嫉、沒有障礙、沒有貪瞋癡了,這是沒有染著了。你沒有染著,就得到解脫門,得到這種無礙的法門。

慧光梵王,得使一切眾生入禪三昧住解脫門。

「慧光梵王」:這是一位有智慧之光的梵王。「得使一切眾生入禪三昧住解脫門」:他得到一種解脫門,能使所有的眾生常住在三昧裏邊,以禪定做他的飲食。這位梵王得到這種的解脫門。

善思慧光明梵王,得普入一切不思議法解脫門。

「善思慧光明梵王」:慧,有聞慧、思慧、修慧。這一位梵王得到善思慧,能發出一種智慧的光明。「得普入一切不思議法解脫門」:什麼叫不可思議的法呢?就是妙法;妙法就是不可思議,若可思議,就不是妙法。誰得到這種不可思議法的境界,自己知道,說也說不出來;如人飲水,冷暖自知。不可思議的這種法,是圓融無礙,無礙圓融,妙不可言的,也就是無生法忍。他得到這種妙法的解脫門。

普雲音梵王,得入諸佛一切音聲海解脫門。

「普雲音梵王」:每一位梵王對於法都各有所悟,各有所得;每一個所悟的不同,所得的境界也不同。現在這一位梵王,名字叫普雲音;因為他得到佛的音聲海解脫門,所以他叫普雲音。「得入諸佛一切音聲海解脫門」:他得到能入十方諸佛一切音聲海的這種解脫門。我們人會說人話,就不會說狗話;會說英文,就不會說日文;日文學會了,又不會說德文。總而言之,這個語言是不容易完全都學會的。佛說法,是具足一切語言海;無論哪一個眾生聽見,都能明白。人聽見能明白,畜生聽見也明白,甚至蟲子聽見也都明白。為什麼呢?因為佛入一切眾生的語言海了。這一位梵天王就得到這種的三昧音,得到這種無礙的境界。

觀世言音自在梵王,得能憶念菩薩教化一切眾生方便解脫門。

「觀世言音自在梵王」:這一位梵王叫觀世言音自在,他觀察世界上一切的語言和音聲,而得到自在。「得能憶念菩薩教化一切眾生方便解脫門」:他因為得到語言、音聲的三昧,所以無論什麼法,他都能憶念、能想起來。他想起什麼呢?想起一切菩薩教化眾生所用的方便法。什麼是方便法?就是暫時的一種權巧方便,不是恒常不變的;就是在這個時候可以用,過了這個時候就不可以用這個法了。這種法是觀機逗教,應病與藥,因人說法。好像砒霜是一種毒藥,又叫信石、人言。這種藥是可以毒死人的,誰吃了誰就會死的;若只吃少少的一點不會死,若吃超過一錢以上,就會死了。一兩裏邊有十錢,一錢,就是一兩之中的十分之一。若不超過一錢,有的時候治病用它,也很有功效的,能治很多的病。本來是有毒的東西,但你用少一點就可以治有毒的病,這就叫方便法;本來不可以用的,但對治這種病還一定要用它,可是不能用多了。方便法也就是這樣子,本來不應該用這個法;但是在某種情形之下,就要用這個法。好像佛空拳度子,這就是方便法。

怎麼叫空拳度子呢?那是佛在世的時候,看見一個小孩子爬到井邊,就要掉進水井裏了;這個時候,你若大聲叫他不要往那井裏爬,他就越要爬。所以佛不去拉這個小孩子,而對他說:「小孩子,你看我手裏有糖。」這小孩子一聽說有糖,就趕快爬回來,不再往井裏爬了。佛手裏是不是有糖呢?那個時候沒有;可是等小孩爬回來以後,可以到有糖的地方去拿一塊糖給他吃,時間也來得及。本來手裏沒有糖,卻說有糖,這是不是騙小孩子呢?不是的,這是想要救他的生命,因為小孩子只懂得吃糖。對眾生也是這樣子,你看這個眾生歡喜什麼,就給他一點什麼,然後再慢慢給他說法。這都叫方便法門。

寂靜光明眼梵王,得現一切世間業報相各差別解脫門。

「寂靜光明眼梵王」:這一位梵天王,名字叫寂靜光明眼。「得現一切世間業報相各差別解脫門」:什麼是世間業報相呢?就是種什麼因就結什麼果,種善因就結善果,種惡因就結惡果。種善因結善果,上至可以成佛、成菩薩、成聲聞、成緣覺,這是四聖法界的善果報;又可以生天,又可以做人,這是天人的果報。種惡因結惡果,就墮地獄、轉餓鬼、作畜生,這是惡業的果報。這種的果報絲毫都不會錯的,所以才說:「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是。」你要知道來生怎麼樣,就看看你今生作的都是些什麼事情。你若作的善功德多,來生一定也是很不錯的;你若造的罪孽過多,來生不問可知,不是做牛就是做馬。你若盡騙人,來生就出生為雞。雞就是盡騙人才作的雞。怎麼說呢?你看那雞下一個雞蛋,牠就打妄語了,說:「過大!過大!」就是說牠的雞蛋比誰的都大,超過一切。也可以說牠是在叫:「最大!最大!」其實牠這都是在騙人呢!實際上「過大」就是過錯太大了,「最大」就是罪孽太大了;不過牠自己不明白,還是那麼騙人。我們明白的人一聽,就說:「哦!原來牠是過錯太大、罪過太大了。」佛看一切眾生做顛倒的事情也會說:「啊,他原來是這樣的。」世間的因果就是這樣子,造什麼業就受什麼果報,絲毫都不會錯的!業報相,就是善惡業報的樣子。

各差別解脫門,每一個人都有他自己的業報相,各各不同的。每一個眾生的業報相也不同,豬就有豬的業報相,馬就有馬的業報相,牛就有牛的業報相。豬若生到信奉回教的地方,就比較好,因為回教徒不吃豬肉。又好像美國人吃牛,印度人就說牛是神,不殺牛;這也是眾生一個不同的業報相。美國以前野牛很多,印第安人專吃野牛;但西方人把牠們都燒沒有了,把印第安人的糧食給斷了。這牛若生到印度去,就沒有人來殺牠;你看,一樣的眾生,牠的業報相就不相同了。有的很有錢的人就沒有兒女,像詹森做總統,就沒有兒子;尼克森總統也沒有兒子,這是貴而無子。有的有子,又不貴,就不能做總統;肯尼迪做了總統,又被人殺了。這其中都各有不同的因緣,各人有各人的環境,都是不同的。這一位天王得這種的解脫三昧。

普光明梵王,得隨一切眾生品類差別皆現前調伏解脫門。

「普光明梵王」:這一位天王,名叫普光明梵王。「得隨一切眾生品類差別皆現前調伏解脫門」:不同的眾生品類也不一樣,所以就各有差別。這一位梵王能隨類現身,見著老虎就現老虎的身,來調伏老虎;見著龍類的眾生,就現龍的身來調伏一切的龍類;遇著飛禽之類的眾生,就現飛禽的身去調伏牠去。他隨類現身而調伏一切眾生,令一切眾生發菩提心,修無上道。他得到這種的解脫門。

變化音梵王,得住一切法清淨相寂滅行境界解脫門。

「變化音梵王」:變化音,就是音變化。這位梵王能變化出百千萬種的音聲。「得住一切法清淨相寂滅行境界解脫門」:因為他有變化音,所以就住到一切法裏邊,以法為宅舍,得到法的這種清淨光明的相。寂滅行,也就是寂靜行,是無為而無不為的這種無功用道的境界;也就是住到無礙法裏邊,得到寂滅行境界的解脫門。

光耀眼梵王,得於一切有無所著、無邊際、無依止,常勤出現解脫門。

「光耀眼梵王」:這一位梵王名字叫光耀眼,他的光明照耀眾生;令眾生都得到擇法眼,能知道是法、非法。「得於一切有無所著、無邊際、無依止,常勤出現解脫門」:他明白佛身猶如虛空,在一切有、無方面都無所執著,不著於空,也不著於有,不著於空、有二邊。無邊際,佛的法身猶如虛空一樣,沒有邊際可尋。無依止,也沒有一個依止;為什麼沒有依止呢?就因為他猶如虛空,你說虛空依止個什麼?常勤出現,佛雖然猶如虛空,可是他還常常出現於世。不是說像虛空就什麼事情都不要做啦,不是的。他雖然身如虛空,可是又常常出現於世。為什麼佛要出現於世?就因為眾生對生死的問題沒有明白,生死沒有了;所以佛才常常出現於世來教化眾生,令一切眾生都返迷歸覺,離苦得樂。這一位光耀眼梵天王得到這種的覺悟、這種的解脫三昧。

悅意海音梵王,得常思惟觀察無盡法解脫門。

「悅意海音梵王」:這一位梵王的名字叫悅意海音。悅意,就是眾生見著這一位梵王,都生一種歡喜的心。海音,他說法教化眾生,猶如清淨海潮音,力量很大的。「得常思惟觀察無盡法解脫門」:思惟,就是禪定、禪那。禪那是梵語,翻譯過來,就叫思惟修。這一位梵王得到思惟修這種禪定的功夫,能普遍觀察一切世間和出世間,無窮無盡的這種不可思議的妙法。他在禪定裏頭開大智慧,明白一切諸法實相;無盡的法藏、不可思議的妙理,他都明白了,所以就得到這種的解脫門。

爾時,尸棄大梵王,承佛威力,普觀一切梵身天、梵輔天、梵眾天、大梵天眾,而說頌言。

「爾時」:當爾之時,就是當悅意海音梵王,明白這種常思惟觀察無盡法解脫門的這個時候。「尸棄大梵王,承佛威力」:這時候,有一位大梵天王名字叫尸棄,他仰承佛的大威德、大神通的力量。「普觀一切切梵身天、梵輔天、梵眾天、大梵天眾,而說頌言」:用智慧來普觀一切梵身天的天眾、梵輔天的天眾、梵眾天的天眾、大梵天的天眾,又說出偈頌,來顯明法的真義。這一切的天眾,又分出無量無量,沒有窮盡那麼多的梵身天、梵輔天、梵眾天、大梵天眾。

佛身清淨常寂滅 光明照耀遍世間
無相無行無影像 譬如空雲如是見

「佛身清淨常寂滅」:佛的身體是清淨、寂滅的。「光明照耀遍世間」:佛身雖然清淨、寂滅,可是又有一種光明;這種光明照耀遍滿一切世間,所有的世間都照耀到了。「無相無行無影像」:這樣子,佛的身體是不是還有個形相呢?沒有的。不但沒有形相,也沒有一種行為、蹤跡,也沒有影像。「譬如空雲如是見」:就好像虛空裏的雲似的。雖然一切眾生都看見那個雲,但是雲是無所著的,乍有還無;暫時間雖然有這個雲,不久就又沒有了。佛放光照世間,也是眾生機緣成熟的,就得到佛光的普照;機緣沒有成熟的,佛雖然放光照他,他自己也不覺得有佛光來普照。所以佛的身體是清淨寂滅的,是無形像的,好像虛空裏的雲一樣。

佛身如是定境界 一切眾生莫能測
示彼難思方便門 此慧光王之所悟

「佛身如是定境界」:佛常常在定中,定中就是如是,不定中就不如是;定的境界,就是沒有不定的時候,時時都是定的。佛身就像這樣子,在大定裏邊不出不入,無動無靜。「一切眾生莫能測」:佛這種的定,一切眾生沒有人能明白,沒有人能測量佛的這種境界。「示彼難思方便門」:佛指示一切眾生不可思議的方便法門,令一切眾生都發大菩提心,早成正覺。「此慧光王之所悟」:這就是慧光梵天所明白的境界。

佛剎微塵法門海 一言演說盡無餘
如是劫海演不窮 善思慧光之解脫

「佛剎微塵法門海」:十方一切諸佛的國土,有盡虛空遍法界所有的微塵數那麼多。法門海,一粒微塵就做一個大海,一個大海又具足無量的法門海,你說這有多少?這就形容這個法門是無盡無盡、重重重重,說不能完那麼多。「一言演說盡無餘」:法門海雖然有這麼多,但總括起來,一句話就說完了;這「一言」是什麼呢?就是實相!實相無相,而又無所不相。只要說出這個總括來,一個實相,就把所有的法門都包括了。這「一言」也可以說是真如,也可以說是佛性;因為一切的法門都是從佛性流露出來的,只要說出這一言,就把無有窮盡的一切法門都包括了。

「如是劫海演不窮」:要演說像微塵這麼多的法門海,就是盡未來劫,也說不完那麼多。那麼這又是什麼呢?這就是方便而說。前邊說一句就說完了,後邊這兒又說怎麼樣說也說不完,這豈不是矛盾嗎?不是的。前邊那個是以實相來講,所以一句就說完了;後邊這是權巧方便,所以演說到什麼時候也說不完。前邊這一句說的是實相,實相是沒有什麼可說的;後邊這一句說的是權教,權巧方便是盡過去的、現在、未來的劫海說也說不完的,所以說不能窮盡。前邊這是一個「總」,後邊是一個「別」。總起來說,一句就可以說了啦;分別來說,盡未來際也說不完。又者,你按照顯教來說,人所知道的,一句話就可以說完了;若按著密教來講,就有無量義那麼說不能完。這又是另一種的說法。

「善思慧光之解脫」:這幾句偈頌,是善思慧光梵王所了悟、明白的境界。我告訴你們,這就好像你們現在學佛法,每一個人寫一首偈頌來讚歎某一部經典、某一位佛菩薩,或者某一位善知識,每一個人所見的境界都不同。你讚歎觀世音菩薩,有二求、七難、十四無畏、十九說法、三十二應等等的;他又讚歎別的,各人所讚歎的不同,所寫的都不一樣。雖然不一樣,但是還都各有各的道理,各有各的見地;這是按著我們凡夫的知見來譬喻。當然這些個梵王都是聖人示現的,他們所見的佛的境界也都是不可思議的。這四句偈頌是讚歎法不可思議。這位善思天王是很會想東西的,他一想,就想得很妙,所以說出來的也不可思議。他又有智慧光明,所以他說的法不容易明白。他說:「你看佛法像微塵大海那麼多,每一粒微塵作為一個大海,你說這有多少個大海?雖然有這麼多大海,但是一句話就可以把這一切的法都說完了。」但是他又說:「唉,你就是說到盡未來際,說到什麼時候也說不完這個法。」令人都不懂了。他就最想叫你們大家都不懂。

諸佛圓音等世間 眾生隨類各得解
而於音聲不分別 普音梵天如是悟

「諸佛圓音等世間」:諸佛的音聲都是圓滿音。怎麼叫圓滿音呢?就是無論哪一類的眾生,聽見這個音聲,都能聞聲悟道,了生脫死。「眾生隨類各得解」:眾生,就是所有一切的眾生。隨類,九法界無論哪一類的眾生,聞佛說法的這個音聲,都能增長善根,返迷歸覺,聞聲悟道。每一類眾生聽著佛這個音聲,就是對著他在說法,那麼他聞法就開悟了。「而於音聲不分別」:聞到佛的音聲,他的心自然就專一信受了,不生一種分別的懷疑心。「普音梵天如是悟」:這是普雲音梵王所明白的道理。

三世所有諸如來 趣入菩提方便行
一切皆於佛身現 自在音天之解脫

「三世所有諸如來」:三世,是過去世、現在世、未來世。過去世的佛,有無量無邊;現在世的佛,也有無量無邊;未來世的佛,更是無量無邊。「趣入菩提方便行」:過去、現在、未來這三世所有一切的諸佛如來,他們最初修行覺道的時候,都用種種的方便法門來修行,然後才成佛。「一切皆於佛身現」:經過這麼久的時間來修行,最終的目的就是要成佛;所以他們都現佛身,得到究竟圓滿的這種覺悟。「自在音天之解脫」:這是觀世言音自在梵王所得到的解脫門。

一切眾生業差別 隨其因感種種殊
世間如是佛皆現 寂靜光天能悟入

「一切眾生業差別」:一切眾生的業報都不相同,所以叫業差別。「隨其因感種種殊」:隨著眾生所種的因,種什麼因就結什麼果。殺人之父,人亦殺其父;殺人之兄,人亦殺其兄。所以你若是不守殺戒,殺生殺得太多,就會常常有病痛,並且也會受殺的果報。盜、婬、妄語、飲酒,也都是這樣子。你造什麼業,就會受什麼果報,這就叫「隨其因感」──隨其所種的因,感受這種的果報。種種殊,眾生種種的業報不一樣,每一個都有他自己特殊的業報。「世間如是佛皆現」:這世間的果報就是這樣子,如是因、如是果,如是業、如是報。眾生種種的業報,在佛的境界裏都現出來了;令眾生見著這種境界,而生出一種覺悟之心,發無上的道心。「寂靜光天能悟入」:這就是寂靜光明眼梵天王所明白的境界。

無量法門皆自在 調伏眾生遍十方
亦不於中起分別 此是普光之境界

「無量法門皆自在」:這一位普光明梵王,他得到於一切的法門,都能隨意自在說法。「調伏眾生遍十方」:他用折、攝二門來調伏眾生。折,就是折服,令一切眾生畏其威德。因為怕他的威德而折服了,這叫折服門。攝受門,就是用慈悲心來感化,用道德來攝受一切眾生。周遍十方,他都是用這個法門去教化眾生。「亦不於中起分別」:他教化眾生時,不會起一切的分別心,不會說:「這個眾生是善的,我去度他;那個眾生是惡的,我就不度他。」也不會說:「這個眾生和我有緣,我要度他;那個眾生和我沒有緣,我就不度他。」他沒有這些個分別心,對一切品類的眾生,都是慈悲平等的。「此是普光之境界」:這就是普光明梵王所得到的境界。

佛身如空不可盡 無相無礙遍十方
所有應現皆如化 變化音王悟斯道

「佛身如空不可盡」:「若人欲識佛境界,當盡其意入虛空」,這也是本經上的兩句偈頌。佛的身體就像虛空似的,雖然像虛空,可是還不會窮盡,不會沒有了。「無相無礙遍十方」:虛空是什麼也沒有,佛身雖然好像虛空,但是不是沒有;雖然不是沒有,可是也沒有一個形相可以令你看得見。沒有形相,所以就沒有障礙;若有形相,就會有障礙。因為他沒有相,降心離相,就把心降伏了,相也離開了。雖然沒有相,可是常遍十方;常遍十方,還沒有相、沒有礙。那麼這是怎麼回事呢?「所有應現皆如化」:所有佛的應現,都是一種幻化,就好像月映千江一樣。江裏有水,就有月亮映出來;但是月的本體只有一個,其餘的都是應現,這種的境界是如幻如化的。「變化音王悟斯道」:這就是變化音梵天王所明白的道理。

如來身相無有邊 智慧音聲亦如是
處世現形無所著 光耀天王入此門

「如來身相無有邊」:盡虛空遍法界都是如來的身相,所以他沒有邊際,也沒也一個依止;他不著到一切有上,也不著到一切空上。離開空有,顯現中道,所以說他「無有邊」。「智慧音聲亦如是」:不但如來的身相無有邊,如來的智慧也無有邊;不但如來的智慧無有邊,如來的音聲也沒有邊際。大目犍連想找佛音聲的盡處,就以神通力向東方走;經過無量佛剎,結果也找不著佛聲音的盡處在那裏。無論他走多遠,佛說法的聲音都好像在他面前一樣;所以如來的音聲也是無邊的。「處世現形無所著」:如來出現在這個世界上說法教化眾生,他是無所著住的,離一切執著。因為離一切執著,所以他才成佛了;如果不離執著,就不會成佛。「光耀天王入此門」:這就是光耀眼天王所明白的解脫法門。

法王安處妙法宮 法身光明無不照
法性無比無諸相 此海音王之解脫

「法王安處妙法宮」:這一首偈頌,是悅意海音梵王的境界,他常思惟觀察無盡法解脫門。他思惟:「佛為法王,於法自在。」法王就是佛。佛住在什麼地方呢?住在妙法的宮殿裏邊。「法身光明無不照」:佛的法身,光明遍照一切諸佛國土。「法性無比無諸相」:法性是無可比的,沒有什麼可以比得了法性的這種境界。無諸相,法性只是個名而已,沒有任何的相給人看;雖然是個名,可是這個法性充滿法界的境界,是沒有任何境界可以比的。「此海音王之解脫」:這種境界就是悅意海音梵王所明白的解脫門。

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明天或者有一位在美國護持三寶的居士會來。這一位居士發大菩提心,提倡佛教。他明天到這兒來參觀,看看我們金山寺這個「冰箱」是什麼樣子,裏邊都有一些個什麼「凍肉」?我們金山寺的護法居士,明天中午若有時間,都請到廟上來吃中飯,和這位發大菩提心的居士認識認識。作工的人,當然就沒有法子回來;沒有作工的居士,希望你們都能到這兒來。我們多一點人在這個冰箱裏,表示我們這些個肉還都沒有凍壞,還會吃飯。大家和這位居士認識認識,這是一個很好的機會。並且他會帶一部佛教的電影來,上次我們看過一次了;這一次他很誠心地說要再帶來一部片子,給我們大家看一看。以前看過的,再看多一遍沒有看過的,這是一個很好的機會。我聽有人告訴我說果魁沒有看過,那麼無論如何,這回不要錯過這個機會;大家都來看一看,也和這位居士見見面。

這位居士是個中國人,對佛教認識得很清楚的。前幾天他在紐約打了一個佛七,在這七天的期間他不聽電話、不辦公,也不和外邊的人談話;那麼念佛七裏邊的人,我相信他會談的。他也沒有發願說不和女人講話,也沒有發願不和男人講話;他若講話,一定是男人、女人都講過。我們這兒的佛七,是從三點半開始;他們那兒是五點鐘開始,九點鐘休息。不同的就是他們的時間短一點,我們這兒的時間長一點。聽說他的office (辦公室)有六百多個美國人給他辦公,在這一個禮拜的期間,他什麼都不管;過了這一個禮拜,又要管了。我希望他不但一個禮拜,一年也不要管;甚至於將來,永遠都不管那些個麻煩的事情,這是最好的。不過這是很不容易辦到的,因為那麼多錢放不下!
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復次,自在天王,得現前成熟無量眾生自在藏解脫門。

「復次」:「這個經文怎麼這麼重複?前邊講過很多復次了,現在又有個復次!我們已經都聽過這個復次怎麼講了,所以現在就請法師不必再講啦﹗」你這樣一想,我也就省一點力氣;復次就是復次,不要講啦!「自在天王」:這位天王很自在的,無憂無愁,無煩無惱,無鬥無爭,和誰也不鬥爭。不鬥爭,就自在了;和人鬥爭,就不自在。你有憂愁煩惱,也不自在。你若是哭,也是不自在;你若笑,更不自在。不哭不笑,這就是自在!你看就是這樣子,好不好?哎,這真自在!自在,就是很好的,很不錯的。這位天王是很好的一位天王。「得現前成熟無量眾生自在藏解脫門」:現前,就是現於前。他不論到什麼地方,都能令一切眾生成熟。成熟什麼呢?成熟自在藏。因為他得到自在,也令一切眾生都聞法開悟,得到這個自在藏的解脫門。所以這一位天王真是慈悲無量、喜捨無量,是佛教的一個大護法。

善目主天王,得觀察一切眾生樂,令入聖境界樂解脫門。

「善目主天王」:這一位天王叫善目主。怎麼叫善目主呢?因為他都以慈悲的眼睛來看一切眾生。人的眼睛,有的不是善的眼睛;一看他那個眼睛,就知道這個人不是善類,就生了很大的恐懼心。善目主又叫妙目主、妙眼主、勝目主,因為他的眼睛勝過一切。「得觀察一切眾生樂」:他觀察一切眾生樂,不觀察眾生苦。為什麼呢?因為他自己沒有苦了,也不知道眾生有苦,所以他就觀察眾生的樂。眾生的快樂是什麼呢?名成就了,這是一種快樂;利成就了,這是一種快樂;得心應手,這是一種快樂;心想事成,這也是一種快樂;求男得男,這是一種快樂;求女得女,這是一種快樂;求富貴得富貴,這也是一種快樂。但是沒有人求貧賤的。這一位天王就觀察眾生所願意的是什麼快樂,願意聽音樂的,他就給奏一段音樂或給唱個歌來聽。歡喜音樂的眾生一聽這個歌,就說:「這個真好﹗你在什麼地方學的?」這位天王就說:「我在佛教裏遇著一位善知識,跟善知識學的。」這個人就說:「我也要學這個歌。」於是乎就皈依三寶了。

眾生所願意的,這一位天王就順著他所願意的,給他這種快樂;這就叫「欲令入佛智,先以欲勾牽」。這個欲勾,就是滿足他所歡喜的事情;想要叫眾生明白佛法,先要滿他的這種欲樂。欲樂說起來是很多的,總而言之,眾生所歡喜的事情,這一位天王都滿足他,然後再使令他入聖境界的快樂。聖境界,就是佛、菩薩、聲聞、緣覺的境界,也就是聖人的境界。這種快樂是什麼呢?就是涅盤四德:常、樂、我、淨;令一切眾生都得到這種的快樂了,這才是究竟的快樂!

我們世間的快樂,是苦的因;出世的快樂,才是真樂的因。怎麼說世間的快樂是苦的因呢?你想一想,最樂莫如發財;可是「錙銖酬算,費盡心機」,一分一毫都要算得清清楚楚的,這麼費盡心機。白天算不完,晚間還要算;連覺也睡不著了,躺在床上就烙餅──翻過來翻過去,睡不著,這叫烙餅。你想一想,這是樂是苦啊?不是像我們這位比丘尼,她什麼也不算;到銀行去存錢,也把它存錯了。這個,我想起來真是有點功夫了;這禪定的三昧,她得到一點點,能一切一切都不動心了。這個境界是不錯的,但是你做世間法的事情就不行了;往出世來論,可以的,這個境界是很高了。連錢都不注意,其餘的,那更不成問題了!

最樂又莫如當官。可是宦海浮沉,忽然就升起來了,忽然又降了;有的時候又有殺身之禍,因為當官,就被槍決了。最樂又莫如穿好衣服。但穿上一件新衣服啊,就好像帶上枷鎖一樣;不敢隨便坐也不敢隨便站,總怕把衣服弄邋遢了,就等於披枷帶鎖一樣。一不小心,你說怎麼樣呢?或者把湯撒到衣服上,或者把衣服油邋遢了,心裏自己就和自己戰爭起來了:「嘿﹗為這麼樣不小心?把這麼名貴的衣服弄得這麼邋遢,真是!唉!」自己就罵自己:「連這麼一件衣服都不能保護,你能幹什麼?」自己和自己就過不去了,甚至於自己就要打自己的嘴巴。打左邊兩個嘴巴,右邊這裏又說了:「那不行啦,你打那邊,我這邊要喝醋了!」只好這邊又打兩個。就因為穿一件新衣服,兩邊嘴巴都要挨打,你說這是樂是苦?這講起來多得很!世間上的樂,都是苦的因;出世的常樂我淨的快樂,才是真正的快樂。這一位天王,令一切眾生都離苦得樂,得到究竟的快樂、究竟的自在解脫門。

妙寶幢冠天王,得隨諸眾生種種欲解,令起行解脫門。
「妙寶幢冠天王」:這位天王的名字叫妙寶幢冠天王,他所帶的冠,是由一切的妙寶所莊嚴的,好像幢一樣。「得隨諸眾生種種欲解,令起行解脫門」:他能隨順一切眾生種種不同的欲望和了解,而為他們演說種種的法門,令他們發起修行的行願;他得到這種解脫的法門。

勇猛慧天王,得普攝為一切眾生,所說義解脫門。

「勇猛慧天王」:這位天王的名字叫勇猛慧天王,他有勇猛無比的大智慧。「得普攝為一切眾生,所說義解脫門」:他得到能普遍攝受一切眾生,而為他們演說如來真實義的這種解脫的法門。

妙音句天王,得憶念如來廣大慈,增進自所行解脫門。

「妙音句天王」:顧名思義,就知道這一位天王善於說法;有微妙不可思議的音聲,說出微妙不可思議的言句,所以叫妙音句天王。「得憶念如來廣大慈」:憶念,就是永遠也不忘,念茲在茲地,總是在腦筋裏頭想著佛的廣大慈悲。佛的慈悲是無量的,就好像虛空無量無邊那樣;這種的慈悲,不要說凡夫、外道,就是證果的聖人也不能比。所以叫廣大慈。「增進自所行解脫門」:增進,就是增加精進;一天比一天精進,一天比一天用功修行。因為你若精進於所修行的行門,就會有所成就;你若很懶惰的,不精進,每天無所事事,這麼糊糊塗塗地把寶貴的光陰都空過去了,這是沒有增進。有增進,就會增加你的精進力;然後你自己所修行的行門,也就會成功了。這一位天王得到這種的解脫境界。

妙光幢天王,得示現大悲門,摧滅一切憍慢幢解脫門。

「妙光幢天王」:這一位天王,名字叫妙光幢天王。「得示現大悲門」:這個「得」字,可以說是他得到這種的示現大悲門,也可以說是他明白佛示現大悲門的這種境界。怎麼叫「悲」呢?悲能拔苦。怎麼叫大悲呢?就是拔除一切眾生的苦。一切的苦都拔除了,眾生自然就得到樂了;也就是令眾生離苦得樂,返迷歸覺,這叫大悲門。

「摧滅一切憍慢幢解脫門」:我們學佛法的人,要把這個憍慢幢摧滅了它;不要有貢高的心,不要有我慢的心,不要有驕傲的心。要愛人如己,愛其他的人就像愛自己一樣;不要對人家就薄,對自己就厚,更不要損人利己。要行平等法門,要無緣大慈,同體大悲。看著有一個眾生沒有飯吃,就像自己沒有飯吃一樣;有一個眾生沒有衣服穿,就像自己沒有衣服穿一樣;有一個眾生有種種的痛苦,也就和自己的痛苦是一樣的。這叫無緣大慈,同體大悲。

不要存一個驕傲的心看不起眾生,說:「你是一個窮人,你是個沒有善根的人,你是個壞人,你是個惡人。我不接近你!」不要有這種的分別心,對一切眾生都要平等相待。常常有人問我:「怎麼叫平等?」我說:「見到最高的人,你不覺得比他低,這是平等;見到最低的、最貧賤的人,你不覺得比他高,這就是平等。」又有人常常問:「你多大年紀了?」我就對他這麼講:「見著一百歲的人,我或者就是一百零一歲;見著一個月大的小孩子,我的年紀就是二十九天。大的我比他大一點,小的比他小一點!」這也是平等。雖然本來也不大也不小,有一定的年紀;但是你不妨行這個平等的慈,來這樣的觀想。這就是摧滅一切憍慢幢的解脫門。

寂靜境天王,得調伏一切世間瞋害心解脫門。

「寂靜境天王」:寂靜境就是一個定。這位天王常在定中,所以叫寂靜境天王。「得調伏一切世間瞋害心解脫門」:調伏,就是把有瞋害心的變成慈悲心。這個瞋,就是瞋恨眾生;害,就是惱害眾生。瞋恚,是對眾生想要發脾氣,在心裏頭藏著,不發出來;在裏邊包含著這瞋恨,不高興這個人,生出一種瞋恨心。久而久之,就生出一種傷害的心;想要傷害這個眾生,這就由瞋變成傷害了。這一位天王得到能調伏這種瞋恨、傷害心的解脫門。

這瞋恨就屬於阿修羅道。阿修羅就好勇鬥狠,歡喜鬥爭、戰爭;常常願意和人爭勝負、賭輸贏,總有這種瞋恨心。天上有阿修羅,人的眾生裏邊也有阿修羅;阿修羅有屬於陰的、屬於陽的。好像世界上的官兵、軍隊,就都是屬於阿修羅性的;土匪也是屬於阿修羅,他們就常常鬥爭。畜生裏邊也有阿修羅,你看那個長角的眾生,譬如牛怎麼長兩隻角呢?就因為牠好頂、好鬥爭。都鬥爭成了畜生了,還不忘鬥爭,還要用頭來頂;頭上這個角,就是牠作戰的兵器。這是畜生道裏頭的阿修羅。鬼道裏也有阿修羅,牠就和鬼來作戰。這位天王把這種瞋恨心和傷害心都給調伏了。調伏,也就是把它改變、轉換了;把瞋恨變成慈悲,傷害變成戒殺了。他得到這種調伏一切世間瞋害心的解脫門。

妙輪莊嚴幢天王,得十方無邊佛隨憶念悉來赴解脫門。

「妙輪莊嚴幢天王」:妙輪莊嚴幢是這位天王的名字。「得十方無邊佛隨憶念悉來赴解脫門」:他得到十方沒有數量那麼多的佛,隨著你憶念十方佛,十方佛就放光來到這個道場。這一位妙輪莊嚴幢天王得到這種的解脫門。《楞嚴經》上說:「憶佛念佛,現前當來,必定見佛。」你憶念十方佛,十方佛也就憶念你。你若不憶念佛,佛是不是憶念你呢?佛也憶念你,不過這是單方面的。佛常常的憶念一切的眾生,所以發願度眾生;如果他不憶念眾生,他就不會發願度眾生。眾生憶念佛,就應該供養佛、親近佛、恭敬佛;這叫「二憶念生」,佛與眾生互相憶念。這個力量就有感應了,也就接到這個佛光了;哪一個眾生憶念佛,十方諸佛就到哪一個眾生心裏去。這一位妙輪莊嚴幢天王得到這種的解脫門。

華光慧天王,得隨眾生心念普現成正覺解脫門。

「華光慧天王」:這位天王的名字叫華光慧。「得隨眾生心念普現成正覺解脫門」:隨眾生心念就是隨順眾生。「一切眾生若干種心,如來悉知悉見」,所以說隨順眾生的心念。普,就是普遍;現,就是現出來,本來沒有現在有了,這叫現。普遍現出來諸佛怎麼樣修苦行,怎麼樣成正覺,然後再怎麼樣去教化一切眾生的這種境界。這一位華光慧天王得到這種境界的解脫門。

因陀羅妙光天王,得普入一切世間大威力自在法解脫門。

「因陀羅妙光天王」:因陀羅是梵語,翻譯過來叫能天主,他就能在天上做天主。在《彌陀經》上他叫釋提桓因,在〈楞嚴咒〉上,他就是因陀羅耶,是一位天王。他又有個名字叫妙光,所以說是因陀羅妙光天王。「得普入一切世間大威力自在法解脫門」:他普遍能深入一切世間,他有這種大威德的神通力量。自在,就是佛所說的法無量無邊,但是佛也不來不去。也就是佛說法沒有去來,不是佛來到這兒給你說法,說完法又走了,不是的。佛普遍不來不去,深入這個世間,有這種大威德,能降伏一切的天魔外道、一切的剛強眾生。他得到這種的自在境界。

爾時,自在天王,承佛威力,普觀一切自在天眾,而說頌言。

「爾時」:當爾之時。「自在天王,承佛威力」:這位自在天王,他也藉著佛的威德神通之力。「普觀一切自在天眾,而說頌言」:普遍觀察一切自在天眾,用偈頌又把前邊長行裏的道理再說一遍。

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明天正月初一是中國的新年,請所有的男女居士都到這兒來過新年。我們每年過兩個happy new year,一個新的,一個舊的。明天我們預備吃包子,還有起士,大約比平時好一點,希望各位都到這兒來一起吃飯;最好早一點來,因為我們從九點鐘就開始打「普佛」。明天就是這位大肚子和尚,也就是彌勒菩薩的生日;我們拜拜彌勒菩薩,都學彌勒菩薩那麼大肚子能包容一切,這是很要緊的。

並且「一生之計在於勤」,為一生做打算,就要勤勞,不要懶惰。「一年之計就在於春」,一年之中,尤其是正月初一這一天來拜佛,這一年一切的事情都會順利,很如意吉祥的。「一日之計在於晨」,一天的計畫就開始於早晨。往年大約在正月初十以前,我們天天都是很誠心的拜佛、念佛;不過這一次又有一點特別因緣。我們預備禮拜一,也就是五號,到紐約去七個人;七號從紐約那兒,又有兩個人去加拿大,八號又回紐約。因為有一位居士請我們到那邊開翻譯經典的會議,我們這兒去七個人;所以金山寺就剩三個出家人,還有居士在這兒看著門口。不過每天晚間還是要講經,在這兒有果道、果速、果逾三個;我們這個社長在這個禮拜也要辛苦一點,也來給大家講一講。

中文的課程,有果道可以教中文;果速可以教梵文或者德文,如果不會,可以教英文;法文、日文也都有人教。總而言之,我們的功課都不要改變,還要繼續去做去。白天一點半到三點半的lecture,還是要講的;你們三個人,或者一天輪講兩次,都可以的。不要間斷,隨便你歡喜講什麼就講什麼;若沒有人聽,就三個人一樣聽。總而言之,我們這個lecture不要間斷。一間斷,人家外邊有人臨時來,說:「他們那兒有lecture,我們去聽一聽。」到這一聽沒有,這是不對的。所以在我們沒有回來之前,你們一定還要繼續支持著這個lecture,繼續的去做去。你不要以為我們到紐約就沒有事情幹,我們也還是照常;在飛機上也要講lecture、開會議,到那兒晚間還是lecture,到外邊和在廟上是一樣的。這個佛教,我們一定要不懶惰,才能把它發揚光大的,我們每個人多辛苦一點!你不要以為到紐約去就很自在,很不自在的;尤其跟著我出去,很不自在的。不跟著我啊!我知道你們以前五個人到紐約去,或者沒有那麼多麻煩;但跟著我到什麼地方去,都是要有事情幹的。
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佛身周遍等法界 普應眾生悉現前
種種教門常化誘 於法自在能開悟

「佛身周遍等法界」:佛身就和法界是一樣的,法界有多大,佛身就有多大;法界有多小,佛身也有多小。法界雖大,也沒有大過佛身,所以佛身就和法界是一樣的。你若明白法界是什麼樣,就明白佛身是什麼樣。「普應眾生悉現前」:每一個眾生,都得到佛光普照,都有佛來現在他的前面;所以說普應,普遍地和眾生的心有一種感應,而現於眾生的前邊。佛的法身就好像鏡子似的,眾生都在這個鏡子裏邊現出來,所以說悉現前。

「種種教門常化誘」:佛不只設一種教門,而是設種種的教門。這種種的教門,就包括佛教和非佛教的宗教;所有的宗教都包括在佛教裏邊了,所以才說是種種教門。以前我對你們講過,說其他教門都在佛教裏頭包括著,你們或者不相信這個說法;現在你看看《華嚴經》,就知道我對你們說的是真的,是實實在在的。不然經上怎麼會說種種的教門呢?種種教門,就是種種的宗教;不單天主教、耶穌教、回教、道教包括在內,就是所有的旁門外道,也都包括在這裏邊了,他們都是佛教的一少部份。常化誘,常常地來誘導、教化眾生,令眾生發菩提心,求無上道,得無上的覺果。

「於法自在能開悟」:令一切眾生,在諸法裏邊都得到自在、得到解脫。因為於法自在了,所以就能開悟;能開悟,所以他也就自在了,得到自在開悟,開悟自在的這種好處。

世間所有種種樂 聖寂滅樂為最勝
住於廣大法性中 妙眼天王觀見此

「世間所有種種樂」:這個世間所有種種的快樂。什麼快樂呢?好喝酒的人,就認為喝酒是快樂。喝醉了,迷迷糊糊的,就到非想非非想處天了;他覺得這種境界是不錯的,從虛空到非非想處天,只一念間就到了。可是酒醒了的時候,全身都不舒服;骨頭也痛,頭也痛,全身都不自在。喝醉的時候覺得自在,酒醒來的時候就不自在了;你說這是樂、是苦?好賭的人,最快樂的就是賭錢。到Reno,坐巴士去十二塊錢;到那地方,找給你十三塊錢。坐巴士不要花錢,到那兒還多賺了一塊錢。到那兒,就扳吃角子老虎,覺得很好玩的;放進去一塊錢,一扳出來五塊錢。又把這五塊錢一個一個放進去,希望贏多一點;結果一個也沒有了,如如石沉大海,都不見了。又拿出十塊錢往裏放,也如泥牛入海──泥造的一頭牛,一到海裏就沒有了,無蹤無影了。從白天到晚間,又由晚間到白天;經過很長的時間,沒有睡覺,也沒有吃飯。嘴唇也乾了,舌頭也沒有水了,吃東西也沒有胃口了;你說這是樂、是苦?其餘的,好像去踢足球、打網球、打籃球,打來打去的,打的時候覺得很高興,回來就很疲倦了。你說這是樂、是苦?其餘很多很多,也都是這樣子;這世間所有的樂,樂完了都是苦,所以說世間樂是苦的因。

「聖寂滅樂為最勝」:聖寂滅樂,就是出世的快樂;這是快樂之中最殊勝的快樂了。「住於廣大法性中」:他住在廣大沒邊際的法性的裏邊。「妙眼天王觀見此」:這位妙眼天王得到這種的解脫門、這種的境界。

如來出現遍十方 普應群心而說法
一切疑念皆除斷 此妙幢冠解脫門

「如來出現遍十方」:佛出世不是在一個地方,是遍十方法界,盡虛空界的。「普應群心而說法」:普遍地應眾生的機,而為眾生說法。應以權教得度的,佛就為他說權法;應以實教得度的,佛就為他說實教;大乘的根性的,佛就為說大乘法;小乘根性的,佛就為說小乘法。若是沒有什麼善根的,佛就為他說種善根的法;已經種善根的人,佛就為他說增長善根的法;善跟已經增長的人,佛就為他說成熟的法;善根已經成熟的眾生,佛就為他說解脫法。「一切疑念皆除斷」:眾生有疑惑的念頭,佛就給他說法;教他除斷一切懷疑心的法,令眾生斷疑生信──斷他的疑惑心,生出來一種正信的心。「此妙幢冠解脫門」:這是妙幢冠天王所得到的解脫境界。

諸佛遍世演妙音 無量劫中所說法
能以一言咸說盡 勇猛慧天之解脫

「諸佛遍世演妙音」:十方諸佛遍滿十方世界,每一個世界,都有諸佛在演說妙音。諸佛演的妙音,不一定就像我們人的言語、音聲;而是盡虛空遍法界,所有一切有聲和無聲、有形和無形、有言說和無言說,都是諸佛所演的妙音。所以蘇東坡說:「溪聲盡是廣長舌,山色無非清淨身。」流水的聲音,就是諸佛出廣長舌相在那兒說法呢!山色,就是佛的清淨法身。不單溪聲是廣長舌,世界上沒有一種聲音不是佛的廣長舌相;一切有形有色的,也都是佛的法身。法身是無在無不在的,佛的妙音也是無說無不說的,所以叫妙音。這種妙音和妙色,你見著明白了,這就是一個覺悟;你若不明白,被這種境界所迷了,這就是一個不覺。覺和不覺,只是在一念之間。

「無量劫中所說法」:從無量劫以來,佛都常常為眾生說妙法,沒有間斷。一直到現在,還是天天都在說法,時時都在說法,刻刻都在說法;沒有一天、一時、一刻,不是說法的。「能以一言咸說盡」:本來,這個法一句話就可以說了的,可是佛用方便權巧,從無量劫以來就是這麼說。因為若一句話就說完這個法,眾生多數會不明白的。好像我寫那個《非臺頌解》,方果悟看見,就說不明白;一定要加一個註解,說這個意思就是「明鏡亦非臺」。佛法若以實教來說,那就是無法可說。但無法可說,眾生就無法可聞;所以佛才用種種方便權巧,諄諄善誘來演說這個法。「勇猛慧天之解脫」:這就是勇猛慧天王所得到的解脫境界。

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今天晚間還照常講lecture。我們明天早晨就到紐約去了,大約一個多禮拜才能回來;回來,再繼續講 lecture。我不在的時候,你們各位居士還是要和我在這兒一樣;不要我不在,你們就懶惰下來了。我們這兒學佛法,是天天都要精進的;天天都要出廣長舌相,遍覆三千大千世界。我不在這兒,你們也要做這樣的觀想,想我還是在這兒;不過不是我來講,是其他的人來替我來講。各位都要特別精進努力,不要懈怠,不要打妄想,不要那麼顛倒;要把佛法往深了研究,不要打妄想!要以研究佛法為主,不要以打妄想為主;我對你們說的話不要忘了,不要像風從耳邊吹過去就沒有事了!

你們晚間來聽經的時候,我也可以用這個廣長舌來和您們講一講話。什麼是廣長舌呢?就是telephone 或者收音機。什麼叫清淨身呢?就是television 或者movie,這都是清淨身。本來什麼也沒有,但你一打開電視就看見了,是不是啊?你們大家要說:「那我們都要現清淨身了。」好啊,誰願意在電視上出現,都可以的。
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世間所有廣大慈 不及如來一毫分
佛慈如空不可盡 此妙音天之所得

「世間所有廣大慈」:慈能與樂;最大的慈心,又莫如父母對子女的慈愛。母親生了小孩子,又怕他凍著,又怕他餓著,又怕他有病,又怕他睡的覺不夠。所以自己捨不得吃的東西要給子女吃,自己捨不得穿的衣服給子女來穿,自己願意在那個涼的地方,把子女放到溫暖的地方。一切一切,都是為了保護子女,盡心竭力這麼保護。子女如果有什麼意外,就著急得不得了,全身都急出汗來了;甚至於求佛菩薩來保護、幫助,想盡一切的辦法,令子女把災難沒有了。這都是做父母的對子女的一種慈悲心。

我舉出一個父母愛護子女的慈悲心最真切的表現。好像父母帶著一個很聰明的孩子坐船去釣魚,或者在海上遊玩。可是這個小孩子不知道天有多高,地有多厚,也不知道海水是會淹死人的;所以他一爬,就爬到船的邊沿上。向船外邊一滾,就掉到海裏了;你說這時候怎麼樣啊?這父親、母親兩個,同時都會跳到海裏去救這個子女。若是會游水,那當然沒有什麼大問題;甚至於不會游水,他也會不顧自己的生命,就跳到海裏,去救這個兒子或女兒。這就是一種真正慈愛心的表現,這可以說是廣大慈了,也可以說是最真切的一種慈悲心。假如是父母掉到海裏,子女在船上看著父親、母親掉海裏了,他就會用一個鉤子或用手去抓他的父親、母親;但是你叫他跳到海裏去救父親、母親,他若不會游水,是絕對辦不到的。為什麼呢?他沒有那麼大的愛護父母的心。有人說:「我就做得到!如果我父親、母親掉到海裏,我一定會跳到海裏去搶救他們。」現在是這樣說,假如你遇到這種的境界,那時候你或者就要想一想:「哎,是不是連我也會淹死?」這樣一想,也就沒有往海裏跳的勇氣了。父母對子女怎麼會這樣子呢?因為他不顧一切了!他不會想:「我去救兒子,我會不會淹死呢?」他來不及想了。由這一點來看,父母對子女的這種愛心,可以說是廣大慈了。

「不及如來一毫分」:但是父母這種的廣大慈和佛的慈悲來比,那就連一根毫毛都比不了。佛一根毫毛那麼多的慈,都比父母捨身命救子女的這種慈悲還大。有人就要說:「這個我不相信!父親、母親不顧生命救子女的這種慈悲,已經至矣、盡矣,無以復加矣!再沒有比這個更廣大的慈了。佛的慈悲還能比這個更大嗎?」當然,佛救護一切眾生的這種真誠,比父母愛護子女的這種犧性,更加真誠了百千萬倍都不止。佛對每一個眾生都願意犧牲自己的生命來救護他,如果不是這個樣子,那麼地藏王菩薩為什麼要發願說:「地獄不空誓不成佛,眾生度盡方證菩提」?地藏王菩薩行菩薩道,就發這個願;十方諸佛在過去生生世世,無量劫無量劫,都發這種的願。

所以你比較一下,父母的廣大慈,怎麼能比得了佛對眾生的這種廣大慈呢?父母這只是一生因緣會合,來做父親、母親;而佛生生世世、世世生生,從無量劫無量劫以來,每一個劫對眾生都是這樣的慈悲,都是捨生命而救眾生、教化眾生。有一個眾生這麼說:「我本來想信佛,但是你也沒有什麼表現,令我看得出你是真正想度我。如果你真想度我,現在對我就要有一點表現,這我才相信!什麼表現呢?人最捨不得的就是這個生命;假如你現在能把你的頭砍下來,來換取我信佛的心,那我就相信!」行菩薩道這個人,就很高興的把自己的頭斬下來,令這個人相信佛法。誰是這樣呢?過去每一位諸佛都是這樣子成就的。你看這個慈悲多大!這簡直是沒有法子可以比喻的。所以說,世間所有最廣大的慈悲,連佛一個毫毛的慈悲都不如,何況多毫毛呢?那更不如了!

「佛慈如空不可盡」:佛的慈悲究竟有多大呢?告訴你,像虛空那麼大,沒有窮盡的時候。「此妙音天之所得」:這是誰說的呢?這就是妙音天王所明白的境界,他明白佛對眾生是真正的慈悲。這若說起來,那是沒法子說完的;若不說呢,那就完了。所以這四句偈頌,現在我就講這麼多。

有人在腦裏又打了妄想,生了懷疑,說:「法師講的父母對子女的這種慈悲,我不相信。我不相信子女掉到海裏,父母就會跟著落海,沒有這個道理!」你很聰明,我沒有法子欺騙得了你。我現在再舉一個例子:前幾個月報紙上報導,好像是在菲律賓。有一隻老虎,把一個四、五歲的小孩子給咬住了。你說他的母親怎麼樣呢?連腳踢帶拳打,又用口來咬這隻老虎;結果就把老虎給咬跑了,小孩子也就給救下來了。她若是想一想:「老虎這麼厲害,我怎麼能鬥得過牠呢?」那她這個小孩子一定會被老虎給吃了。

這是報紙上一個真的消息。由這一點來比較,你說父母不會跳海,那就算不會跳海;但是老虎來了她不怕老虎,這是真的。不但人類的父母對子女有這麼大的慈悲心,就是畜生,也知道要保護自己的子女。老母雞帶著十、二十隻小雞;牠在前頭「咕咕咕」,後邊這些小雞仔也「咕咕咕」。牠「咕咕咕」就是在叫:「跟著我走,跟著我走!」那小雞仔的「咕咕咕」就在說:「來了,來了!」這樣子,鷂鷹就聽見了,說:「跟著你走?你跟著我走吧!」就從天空那兒,好像飛機似的就衝下來,想要抓小雞子。你說這隻老母雞看見鷹來了,怎麼樣啊?喝!牠也就發起威風來了,把膀子張開,就和鷂鷹鬥,來保護牠的小雞仔。牠鬥得過這個鷂鷹嗎?本來牠鬥不過的;但是因為要保護雞兒子、雞女兒,所以牠鬥不過也要同牠鬥。

這個也是事實,你相不相信呢?跳海你不相信,現在陸地上的這種情形,你應該相信了吧?母雞這樣不顧生命地來保護小雞仔,這也就是牠的一種慈悲心。所以不但人類的父母對子女的慈悲心是廣大的,就是一切畜生對牠的子女,那個慈悲心也是非常廣大的;但是若和佛的這種慈悲心比,那不但一個毫毛,甚至連半個毫毛都比不了。以上所講的,都是一些個空談,人人也沒有見過。有人見過的,就說這是偶然的;沒有見過的,就說這是假設之詞。

我們現在講一個現實的,這是發生在金山寺的事情。大約幾個月以前,我這個會吃的徒弟果方,那時候還不會講話呢!連個Yes、 No 也不會說,但是可會吃糖了;我也很歡喜這個小徒弟,就給她糖吃。那個糖沒有一個Quarter那麼大,也有Nickle那麼大;是圓的,不是扁的。我給,以為她會在口裏頭含著那麼吃;想不到這個小孩子貪心很大,一口就把它吞下去了。那時候她那個喉嚨也沒有那麼大,腸子也沒有那麼粗;吞下這麼大一個東西,這的確不是很好玩的一件事。所以想要哭也哭不出來聲了,臉都憋得變成青色了。當時把他爸爸媽媽可就嚇壞了,嚇得不知怎麼好了;就來告訴我:「他把糖吞下去了!」著急得不得了。幸虧我們金山寺的菩薩不是盡閉著眼睛的,那麼睜開眼睛一看:「哦!這個糖要趕快想法子化了它!」就把這個糖給在肚子裏頭化成水了,這小孩子也就沒有事了。當時果葵和果宗兩個,都急得要哭要哭的樣子,這就是父母對子女的慈悲;但是比照佛對眾生的慈悲,那還比不了半分的半分。

一切眾生慢高山 十力摧殄悉無餘
此是如來大悲用 妙光幢王所行道

「一切眾生慢高山」:眾生都有貢高我慢的這種心,好像高山一樣高大。「十力摧殄悉無餘」:如來的十力,就把這個我慢的山給摧平了,就是沒有我慢了。「此是如來大悲用」:悲能拔苦,這是佛的一種大悲用。「妙光幢王所行道」:這就是這位妙光幢天王所明白的道理。

慧光清淨滿世間 若有見者除癡暗
令其遠離諸惡道 寂靜天王悟斯法

「慧光清淨滿世間」:佛的智慧光明是清淨無染的,遍滿世間。「若有見者除癡暗」;有緣的眾生見著這種光明,就能把癡暗都消除沒有了。癡,就是愚癡;暗,就是黑暗。愚癡的人,就是沒有智慧的人;黑暗,就是沒有光明。見著佛的智慧光明,你的這個愚癡和黑暗──無明煩惱──就都沒有了。「令其遠離諸惡道」:佛令眾生修這種法門,不要去接近一切的做惡之道;也可以說是要遠離地獄道、餓鬼道、畜生道這三惡道。「寂靜天王悟斯法」:這位寂靜天王明白這一首偈頌的道理。

毛孔光明能演說 等眾生數諸佛名
隨其所樂悉得聞 此妙輪幢之解脫

「毛孔光明能演說」:佛身上的每一個毛孔都能放光;不但能放光,而且能演說一切的妙法,轉大法輪,度無量眾生。「等眾生數諸佛名」:眾生有多少,佛就有多少;所以說,有多少眾生,佛的名字就有多少。「隨其所樂悉得聞」:佛說無上的妙法,眾生隨著自己的根性,都能聽得見這個佛法。「此妙輪幢之解脫」:這是妙輪幢天王得到的解脫門。

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我們上個禮拜到紐約去了七個人,四個比丘、三個比丘尼。在飛機上就挨餓了,都沒有吃飽。果護吃不飽,就要和他哥哥吵架,問他為什麼不辦好了它?可是這種的業報不是一天。第二天到菩提精舍那兒開會,那位居士也是很孤寒的,東西預備得很少,他以為夠吃了;結果人多了飯就少了,菜也不夠吃,所以第二天又受了一個飢餓的果報。於是乎我就對果護講:「不要緊,你不要哭!第三天我一定保證你吃飽。」第三天我就帶著果護到加拿大去。加拿大佛教會那兒,有一位法師和幾位居士很早就把飯菜給預備好了;於是乎在那兒就吃了一頓飽飯。我們吃飽了,可是在菩提精舍的這五個人,這一天又沒有吃飽,這是第二天沒有吃飽了。第三天聽說也沒有吃飽,第四天馬馬虎虎的把這個會開完了。因為都沒有吃飽,打不起精神來開會,所以這個會糊里糊塗地就開完了。

禮拜四那天,又從曼的可回紐約;可是飛機沒有等我們就先飛了,錯過一趟飛機。錯過飛機的原因,是因為果護怕吃不飽飯,要在那兒吃飯;我想飛機上也沒有飯吃了,於是乎就在加拿大那兒吃了一餐飯。吃完飯,就到飛機場。這個馬田或者是故意的,就說:「我駕車會快一點,其他人或者不會這麼快。不快一點,這個飛機就趕不上了!」我就說可以。結果他駕駛越駕越慢,越慢他越不走;就在那個雪地上,慢慢地往前移動。有的時候另外一條線的車走得很快,他就單把車開到那條走得很慢的線上去;前面有很多車擋著,想走也走不動。我一看這個情形,就知道他不願意趕上這個飛機;離飛機場不太遠,他又故意走錯路。我不相信他在那兒這麼久,會不知道飛機場怎麼走;不過他故意轉圈子,轉來轉去的。

結果,到了飛機場一問,說飛機方才飛走了;這又要等兩個鐘頭,這個馬田就坐那兒陪了我兩個鐘頭。我很討厭的!他在那地方陪著,有時候就要和他講幾句話,敷衍一下,自己很不方便的。本來當時我口很乾渴,想要喝點飲料;但因為他在那兒坐著,也不好意思喝。所以他臨走的時候,被我大罵了一頓。罵他什麼呢?因為他有一個架子;他說他以前給人做大父親,現在不做大父親,要做大祖師了。我就對他講:「你對一切人,都是只知道有自己;你比誰都大,你這個慢高山總也不平。我呢,對一切人,就只知道有人,不知道有自己。現在我臨走了,才告訴你這幾句話!」他想想說:「哦?那我這是不對了吧!」他為什麼不願意趕上那趟飛機?他就是要多陪著我坐兩個鐘頭。這才是沒有意思呢!他把這兩個鐘頭空過了,我把這兩個鐘頭也沒有什麼用了;所以臨分手的時候,我告訴他這個意思。

這回去加拿大,去的時候,飛機晚了一個鐘頭;從加拿大回來,又晚了兩個鐘頭,才回到紐約。紐約有人去接飛機,就在飛機場等了兩個多鐘頭。這個旅行啊,「但是登途者,都是福薄人」。有的人很歡喜旅行的,但我就覺得旅行很不自在的。這是這一次到紐約的情形。

禮拜五,大覺寺樂土請吃齋;聚會了有十四個出家人,又有三個比丘尼,還有一些個居士在那兒。大家都很高興的,那天也吃飽了,果護也覺得很高興。但是在那兒吃飯的時候,有一些個很好笑的事情;你們以後談話的時候可以談一談,我現在沒有時間講這麼多。第二天又到大乘寺,又是吃飯。這回吃飯吃出毛病來了,不知道是吃得多了,或者是不服水土?把這果普就吃得肚子痛得走不動路了。我們到大乘寺那天是禮拜六,禮拜五那天我就給果護下個命令:禮拜六這天不准下雪,如果下雪,他就要跪四十九天不能起來。本來他不願意顯神通,但這個命令一下,他不顯也不行了;不顯,就要跪四十九天。所以禮拜六那天沒有下雨,也沒有下雪;隔著不遠的地方,就下大雪了。這個果護是有點神通!那兒有一位喜臣聽見這件事情,就說:「那你以後出門,就應該要有一個人管著人不可以生病。」我就說:「好了,那以後就叫果寧管這不生病!一起出門,如果有誰生病,那就要問果寧。」這都是很好笑的。

在大乘寺吃完了齋,又趕回大覺寺;這回又是大覺,又是大乘。第二天禮拜天,就到果照爸爸媽媽的家裏。果照的爸爸媽媽很歡迎我們,一看就知道是很誠心的,他們的樣子看起來也非常的慈祥。我們在那兒吃了一頓是西班牙飯或什麼飯,吃得很飽的;晚間又在那兒住,禮拜一才坐飛機到聖地牙哥。禮拜二,在聖地牙哥的一個地方,又講了lecture;今天就趕回來了。在外邊,盡在火爐裏頭,烤得很不舒服的;所以我願意回到冰箱裏來,比較清涼一點。

今天晚間,果寧就叫我學他那個懶,不要講lecture;我本來已經同意了,說:「好,那就不講了。」以後果瞻和果修、果逸又來說,他們很久都沒有聽見師父講了;師父不可以休息,所以我今天晚間又來講了。講也沒有講出個所以然來,也不願意講;所以一開始,就找一個代講的。代講的講完了,問問大家,講得可以不可以?也沒有人反對,所以也就算了,沒有繼續講。
* * * *

如來自在不可量 法界虛空悉充滿
一切眾會皆明睹 此解脫門華慧入

「如來自在不可量」:如來所有的自在神力是不可量的。不可量,也就是不可思議;不可思議,就是妙不可言。「法界虛空悉充滿」:這種自在神力,也就是大神通力;法界、虛空,都充滿了如來的這種大自在的神力。「一切眾會皆明睹」:所有十方世界,有佛說法的這個地方,一切眾生都能看見佛的這個自在神力,清清楚楚、明明白白的無所障礙。「此解脫門華慧入」:這種的解脫門,就是華慧天王所得到的解脫門。

無量無邊大劫海 普現十方而說法
未曾見佛有去來 此妙光天之所悟

「無量無邊大劫海」:在無量無邊這麼多的大劫海裏邊。「普現十方而說法」:佛都普現十方而說法。「未曾見佛有去來」:可是也沒有見著佛到十方去,也沒有見著佛從十方再回此方來。這是什麼道理呢?佛普現十方而說法,就好像月亮似的;月亮普現到一切的水裏邊,可是這一切水中的月亮,都是天上的這個月亮現出來的。月亮雖然照在水裏邊,但是那個本月並沒有動;水中的月亮雖然反映本來的這個月亮,但月亮也沒有來。就猶如月亮普照十方,而無來去似的;佛普現於十方說法,也沒有來去。「此妙光天之所悟」:這就是這位因陀羅妙光天王所得到的解脫門。

復次,善化天王,得開示一切業變化力解脫門。

「復次」:再說一說,還有沒有說完的這個道理。「善化天王」:這時候,就有一位天王叫善化天王。他善於教化眾生,令一切眾生返迷歸覺,離苦得樂,破無明,顯法性。眾生都有無明,無明,就是無所明了。無所明了,就生出一種的迷惑;有迷惑了,就會造業。迷惑會造業,那麼明白會不會造業?也會造業;迷惑就造惡業,明白就造善業。這業有善業、惡業、善惡夾雜業。什麼叫善業?你能行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這六度萬行,利益眾生,這就是善業。什麼叫惡業呢?你不布施、不持戒、不忍辱、不精進、不禪定、沒有智慧,造種種的惡,所以就成為惡業。有善業就可以上升,有惡業就會下降。善惡夾雜業,就是有一點善業,又有一點惡業,善惡業都有;這個就在中間,或者就做人。所以這個業是有很多種的。我們能諸惡不作,就把惡業斷了;能眾善奉行,善業就增長了。我以前常常對你們講善惡業的故事,因為有一些個人還沒聽過,所以今天再把它重複講一講。

我記得我還在作沙彌的時候,就願意調皮。過年的時候寫對聯,我寫了一個「智慧如海」。當時廟上還有一個沙彌,大約他歡喜看寫得很草的字,也歡喜念;所以他就一直念:「智慧如海、智慧如海、智慧如海。」念來念去,念了很多次。我聽他這麼念,就想給他一點麻煩;就對他說:「我看你呀,是業力如海。」這位沙彌當場就發脾氣了,說:「你怎麼看我業力如海?」我說:「我當然要看你業力如海了,你還沒聽清楚呢!你知道我說你什麼業力如海?」他說:「那你說我什麼業力如海?」我說:「我可以說你是善業如海。」這樣一講,他馬上脾氣就沒有了。就一個字的分別,他就發脾氣;你再改一個字,他脾氣就沒有了。這就證明「一切唯心造」啊!眾生就執著在名相上,改一個字就生歡喜心;不加一個字,他就迷惑了,不高興了。不高興,就叫起惑;起惑如果再罵人,這就造業了;造業,就要受報。

「得開示一切業變化力解脫門」:開示,就是用種種的語言文字,來把道理說明白了。業,就是善業、惡業,都有互相變化的力量。你若善中有惡,所得的果報也就有好有壞;若是惡中有善,所得的果報也就有苦有樂。這個變化的力量,就看你種什麼因,就結什麼果;種善因就結善果,種惡因就結惡果。這一位善化天王就得到這種的解脫門。

寂靜音光明天王,得捨離一切攀緣解脫門。

「寂靜音光明天王」:這一位天王,叫寂靜音光明天王。「得捨離一切攀緣解脫門」:這攀緣心有很多很多種,譬如有的人想要得到利益,就用種種的手段向人去攀緣,這是為利而攀緣;想要求名的人,就用一切的方法去攀緣求名,這是求名的攀緣。整個世界上就只有兩個人,一個是為利而攀緣,一個是為名而攀緣。求名的就死到名上,也叫死到火裏,名就屬火;求利的就為利而死,這叫死到水裏,被水淹死,利就屬於水。你為名利而攀緣,就會被火燒死、被水淹死。所以攀緣是很不好的一件事。你不求名,火就燒不死你;你不求利,水就淹不死你。這一位寂靜音光明天王,把一切的攀緣心都捨離了。捨離也就是放下,放下攀緣就得到自在了。這一位天王得到捨離一切攀緣的這種解脫門。

修道的人最不容易降服的,也就是這個攀緣心。你能沒有攀緣心,這才是一個真正想修道的;你若還有一種攀緣心,那就談不上修道。有這個攀緣心,就把道心給障礙住了;想用功的時候功夫也用不好。一用功,就攀緣起來了: 「哎,哪一位居士是最有錢的,可以幫助我們。」一打這個妄想,就不能修道了。所以這個攀緣心一定要捨離了它,一定要把它放下,才能修道。

變化力光明天王,得普滅一切眾生癡暗心,令智慧圓滿解脫門。

「變化力光明天王」:這位天王,名叫變化力光明天王。「得普滅一切眾生癡暗心,令智慧圓滿解脫門」:他能令所有眾生愚癡黑暗的心都滅了,令一切眾生的智慧圓滿。為什麼有癡暗心?就因為沒有智慧;沒有智慧,就一天比一天愚癡,一天比一天黑暗。這一位天王能令一切眾生修習般若;般若一天比一天的增長,黑暗就一天比一天的消滅了。所以才說令智慧圓滿,智慧圓滿,就是個覺悟;能覺悟,就自然得到解脫了。

莊嚴主天王,得示現無邊悅意聲解脫門。

「莊嚴主天王」:這一位天王,名叫莊嚴主天王。「得示現無邊悅意聲解脫門」:這一位天王是由聲塵而悟道的,所以他能示現無邊悅意聲解脫門。他所發出的聲音,人人都歡喜聽;不但歡喜聽,而且能得到解脫。他有這個力量。

念光天王,得了知一切佛無盡福德相解脫門。

「念光天王」:這一位天王,名叫念光。「得了知一切佛無盡福德相解脫門」:他得到一種明白十方三世一切佛無盡福德相的解脫門。佛的三十二相、八十種好,都是在因地一點一點修成,一點一點積累的;因為修成這無盡的福、無盡的功德,所以才得到三十二相、八十種好來莊嚴其身。這位念光天王得到這種的解脫門。

最上雲音天王,得普知過去一切劫成壞次第解脫門。

「最上雲音天王」:這一位天王的名字叫最上雲音天王。「得普知過去一切劫成壞次第解脫門」:普知,就是無有不知。過去一切劫,就是無量無邊那麼多的劫;在這無量劫裏邊,又分出成、住、壞、空這一切劫的次第。次第,就是什麼劫在前邊,什麼劫在後邊的次序。好像我們現在這叫賢劫。怎麼叫賢劫呢?就是一切聖賢都出現於世了,所以叫賢劫。過去的是莊嚴劫,未來又有星宿劫。哪一個劫在前邊,哪一個劫在後邊,這一位天王都明明了了、清清楚楚的。他得到這種的解脫門。

勝光天王,得開悟一切眾生智解脫門。

「勝光天王」:這一位天王叫勝光,他的光勝過一切的光明。「得開悟一切眾生智解脫門」:開悟,就包含開、示、悟、入,就是開佛知見、示佛知見、悟佛知見入佛知見;也就是《法華經》上所說的:「開示悟入佛之知見。」開悟一切眾生智,也就是開悟一切眾生,令眾生得到佛的知見;一切智,也就是佛的智。這一位天王得到這種的解脫門。

妙髻天王,得舒光疾滿十方虛空界解脫門。

「妙髻天王」:這一位天王叫妙髻天王。「得舒光疾滿十方虛空界解脫門」:舒光,也就是放光。他這光一放,很快的就照耀十方虛空界,盡虛空遍法界都可以照到。他得到這種的解脫門。

喜慧天王,得一切所作無能壞精進力解脫門。

「喜慧天王」:又有一位天王叫喜慧,他歡喜有大智慧。「得一切所作無能壞精進力解脫門」:他所做的一切善事,沒有人可以破壞得了;他所做的一切功德,也沒有人能破壞得了;他所修行的道業,也沒有人能破壞得了。他又有精進力,越修行,他越發心精進;越做善事,他越歡喜去做去;越做功德,也越歡喜去做去。他時時刻刻都是勇猛精進,有這種精進的力量。他得到這種的解脫門。

華光髻天王,得知一切眾生業所受報解脫門。

「華光髻天王」:這一位天王,名字叫華光髻。「得知一切眾生業所受報解脫門」:他能知道一切眾生所造的業、所受的果報絲毫都不會錯的;造殺業就受殺報,造盜業就受盜的報,造婬業就受婬業的報,造打妄語的業就受打妄語的果報。他得到這種解脫門。

普見十方天王,得示現不思議眾生形類差別解脫門。

「普見十方天王」:這一位天王,名叫普見十方天王。「得示現不思議眾生形類差別解脫門」:每一類眾生都有每一類眾生的形,各種形類是各有差別的。他得到這種解脫門。

爾時,善化天王,承佛威力,普觀一切善化天眾,而說頌言。

「爾時」:當爾之時。「善化天王承佛威力」:善化天的天王,仰承諸佛的大威神力。「普觀一切善化天眾,而說頌言」:普遍地觀察一切善化天的天眾,又說出幾句偈頌來。

世間業性不思議 佛為群迷悉開示
巧說因緣真實理 一切眾生差別業

「世間業性不思議」:世間的業性是不可思議的、非常微妙的。「佛為群迷悉開示」:群迷就是一切的眾生。佛為著世間上一切的眾生,來開示業性不可思議的這種因緣。「巧說因緣真實理」:巧,就是善巧方便;說,就是宣說。因緣,就是如是因、如是緣、如是果、如是報。真實理,這其中都有一個真實的道理,絲毫不會錯的。「一切眾生差別業」:一切眾生起惑、造業、受報,各有各的不同。

種種觀佛無所有 十方求覓不可得
法身示現無真實 此法寂音之所見

「種種觀佛無所有」:觀佛,就是觀看佛的法身。佛的法身是看不見的;所以雖然想出種種的方法想要看佛,但還是無所有,看不見。那麼看不見,是不是沒有佛呢?不是的。好像虛空是無形的,你用種種的方法想看一看虛空是什麼樣子,但這個虛空是沒有法子看得見的;你若能看得見,就不是虛空了。佛的法身也是這樣。你雖然看不見虛空,但是你不能說沒有虛空;所以你見不著佛的法身,也不能說是沒有佛。「十方求覓不可得」:覓,就是找。你到十方去找佛,想要見一見佛,可是也看不見。為什麼這樣子呢?「法身示現無真實」:因為佛的法身所示現的,都是法身幻化無真實的。法身是無在無不在的,就猶如虛空一樣;什麼地方有虛空,什麼地方就有佛的法身,所以沒有真實性。「此法寂音之所見」:這種道理,就是寂音天王所得到的解脫門。

佛於劫海修諸行 為滅世間癡暗惑
是故清淨最照明 此是力光心所悟

「佛於劫海修諸行」:每一位佛都是在無量無量的大劫海修成的。誰的忍耐最大呢?佛的忍耐最大。誰的布施最大呢?佛的布施最大。誰的持戒最第一呢?佛持戒最第一。誰是最精進者呢?佛是最精進者。誰是常常不起於座修諸禪定的呢?佛是常常不起於座修諸禪定的。誰是最有智慧者呢?佛是最有智慧者。為什麼佛一切一切都超過人呢?就因為佛的忍耐心最大。不論遇著什麼事情都能忍,忍人所不能忍的;遇著什麼事情他都能讓,讓人所不能讓的;遇著什麼事情他都能受,受人所不能受的。佛能這麼樣子來修行一切的行門,佛不是只修一種行門,而是修種種的行門。他這樣的大忍、大讓、大精進、大布施、大持戒、大禪定、大般若,都是從修諸行得來的;種種的行門,都修得圓滿了。

「為滅世間癡暗惑」:為什麼佛要修諸行呢?因為佛想消滅世間一切眾生的癡暗惑。癡,就是愚癡;暗,就是黑暗;惑,就是無明。因為無明,就生出愚癡;有了愚癡,就黑暗了。「是故清淨最照明」:若能把這個癡暗惑都滅了,就得到光明了,智慧就圓滿了;因為這個緣故,所以佛要令一切眾生都捨離癡暗惑,得到智慧的光明。佛的智慧最第一,也要令一切眾生都得到智慧第一。「此是力光心所悟」:這個境界,就是變化力光明天王所明白的解脫門的道理。

世間所有妙音聲 無有能比如來音
佛以一音遍十方 入此解脫莊嚴主

「世間所有妙音聲」:世間上所有一切美妙的音聲。這個世間有很多種的音聲,其中又有妙音聲;這個妙音聲人人都歡喜聽,人人聽見這種的音聲,就會生出一種迷惑心。所謂「五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽。」五色,就是青、黃、赤、白、黑。這五種顏色互相雜亂,令人眼睛看了,就分別不清楚青、黃、赤、白、黑這種種的顏色了;分別不清楚,就等於沒有眼睛一樣盲目了。五音,是宮、商、角、徵、羽。這五音令人聽得也分別不清楚是什麼音聲了;雖然有耳朵,也好像聾子一樣。也可以說是聲音太美妙、太好聽了,好像迷人的音樂、迷人的歌聲,令人一聽就迷了;迷了,就沒有智慧了;沒有智慧,就顛倒了,所以說五音令人耳聾。五味,是酸、甜、苦、辣、鹹。這五種的味道調好了,人就很歡喜吃的,就把人真正的智慧給迷了。

「無有能比如來音」:但世間上再美妙的聲音,也不能和如來的音聲比,如來的音聲是最微妙的。「佛以一音遍十方」:佛用一種的妙音充滿十方,令十方世界都聞到這種的妙音。「入此解脫莊嚴主」:得到這種解脫境界的是誰呢?就是這位莊嚴主天王。

世間所有眾福力 不與如來一相等
如來福德同虛空 此念光天所觀見

「世間所有眾福力」:我們人為什麼受苦?就因為沒有修福;佛為什麼沒有苦呢?就因為佛修福。所謂「受苦是了苦,享福是消福」,這福德是一點一點積累而成的。我們能時時去利益人,這就是修福;時時去幫助人,這也是修福;時時沒有自私,也就是福;時時不自利,那也就是福。種種的福都要修!可是世間所有的種種福力,「不與如來一相等」:和佛的三十二相之中的任何一相來比,也不能比的。「如來福德同虛空」:如來的福德有多少呢?有虛空那麼多、那麼大,是無量無邊的。「此念光天所觀見」:這種境界,就是念光天王所得到的解脫門。

三世所有無量劫 如其成敗種種相
佛一毛孔皆能現 最上雲音所了知

「三世所有無量劫」:三世,就是過去世、現在世、未來世。過去世有無量劫,現在世也有無量劫,未來世又有無量劫;三世所有沒有數量那麼多的大劫。「如其成敗種種相」:敗,就是壞劫。在成、住、壞、空種種劫裏,成的時候,它的相是什麼樣子?住的時候、壞的時候、空的時候,又是什麼樣子?「佛一毛孔皆能現」:這些種種成、住、壞、空的相,在佛每一個毛孔裏邊都能現出來。佛可以把過去拿到現在來,又可以把未來搬到過去、把現在搬到過去或者未來,能互相變化。在佛的一個毛孔裏,就能現出這種種的境界。「最上雲音所了知」:這就是最上雲音天王所明白的境界。

十方虛空可知量 佛毛孔量不可得
如是無礙不思議 妙髻天王已能悟

「十方虛空可知量」:虛空本來是不可以知道它的廣大量的,現在就算可以知道虛空的量。「佛毛孔量不可得」:可是佛的毛孔的數量,你就不能知道、不能明白了。「如是無礙不思議」:因為佛的每一個毛孔就能容納無量的虛空,十方虛空都在這一個毛孔裏頭包括了,所以佛的毛孔的數量是不能知道的。這種境界是圓融無礙,不可思議的。「妙髻天王已能悟」:誰明白這種境界呢?這位妙髻天王明白這種的境界。

佛於曩世無量劫 具修廣大波羅蜜
勤行精進無厭怠 喜慧能知此法門

「佛於曩世無量劫」:曩世,就是曩昔之世。佛不是這麼容易成的,他在無量劫無量劫那麼多世以前。「具修廣大波羅蜜」:就圓滿修行廣大的波羅蜜。具,就是具足,也就是完全了、圓滿了。這廣大的波羅蜜,先要從小波羅蜜做起;小波羅蜜做得多了,就廣大了。不是一修行,就修大的不修小的,修高的不修低的。不是的!無論大、小、高、低的到彼岸的法,他都修;六波羅蜜是最要緊的,在這六波羅蜜裏邊,就是像頭髮絲那麼少的波羅蜜法,他都要修的。也就是「不因善小而不為,不因惡小而為之」──不因為這個善法小就不修它,也不因為這個惡法小就要做去。不是說:「小的惡法不要緊,就做一點也沒有關係吧?」不可以的!小的惡也不可以去做,小的善不可以不做;這樣時間久了,才能具修廣大波羅蜜。「勤行精進無厭怠」:佛修行的時候,一時一刻都不懶惰,時時刻刻他都精進。勤行,就是常精進,不休息。厭,就是厭倦了,覺得沒有什麼意思;怠,就是怠惰。「喜慧能知此法門」:這位喜慧天王知道這種的解脫法門。

業性因緣不可思,佛為世間皆演說,法性本淨無諸垢,此是華光之入處。

「業性因緣不可思」:業性,就是業報的性。眾生怎麼樣造的業呢?業性本空,本來是沒有的;但因為眾生有這個無明,就生出惑來;有了惑,就要造業了。你明白的時候,就造善業;糊塗的時候,就造惡業。造善業,就有善的因緣;造惡業,就有惡的因緣,這都無有定法,所以說「不可思」,你不可以說它一定是怎麼樣子。「佛為世間皆演說」:佛常常為世間一切眾生演說這種業性因緣的法。「法性本淨無諸垢」:可是法的本性本來是清淨的,什麼染污垢塵都沒有。「此是華光之入處」:這位華光天王能由此而悟入,得到這種的解脫門。

汝應觀佛一毛孔,一切眾生悉在中,彼亦不來亦不去,此普見王之所了。

「汝應觀佛一毛孔」:你用一種方法來觀佛的一個毛孔。「一切眾生悉在中」:你就能見到一切眾生都在這個毛孔裏邊。「彼亦不來亦不去」:眾生也沒有來到佛的毛孔裏邊,佛也沒有去到眾生的身邊去,可是一切眾生都出現在佛的毛孔裏邊。雖然佛也沒有來,眾生也沒有來;佛也沒有去,眾生也沒有去;但是這種的境界就現出來了。「此普見王之所了」:這是這位普見十方天王所明了的、所得到的不可思議的境界。

復次,知足天王,得一切佛出興世圓滿教輪解脫門。

「復次」:把前邊沒有說完的道理,再說一說。「知足天王」:這位天王,名叫知足天王。人若能知足,就能常樂;不知足,就常苦。彌勒菩薩就很知足,所以他常常歡喜,沒有憂愁的時候。這一位天王也知足。怎麼才能知足呢?沒有貪心、瞋心、癡心,就會知足;你若有貪心,就不會知足。譬如,一個人原來一塊錢也沒有,那麼有了一百萬,就應該知足了;但他這時候還不知足:「我若有一千萬,那時候我就夠了!」等到有一千萬的時候,又覺得還不夠:「有一萬萬的時候就可以了!」等到有一萬萬的時候,他又想兩萬萬;有了兩萬萬,又想三萬萬,總是不知足。不知足,就不會有快樂;知足,就會快樂。無論做什麼,你若知足,就貧也樂──沒有錢也快樂;你若不知足,富也苦──富貴也還是苦的。

「得一切佛出興世圓滿教輪解脫門」:過去、現在、未來十方三世一切諸佛,興起來在這個世界轉圓滿教的法輪。什麼叫圓滿教?按著賢首教來講,有小、始、終、頓、圓五教;小教、始教、終教都叫半字教,頓教、圓教叫滿字教。按天台宗講,有藏、通、別、圓教、頓、漸、祕密、不定這八教;藏、通叫半字教,別教、圓教才叫滿字教。對半明滿,這個半字教,就是來說明滿字教的。頓、漸、祕密、不定也都屬於不圓滿的教。現在佛轉這個圓滿教的法輪,就是說大乘法、大乘經典。什麼是大乘經典呢?好像《妙法蓮華經》、《楞嚴經》、《彌陀經》、《金剛經》,這都是大乘經典。這一位天王得到圓滿教輪的這種解脫門;因為他知足,所以得到的法門也是圓滿的。

喜樂海髻天王,得盡虛空界清淨光明身解脫門。

「喜樂海髻天王」:這一位天王,名叫喜樂海髻天王。「得盡虛空界清淨光明身解脫門」:盡虛空,就是所有的虛空都周遍了;清淨,就是佛的本性;光明,就是智慧。這位天王明白佛的法身本體,所以得到這種清淨光明身的解脫門。

最勝功德幢天王,得消滅世間苦淨願海解脫門。

「最勝功德幢天王」:這一位天王有最勝的功德,猶如一個寶幢似的,所以叫最勝功德幢天王。「得消滅世間苦淨願海解脫門」:佛發的清淨之願多了,就好像海那麼多,能消滅世間一切的苦。這一位最勝功德天王就得到消滅世間苦的這種解脫門。世間苦是不容易消滅的,因為一般人認為這世間是樂的,認苦為樂,所以就不願意到旁的地方去。世間的苦有千萬、百千萬種那麼多,說也說不完;總起來有三苦,稍微分開就有八苦;再詳細分析起來,就有無量的諸苦。

三苦,就是苦苦、壞苦、行苦。(一)苦苦。苦本來就很難受了,現在又苦上加苦,苦裏邊再受苦。這是說的什麼呢?這是說的人本來就貧窮、很困苦的,只有一間小小的房子可以避風雨;可是沒有飯吃,這就很苦了。偏偏又著了一把火,把這小房子也燒沒有了;這就是苦中之苦,苦裏頭又生出來的苦,所以叫苦苦。(二)壞苦。壞苦是本來不苦,又有錢又有地位,人人都恭敬;可是生出一種禍患來,做官的官也沒得做了,發財的錢財也都沒有了。本來沒有苦,但這富貴都壞了,這就有個壞苦。(三)行苦。行苦就是既沒有貧窮的苦苦,也沒有富貴的壞苦;可是由少而壯,由壯而老,由老而死,念念遷流不停,自己做不得主。本來想常常是壯年,可是這老病就來了。老病來了,這個死也來了,老、病、死苦都來了,所以這叫行苦。

八苦,就是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。生怎麼苦呢?人生來的時候,就好像生龜脫殼似的;一隻活的烏龜,你硬把牠的殼給拿下來,那是很痛苦的。老苦,老的痛苦是很難受的。眼睛也不幫忙了、花了,看東西看不清了。耳朵也不幫忙了,耳朵的耳石也不作工了;它願意退休拿養老金,就什麼也不聽了。你說好,它也不聽;你說壞,它也不聽;你說不好不壞,它更不聽。「反正我有養老金,什麼我也不管了‘」最壞的是這個牙!牙沒有了,吃什麼東西也不香了,沒有什麼味道;硬一點的東西,也咬不動了。手也不幫忙了,你想拿筷子,這個手就不聽話了;你叫它依教奉行,它就說:「我不皈依!」手不聽話,腿也跟著說:「手既然不聽話,我這個做腳的也不幫著你邁步囉!你往前走,我就往後退!」你看苦不苦?自己的身體自己不能做得主,多苦!這個老的苦,是不容易受的。你說:「受不了啦!」受不了,你也要受;你不受,沒有辦法!你想請個醫生給你治一治這個老的病,讓你不老;他自己就對你講了:「哎,我不但不能幫你治,我自己都沒有法子!我想不老,也是不行的,又怎麼可以給你治這個老呢?」所以這個老是很苦的!

老苦然後又生出病來了。以前四肢就已經不幫忙了,那麼沒有病還可以;現在又生了病了,頭也痛,腳也痛,肚子也痛;痛得想上汽車也沒有法子上去,想坐飛機也不能坐了,就因為病!病完了,就該死了;這一死,氣就斷了。氣斷的時候,就好像活牛扒皮一樣;牛還沒有死,你就把牠的皮給往下扒,你說這苦不苦?這八苦交煎的時候,人就作不得主了。平時念佛的,到那時候也不會念了;平時念經的,到那時候也都忘了;持咒的,更不要說!

這苦若再往詳細來說,就有無量諸苦,那苦太多了!小孩子一生下來,就知道是苦了;所以他那兒哭的時候,就是在說:「苦哇、苦哇、苦哇……!」這個娑婆世界就是這樣萬苦交煎,萬惡充滿的。

寂靜光天王,得普現身說法解脫門。

「寂靜光天王」:寂靜也就是個定;這一位天王在定中能放出一種智慧光明,所以叫寂靜光天王。「得普現身說法解脫門」:他明白佛是普現一切處,來為眾生說法;他明白這種的境界,得到這種的解脫門。

善目天王,得普淨一切眾生界解脫門。

「善目天王」:這一位天王慈眉善目的,以慈眼視眾生;所以眾生和這一位天王都非常有緣。「得普淨一切眾生界解脫門」:他明白如來能普淨一切眾生界,令一切眾生由染污變成清淨,由愚癡得到智慧,由驕傲得到謙讓,由貪瞋變成慈悲;令眾生把一切的染污法都變成清淨法,令一切眾生返迷歸覺,離苦得樂。這一位天王得到這種的解脫門。

寶峰月天王,得普化世間常現前無盡藏解脫門。

「寶峰月天王」:這一位天王,名字叫寶峰月。「得普化世間常現前無盡藏解脫門」:他明白佛常示現在眾生的前邊,用無盡藏這種的法門,來教化無盡的眾生。這一位天王得到這種的解脫門。

勇健力天王,得開示一切佛正覺境界解脫門。

「勇健力天王」:這一位天王既勇猛又強健,能降伏一切天魔外道,所以叫勇健力天王。「得開示一切佛正覺境界解脫門」:哪一位佛成正覺的時候有什麼境界,哪一位佛成正覺的時候都修行什麼行門,他都明白。他得到這種的解脫門。

金剛妙光天王,得堅固一切眾生菩提心令不可壞解脫門。

「金剛妙光天王」:這位天王的菩提心猶如金剛那麼堅固,永不退失菩提心;他有金剛的妙光,也就是智慧光,所以叫金剛妙光天王。「得堅固一切眾生菩提心令不可壞解脫門」:諸佛能堅固一切眾生的菩提心,令這個菩提心不退轉,常發菩提心;這種菩提心猶如金剛那麼堅固,沒有任何的方法可以把它破壞了。這一位金剛妙光天王就得到這種的解脫門。

星宿幢天王,得一切佛出興,咸親近觀察調伏眾生方便解脫門。

「星宿幢天王」:這一位天王,名字叫星宿幢天王。「得一切佛出興,咸親近觀察調伏眾生方便解脫門」:所有的佛出現於世,都去親近一切諸佛,觀察一切諸佛所說的法;看諸佛如何用種種的方便,來調伏一切眾生。眾生是難調難伏的,但一切諸佛都用種種的方便法門,能調伏不容易調伏的一切剛強眾生。這一位天王得到這種的解脫門。

妙莊嚴天王,得一念悉知眾生心隨機應現解脫門。

「妙莊嚴天王」:妙莊嚴是這一位天王的名字,他莊嚴得最微妙。「得一念悉知眾生心隨機應現解脫門」:他明白諸佛在一念之中,就能知道一切眾生的心。隨眾生心念所歡喜的,佛就隨機應現;隨著眾生的機宜,來為眾生現身說法,教化一切眾生。他得到這種的解脫門。

爾時,知足天王,承佛威力,普觀一切知足天眾,而說頌言。

「爾時」:當爾之時。「知足天王,承佛威力」:這位兜率天的天王,藉著佛的大威神力。「普觀一切知足天眾,而說頌言」:普遍觀察一切知足天的天眾,明白應該用偈頌來教化這一類的眾生,所以他又說出一首偈頌來。

如來廣大遍法界 於諸眾生悉平等
普應群情闡妙門 令入難思清淨法

「如來廣大遍法界」:如來的法身是周遍法界的。「於諸眾生悉平等」:對於一切眾生都是平等、慈悲的。「普應群情闡妙門」:群情,就是一切有情的眾生;闡,就是闡揚。如來普遍應眾生的機,來說明白一切微妙、不可思議的法門,來教化一切眾生。「令入難思清淨法」:令所有的眾生都得到清淨的妙法,得到無上的快樂,得到圓滿的大覺──這是一切諸佛的本懷。難思,就是不可思議。什麼不可思議呢?這種清淨的妙法是不可思議的。

佛身普現於十方 無著無礙不可取
種種色像世咸見 此喜髻天之所入

「佛身普現於十方」:佛的法身普現於十方世界諸佛國土,教化一切眾生,令一切眾生都發無上的菩提心,成就無上菩提的果。佛並不是故意顯神通,令一切眾生知道他的神通最大;不是的!佛是為著教化一切眾生,令一切眾生也早成佛道,所以才示現種種不可思議的神通妙用。「無著無礙不可取」:佛雖然示現神通妙用,但是他不著住神通妙用,所以叫「無著」。無著,就是不著於空;不著於什麼空呢?不著於真空。無礙,是不礙於有;不礙於什麼有呢?不礙於妙有。無著於真空,故能有妙有;無礙於妙有,所以又有真空。這真空妙有,是不可取著的,也不可以捨的。不可取不可捨,這就是真空妙有的境界。「種種色像世咸見」:佛的三十二相、八十種好的種種色相,世間人都可以看得見。「此喜髻天之所入」:這種境界,就是喜髻天王所得到的解脫門。

如來往昔修諸行 清淨大願深如海
一切佛法皆令滿 勝德能知此方便

「如來往昔修諸行」:佛在因地修行種種的行門,包括六度萬行一切的菩薩道。佛在因地的時候,為求法,把自己的身命、財產、國城、妻子都布施了。佛把一切的身外物都布施給人,身內的物也布施給人。有人有病需要輸血,他就把自己的血布施出來給人治病;有人需要他的眼睛來醫病,他就布施眼睛;有人需要他的骨髓來醫病,他就布施骨髓。「清淨大願深如海」:佛在因地修種種的行來利益眾生,發了很多很多的清淨大願。清淨大願,就是沒有一切的染污法在裏邊。去欲斷愛,沒有一切的欲念,這叫清淨;沒有一切的染污,這叫清淨;沒有一切的愛纏,這是清淨。有這個愛纏,情牽物累,這都是不清淨。佛發願生生世世都要出家修道,要持戒修定修慧,遠離一切的染污法。不但一生要這樣子,生生都要這樣子;乃至成佛,都要修這種遠離行、清淨行。佛發這種清淨大願,猶如大海那麼深,如須彌山那麼高;深不見其底,高不見其頂,這種清淨大願,比山還高,比海還深。「一切佛法皆令滿」:佛自己得到這個圓滿的佛法,令一切眾生也得到這圓滿的佛法;這一切的佛法,常常地充滿世間。「勝德能知此方便」:這位最勝功德幢天王能知道這種的方便法門,這種不可思議的境界。

如來法身不思議 如影分形等法界
處處闡明一切法 寂靜光天解脫門

「如來法身不思議」:如來的法身遍一切處,不可以心思,不可以言議。「如影分形等法界」:就好像影和形一樣充遍法界,到處都是佛的法身;所以說佛的法身無在無不在,他沒有一個地方在,也沒有一個地方不在。你想一想,這是什麼境界?你想也想不清楚這種境界的。「處處闡明一切法」:佛的法身到每一個地方、每一個角落去,為的什麼呢?佛不像我們人似的要到各處去遊玩,好像到哪一個名勝去看看、玩一玩,佛不是這樣的。佛到所有的地方,就為著把一切的法都闡揚明白,令所有的眾生都明白一切法。「寂靜光天解脫門」:這種境界,就是寂靜光天王所得到的一種解脫門。

眾生業惑所纏覆 憍慢放逸心馳蕩
如來為說寂靜法 善目照知心喜慶

「眾生業惑所纏覆」:眾生起惑造業,就要受果報,就被業惑所纏覆。纏,就像用一根繩子綁上了似的,綁得不能動彈。覆,就是蓋上。好像坐在一個缸裏邊,上邊用個蓋子蓋上,行動很不自由;想要出去也出不去,常常就在這個黑暗裏邊。這個國家的人都講自由,其實這是誤解自由。小孩子小的時候不管,認為這是自由;等小孩子會做壞事的時候才想要管,他又不聽管了。這個就是業惑所纏覆。

「憍慢放逸心馳蕩」:憍,就是驕傲;慢,就是我慢。驕傲,是看不起一切人;我慢,就是對人沒有禮貌,也就是對人人都不客氣。放逸是什麼呢?我相信所有的美國人都歡喜這個。放逸,就是不願意守規矩。心馳蕩,也就是心裏不守規矩。你若說:「應該守規矩。」他就反對:「什麼叫規矩?規誰的矩啊?規你的矩好了,不要規我的矩。」有人還專門想法子叫人不守規矩,誰叫人不守規矩?我就叫你們不守規矩呀!好像果速上次要到別的地方演講,他問我說:「小孩子應該教他什麼呢?」我說:「你叫他回去把他的爸爸媽媽都先殺了!」但是他沒有這個膽量,到那兒不敢講這個;如果能教出一個這樣子徒弟來,那也算有信心了!

我告訴你,以前有一個人想要修道,就去拜師父。但是他家裏有太太、又有子有女;他師父就對他說:「你要修行?但是你老婆也放不下、子女也放不下,怎麼修行?你如果真心修行,就回去把你的太太、子女都殺了!你能做得到嗎?」他說:「可以!」於是乎他師父就給他一把寶劍,說:「你拿著這把寶劍,回去把你家裏的人都殺了;然後把寶劍掛到門後邊,你就回來。我那時候再教你怎樣修行!」他果然就回去,用這把寶劍把他的妻子、兒女都殺了;雖然心裏覺得心太狠了,但是師父教的,他就照辦了。最後他還有個老母親,他師父叫他把媽媽也殺了;他一狠心,把媽媽也殺了,然後把寶劍掛到門後邊。他回來以後,他師父就教他修道。

他家裏的人看他白天回來,晚間也沒有什麼動靜。第二天,家裏就出現很多金子、銀子;又往門後邊一看,看見他在門後邊上吊死了,寶劍變成一個人了。他家裏有金子、銀子,就不缺錢用囉!他並不知道他家裏的人都沒有死;等他修成道了,一看,才知道家裏的人都沒有死。是他師父用一種耍戲法的神通,讓他以為家裏的人都死了。為什麼要這樣呢?就是叫他放下,不要掛著家裏的人;他若掛著家裏的這些人,就不會修行了。你們裏邊就有很多人這麼樣說了:「也不知道有沒有這麼回事?」

「如來為說寂靜法」:你不要像要發狂的樣子,如來給你說的是寂靜法。「善目照知心喜慶」:善目天王明瞭這種的境界,所以他心裏很高興的。

一切世間真導師 為救為歸而出現
普示眾生安樂處 峰月於此能深入

「一切世間真導師」:這個世間,不是就一個世間,有無量的世間。這一切世間裏邊,又可以分為三種世間,就是正覺世間、器世間、眾生世間。佛在世的時候,叫正覺世間;所有山河大地的這種依報,就叫器世間;眾生叫正報,又叫眾生世間。又有一個說法,就是此世間、他世間、無量諸世間;此世界、他世界、無量諸世界;此國土、他國土、無量諸國土,這都叫一切世間。導 就是引導、接引;真正的導師,也就是真正明白一切真理的導師。真導師就和旁門外道不同,旁門外道只會自私自利,自讚毀他;佛是真正的大導師,他沒有自私心、自利心,是大公無私,大慈平等的。所有一切的眾生,不論是善的、惡的,他都教化。善的眾生,他令你善根增長;惡的眾生,他令你改惡向善。在佛法裏頭,不捨棄任何一個眾生;所以佛是真正世出世間的導師。他能把你從黑暗的道路上引導到光明的道路,把你的無明煩惱教化成智慧菩提;令你返迷歸覺,捨邪從正。所以他是一個真正的大導師!

「為救為歸而出現」:佛為什麼出現於世呢?就是為令眾生離苦得樂、了生脫死,而出現於世。為救,就是為救度一切眾生;為歸,就是令一切眾生都返迷歸覺,歸到正覺上。《法華經上》說:「諸佛世尊唯以一大事因緣故,出現於世。」這個大事的因緣是什麼?就是眾生生死的大事。佛為眾生生死大事的因緣,而出現於世。「普示眾生安樂處」:佛普遍地指示一切眾生,不是單單指示善的眾生,惡的眾生他就不管了;無論善的眾生、惡的眾生,他都指示他,都令他返迷歸覺,捨邪從正。什麼叫安樂處?沒有貪瞋癡,就得到安樂了;沒有一切煩惱,就得到安樂了;沒有貪心、瞋心、癡心,自然而然就得到安樂處了。得到安樂處,就會生出戒心、定心、慧心。你能修持戒律,這是安樂處;你能修禪定,這也是安樂處;你能修般若智慧,這都是安樂的處。你明白了、沒有苦惱了,就是安樂處;你糊塗的時候,有很多煩煩惱惱,就是不安樂處。「峰月於此能深入」:這種的道理,就是寶峰月天王深深明白的解脫門。

諸佛境界不思議 一切法界皆周遍
入於諸法到彼岸 勇慧見此生歡喜

「諸佛境界不思議」:十方諸佛,每一位佛的境界都是不可思議的,這是一個普通的講法。又可以說,這個諸佛,就是指的釋迦牟尼佛。有人說:「不可以這樣講的!這個『諸』是當『多』字講,有很多的佛。若單單說是釋迦牟尼佛,這是不對的!」你說不對,我就要說對!為什麼呢?我用它來當語助詞──就是幫助這個話的這麼一個助詞。再者,現在講的是《華嚴經》,《華嚴經》是釋迦牟尼佛講的,所以現在說的也就是釋迦牟尼佛;十方佛就是釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛也就是十方佛。你不要有那麼大的執著心,只認識釋迦牟尼佛,不認識十方佛;你也不要有那麼小的執著心,只認識十方佛,不認識釋迦牟尼佛。你若能無大無小,大的執著、小的執著都沒有了,就佛佛道同;所以講一位佛就是一切佛,講一切佛也就是一位佛。

那麼講佛的什麼呢?講佛的境界。佛的境界什麼樣子呢?不可思議。佛的境界就是妙境界,不是凡夫的心所能明瞭的;你不可以心思,也不可以言議。那麼這是什麼呢?就猶如虛空一樣。虛空你可不可思議呢?不可思議,因為虛空是無量無邊的。虛空雖然不可思議,可是還沒有出去我們現前這一念心;我們這一念心就和虛空是一樣的,沒有邊際。「一切法界皆周遍」:這法界是非常之大的,大而無外;法界也是非常之小的,小而無內。怎麼叫一切法界呢?一切法界也就是一切眾生,一切眾生也就是一切法界。每一個眾生的心都受到佛光的照耀,佛的光明周遍照耀一切眾生的心。

「入於諸法到彼案」:令所有的眾生都明白一切的諸法,明白之後依法修行。不是單單明白就算了,還要依法修行;依法修行,就能到彼岸。由愚癡得到智慧了,這是到智慧的彼岸;由貪心變成布施了,這是到布施的彼岸;由不持戒變成能持戒了,這是到戒律的彼岸了;本來瞋心很重、脾氣很大的,現在因為明白法了就能忍辱,瞋恚心就沒有了,這是到了忍辱的彼岸了;本來很懶惰的,明白佛法之後就精進了,就到精進的彼岸了;本來不想坐禪,明白佛法之後就願意修習禪定,就到禪定的彼岸了;本來是愚癡的,修習般若之後就到智慧的彼岸。「勇慧見此生歡喜」:勇見慧天王明白這種的境界,心裏生大歡喜,非常高興。

方才講這個安樂處,有人又打了妄想,說:「西方極樂世界叫安樂處,你怎麼說沒有貪瞋癡了就是安樂處呢?」不錯,極樂世界是安樂處;不過離著我們太遠了,有十萬億佛土那麼遠,不容易到的。你若能沒有貪瞋癡、沒有煩惱了,這當下就是;何必又跑到那麼遠去找一個安樂處呢?我再給你說兩句話,你就會認識這個安樂處就在你現前。「性定魔伏朝朝樂,妄念不起處處安」。你有了定力,無論什麼魔都會降伏了,所以性定魔伏就朝朝樂,就安樂了;你的妄想心不生起來,什麼地方都是安樂的,什麼地方都是自在的,這豈不就是安樂處嗎?修道的人要在自己這兒找安樂處,不要到外面去找安樂處;外邊的安樂處不是真正的安樂處,你自己的安樂處才是真正的安樂處。古人又說,西方極樂世界雖然有十萬億佛土那麼遠,但是你若能念「南無阿彌陀佛」,當下就是安樂國了;不是一定要到極樂世界,才是安樂國。你想想自己念「南無阿彌陀佛」的時候,還有沒有貪心、瞋心、癡心?如果沒有,這豈不就是安樂國嗎?可惜你還沒有這麼念呢!你若能這麼念,也就得到安樂處了!

若有眾生堪受化 聞佛功德趣菩提
令住福海常清淨 妙光於此能觀察

「若有眾生堪受化」:假設有眾生能接受佛的教化。這堪受化,就是不堪受化;因為不堪受佛教化的,佛也要教化。「聞佛功德趣菩提」:不堪受化的,就是十惡五逆的眾生。十惡:身有三惡,意有三惡,口有四惡。身三惡,就是殺、盜、婬;意三惡,就是貪、瞋、癡;口四惡,就是綺語、妄言、惡口、兩舌。這十惡把它翻過來,就是十善。五逆,就是弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血。這一類十惡五逆的眾生,雖然本來都不堪受化;但是聽見佛的功德,他們也發了菩提心了。「令住福海常清淨」:佛使令這一類眾生的菩提心永遠也不壞,令住到功德的福海裏邊,常常得到清淨。「妙光於此能觀察」:這位金剛妙光天王能觀察、能明白這種的境界,能得到這種的解脫。

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對這個開會的記錄,你們誰有沒有什麼意見?不屬於佛教的事情,也都可以做的;但是怎麼個做法,必須先要把它搞清楚了!首先,我們不是他的工人,他只可以支配他的工人;我們並不是給某一個人去作工人,到那兒就要聽他的招呼。我們做出來的東西,對佛教如果有什麼貢獻、有價值,這可以的;但是你把僧伽都弄得沒有了,這怎麼可以!你自己願意作個佛教的Scholar (學者),就自己給自己講道理,說:「佛教裡也都是Scholar。」那麼這個Scholar究竟是一個出家的Scholar,還是在家的Scholar?這又有了問題了!

再者,做出來的這個字典,這個版權是屬於佛教,還是屬於個人的?若屬於佛教,那麼印這個東西,由誰拿錢呢?經濟的來源怎麼辦?這都要先弄清楚。然後這個字典造出來,是送給人還是賣給人?賣給人是怎麼樣子?送給人是怎麼樣?有很多問題,都應該先研究清楚了。這些個問題都還沒有研究清楚,就這麼做、做、做;只是後邊有個名,這個名有什麼用?要那個名幹什麼!誰做得多,誰就有個名;這完全是為著名而做的,是不是啊?那麼你又做主席,你在那兒主了一個什麼席?你「主」這個席可不可以吃?
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十方剎海微塵數 一切佛所皆往集
恭敬供養聽聞法 此莊嚴幢之所見

「十方剎海微塵數」:聽過經的人就不需要解釋了,沒有聽過經的人就不明白什麼叫十方?這十方,就是東、西、南、北、上、下,這是六方了;再加東南、西南、東北、西北這四隅,合起來就是十方。剎,每一個剎土就是一個佛的國土。佛的國土有多少呢?有微塵數那麼多的佛國土。我們這個世界只是世界之一,其餘還有微塵數、微塵數那麼多的世界,是我們凡夫所不知道的。「一切佛所皆往集」:一切佛所,也就是微塵數那麼多的世界、那麼多的國土。每一個世界,都有一位佛在那兒教化眾生;每一個眾生,將來又可以成就一個佛的世界。所以一切佛所,就包括過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛的佛國土。十方世界一切佛的國土,一切眾生都去聽佛說這個不顛倒的法。一切眾生所知道的,都是顛倒法;佛說法,就是教眾生不顛倒。不顛倒,就是把狂心休歇了,把無明破了,就不會顛倒了。為什麼有顛倒?就因為有無明。有無明,就生出一種惑;生出惑,就會造種種的業,受種種的報。所以說起惑、造業、受報。

以前憨山大師有一首偈頌說得很好,他說:「瞥爾一念狂心歇,內外根塵具洞徹;翻身觸破太虛空,萬象森羅從起滅。」這一念狂心歇了,就如《楞嚴經》上說的:「狂心若息,歇即菩提。」你能把這個狂心息下來,這就是菩提;這六根、六塵都放大光明。內六根,是眼、耳、鼻、舌、身、意;外六塵,是色、聲、香、味、觸、法。他一翻身,就把太虛空都給碰破了;山河大地、房廊屋舍,一切的森羅萬象,就隨它自起自滅。這一首偈頌,是他開悟之後說的,說明他開悟的見地。

「恭敬供養聽聞法」:現在這一切眾生都往諸佛弘法的地方去聽法。到那兒就恭敬佛又供養於佛,在佛的法會裏邊聽聞佛法。「此莊嚴幢之所見」:這種不可思議的境界,就是這位莊嚴幢天王所得到的解脫門。

眾生心海不思議 無住無動無依處
佛於一念皆明見 妙莊嚴天斯善了

「眾生心海不思議」:眾生,就是眾緣和合而生。再者,眾生有很多種類,各有各的因緣而生,所以叫眾生。眾生的心猶如大海一樣,法界雖大,不出眾生的心,它包括法界;所以才說佛法、眾生法、心法,這三種法是沒有差別的。所以法界大,眾生的心量也是那麼大,佛的性也是那麼大。你沒有法子用你的心來想它,也沒有法子用言語表達它,是不可以心思,不可以言議的;因為它太妙了,所以說不可思議。「無住無動無依處」:無住,眾生的心也是無所住著的。所以《金剛經》上說:「應無所住,而生其心。」無動,它是如如不動,了了常明,般若的智慧本來現前。無依處,它也無所依,也沒有一個處所。你說你這個心在什麼地方?

初祖達摩剛到中國的時候,中國人都不歡喜這個摩羅剎,誰都不和他講話,尤其廣東人。達摩祖師講的中國話大約也不太清楚,廣東人就說:「你話密也(你說什麼)?」他也聽不懂什麼叫「你話密也」,所以搞得達摩祖師和大人講話,大人不和他講;和小孩子講話,小孩子一看:「喔!這個滿臉鬍子,這麼大的眼睛,這是個什麼?」就嚇得一邊哭一邊跑。小孩子的媽媽出來,一看說:「喔!這真見鬼了!」說達摩祖師是個鬼,你看這冤枉不冤枉?達摩祖師說:「好了,我到南京去聽經。」

那時候神光在那兒講經,講得天花亂墜,地湧金蓮,天上有花降下來,地下又生出金蓮。達摩祖師就問神光說:「你在這兒做什麼哪?」神光說:「我在這兒講經啦!」達摩祖師說:「你講經做什麼?」神光說:「我講經教化眾生,令眾生了生死啊!」達摩祖師說:「你講的黑的是字,白的就是紙,你用什麼令眾生了生死呢?」神光這時候不知道他是祖師,因為他頭上也沒有掛一個招牌說:「我是第一代達摩祖師,你認識嗎?」所以這個神光也不認識他,就說:「你這個摩羅剎和尚來謗佛、謗法、謗僧!」就拿起念珠來打達摩。他那個念珠不像我這個,我這個是星月菩提,神光那個念珠是鐵造的,每一粒大約都有雞蛋那麼大,掛在脖子上能拖到地上那麼長。他拿起這個念珠,照著達摩就打下去了;達摩一閃沒閃開,把牙就打掉了兩個。達摩祖師沒有把牙吐到地上。為什麼呢?據說這聖人的牙如果掉到地上,這個地方就要三年不下雨;究竟是不是這個樣子,就沒有什麼科學的根據,就是這麼樣講。達摩祖師一忍心,不要叫眾生受苦,就把這個牙吞到肚子裏頭去了;中國有一句話說「打落牙和血吞」,就是從這兒來的。你看祖師被人打掉兩個牙,都要嚥到肚裏頭去!

把牙吞到肚裏頭,達摩祖師就走了。「好了,那你就講經了生死啦!我要走了。」走了不遠,就碰到一個人養了一隻鸚鵡,那鸚鵡會說話。鸚鵡就對達摩祖師說:「西來意,西來意,請你教我出籠計。」達摩祖師一聽鸚鵡這麼說,這有一個知音了,就對鸚鵡說:「出籠計,出籠計,兩腿伸直兩眼閉。」鸚鵡說:「Ok!」就這麼樣子,達摩就走了。等這個鸚鵡的主人回來,看見鸚鵡在籠子裏兩腿伸直,兩個眼睛也閉上了。「鸚鵡怎麼死了?」於是乎就把籠子的門打開,伸手進去把鸚鵡拿出來放在手裏。掉過來看,也沒有受什麼傷;掉過去看,也沒有什麼毛病,怎麼就死了呢?又覺得鸚鵡的身上還有暖氣,是不是沒有死透呢?就這麼把手打開,這時候鸚鵡「突!」一下就飛了。這個出籠計靈了!

鸚鵡走了以後,神光這兒可就有了麻煩了。什麼麻煩呢?這天他講完了經,無常鬼就找神光來了,說:「哎!法師啊,閻羅王請客了,叫你到那兒算算帳,算你講了多少經、念了多少經,還有多少經沒有講、多少經沒有念。」神光說:「噢!怎麼閻羅王請我?那我不去可不可以啊?」無常鬼說:「不可以!你就是再滑頭,也滑不出去閻羅王的手。你就是做滑鬼,我們也能抓住你!」神光說:「那麼誰閻羅王管不著,能了生死呢?」無常鬼就告訴他:「方才被你打掉兩個牙,滿臉鬍鬚的那個黑面和尚,閻羅王就管不了他了,他是位證果的聖人。」神光就說:「無常鬼,我和你講個人情,我請你飲茶,我們將來再見。我現在要去找這位黑和尚去!」無常鬼說:「飲茶就不必囉!吃一點點心可以的。」

於是乎神光就穿了一隻鞋,手裏拎著另一隻鞋──連鞋也來不及穿──就去追達摩祖師;一追追到了熊耳山少林寺那個地方。達摩祖師在那兒面壁九年,神光祖師就在那兒跪了九年。你們各位想一想,你們也是求佛法的,有沒有跪過九年?有沒有跪過九個月?有沒有跪過九天?有沒有跪過九個鐘頭?如果沒有的話,那就和神光祖師相差太遠了!如果想要做祖師,那就要再加功進步。有的人說:「現在是原子時代,做祖師也不必跪九年了,大約九秒鐘就差不多了。」這麼快?那比神光那時候可就好得太多了!神光跪了九年還不要緊,有一天下雪,神光又向達摩去囉唆去:「祖師你傳給我法囉,我在你這兒跪了九年,也夠誠心囉!」達摩祖師一看,你打掉我兩個牙,現在又跪到我面前來求法?就對他說:「你看外邊下的是什麼?」神光說:「下雪啊!」「雪是什麼顏色的?」神光說:「雪是白色的。」「天上什麼時候下紅雪,我就什麼時候傳給你法;如果天不下紅雪,你就沒有希望囉!盡未來際,我也不傳給你法。」達摩祖師這並不是因為被他打掉兩個牙而生瞋恨心,是要考驗他,看看他怎麼辦。

達摩祖師這樣一說,神光祖師也就福至心靈了──他福報來了,心裏也就聰明了;心靈,就是心裏聰明了。他看見牆上掛著一把刀,上去就把刀拿下來。旁邊有人說:「喔,他是不是要殺達摩祖師?」達摩祖師在那兒面壁也不管他,殺就殺吧!他拿起刀來,走到外邊,就把自己的手臂砍下一隻來。其實我說,這神光祖師也未免脾氣太大了,too much temper! 何必把一種隻手臂割下來呢?你割下一塊肉,不也就流很多血了嗎?血把雪染成紅色,不也就可以了?他就是因為脾氣太大了,「好!我給你個厲害看看!」所以一刀就把自己的胳臂斬下一隻來,當然血也就流了很多,把雪都染成紅色的。於是乎,他就把紅色的雪塊拿到裏邊來給達摩看:「你看看現在天下的雪是紅色的了。」達摩祖師看他真的很誠心,於是乎就說:「嗨!我這一次到中國也沒有白來。好了,傳給你法了!」就傳法給這個神光了。

神光得法之後,麻煩就來了。什麼麻煩呢?他說:「祖師,我現在雖然得法了,但是覺得心裏很痛的。」達摩祖師就說:「好,那麼你把心拿來,我叫你心不痛。」神光上下四方,乃至十方,周遍法界地去找這個心,也沒有地方找;心也不在內,也不在外,也不在中間。所以他就對達摩祖師就說:「覓心了不可得。」達摩祖師說:「與汝安心竟!」我已經替你把這個心安好了。這時候也很奇怪的,神光即刻覺得心也不痛了!這就叫以心印心的法門。講了這麼多,我們每個人自己想一想,要不要學鸚鵡那樣,把我們的樊籠也打破了,到外邊去玩一玩?如果你自己還不知道在籠子裏邊,那就沒有話可說了;你若知道自己在籠子裏邊關著,沒有自由,那就趕快去找達摩去!

「佛於一念皆明見」:我們這個心是無在無不在的,佛在一念之中,能知道一切眾生若干種心念、若干種思想。「妙莊嚴天斯善了」:這位妙莊嚴天王對於這種的法特別地明瞭。

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每個人都應該記得,凡是人多的時候,前邊的拜墊上若有空位,我們自己的人可以到前邊來;不是比丘就一定要站在比丘的地方,比丘尼一定要站在比丘尼的地方,沙彌、沙彌尼就要站一行的位置。在家人看見前邊有空的位置,也應該到前邊來;不要前邊還有空的拜凳,後邊的人都跪到地下,這是不好的。因為這個地很涼,人跪到地下很容易受潮溼,你們各位都應該知道這一點!若是有更多一點的誠心,人是可以跪到地下,可是暫時還不需要!將來你真明白了,你願意跪到石頭上、鐵上、金剛鑽上都可以的;但是現在還不到火侯,還不到這個時候。跪到這個拜凳上,有的人就已經覺得腿痛了,跪到地下就更會痛。將來真明白佛法的時候再說,現在還沒有真明白,我們不要行太多的苦行。
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復次,時分天王,得發起一切眾生善根,令永離憂惱解脫門。

「復次」:把前邊沒有說完的道理再說一遍。「時分天王」:這一位天王,名叫時分天王。「得發起一切眾生善根」:發起,也就是生起。眾生本來沒有善根,遇著這位時分天王,他就用他很巧妙的神通給他變一變化,他就有了善根了。就好像那個魔王本來惡得不得了,你用一種法,把他這個惡的心給改變成一種善心;他就不但不會麻煩道場,而且還做了護法了。這都是令一切眾生生善根的一種表現,一種法門。一切的天魔也都是有善根的,如果沒有善根,就不會遇著三寶;雖然他最初是反對三寶的,但不知不覺的就信仰了三寶,就恭敬、供養三寶了,這就是令一切眾生都發起善根。本來他是一個最不善的眾生,現在他改變了,這就叫發起眾生的善根。

「令永離憂惱解脫門」:憂惱,就是憂愁煩惱。憂愁什麼呢?這個魔王就想:「哎呀,我的眷屬又少了一個,這怎麼辦呢?眷屬越少,我的勢力就越沒有了。有什麼法子能增加我的勢力呢?」他就憂了。憂了以後就惱了,就發起脾氣來,要和天兵、天將去作戰去;把他們打敗了,他的勢力自然就增加了。所以他常常和人有一種爭勝負的心,這種爭勝負的心就是憂惱。這一位天王能令這一類的眾生捨邪歸正,捨惡從善,返迷歸覺,永離這個憂惱。這一位時分天王得到這種的解脫門。

妙光天王,得普入一切境界解脫門。

「妙光天王」:這一位天王,名字叫妙光。「得普入一切境界解脫門」:一切諸佛的境界、眾生的境界,他都能明瞭;不但明瞭,而且還能深入這種境界,在這種境界裏邊明明了了,不被境界所轉。這位妙光天得到這種的解脫門。

無盡慧功德幢天王,得滅除一切患大悲輪解脫門。

「無盡慧功德幢天王」:這一位天王的智慧沒有窮盡,功德猶如寶幢一樣,所以叫無盡慧功德幢天王。「得滅除一切患大悲輪解脫門」:患,就是憂患、患難。比如有病,這個病總也不好,心裏不快樂,這是一個病患;又或者被火燒了,這是火患;被水淹了,這是水患;被車碰了,這叫車患。患難,就是心裏放不下這件事情。你看這「患」字,兩個中字穿在一起了,底下加個心字,就是心裏患得患失的。沒有得到這個東西想要得到,這叫患得;已經得到又怕丟了,這叫患失。這一切患,就包括一切的病患、難患、禍患。你沒有車就不會撞車,有了車天天就要小心著不要撞車,這是撞車的患;坐上飛機,又想著飛機不要在空中失事,這是飛機患;天天要吃飯,就想著會不會有一天沒有飯吃,這是個飯患;我這衣服是不是常常會有,這是一個衣患。衣患、住患、食患……,這患就多了。現在這一位天王能把這一切的患都給滅除去了。怎麼樣滅除的?他用大悲輪來拔苦。哪一個地方有患難,他就用這個大悲輪到那地方就給「輪一輪」;這一輪,就把患都給輪沒有了。大悲輪也就是個大悲心,用這個大悲心去拔苦,把一切眾生的苦都給拔出來了。他得到這種的解脫門。

善化端嚴天王,得了知三世一切眾生心解脫門。

「善化端嚴天王」:善化,就是善於教化;端嚴,就是端然嚴肅,目不斜視,耳不旁聽,端然正坐,也就是一般俗話所說的很正經的。他善於用方便權巧的方法,來教化一切眾生;律己要嚴,待人要寬,這樣就能善化一切眾生。這一位天王就是這樣子,善於教化一切眾生;他有威可畏,有德可崇──有一種威風令眾生畏懼,又有道德令眾生該崇拜。「得了知三世一切眾生心解脫門」:有的眾生是黑心,有的眾生是白心,有的眾生是紅心,有的眾生是黃心;青、黃、赤、白、黑,種種顏色的心都有。又有的眾生心是惡心,有的眾生心是善心,有的眾生有智慧的心,有的眾生就有愚癡的心。旁的不要講,我們就講這智慧心和愚癡的心。愚癡的人他就想了:「哎,這個月亮如果常常在我的家裏,這多好!這個太陽也屬於我自己,誰被這個太陽光照一照,我就向他收一點租金,那我不就發財了嗎?」你說這是聰明還是愚癡?愚癡的人又想了:「世上的黃金如果都自己變成金牛、金馬、金豬跑到我家裏來,那我就用不完了!」你說這是不是一個愚癡心?講起這個愚癡的妄想,那是太可笑、太多了。出家的人就想:「哎!還俗的味道不知道怎麼樣?試一試!」或者想:「我怎樣能弄一個第一?」這都是愚癡人的妄想,這就叫癡心妄想。

再說得清楚一點,女的就想找一個男朋友,一天到晚打這個妄想;男的就想找一個女朋友,也一天到晚打這個妄想。打來打去,有的時候就成功了,把這個妄想滿足了。總而言之,這個愚癡的妄想很多。那麼智慧的妄想,一看這個事情就明白了:「啊,這事情我不應該做,這個妄想我也不應該打!」那麼他就不打了,就停止這個妄想。所以一切眾生的心有好心、壞心、善心、惡心、是心、非心、有心、無心、大心、小心,很多很多的;可是無論你有什麼心,這位天王都知道、都明白。他不但了知一生一世的眾生心,就是三世的心他都了知;一切過去世的眾生心、現在世的眾生心、未來世的眾生心他都了知。所以他就說:「過去心如是,現在心如是,未來心也如是。」這三個「如是」,就是了知了。有人說:「這是怎麼回事啊?怎麼如是就是了知?」你當然不會了知啦!你若了知,你也和這位天王一樣了;你若想了知,就去拜這位善化端嚴天王做老師就可以了知了。

總持大光明天王,得陀羅尼門光明,憶持一切法無忘失解脫門。

「總持大光明天王」:總持,就是總一切法,持無量義。大光明,因為他有大智慧,所以就有大光明。這一位天王以總一切法、持無量義、生大智慧、放大光明做為他的名字。「得陀羅尼門光明」:陀羅尼是梵語,翻成中文就叫總持。得到這個總持門,能放大光明。「憶持一切法無忘失解脫門」:憶持」不是勉強記它,是一念就記得了,還永遠不會忘;就像用手拿著這個東西似,所以叫憶持。他憶持什麼呢?一切法。色法、心法、眾生法、心所法、不相應法、無為法;這一切法他都能憶持,不會忘、不會亂的。

譬如:想一想清涼國師發過十大願,第一個願是什麼來著?想不起來了,這就是忘了。若想起來第一個是「體不違沙門之表,心不違如來之智」;記得清清楚楚的,這就叫不忘失解脫門。這位天王得到這種的智慧。怎麼樣才能得到這種智慧呢?要多看經典、多研究佛法。你研究多了,自然就開大智慧;若再能大開圓覺,那時候一切佛所說的經典,就和你自己所說的是一樣的。「哦?我若是成佛說法,也說這種的法,和這個法是一樣的。」你若能以佛心為己心,以佛身為己身,以佛所說的經典作為自己所說的經典,這怎麼還會忘呢?就不會忘了。不但不會忘,而且不要記它就記住了;你這麼一念,很順口的就念出來了,這就是得到這種無忘失解脫門了。

不思議慧天王,得善入一切業,自性不思議方便解脫門。

「不思議慧天王」:這一位天王的名字,叫不可思議的智慧。他自己有不可思議的智慧,也能教化一切眾生,令一切眾生也得到這種不可思議的智慧,所以他的名字就叫不思議慧天王。「得善入一切業」:他得到一種三昧,能用種種方便的法門來教化一切眾生;令一切眾生都發菩提心,修菩薩行,得到這種的善業。所以善入一切業,就是入一切的善業,捨離一切的惡業。「自性不思議方便解脫門」:他的自性裏邊,就生出來這種妙方便的法門,來教化一切眾生;他明白佛有這種的境界,所以他也就得到以不可思議方便教化眾生的這種解脫門。

輪臍天王,得轉法輪成熟眾生方便解脫門。

「輪臍天王」:這一位天王,叫輪臍天王。「得轉法輪成熟眾生方便解脫門」:他明白佛轉法輪教化眾生的這種境界。什麼叫轉法輪呢?凡是做佛教裏頭的工作,這都是轉佛輪。好像我們現在翻譯經典,這是轉法輪;講經說法,這是轉法輪;你打字,這是轉法輪;你誦咒,這是轉法輪。你若是坐在那個地方罷工,什麼也不做了,那就是不轉法輪。所以我們金山寺天天都在轉法輪,人人都在轉法輪。在這個轉法輪的期間,你若是發脾氣,說:「我不願意轉法輪。」那就是罷工了。或者說:「我太辛苦了,要休息休息。」那就是不轉法輪了。轉法輪教化眾生,時時刻刻都要精進。你自己若會轉法輪,那你就轉;自己若不會,你可以出一把力幫著人家來推這個輪。所以才說打字也是轉法輪,編雜誌也都是在轉法輪;你不要不認識自己的工作!

當你想發脾氣、想罷工、想躲懶偷安的時候,你就問問自己是不是應該轉法輪?若應該轉法輪,就不應該休息。為什麼呢?因為這法輪要常轉,要大轉法輪。為什麼要轉法輪呢?就為了成熟眾生的方便。成熟眾生,就是令眾生成就佛果,得到無上正等正覺。你想要令眾生成就無上正等正覺,要先用方便法;所以要以成熟眾生的方便法,來教化眾生。這一位輪齋天王就得到這種的境界,明白這種的道理;他明白佛慈悲普度一切眾生,都先用一種方便權巧的方法來教化眾生,令一切眾生的心都返迷歸覺,令他們同時都得到解脫門。

光燄天王,得廣大眼普觀眾生,而往調伏解脫門。

「光燄天王」:這一位天王有一種由智慧所生出來的光燄,所以叫光燄天王。「得廣大眼普觀眾生,而往調伏解脫門」:廣大眼,也就是廣大的智慧眼。這種智慧眼在什麼地方呢?他的每一個毛孔裏邊都有無量的廣大眼,所以他能普遍地來觀察一切眾生。看哪一個眾生的機緣成熟了,應該受度了;他就去教化這個眾生,令這個眾生發菩提心。那一個眾生在什麼時候應該度,他就在什麼時候去度這個眾生;這個眾生應以何身得度的,他就現何種的身而為說法。所謂「應以佛身得度者,即現佛身而為說法;應以辟支佛身得度者,即現辟支佛身而為說法;應以梵王身得度者,即現梵王身而為說法。」乃至應以帝王、宰官、長者、居士、男女,或者童男、童女身得度的這一類眾生,他就現這種身而為他們說法去。所以他會觀機逗教,因人說法。

我舉一個很淺顯的例子,來解說給大家聽一聽。這位天王就好像是一個種果樹的人,種樹的人看見哪一個果子熟了,他就把它摘下來。這位天王看見哪個眾生熟了,他也就把他從那個惡的樹上摘下來;再種到善的土裏邊,令他發菩提心,再結菩提果。果子成熟,也就好像眾生應該得度的時候到了;所以他就用種種的方便法門來調伏這個眾生,令這個眾生捨邪歸正。這一位天王明白佛的這種境界,得到普度一切眾生的這種解脫門。

光照天王,得超出一切業障,不隨魔所作解脫門。

「光照天王」:這一位天王有大智慧,能放大光明照耀三千大千世界,所以就叫光照天王。「得超出一切業障」:一切業障是太多了,總起來說就是業障、報障、煩惱障。業障就是造一切惡業,障住了修道的心。報障是因為所造的一切業而受果報,受果報也能障礙你修道。好像你的報障若讓你作了畜生,你就不容易聽經聞法、不容易修道;若做了餓鬼,更是不容易;地獄報也是不容易修道的,這就是報障。煩惱障,我們修道的人煩惱若太多,也會障礙修道,所以這煩惱也是障道的。

「不隨魔所作解脫門」:為什麼他不隨魔所作?就因為他有光照。魔是黑暗的,光照是明朗、光明的。這一位天王超出一切的業障、報障、煩惱障,這一切的障都和魔王是相近的;現在因為他有智慧光明來照耀,所以就不會隨著魔王所作的一切事情而轉了。比如魔王願意你顛倒,你偏不顛倒;魔王叫你不修行,你偏要修行;魔王叫你不要轉法輪,你一定要轉法輪;魔王叫你懶惰一點,你一定要精進;魔王叫你大一點的脾氣,你一定要忍辱;魔王叫你不要持戒律,你一定要持戒律。總而言之,你不隨著任何魔的境界而轉,這都叫不隨魔所作;這位光照天王明白佛的這種境界、這種道理,他得到這種的解脫門。

普觀察大名稱天王,得善誘誨一切諸天眾,令受行心清淨解脫門。

「普觀察大名稱天王」:這一位天王叫普觀察大名稱天王。他能普遍觀察三世一切的眾生,所有的眾生也都知道這一位天王的大名稱。「得善誘誨一切諸天眾,令受行心清淨解脫門」:諸天有的很快樂就忘了修行,這一位天王就用種種的方便法門,來誘導、教誨這一切諸天的眾生;令他們明白佛法,修行這個行門而生一種清淨心。他得到這種的解脫門。

爾時,時分天王,承佛威力,普觀一切時分天眾,而說頌言。

「爾時」:當爾之時。「時分天王,承佛威力」:時分天王承仗著佛的威神力。「普觀一切時分天眾,而說頌言」:又遍觀一切時分的天眾,而說出四句偈頌來。

佛於無量久遠劫 已竭世間憂惱海
廣闢離塵清淨道 永耀眾生智慧燈

「佛於無量久遠劫」:佛在無量無量這麼久遠的大劫以前。「已竭世間憂惱海」:已經把世間這個憂惱的海乾竭了、沒有了,把憂惱的海都填平了。竭,就是乾的意思。「廣闢離塵清淨道」:闢,就是開闢;塵,就是染污法。他廣泛地開闢離一切染污法的行門,而得到清淨的道。「永耀眾生智慧燈」:這個智慧的心燈,永遠照明於眾生的心裏。

如來法身甚廣大,十方邊際不可得,一切方便無限量,妙光明天智能入。

「如來法身甚廣大」:佛的法身是無在而無所不在的,特別廣大。「十方邊際不可得」:你就是到十方去找如來法身的邊際,也找不著。不可得,就是超過十方了。「一切方便無限量」:如來的一切方便法門,也是無量無邊的。「妙光明天智能入」:這位妙光明天王有這種智慧,能明白如來的這種境界。他得到這種的解脫門。

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我們金山寺天天這麼樣講經說法,這就是幫助世界上一切人。我們在這兒講經說法,總有祥雲瑞氣籠罩著這個道場。所以從今天以後,凡是一切有病的人,到金山寺之後病一定要好的。在這個道場裏邊,固然病應該好;就是回到家裏邊,病也不會再發作。因為護法天龍八部要來擁護這個道場,做道場的護法。這一回我們從紐約回來,又到洛杉磯、聖地亞哥;方居士隨著我們一同回到廟上來,又住了有兩個多禮拜了,大約明天或者她就應該回去了。今天晚間大家拜懺的時候,給方居士迴向一下,令她這個毛病以後就沒有了。我看這個時候好像到了,她這個病也應該好了。
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生老病死憂悲苦 逼迫世間無暫歇
大師哀愍誓悉除 無盡慧光能覺了

「生老病死憂悲苦」:佛就為了生老病死這種種的苦才出家修行。世界上一般的人,不但沒有覺悟這生老病死是苦,而且還迷到這裏邊,不知道覺悟。我們生的時候,糊糊塗塗地就生出來了,這是來的時候不明白;等到死了,又糊糊塗塗地死了,這是去的時候也不明白。這麼糊塗而來,糊塗而去,沒有人想要覺悟,想要了生脫死;佛在無量劫修種種的行門,就是為著了生脫死。

生,我們人生來由少而壯,由壯而老。小孩子就變成一個大人,沒有好久的時間就又老了。這老的滋味是很不舒服的,牙也掉了,吃東西就不香了;耳朵聾了,什麼聲音也聽不見了;眼睛花了,什麼東西也看不清楚了;走路的時候,這兩條腿也不幫忙了;吃東西的時候,這兩隻手也不幫忙了,這是很苦了。老了若沒有病還可以,但是人一老就多病;不是頭痛就是眼睛有了毛病,或者耳朵痛、牙痛,這一個頭上的病就很多。又或者腰痛、腿痛,又或者生個大肚子的病。一有病了,不管你是什麼人都一樣要受痛苦;病得厲害就會死了,死的時候也非常痛苦,所以叫憂悲苦。憂,就是憂愁;悲,就是悲哀。憂愁也是苦,悲哀也是苦。

「逼迫世間無暫歇」:這種種的苦逼迫世間上一切的眾生,沒有暫時間停止的時候。這個苦的工作非常的忙,白天也工作,晚間也工作;這麼來進攻一切的人,令一切人不能忍受。「大師哀愍誓悉除」:大師就是佛。佛悲哀憐愍一切眾生,發誓願要令這一切的苦都消除滅了。「無盡慧光能覺了」:這位無盡慧功德幢天王明白這種的境界。

佛如幻智無所礙 於三世法悉明達
普入眾生心行中 此善化天之境界

「佛如幻智無所礙」:如幻,是像幻化一樣,不是真的。如幻智好像不是真的,但實際是真的。佛如幻的智慧,你覺得好像不是真的,但它是真的智慧;這種的智慧能洞明一切諸法的實相、一切眾生的思想、一切眾生的業相、一切眾生的報相、一切眾生的煩惱相,而沒有障礙。「於三世法悉明達」:這種如幻的智慧,了達過去的諸法、現在的諸法、未來的諸法;所以說對三世佛所說的法都能深深的明瞭,通達無礙。「普入眾生心行中」:佛這種如幻的三昧、如幻的智慧,普遍能明白一切眾生心裏所想的是什麼;而用種種方便法門,令一切眾生都發菩提心,早成佛道。「此善化天之境界」:這是善於教化一切眾生的這位天王所明白的道理。

總持邊際不可得 辯才大海亦無盡
能轉清淨妙法輪 此是大光之解脫

「總持邊際不可得」:總持,是總身口意三業清淨,持戒定慧三無漏學。總,是諸法之總;持,是諸法之行;總持的意思是無量無邊的。「辯才大海亦無盡」:佛四無礙辯的這種無礙辯才,好像大海似的,不會有窮盡的時候。「能轉清淨妙法輪」:他能常轉不可思議的清淨妙法輪,破除一切眾生的染污心。「此是大光之解脫」:這種的境界,就是這位總持大光明天王所明白的解脫門。

業性廣大無窮盡 智慧覺了善開示
一切方便不思議 此是慧天之所入

「業性廣大無窮盡」:這個業,是說的眾生的業;眾生的業是廣大無邊,沒有窮盡的。還好這個業沒有形相,如果有形相的話,虛空早就被填滿不能容納了;不要說這麼多的人,就一個人的業,也能把虛空都充滿了。「智慧覺了善開示」:佛有大智慧,覺了一切、明白一切,所以他善於開示眾生一切的道理。「一切方便不思議」:用一切的方便法來教化眾生,這個方便法也是不可思議的。「此是慧天之所入」:這就是這位無盡慧天王所得到的解脫門。

轉不思議妙法輪 顯示修習菩提道
永滅一切眾生苦 此是輪齋方便地

「轉不思議妙法輪」:佛常轉動不可思議的妙法輪來教化眾生。不可思議,是既沒有語言,也沒有思想能夠來形容的。「顯示修習菩提道」:顯,是顯明;示,是指示。就是很明顯地來指示一切眾生應該怎麼樣修行,怎麼樣用功,才能得到這個覺道。你若不修習,就不能得到覺道;必須要實實在在地去修行,才能得到這個覺悟的道理。「永滅一切眾生苦」:覺悟道理有什麼用呢?這個用可就大了!它能永遠消滅一切眾生的苦。人為什麼有苦?就因為不覺悟;因為有無明,就造出種種的業,受種種的報。你若能把這個無明滅了、破了,得到覺悟,就能永滅一切眾生的苦;也可以說無論哪一個眾生有苦,都可以消滅了。「此是輪臍方便地」:這就是這位輪臍天王所得到的方便法門。

如來真身本無二 應物隨形滿世間
眾生各見在其前 此是燄天之境界

「如來真身本無二」:如來的真身不但無二,而且連一個也沒有。為什麼呢?因為如來的真身是無相而無不相,無在而無不在的。「應物隨形滿世間」:應物,也就是應眾生的機。隨形,隨眾生的根性來教化眾生;也就是觀機逗教,因人說法,應病予藥。所以是滿世間的。「眾生各見在其前」:所有的眾生都覺得自己面對著如來,如來就在為自己說法。「此是燄天之境界」:這種的境界,就是光燄天王所明白的解脫門。

若有眾生一見佛 必使淨除諸業障
離諸魔業永無餘 光照天王所行道

「若有眾生一見佛」:若有,是本來沒有;現在假設有這麼一個眾生或者多個眾生,見著佛的報身。「必使淨除諸業障」:他的業障、報障、煩惱障都會清淨地除去了。清淨,自然就沒有業障了,所以業障就會除了;不清淨才有業障,清淨了就沒有業障了。「離諸魔業永無餘」:這業障有種種不同的業障,是障道的因緣。有的時候你想要修行,那個魔就擋著你,不叫你修;你想要學習佛法,他也不叫你精進,就令你懈怠。這個魔的力量是很大的。但如果你能把一切魔業都遠離了,魔王也就沒有本事來擾亂你了。永無餘,就是永遠也都不會再有魔業了。「光照天王所行道」:這種的境界,就是光照天王所明白、所修行的道理。

一切眾會廣大海 佛在其中最威耀
普雨法雨潤眾生 此解脫門名稱入

「一切眾會廣大海」:佛在每一個世界都有說法的法會,每一個法會,都有無量諸佛、無量菩薩、無量聲聞緣覺、無量眾生;這種廣大的情形,就好像海似地深不可測,不知有多大、多深。「佛在其中最威耀」:佛在每一個法會裏邊,都是最有威德、最明耀的。「普雨法雨潤眾生」:佛普遍地來說法,好像天下雨似的滋潤一切的眾生,一切眾類各得其量。大的花草樹木就得到多一點,小的就得到少一點;各隨其類,各稱其性。「此解脫門名稱入」:這種的解脫門,就是普觀察大名稱天王深深明白的境界。

復次,釋迦因陀羅天王,得憶念三世佛出興,乃至剎成壞皆明見大歡喜解脫門。

「復次」:再把前邊沒有說完的道理再繼續說一次。「釋迦因陀羅天王」:釋迦因陀羅也就是釋提桓因。釋迦是梵語,翻譯過來就是「能」;因陀羅也是梵語,翻譯過來叫「天主」;合起來就叫能天主,能在天上做主。「得憶念三世佛出興,乃至剎成壞皆明見大歡喜解脫門」:這一位天王得到一種解脫門,叫憶念三世佛出興。他這一念就具足三世,在一念間,可以想得起過去諸佛怎麼樣出現於世,他的佛剎怎麼樣成,乃至於怎麼樣壞;這種境界他都清清楚楚的、明明白白的。現在世的佛出興,乃至於佛剎的成和壞,他也都清清楚楚。未來世佛的出興、佛剎的成和壞,他也都清清楚楚的,明明瞭瞭的。所以他生出大歡喜心,得到這種的解脫門。

這個能天主,以前講過很多次了!這一次本來不想再重複講,但是現在有兩個人就生出妄想來;不明白什麼叫能天主,什麼叫不能天主,生了很多的懷疑心。所以現在把這個能天主再略略地講一講。已經聽過的人可以聽多一次;沒有聽過這種因緣的人,就要特別注意聽聽!一般人不知道這個天主──又叫上帝的──是怎麼樣作的天主,所以就說:「天主是獨一無二的真神,是萬能的、究竟的、圓滿的。」這一些個說法都是人說出來的,並不是那個天主拎著你的耳朵告訴你,說:「我是天主,我是真神、究竟的神、圓滿的神!」有地位、有智慧、有知識的人尚且不會自己介紹自己,說:「你知道我是誰嗎?我是一個大教授。」他就是個教授,也不會說自己是個大教授;那麼他是個真神,怎麼就會說自己是個真神呢?譬如某某法師介紹自己的時候,他也不會說:「我是某某大法師,他們都是小法師。」人尚且不會這樣自滿,作為一個很聰明的神,又怎麼可以自滿呢?所以這些個理論,都是人想像出來的;其實都是拍馬屁的話,都是一些不知慚愧、不自量的話。

我們現在就講這位真神。這位真神在無量、無量,不知道多少劫以前,是一個很貧困的女人,沒有結婚。有一天,她見著一座破廟,屋頂都破爛了、壞了,也沒有人發心來修。她看見這個情形,就發願要來修理這個屋頂;不然下雨的時候,佛像就被雨給淋壞了,這是不相當的。於是乎她就找她的朋友,大家共同發心來修這座廟;她一找,就找了三十二個朋友,連她自己就是三十三個。這三十三個女人把她們一生所有的積蓄都拿出來,將這座廟的屋頂給修好了,佛像就不會再受風吹雨淋的麻煩了。她們往生以後,就來到三十三天;為首的就作了三十三天的天主,其餘的三十二個就作了東八天、西八天、南八天、北八天,四八三十二個天的天王。那麼這個天王是不是就三十三個呢?不是的;天多得很,天王也多得很!所以我們頭上這個天的天主,就是以前的一個女人領著三十二個女人來修廟;所以生到天上去,做了三十三天的天主。

不知道這種因緣的人,就亂講、亂講,說:「天主是獨有的,本來就有的。」為什麼他這麼說呢?因為他只知道幾十年的事情;幾百年、幾千年、幾萬年、幾萬萬年以前的事情,他就不知道了。因為不知道,所以就杜撰出一個真神、究竟的神來、圓滿的神來;但是也沒有人去控告他,說他造的這個真神造得不對,所以就以訛傳訛傳到現在。現在科學進步了,這些盲目的教導都應該取消,所以你們各位都要深深地明白這個道理。

普稱滿音天王,得能令佛色身最清淨廣大,世無能比解脫門。

方才講這個公案,有人在腦海裏邊又生出了懷疑,說:「我不同意這個說法。」你不同意這個說法,那就去學愚癡的說法去,沒有什麼大問題的。

「普稱滿音天王」:這一位天王叫普稱滿音,普,就是普遍;稱,就是稱贊。滿音,是稱讚他的音聲遍滿於法界,所以叫普稱滿音天王。「得能令佛色身最清淨廣大,世無能比解脫門」:佛有法、報、化三身,報身就是這個色身。佛的色身是最清淨的,沒有染污的;不像我們一般人的色身,既不乾淨又有染污。佛的色身具足三十二相、八十種隨形好;每一相、每一好都是清淨廣大的。佛的報身現於無量世界來教化眾生,所以是最清淨廣大的。世間最有德相的就是轉輪聖王,他只有三十種相好,也不能和佛比;所以世間再尊貴的人,也比不上佛的這種相好光明。這一位普稱滿音天王得到這種的解脫門。

慈目寶髻天王,得慈雲普覆解脫門。

「慈目寶髻天王」:這一位天王,常常以慈眼視一切眾生,他的眼睛裏邊有一種慈悲的光雲;頭上又有一個寶髻具足眾寶,他也常布施眾寶給眾生,所以叫慈目寶髻天王。「得慈雲普覆解脫門」:他明白佛這種慈雲普覆的境界。這是個譬喻,好像有一種慈雲遍覆一切的眾生,令眾生都生出慈悲的心,就不殺生;生出一種布施的心,就不偷盜;生出一種持戒的心,就不邪婬;生出一種忍辱的心,就不剛強;生出一種精進的心,就不懶惰;生出一種禪定的心,就不散亂;生出一種般若的智慧心,就不愚癡。令一切眾生都從生死的此岸,渡過煩惱的中流,而達到涅盤的彼岸。這一位天王就得到這種佛境界的解脫門。

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昨天晚間大家為果進居士拜〈萬佛懺〉,他已經好了一點點,不過大家還沒有盡上最誠的心來拜,所以感應的力量就比較小。今天晚間大家要更誠心一點,請萬佛來加被果進,一定叫他病好。如果他這個病不好,就是我們拜懺沒有誠心。大家發決定心一定能感動佛,佛慈悲就令果進的病好了。

今天收到台灣《覺世旬刊》辦的東方佛學院寄來的一本畢業紀念刊。這本刊物做得非常好,可以說是佛教刊物裏邊第一流的了,做得很有條不紊的;裏邊都是中文,其中只有一個人寫的是英文。今年畢業的人,每一個人都有一篇短短的文章,大約一、二百字的樣子;說明了這位學生的性格、修持和他的所長,都講得很清楚,文章也寫得很流利。我想給他們寫封信,把他們這些畢業生的文章翻譯出來給他登上;這就不用各處去找材料,這是很好的一個辦法。並且這些都是青年人,我最歡喜鼓勵青年人。其中第一個,就是你那個好朋友心定。他出家的名字叫心定,在家的名字、哪塊兒的人,也都寫得很清楚;所以這本刊物值得各位來研究研究。若照著這本刊物來看,星雲法師在台灣辦得是真不錯的。可惜的是,我相信他那兒規矩還差一點,不是那麼樣精進;若再精進一點,就更好了。他辦很多佛學院,以前辦的第一期、第二期都是女的,第三期才有男的;他辦得很好的,所以這個消息你們各位也應該知道。我們辦刊物也應該越辦越往好了辦、進步了辦,不要拖泥帶水的;並且還一定要提前完成,不要盡拖到這個月都要過了才發出去。辦佛教刊物也是弘法轉法輪的一部份。我們要特別想這本刊物到達人家手裏,對人有什麼樣的益處?他看見我們這本刊物,能發一種什麼樣的心?這些都應該要知道的。
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寶光幢名稱天王,得恒見佛於一切世主前,現種種形相威德身解脫門。

「寶光幢名稱天王」:這位天王的名字,叫寶光幢名稱天王。「得恒見佛於一切世主前,現種種形相威德身解脫門」:恒見,就是常常見;世主,就是世間的皇帝。佛常常在世主的前邊現種種大威德的形相,有威可畏,有德可敬。這位天王得到這種的解脫境界。

發生喜樂髻天王,得知一切眾生城邑宮殿從何福業生解脫門。

「發生喜樂髻天王」:這一位天王的名字,就叫發生喜樂髻天王。「得知一切眾生城邑宮殿從何福業生解脫門」:邑,就是小城市;城,就是大城市。所有一切眾生所居住的小城、大城、宮殿,都是因為什麼原因而有的?這種福報是從什麼地方來的?這些他都知道。你若能勤修戒定慧,息滅貪瞋癡,就有城邑、宮殿這種的果報;你若是盡造罪孽過,不修善功德,就沒有這種的福業。所以這種福業,就是從你做善事那塊兒來的。這一位天王得到這種的解脫門。

端正念天王,得開示諸佛成熟眾生事解脫門。

「端正念天王」:端正念天王也就是正念天王。「得開示諸佛成熟眾生事解脫門」:開示,本來是關著的沒有開,現在把它開開又指示。指示什麼呢?指示十方諸佛成熟眾生事,也就是成熟諸佛事。眾生得到成熟,就是成熟佛果;所以成熟眾生,就是成熟佛果。未種善根的,就令他種善根;已種善根的,就令他善根增長;善根已經增長的,就令他善根成熟;善根已經成熟了的,就令他得到解脫。所以成熟眾生事,就是令眾生得到解脫;這一位天王得到這種的解脫門。

高勝音天王,得知一切世間成壞劫轉變相解脫門。

「高勝音天王」:這一位天王的名字就叫高勝音。「得知一切世間成壞劫轉變相解脫門」:他能明白一切世間是怎麼樣成、怎麼樣住、怎麼樣壞、怎麼樣空的。成需要多少個劫、住需要多少個劫、壞需要多少個劫、空需要多少個劫,這種的道理他都很明白。這個劫怎麼樣成的?怎麼樣從成劫轉變到住上、從住劫又轉到壞上、從壞劫又轉到空上?這種種的相是怎麼樣轉變的?經過多少時間?這一位天王都明白。他得到這種的解脫門。

成就念天王,得憶念當來菩薩調伏眾生行解脫門。

「成就念天王」:成就念是這位天王的名字。「得憶念當來菩薩調伏眾生行解脫門」:憶念,就是常常記著不忘。他常常記憶當來的菩薩怎麼樣調伏眾生,令一切眾生迴小向大,改惡向善,修行證果的這種境界。他得到這種的解脫門。

淨華光天王,得了知一切諸天快樂因解脫門。

「淨華光天王」:淨華光是這位天王的名字。「得了知一切諸天快樂因解脫門」:諸天都是非常快樂的。究竟他種什麼快樂因,才能得這種的快樂果呢?這位天王是清清楚楚的。修五戒十善,就得到天人的快樂;所以天人的快樂因,就是修五戒十善。這位天王得到這種的解脫門。

智日眼天王,得開示一切諸天子受生善根俾無癡惑解脫門。

「智日眼天王」:智日眼是這一位天王的名字。「得開示一切諸天子受生善根俾無癡惑解脫門」:他開示所有諸天的天子受生的這種善根,使令他們沒有愚癡的疑惑。他得到這種的解脫門。

自在光明天王,得開悟一切諸天眾令永斷種種疑解脫門。

「光明自在天王」:自在光明是這位天王的名字。「得開悟一切諸天眾令永斷種種疑解脫門」:他能開示一切諸天,令他們都悟入佛的境界,永遠地斷除一切疑惑心而生正信。他得到這種的解脫門。

爾時,釋迦因陀羅天王,承佛威力,普觀一切三十三天眾,而說頌言。

「爾時」:當爾之時。「釋迦因陀羅天王,承佛威力」:這位能天主的天王,藉著佛的大威神力。「普觀一切三十三天眾,而說頌言」:普遍觀察一切三十三天的天眾,又說出一首偈頌來讚歎諸佛。

我念三世一切佛 所有境界悉平等
如其國土壞與成 以佛威神皆得見

「我念三世一切佛」:這是釋迦因陀羅天王說的。他說:我這麼想一想,過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛。「所有境界悉平等」:這三世諸佛所有的境界,都是平等無有高下、都是一樣的。「如其國土壞與成」:談到諸佛的國土怎麼樣壞、它怎麼樣成的這種的境界。「以佛威神皆得見」:因為諸佛的大威神力,一切眾生都能見著佛,都能明白這種的境界。

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果進現在移民到美國來了,這個國家的佛像將來會多起來。他現在住的地方沒有碗筷,我們可以把我們的碗筷借給他幾份;還有折的那個鐵凳大約有幾張,也拿去給他用。果玉,你今天把廚房的那個桌子搬了下去;那不應該搬走的,他們吃飯的時候也需要用桌子嘛!什麼都沒有了,也不像個樣子。如果你下邊那兒有東西用呢,就把那個桌子還給它搬回去;可以等拜完懺送他們回去的時候,就把這些東西都給他拿去。我們要造佛像的這個機會有了,不過現在他還不能造;要等一個月或者兩個月之後,他安定下來就可以造了。
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佛身廣大遍十方 妙色無比利群生
光明照耀靡不及 此道普稱能觀見

「佛身廣大遍十方」:佛的清淨色身廣大無邊,遍滿十方一切世界。「妙色無比利群生」:佛這種妙色的莊嚴報身,是沒有可比的,能利益一切的眾生。「光明照耀靡不及」:這種佛身的光明,能照耀一切處,沒有一個地方照不到的。「此道普稱能觀見」:這種解脫的道理,普稱滿音天主能如實地觀察照見。

如來方便大慈海 往劫修行極清淨
化導眾生無有邊 寶髻天王斯悟了

「如來方便大慈海」:如來是佛的十號之一。方便,就是大慈海,大慈海就是方便。因為方便,所以顯現出來佛的大慈;因為大慈,所以佛就用方便法。這就叫方便大慈海,慈悲猶如大海。「往劫修行極清淨」:佛在往劫修行種種的行門,所以成就極清淨的法身。這個清淨,就是修行的一種證明。若不修行,就不會清淨:因為清淨,所以就證明是真實的修行。「化導眾生無有邊」:化,就是教化;導,就是誘導。佛用種種方便大慈的法門來教化眾生、誘導眾生,令眾生斷煩惱、破無明,成就法身。這種方便大慈的法門,是沒有邊際的,所以說慈雲普覆。「寶髻天王斯悟了」:這位寶髻天王明白這種的境界,得到這種的解脫門。

我念法王功德海 世中最上無與等
發生廣大歡喜心 此寶光天之解脫

「我念法王功德海」:寶光名稱天王說:我回憶法王、佛的功德無量無邊,猶如大海一樣。「世中最上無與等」:在這個世間,沒有任何人的功德可以和佛來比。「發生廣大歡喜心」:我想起來這種的境界,心裏就生出一種盡虛空遍法界的廣大歡喜心。「此寶光天之解脫」:這就是寶光天王所得到的境界、所得到的解脫門。

佛知眾生善業海 種種勝因生大福
皆令顯現無有餘 此喜髻天之所見

「佛知眾生善業海」:佛知道眾生一切善的業猶如大海。「種種勝因生大福」:做種種好事,種下好的因,才能有大的福報。「皆令顯現無有餘」:佛令這種種的善因,都明白地顯現無有餘。「此喜髻天之所見」:這就是喜髻天王所見到的境界。

諸佛出現於十方 普遍一切世間中
觀眾生心示調伏 正念天王悟斯道

「諸佛出現於十方」:十方三世一切諸佛,出現於十方三世一切的時間。「普遍一切世間中」:普遍出現於十方一切世界中,乃至虛空法界都周遍了。「觀眾生心示調伏」:十方三世一切諸佛觀察一切眾生的心、一切眾生的根性,而用種種的方便法門,來教化一切眾生、調伏一切眾生。多貪的眾生,就令他修不淨觀;多瞋的眾生,就令他修慈悲觀;愚癡眾生,就令他修因緣觀。佛調伏一切眾生不著於相,所以《金剛經》上說:「如是滅度一切眾生,而無一眾生得滅度者。」為什麼呢?就是不取相;度眾生而無度生之相,這是沒有度生的執著。不像我們人做了什麼事情,就有一種什麼事情的執著:「我布施給人一碗飯,我可做了好事了。」「我布施給人一杯水,這我可對眾生有了利益了。」若是大的利益,就更執著了!佛利益一切眾生,而沒有利益眾生的相;佛和一般的凡夫不同的地方,就在這兒!「正念天王悟斯道」:這位端正念的天王,明白這種解脫門的道理。

如來智身廣大眼 世界微塵無不見
如是普遍於十方 此雲音天之解脫

「如來智身廣大眼」:如來的智身,也就是光明身;因為有智慧,所以就能光明遍照。如來的智慧光明普照十方世界,所以叫廣大眼。「世界微塵無不見」:所有十方世界一切的微塵,其中的萬事萬物、一切的眾生,如來都悉知悉見。「如是普遍於十方」:像這樣子,普遍於十方世界。「此雲音天之解脫」:這種境界,就是高勝雲音天王所明白的解脫門。

一切佛子菩提行 如來悉現毛孔中
如其無量皆具足 此念天王之解脫

「一切佛子菩提行」:佛子,就是指一切居住在兜率內院的補處菩薩。他們由初發心行菩薩道,到補處佛位的時候,所修的一切一切的行門。「如來悉現毛孔中」:這些境界,在如來的毛孔裏邊都現出來。「如其無量皆具足」:像這種無量無邊那麼多的行門,都現於如來的一毛孔之中。「此念天王之解脫」:這種的境界,就是成就念天王所明見、所明瞭的。他得到這種的解脫門。

世間所有安樂事 一切皆由佛出生
如來功德勝無等 此解脫處華王入

「世間所有安樂事」:這個世間,也就包括天上。人間和天上所有一切快樂、平安的事情,「一切皆由佛出生」:都是佛加被給一切眾生的。因為佛法能令一切眾生沒有善根的就種善根,有善根的人就令他善根增長,善根已經增長的就令他成熟,善根已經成熟的就令他得到解脫。由開始修一切的法門,到最後成就佛道,可以說都是從佛法裏邊培養、灌溉出來的;所以才說這一切快樂的事情,皆由佛出生。「如來功德勝無等」:如來三祇修福慧,百劫種相好;這種功德是最殊勝的,沒有可以和佛的功德來比的。「此解脫處華王入」:這種的解脫門,就是這位淨華光天王所明白的道理。

方才講一切的快樂都是由佛出生的,有的人對這種的道理還不太了解。現在再用一個很淺顯的譬喻來解釋一下。佛是我們的大慈悲父,所以天上的快樂、人間的快樂、一切的安樂事,他都給我們預備好了。也就好像我們作小孩子的時候,父親、母親給買了很多的玩具;小孩子一見著這玩具就歡喜得不得了,這是一種快樂的事。這種快樂的事,可以說全是父母給的。天上的人和人間的人,以及所有一切眾生都是佛子、佛孫;所以佛才能給眾生快樂。你這樣一想,對於這個道理就能生出一種信心來。

若念如來少功德 乃至一念心專仰
諸惡道怖悉永除 智眼於此能深悟

「若念如來少功德」:少,正是形容多。不要說多,如果你記得佛很少很少、好像一粒微塵那麼少的功德。「乃至一念心專仰」:乃至於就單單在一念之間,你生出一種專一沒有雜亂的心來仰慕如來。「諸惡道怖悉永除」:就是這個最少的功德,或者就僅僅這麼一念生出恭敬仰慕的心;所有地獄、餓鬼、畜生三惡道的這種恐怖,也都能永遠沒有了。「智眼於此能深悟」:這位智日眼天王,對這種的境界能深深地覺悟。他明白這種的解脫門。

寂滅法中大神通 普應群心靡不周
所有疑惑皆令斷 此光明王之所得

「寂滅法中大神通」:諸法寂滅相,不可以言宣;寂滅法是「無說亦無傳,應作如是觀」。所謂「諸法從本來,常自寂滅相」;諸法的相,就是寂滅的。雖然寂滅,但是佛在這裏邊能現大神通來教化眾生、開示眾生,令一切眾生的疑惑都斷除了;所以說佛在這個寂滅的道場裏邊,現種種的神通。「普應群心靡不周」:普遍地感應道交,和眾生的心來相接觸;沒有一個眾生不得到佛這種感應道交的力量加被的。「所有疑惑皆令斷」:令一切眾生的疑惑心斷了,生出一種信心來。「此光明王之所得」:這就是這位自在光明天王所得到的解脫門的境界。

復次,日天子,得淨光普照十方眾生,盡未來劫常為利益解脫門。

「復次」:前邊的這個意思,再把它往詳細了說一說。「日天子」:這一位天子的名字叫日。日並不一定是太陽,不過是說他好像太陽那樣普照世間。「得淨光普照十方眾生,盡未來劫常為利益解脫門」:他的清淨光,普照十方一切眾生,乃至於盡未來劫,他都常常利益眾生;好像太陽光遍照一切眾生一樣,令一切眾生都得到溫暖、得到生長。

菩薩時時刻刻都是發心利益眾生的,我們眾生也都因為有佛菩薩的加被、利益才能生存。菩薩發心,就是要利益眾生;他不管眾生利益自己不利益自己,他就只知道利益眾生。眾生有病的時候,菩薩就變為藥草來給眾生醫病;眾生飢餓的時候,菩薩就變成穀糧來療眾生飢餓的病;天氣冷的時候,菩薩就變成布帛來給眾生禦寒。所以我們眾生所有一切的生活物質,都是菩薩布施給我們的。這位日天子就得到常為利益一切眾生的這種解脫門。

光燄眼天子,得以一切隨類身開悟眾生,令入智慧海解脫門。

「光燄眼天子」:這一位天子和日天子差不多,也有一種好像火燄的光,把你的眼睛都照得睜不開。「得以一切隨類身開悟眾生,令入智慧海解脫門」:他能隨眾生的種類而變化他的身形。遇著貓,他就變成貓;遇著狗,就變成狗;遇到人,就現個人的樣子。隨眾生的種類而現其身,來度一切的眾生;令一切眾生都由愚癡得到智慧,返迷歸覺,回到覺悟上邊,入到智慧的大海裏邊,永遠不再愚癡。這一位天子就得到這種的解脫門。

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我平時就告訴你們,來了陌生人都要注意一點。我們這兒這麼多人,來了一個人,他什麼時候走的都不知道;這證明你們都是有功夫的人了,都可以入定了,都可以入這個不管事的三昧。但是可惜吃飯的時候都要出定,睡覺的時候又要不出不入。

今天我再告訴你們一個好消息。禮拜六果明要供眾。果樹,你忘了沒有?禮拜五,王泰生、王泰生的太太,他們家裏看看誰願意去買菜都可以;禮拜六,王泰生的太太來幫著做齋菜。你們肚子裏頭不要吃那麼多東西,等著禮拜六填滿了它。不過禮拜六也不要填得太滿,禮拜天還有一頓;是王泰生的太太要顯一顯她的本領,要做齋菜來供眾,這是一個好消息。

還有下個禮拜天,這位姚柯又叫姚興能的教授要來吃飯;我們要預備好一點的齋菜,來請他和謝冰瑩。我在香港的時候,他請過我吃齋,做的齋菜都很不錯的。他的太太出了一本雜誌叫《南風》──這南風是熱的,北風是涼的,東風、西風也不涼不熱。你們各位這個禮拜六和禮拜天可以預備多一點room (空間)好吃東西。「怎麼這樣子呢?叫我們預備多一點room?」你吃多一點好東西,修道就更有力量,更可以入定了。但是這齋菜不會太好,因為我已經告訴王泰生的太太說:「妳不要做得太好了!把我們這些個修道人的肚皮都給吃得脹破了,就不能修道了;這不但沒有功德,而且還造罪。」在香港她給做了一回菜,請他們三個人吃,第二天他們都再不想吃東西了。
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須彌光歡喜幢天子,得為一切眾生主,令勤修無邊淨功德解脫門。

「須彌光歡喜幢天子」:須彌光,就是妙高光。須彌光歡喜幢是這一位天子的名字。「得為一切眾生主,令勤修無邊淨功德解脫門」:他得到的解脫門,是能為一切眾生主,使令一切眾生都能精進不懶惰地勤修沒有數量、沒有邊際那麼多的清淨功德。這一位天子得到這種的境界。

淨寶月天子,得修一切苦行深心歡喜解脫門。

「淨寶月天子」:這位天子的名字叫淨寶月。「得修一切苦行深心歡喜解脫門」:他能修一切苦行,深深地從心裏邊歡喜這種修行的行門。他得到這種的解脫門。

勇猛不退轉天子,得無礙光普照令一切眾生,益其精爽解脫門。

「勇猛不退轉天子」:這一位天子常常勇猛精進,怎麼樣也不退轉,所以叫勇猛不退轉天子。「得無礙光普照令一切眾生,益其精爽解脫門」:他得到無礙的光明,普照一切眾生,令一切眾生都增加他的精進和快樂。他得到這種的解脫門。

妙華纓光明天子,得淨光普照眾生身,令生歡喜信解海解脫門。

「妙華纓光明天子」:這位天子,名叫妙華纓光明。「得淨光普照眾生身,令生歡喜信解海解脫門」:他能令一切眾生出生大歡喜心、大信心、大解脫心;由信而解,智慧猶如大海。他得到這種的解脫門。

最勝幢光明天子,得光明普照一切世間,令成辦種種妙功德解脫門。

「最勝幢光明天子」:最勝幢光明是這一位天子的名字。「得光明普照一切世間,令成辦種種妙功德解脫門」:他用這光來普照,用這光來說法,用這個光來教化一切眾生;令世間一切眾生所希望的都能成就,成就種種不可思議妙的功德。他得到這種的解脫門。

寶髻普光明天子,得大悲海現無邊境界種種色相寶解脫門。

「寶髻普光明天子」:這一位天子的名字就叫寶髻普光明。「得大悲海現無邊境界種種色相寶解脫門」:他能給眾生一切的快樂,滿足一切眾生的願。眾生想要求金,他就給他金;想要求銀,他就給他銀;想要求琉璃,他就現琉璃寶;想要求赤珠,他就現赤珠寶;想要得到瑪瑙,他就現出瑪瑙的寶來;想要得到硨磲寶,他就現出硨磲寶。他這個大悲海裏邊,能現出無邊的種種色相寶;眾生歡喜各種寶貝,他就現種種的色相寶來滿足一切眾生願。這位天子得到這種的解脫門。

光明眼天子,得淨治一切眾生眼令見法界藏解脫門。

「光明眼天子」:這一位天子眼睛非常光明,也看得遠;比顯微鏡、放大鏡、望遠鏡都看得更遠、更清楚,所以叫光明眼天子。「得淨治一切眾生眼令見法界藏解脫門」:不單他自己的眼睛能望得遠,有不可思議的這種力量;而且他還能淨治一切眾生眼睛的毛病,令一切眾生將來也都得到法界的這種境界。他得到這種的解脫門。

持德天子,得發生清淨相續心,令不失壞解脫門。

「持德天子」:這一位天子的名字就叫持德。他是修持福德,修這個相好的。「得發生清淨相續心,令不失壞解脫門」:續,就是接接連連地繼續不斷。他能發生一種清淨相續心,令這個清淨心不斷、不壞,永遠都發這個清淨相續心。他得到這種的解脫門。

普運行光明天子,得普運日宮殿,照十方一切眾生,令成就所作業解脫門。

「普運行光明天子」:這一位天子叫普運行光明。運,就是常常地運轉。轉什麼呢?運轉好像日月的這種光明,所以叫普運行光明天子。「得普運日宮殿,照十方一切眾生,令成就所作業解脫門」:他能普遍運行好像太陽的宮殿,來普照耀十方一切眾生,令他們都能成就自己所修行、所造的善業。他得到這種的解脫門。

爾時,日天子,承佛威力,普觀一切日天子眾,而說頌言。

「爾時」:當爾之時。「日天子,承佛威力」:這位日天子仰承著佛的大威神力。「普觀一切日天子眾,而說頌言」:普遍觀一切日天子眾,就說出一首偈頌來。

如來廣大智慧光 普照十方諸國土
一切眾生咸見佛 種種調伏多方便

「如來廣大智慧光」:如來有廣大的智慧光明。「普照十方諸國土」:普遍照耀十方一切諸佛的國土。「一切眾生咸見佛」:十方諸佛國土的一切眾生,完全都會見著佛。「種種調伏多方便」:佛用種種的方便法門,來調伏一切的眾生;令他們見著佛,就都改過自新、改惡向善了。這種種的方便法門是很多的。

如來色相無有邊 隨其所樂悉現身
普為世間開智海 燄眼如是觀於佛

「如來色相無有邊」:如來的色身是沒有邊際的。「隨其所樂悉現身」:隨一切眾生所歡喜的是什麼,佛就現什麼身來為他說法。「普為世間開智海」:普遍為一切世間眾生,開智慧之海。「燄眼如是觀於佛」:這位燄眼天子就是這樣子來觀想佛的。

佛身無等無有比 光明照耀遍十方
超過一切最無上 如是法門歡喜得

「佛身無等無有比」:沒有任何人的身體能和佛的身體來比的。「光明照耀遍十方」:佛的光明遍照十方,猶如太陽似的。「超過一切最無上」:這種光明超過一切日月星之光,再也沒有比佛的光明更光明的了。「如是法門歡喜得」:像這種的境界,就是歡喜天子所得到的解脫法門。

為利世間修苦行 往來諸有無量劫
光明遍淨如虛空 寶月能知此方便

「為利世間修苦行」:佛菩薩和這位寶月天子,都是為著利益一切世間眾生才修苦行;願意自己受苦,而把眾生的苦給解除了。「往來諸有無量劫」:往來諸有,就是在三界二十五有裏邊轉來轉去,在這個諸有裏邊又來又往;在很長的時間,來修這種苦行。「光明遍淨如虛空」:佛的光明遍照清淨,好像虛空似的。「寶月能知此方便」:這位寶月天子知道這種的方便法門。

佛演妙音無障礙 普遍十方諸國土
以法滋味益群生 勇猛能知此方便

「佛演妙音無障礙」:佛的妙音聲無所障礙,在很遠的地方,也聽得好像在近處一樣。「普遍十方諸國土」:佛在一個國土演說佛法,十方諸佛國土同時也都聽得到。「以法滋味益群生」:佛以這個法的滋味,來利益一切眾生。「勇猛能知此方便」:這位勇猛天子知道這種的方便法門。

放光明網不思議 普淨一切諸含識
悉使發生深信解 此華纓天所入門

「放光明網不思議」:佛放一種不可思議的光明教網。「普淨一切諸含識」:普遍地度脫一切眾生,令一切眾生都得到清淨。諸含識就是眾生,凡是有氣血、有八識的都是眾生。「悉使發生深信解」:令一切蠢動含靈,甚至連像蚊蟲那麼小的眾生,也都發出一種深信、明白的心。「此華纓天所入門」:這位華纓天子明白這種的解脫門。

世間所有諸光明 不及佛一毛孔光
佛光如是不思議 此勝幢光之解脫

「世間所有諸光明」:世間所有日月星燈,乃至於電光這種種的光明。「不及佛一毛孔光」:都比不上佛一個毛孔的光明。「佛光如是不思議」:佛的光明是讚不能窮、說不能盡的,這是一種不思議的境界。「此勝幢光之解脫」:這位勝幢光天子得到這種的解脫門。

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我們明天晚間又開始念「南無嘛呢叭彌牛」了,是「南無嘛呢叭彌吽」。從我們這兒開始,今年是第二年念這六字大明咒。去年有一個人在這兒一邊念一邊打妄想,這人要吃老鼠,結果老鼠沒有吃到,人也跑了。「南無嘛呢叭彌吽」,是觀音菩薩的心印法;二月十九是觀世音菩薩的生日,明天晚間七點鐘灑淨。去年我沒有參加這個七,今年我還是不參加;正好我休息休息,不過禮拜天還是照常講經。你們各位要自己努力,不要叫人家來幫忙。不要以為我不在這兒打七,你們就好像丟了什麼東西似的!我在這兒,和不在這兒是一樣的;不在和在,又是一樣的。你們要明白這一點。你能明白這個,這就是不可思議的境界。
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一切諸佛法如是 悉坐菩提樹王下
令非道者住於道 寶髻光明如是見

「一切諸佛法如是」:十方三世一切諸佛的法就像這樣子,像什麼樣子呢?「悉坐菩提樹王下」:十方三世一切諸佛成正覺的時候,都是在菩提樹下開悟成佛的。菩提樹是樹中之王,佛坐到菩提樹下成道。「令非道者住於道」:這個道就是善道,非道就是不合乎善道。什麼是不合乎道的呢?譬如地獄、餓鬼、畜生這都不合乎善道,是非道的惡道眾生。佛令這一些惡道的眾生都遠離惡道,而住於善道。「寶髻光明如是見」:這就是寶髻光明天子所得到的解脫門。

眾生盲暗愚癡苦 佛欲令其生淨眼
是故為然智慧燈 善目於此深觀察

「眾生盲暗愚癡苦」:魚在水裏不見水,人在風裏不見風;也可以說人在苦中不知苦。什麼叫盲呢?盲,就是無明;你有無明,就像盲了似的。什麼叫暗呢?你有煩惱就是暗。種種煩惱一生出來,就沒有智慧了;沒有智慧,就是個暗。什麼叫愚癡?愚癡就是一個執著。你有所執著,就是愚癡;你若不愚癡,就沒執著了。所以無明、煩惱、執著,都是特別苦的;可是沒有人能覺悟,沒有人能明白這些是苦,都是染苦為樂。「佛欲令其生淨眼」:佛願意令眾生都生出一種智慧之眼,用大智慧把無明破了,把煩惱也變化過來,把執著也空了,就生出一種淨眼、智慧之眼。「是故為然智慧燈」:因為佛想要破除眾生的黑暗愚癡苦,所以就給眾生燃起智慧之燈;教一切眾生返迷歸覺,捨邪歸正,棄暗投明。這智慧燈一點起來,就能破除一切的黑暗了。「善目於此深觀察」:這位善目天子對於這種的境界,能深深地明瞭。他得到這種的解脫門。

解脫方便自在尊 若有曾見一供養
悉使修行至於果 此是德天方便力

「解脫方便自在尊」:什麼叫解脫呢?解脫就是沒有一切執著了,也就是真正得到自由啦!無拘無束,無罣無礙,無憂無愁,無喜無怒;不為氣秉所拘,物欲所蔽。所謂「跳出三界外,不在五行中」,這是得到解脫了。所以解脫就是一切都自在了;一切都自在,也就是解脫。想得到這種解脫,先要修種種的方便法門;由方便而達到自在,由自在才能達到這個解脫。

真正的解脫,不是你有一個思想說:「哦,我現在解脫了!」你解脫個什麼?你若真正解脫了,怎麼又知道有個解脫?你若知道有個解脫,那還是沒有解脫呢!你若已經解脫,為什麼還要說有個解脫?你本來就是解脫,為什麼要說我得到解脫了?那你把解脫丟過、失去過了嗎?所以一般不守規矩的人,就認為他得到解脫了;你若守規矩,就說你沒有解脫。所以他就要你也不管我,我也不管你;「摩訶薩不管他,彌陀佛各顧各」。這麼樣子做一個自了漢,自己想怎樣就怎樣子;旁人叫他幹什麼,他也不要幹。自己想上天,就搭上一個天梯,說:「我上一重天了,上二重天了,上三重了……」上一上,這個梯子搭不上去,天也上不去了,這個不是解脫。真正解脫者,無解脫可言,沒有一個解脫可說的;真正解脫連解脫的相也沒有,解脫的心也沒有,這是真正解脫了。這位解脫方便自在尊是誰呢?就是佛。

「若有曾見一供養」:若有看見佛,而能發心供養於佛。「悉使修行至於果」:佛就能令這一類的眾生都修行種種的法門,而至於成佛。至於果,就是成佛。「此是德天方便力」:這就是這位德天的天子所明白的方便解脫法門。

一法門中無量門 無量千劫如是說
所演法門廣大義 普運光天之所了

「一法門中無量門」:佛所說的法,是一為無量,無量為一;一本散為萬殊,萬殊仍歸一本。所以才說一法門中演說無量法門,無量法門還歸一法門;這是重重無盡,無盡重重。「無量千劫如是說」:無量百千萬劫,佛都是這樣說法,這個法始終也說不完。「所演法門廣大義」:佛所演說的法門,是無量無邊的;所以它的義理也是廣大的、無窮無盡的。「普運光天之所了」:這位普運光天子,明白這種的境界、這種的解脫法門。

復次,月天子,得淨光普照法界攝化眾生解脫門。

「復次」:再把前邊的道理再說一說。「月天子」:又有一位月天子。「得淨光普照法界攝化眾生解脫門」:他以佛的智慧清淨光明,普照法界;來攝化一切眾生,使一切眾生都早成佛道。他得到這種的解脫門。

華王髻光明天子,得觀察一切眾生界,令普入無邊法解脫門。

「華王髻光明天子」:這位天子叫華王髻光明天子。「得觀察一切眾生界」:他能觀察一切眾生界,令一切無量無邊的眾生,都能普入無邊的法門、無邊的解脫門、無邊的智慧門。他得到這種的這個境界,入這種的解脫門。

眾妙淨光天子,得了知一切眾生心海種種攀緣轉解脫門。

「眾妙淨光天子」:這一位天子叫眾妙淨光。「得了知一切眾生心海種種攀緣轉解脫門」:眾生心猶如大海一樣,攀緣的浪就猶如海的波浪一樣;這個攀緣心不是只有一種,這個世間上有種種的人,也就有種種的攀緣心。這個攀緣心就好像風一樣,風大一點,波浪就大一點;風小一點,波浪就小一點。你若沒有攀緣心,就沒有波浪了。這一位天子知道眾生的攀緣心是怎麼樣生出來的,眾生的心又怎樣被攀緣的浪所轉。這位天子得到這種的解脫門。

所以我們金山寺的宗旨是:凍死不攀緣,餓死也不化緣,窮死不求緣。人最大的憂患,就是一個死;尤其凍死是很不容易受的,但是我們凍死也不攀緣。出家人本來是應該化緣的,但是我們餓死也不化緣。為什麼呢?就因為現在佛教裏所犯的大毛病就是化緣。本來佛許可人化緣的,要托鉢乞食;但化緣是化齋飯,不是化金錢。現在的和尚化緣不化齋飯,要化金子、銀子、琉璃、玻璃、赤珠、瑪瑙、硨磲,要這七寶。你既然出家了,還要這些七寶幹什麼呢?我很不明白這個道理。我們只可以明白小小的道理,大道理是不懂的;所以凍死也不攀緣,餓死也不化緣,窮死也不求緣,這是我們的三大宗旨。

安樂世間心天子,得與一切眾生不可思議樂,令踴躍大歡喜解脫門。

「安樂世間心天子」:這位天子叫安樂世間心。你的心若不安樂,他就把你心給拿去安樂一下;誰的心若安樂了,他就不需要再替你安樂了。你這不安樂的心,不要說拿去給他安樂;你就拿來給我,我也可以給你安樂。「得與一切眾生不可思議樂,令踴躍大歡喜解脫門」:他能給一切眾生不可思議的樂,令一切眾生得到這種安樂,就跳起來了,歡喜得不得了,從腳底下樂到頭頂上這麼樂。他得到這種的解脫門。有人就認為這話很奇怪,這並不奇怪;他腳底下如果不樂,怎麼會跳起來?因為他腳底下一樂,所以就像氣球似的往上一蹦,就跳起來了。你們若不相信這個道理,問問果芳的媽媽;果芳有了糖,就跳啊、跳啊、跳啊,從腳底下就歡喜到頭頂上了。

樹王眼光明天子,得如田家作業種芽莖等,隨時守護令成就解脫門。

「樹王眼光明天子」:樹王眼光明是這一位天子的名字。樹王,就是菩提樹的王;眼,就是眾生的眼目。為什麼要有眼目呢?因為眾生若沒有眼目,就會常在黑暗的晚間。那麼現在不但有眼睛,又有光明;有了光明,眼睛才能看物。如果單有眼睛,在黑暗的地方,也看不見一切物。光明就是智慧,智慧就代表光明;黑暗就是無明,無明就是黑暗。你若有無明,雖然有眼睛,也看不見東西,也分別不清楚是非邪正。這一位天子有大智慧可以照破黑暗,所以叫樹王眼光明天子。

「得如田家作業種芽莖等,隨時守護令成就解脫門」:田家,也就是農家。農家種田要先下種子,種子種下去了,然後才能發芽,長出根、莖、葉等等;還要隨時守護它,令它成熟,才能有收穫。成就,也就是成熟得到解脫的門徑了。這位天子得到這種的解脫門。

佛就好像種田一樣,在你的心裏邊下了一個菩提種子;這菩提種子一點一點地生出菩提芽來,成長成菩提樹,結菩提果,一步一步的就有所成就了。但是你還要念茲在茲地時時守護著它,如果少水,就給加上一點水;少肥料,就給加上一點肥料。什麼是水呢?就是德行的水。用你德行的水來栽培你的智慧苗。什麼是肥料呢?就是行六度萬行,修福修慧,這都叫給菩提果上肥料呢!你要時時守護著,令它成熟,然後得到解脫。

出現淨光天子,得慈悲救護一切眾生,令現見受苦受樂事解脫門。

「出現淨光天子」:這一位天子叫出現淨光。「得慈悲救護一切眾生,令現見受苦受樂事解脫門」:慈能與樂,悲能拔苦。他用慈悲心來普度一切眾生,救護一切眾生;令一切眾生現前就能見到受苦的事、受樂的事、不苦不樂的事。他得到這種的解脫門。

普遊不動光天子,得能持清淨月普現十方解脫門。

「普遊不動光天子」:這位天子的名字就叫普遊不動光。雖然普遊十方,可是他不動;不動道場普遊十方,普遊十方還不動道場。這種境界人不明白,這是一種禪定的境界。在禪定裏邊,可以普遊十方,周遍法界;但雖然普遊十方,周遍法界,還是沒有離開自己這個禪坐。「得能持清淨月普現十方解脫門」:他得到一種境界,就好像清淨的月能普現於十方。你看這個月亮就在你的頭上,他看這個月亮就在他的頭上;十方一切眾生,個個都覺得這個月亮就在自己的面前。他得到這種的解脫門。

星宿王自在天子,得開示一切法,如幻如虛空無相無自性解脫門。

「星宿王自在天子」:星宿,就是天上的星宿;星宿王,就是眾星之王。這位天子非常自在的,所以叫星宿王自在天子。「得開示一切法,如幻如虛空無相無自性解脫門」:幻,就是幻妄不實的。虛空是無形無相的,所以也是幻妄的;無相無自性,沒有一個形相,沒有自性。這是什麼呢?如來的法身,就是如幻如虛空,無相無自性的。這位天子得到這種解脫境界的法門。

淨覺月天子,得普為一切眾生起大業用解脫門。

「淨覺月天子」:這一位天子叫淨覺月天子。「得普為一切眾生起大業用解脫門」:他能令一切眾生發大菩提心,修大菩提業,生大菩提用,結大菩提果。這個菩提果圓滿成就,把生死的業了了;菩提覺道的業成了,這叫起大業用。他得到這種的解脫門。

大威德光明天王,得普斷一切疑惑解脫門。

「大威德光明天王」:一切眾生見著這一位天子,就生出一種恭敬、畏怖的心;想要親近他,但又生出一種恐懼心來。為什麼要恭敬他呢?因為他有德可敬;覺得他有德行,所以大眾就恭敬他。為什麼又怕他呢?因為他有威可畏,怕他的這個威德。好像你講經說法,在人少了的時候,你可以講得很圓滿,說得井井有條、頭頭是道;等人多了,就嚇得說不出話來了,頭頭的道也丟了,井井的條也都亂了,不知道從何說起。好像有一隻兔子跑到心裏頭蹦上蹦下、跳來跳去地;你想要說話,心裏這隻兔子甚至於就跑到口裏,把舌頭都給咬住,讓你說不出來話。這是為什麼呢?這就是大眾威德畏。大眾有威德,就嚇得讓你講話的聲音都變了。本來是個男人的聲音,就變得像女人的聲音;本來是個女人的聲音,又變得不知道是個什麼聲音,這就是大眾威德畏。這位大威德光明天子,就有這種大威德。

「得普斷一切疑惑解脫門」:他能把眾生的疑惑都給斷了;無論誰有什麼疑惑,一經過他給解釋,這疑惑就都沒有了。他得到這種的解脫門。

爾時,月天子,承佛威力,普觀一切月宮殿中諸天眾會,而說頌言。

「爾時」:當爾之時。「月天子,承佛威力」:這位月宮天子,也藉承著佛的大威神力。「普觀一切月宮殿中諸天眾會,而說頌言」:普遍觀察一切月宮殿裏邊的所有諸天眾會,而說出一首偈頌來。

佛放光明遍世間 照耀十方諸國土
演不思議廣大法 永破眾生癡惑暗

「佛放光明遍世間」:佛放無量無量這麼多的大光明,遍照一切的世間。「照耀十方諸國土」:普照十方諸佛國土,令十方諸佛國土皆有大光明。「演不思議廣大法」:佛轉大法輪,演說不可以心思,不可言議這樣廣大無邊的法。「永破眾生癡惑暗」:把眾生無明、煩惱、愚癡、黑暗的迷惑都給破了。

境界無邊無有盡 於無量劫常開導
種種自在化群生 華髻如是觀於佛

「境界無邊無有盡」:佛的境界沒有邊際,也沒有窮盡的時候。「於無量劫常開導」:在無量無量無劫以前,佛就常常給眾生說法來開導教化眾生。「種種自在化群生」:佛用種種自在神通的妙用來教化群生。「華髻如是觀於佛」:這位華髻天子就像前邊所說的這樣來觀察於佛。

眾生心海念念殊 佛智寬廣悉了知
普為說法令歡喜 此妙光明之解脫

「眾生心海念念殊」:眾生的心海念念遷流,前念滅後念生,後念滅後後念又生。這念念不同的心念,猶如大海的波浪一樣。「佛智寬廣悉了知」:佛的智慧極廣大盡精微,所有一切眾生若干種心,如來悉知悉見。「普為說法令歡喜」:佛普為一切眾生說法,令一切眾生都得到大歡喜。「此妙光明之解脫」:這就是妙光明天子所得到的解脫門。

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我下個禮拜要到巴西去。我去巴西,廟上還是要照常講經lecture;晚間的lecture就由果寧來講,白天的lecture,叫他們幾個出家人輪著講。晚間留一天給居士們輪流著講,禮拜六或者禮拜天的晚間都可以;因為居士晚間都會有時間,白天就由出家人輪著講。晚間就由果寧講《楞嚴經》,這《楞嚴經》有很多人沒有聽過,現在可以來聽聽這個《楞嚴經》。禮拜天的白天,也是果寧來講。我走了之後,無論那個比丘、比丘尼都要聽果寧招呼!果寧叫你們吃飯,你們就吃多一點;叫你們作工,你們就做少一點;叫你們睡覺,你們就睡覺去了。這是阿彌陀佛!無論哪一個,果寧叫你們做什麼,你們都應該聽的。果寧和果瞻兩個不能同時睡覺;一個睡覺,另外一個就要醒著,兩個人要商量著。總而言之,要把廟看好了,不要把這個廟看跑了!

這次我到巴西去,我願意快點回來;因為我和你們這些美國的小孩子還沒有玩夠,所以還會很快回來。尤其果方很好玩的。她到上邊來,不給她糖就跟她說:「bye、 bye!」她就說:「No 、no !」給她一塊糖,她就說:「Bye、 bye!」就好了!

無論有什麼事情,你們大家照料著,一起研究把它辦好了,不要生一種依賴性。果寧他很聰明的,前幾次問我《楞嚴經》上的道理,我就不管他;我說:「我在這兒你可以問我,我若不在這兒,你問誰去?」你們現在都要自立,但是不要自己別開生面。不要說:「天上天下,唯我獨尊,誰也管不了我!」管不了他,那大家就默擯他,不要理他!惡性的比丘,就要默而擯之。無論果護或果速,大家都要默擯他們倆個。果速本來很快就出家了,但是現在變成一個Stupid One (笨蛋),常常做事情顛顛倒倒的。昨天這個七就要打完了,但是他有始無終,跑到別的地方躲懶偷安去。所以今天我告訴他:「你這麼懶的比丘,快一點往生了比什麼都好;免得在這個世界上,這麼樣子沒有用!」
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眾生無有聖安樂 沈迷惡道受諸苦
如來示彼法性門 安樂思惟如是見

「眾生無有聖安樂」:眾生所有的安樂,都是世間的安樂,不是真正的安樂;聖人的安樂,是沒有眾苦,但受諸樂,無憂無愁。「沈迷惡道受諸苦」:眾生沈迷於六道裏邊。六道裏的天、人、阿修羅這三善道還比較好一點;如果沈迷於地獄、餓鬼、畜生這三惡道,就要受一切的痛苦。「如來示彼法性門」:佛指示眾生諸法不離自性的這種法門,令一切眾生都得到聖人的安樂。「安樂思惟如是見」:這是安樂思惟天子的見地,他得到這種的解脫門。

如來希有大慈悲 為利眾生入諸有
說法勸善令成就 此目光天所了知

「如來希有大慈悲」:世界上任何的慈悲都沒有佛的慈悲大,所以叫希有的大慈悲。「為利眾生入諸有」:佛為利益眾生,為解除眾生的痛苦,為教化一切眾生,而入欲界有、色界有、無色界有這三界二十五有裏邊。這二十五有,其中就包括地獄、餓鬼、畜生道在內。所以佛為了救護眾生的苦,願意自己受苦,而令眾生把一切的苦都沒有了。這是佛的願力!「說法勸善令成就」:佛為一切眾生說種種的法門,勸眾生做種種的好事,令他成就菩提的覺果。「此目光天所了知」:這是這位目光天子所明瞭的解脫門。

世尊開闡法光明 分別世間諸業性
善惡所行無失壞 淨光見此生歡喜

「世尊開闡法光明」:佛開闡這個法,令世界大放光明。「分別世間諸業性」:佛說法分別世間的善業、惡業、不善不惡業這種種的業性。「善惡所行無失壞」:你造善業,將來就得善的果報;你造惡業,將來就得惡的果報。善惡的果報都不會失壞,不會沒有的;不會說你造善業而沒有善報,造惡業而沒有惡報,這是不會的。「淨光見此生歡喜」:淨光天子對這個法門非常的歡喜、非常的有興趣。

佛為一切福所依 譬如大地持宮室
巧示離憂安隱道 不動能知此方便

「佛為一切福所依」:佛具足福慧,福慧都圓滿了,所以能為一切眾生的良福田。「譬如大地持宮室」:就好像這個大地,一切的房舍、大廈、樓房都依地而建一樣。這個地,就譬如佛的福,是一切眾生福報之所依;一切眾生的福,都憑著佛的良福田來承載。「巧示離憂安隱道」:佛用種種的權巧方便,指示一切眾生離開憂苦的這種道,而入安穩的道路。「不動能知此方便」:這位不動天子,知道這種的方便法門,知道佛用種種的方便法門來教化眾生。

智火大明周法界 現形無數等眾生
普為一切開真實 星宿王天悟斯道

「智火大明周法界」:佛的智慧火大放光明,周遍法界,令法界都得到這種的光明。「現形無數等眾生」:佛又現無數無數那麼多種類的眾生身形,隨眾生的形類,化身來教化眾生。「普為一切開真實」:普為一切世間的眾生開示真實的法門。「星宿王天悟斯道」:這位星宿王天,明白這種的道理。

佛如虛空無自性 為利眾生現世間
相好莊嚴如影像 淨覺天王如是見

「佛如虛空無自性」:佛是以法界為體,以虛空為體,以眾生為體。你想要認識佛嗎?那就要先認識虛空;你認識虛空,也就認識佛了。你若是想認識佛,就先要認識法界;認識法界,也就認識佛了。你想認識佛,就要先認識一切眾生;你把一切眾生都認識清楚,也就認識佛了。為什麼呢?因為佛無自性,佛沒有自體、沒有自相;佛是以眾生相為相,所以說佛如虛空無自性。

「為利眾生現世間」:佛為什麼出現於世呢?就因為佛覺得自己沒有什麼工作了,就願意利益利益眾生;令眾生都得到好處,所以佛才出現於世。其實這是佛沒有事情來找個事情幹,沒有工作來找個工作做。佛大可以在常寂光淨土如如不動,了了常明;不問眾生得度沒有得度,可以不管的。但是因為佛的慈悲心太大了,想要利益一切眾生,所以才出現於世間。

「相好莊嚴如影像」:佛雖然有三十二相、八十種好,這種種的莊嚴,也都好像影與像一樣不是真實的。「淨覺天王如是見」:淨覺天王明白佛的這種境界。

佛身毛孔普演音 法雲覆世悉無餘
聽聞莫不生歡喜 如是解脫光天悟

「佛身毛孔普演音」:佛身上的每一個毛孔都普遍為眾生說法,普演法音。「法雲覆世悉無餘」:佛所說的法好像一種雲,世間的眾生沒有一個不被佛的這種法雲伏覆、保護的。「聽聞莫不生歡喜」:所以沒有一個眾生聽見佛的音聲、看見佛的相貌不生歡喜心的。「如是解脫光天悟」:這種的境界,就是解脫光天子所明白、所悟出來的解脫門。