唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀撰

菩薩問明品第十

釋此一品亦有四門。初來意中有通有別。通謂上來三品。已答十句生解所依。此下正答主解因果。故次來也。生解因中先答十住。住攬信成。將答所成。先辨能成。又正答十信故下三品來也。後別者。三品明信有解行德。解為二本此品先來。二釋品者。菩薩是人問明是法。遮果表因故云菩薩。問即是難。明即是答。然問有二種。一汎爾相問。梵云必理車。二者難問。謂以理徵詰。梵云鉢羅室囊。即今品意也。答亦有二。一但依問詶報曰答。二若俱為解釋旁兼異義。美言讚述令理顯煥曰明。即今品意也。明亦破闇。能除問者之疑闇故。今文殊九首互為明難。遞作碪椎。研覈教理以悟群生。故以名也。又長行明起於問。偈頌明解於問故曰問明。不云答者。欲以明兼於問故。問有二義故得稱明。一問中徵責詰難理盡。使答者亡言。此至明之問也。二以問中進退詰理令現使答者易釋。故以為明。又明即法明。以十菩薩問出十種法明。故曰問明。雖諸義不同。皆菩薩之問明。依主釋也。三宗趣者。亦先通後別通復二義。一通分宗。二通會宗。並如會初。二別明此品。有其二義。一望當品以十甚深為宗。依成觀解為趣。二望後二品。則以甚深觀解為宗。成後行德為趣。第四釋文。此下至菩薩住處。明生解之因。配十句問。如前問中依文次第。且分為六。初此下三品明未信令信。二第三會已信令解。三第四會已解令行。四第五會已行令起願。五第六會已起願令證入。六十定品至住處品。已證入令等佛。今初三品即為三別。此品明正解理觀。次品明隨緣願行。賢首品明德用該收。就初分二。先問答顯理。後示相結通。前中以十菩薩各主一門顯十甚深。即為十段。一緣起甚深。二教化甚深。三業果甚深。四說法甚深五福田甚深。六正教甚深。七正行甚深。八正助甚深。九一道甚深。十佛境甚深。此十甚深次第。云何緣起深理。總該諸法觀解之要。故首明之。眾生迷此故須教化。違化順化有善惡業。欲知此業由說法成。然說法成善唯佛福田。既說順田須持聖教。教在勤行。行須正道助道。助必有正殊塗同歸。得一道者。當趣佛境故為此次。又此十種亦可配於十信。但不次耳。文殊佛境即當信心。文殊主信故。佛境即所信。故約發心次第信居其初。約所信終極最居其後。亦明十心不必次故。勤首即進心。財首為念心。明四念故。覺首定心。能觀心性為上定故。智首則慧心。慧為上首兼己莊嚴故有十度。法首即不退心。如說修行得不退故。寶首即戒心。三聚無缺如寶珠故。業果甚深戒所招故。德首即護法心。說法甚深是所護故。目首即願心福田等一由願異故。目能將身如願導行故。賢首即迴向心以歸一道。即迴向真如。一身一智等。即是佛果。文云。如本趣菩提。所有迴向心等。以是圓融十法故。各兼多義。又亦攝十信之十德。恐繁不敘。且為十甚深解。然有二義。一約行。二約法。言約行者。文殊發問九菩薩答。明妙慧通於眾行。九菩薩問文殊為答。明眾行成於妙慧。言約法者。初九顯差別義。後一顯差別同歸佛境。此二不二成信中之觀解。文中十段。皆先問後答。又先起明問後解問明。今初。問中二。先彰問答之主。問覺首者。彼得此門故。緣起深義不覺則流轉故。二佛子心性下。正顯問端。略啟五門。一問所為。二述問意。三定所問。四會相違。五釋本文。初所為者。有二義故。最初問之。一拂異見。二顯深理。拂見有三。一令諸菩薩知法從緣異外道見。二知從心現捨二乘見。三但心性起不同權教。二顯深理者。令諸菩薩於此實義發深信解。起行證真始終皆實。故問斯義。起信論云。有法能起摩訶衍信根。是故應說。所言法者。謂眾生心。依一心法。有真如門及生滅門。彼論依此生淨信故。二述問意者。謂明心性是一。云何見有報類種種。若性隨事異則失真諦。若事隨性一則壞俗諦。設彼救言報類差別自由業等熏識變現不關心性故無相違者。為遮此救故重難云。業不知心等。謂心業五依各無自性。自性向無何能相知。而生諸法。既離真性各無自立。明此皆依心性而起。心性既一事。應不多。事法既多性應非一。此是本末相違難。亦是理事相違。亦一異相違。亦真妄相違。三揀定所問者。準此問意。離如來藏不許八識能所熏等。別有自體能生諸法。唯如來藏是所依生。亦不可言八識無二類。故名心性一以能生種種非相違故。亦非第八而為性一。熏成種種非相違故。心性之言非第八故。答中既言。法性本無生。示現而有生。法性即是真如異名。正與報事相違故成難耳。文殊欲顯實教之理。故以心性而為難本。欲令覺首以法性示生決定而答海會同證。楞伽密嚴皆廣說故。四會相違者。問若爾瑜伽等中。異熟賴耶從業惑種辦體而生。非如來藏隨緣所成。如何會釋。答瑜伽等中。對於凡小約就權教隨相假說。楞伽密嚴對大菩薩。依於實教盡理而說。既機有大小法有淺深。教有權實故不相違。故密嚴云。佛說如來藏以為阿賴耶。惡慧不能知藏即賴耶識。此明守權拒實訶為惡慧。又彼經云。如來清淨藏世間阿賴耶。如金與指環展轉無差別。楞伽中真識現識。如泥團與微塵非異非不異。金莊嚴具亦復如是。皆此義也。又彼經云。如來藏為無始惡習所熏。名為藏識。又入楞伽云。如來藏名阿賴耶識。而與無明七識共俱。又起信論云。不生不滅與生滅和合。非一非異名阿賴耶識。又如達磨經頌云。無始時來界為諸法等依。攝論等就初教釋云。界者因義。即種子識。寶性論翻此頌云。此性無始時等。彼論就實教釋云。性者。謂如來藏性。如聖者勝鬘經說。依如來藏故有生死。依如來藏故有涅槃。以此等文。故知兩宗不同。淺深可見。又唯識等。亦說真如是識實性。但後釋者。定言不變失於隨緣。過歸後輩耳。五釋文者。文分三別。初心性是一者。立宗案定。二云何下。設相違難。三業不知心下。結成前難。今初。謂心之性故。是如來藏也。又心即性故。是自性清淨心也。又妄心之性無性之性。空如來藏也。真心之性實性之性。不空如來藏也。皆平等無二故云一也。第二設難中二。先總顯相違。謂心性既一。云何而有五趣諸根總別報殊。故云種種。不同二所謂下。別示相違。有十事五對。一約總報明趣有善惡。善謂人天惡謂三塗。下四對皆約別報。於中二。謂於前善惡趣中。各根有滿缺。謂眼等內根。三於滿缺中各生有同異。謂四生不同勝劣處異。四於上同異生處。各貌有妍媸。五於上妍媸各受有苦樂。上之五對前前皆具後後。後後必帶前前。展轉異同成多差別。故云種種不同。心性是一其義安在。第三結成前難中。此文意稍難見。略為二解。一依古德作遮救重難。如前第二問意中辨。二直結成前難。且依此釋文。自有三意。由前難意亦有三故。一直問所以故。今結云。非但本性是一。我細推現事各不相知。既有種種何緣不相知。既不相知誰教種種。若謂業令種種業不知心。若謂心令種種心不知業。一一觀察未知種種之所由也。二者懷疑故結云既不相知。為是一性為是種種。三作相違難。結云一性隨於種種即失真諦。種種隨於一性即失俗諦。今見種種又不相知。此二互乖云何並立。已知大意。次正釋文。亦有十事五對。略為二解。一通二別。通謂總觀前來總別二報。於中初一對。就先業因約能所依以難。然有二意。一約本識。謂業是能依心是所依。離所無能故云業不知心。離能無所故云心不知業。以各無體用不能相成。既各不相知誰生種種。下並準之。二約第六識。業是所造心是能造。並皆速滅起時不言我起。滅時不言我滅。何能有體而得相生成種種耶。第二對約得報果時難能所受。謂受是報因。即名言種為業所引。受所受報。離報無受故云受不知報。離受無報故云報不知受。以並無體故準前應知。三約名言因就能所依難。謂前能受報因。依心無體故無相知。餘義同前。四約因緣就親疎相假難。謂所引名言種為因。能引業為緣。相待相奪各無自性。如不自生等準之。五約境智相對相見虛無難。謂境是心變境不知心。心託境生心不知境。以無境外心能取心外境。是故心境虛妄不相知也。第二別觀者。以初二對結趣善惡。趣善惡者。正由業熏。受總報故。二復以第二及第三對。結受生同異初對以名言種對所生處。次對以名言種對能依本識。三復以第三及第四對。結苦樂不同及端正醜陋。初對觀現受時。次對觀苦樂因及彼妍媸。皆由緣令異。謂損益因成苦樂果。以瞋忍因成妍媸果。四復以第四及第五對。結諸根滿缺亦有滿業因緣有損他益他之異。故成內六處滿缺之果。又由內根有滿缺故。於分別位了境不同。並皆無性各不相知既不相知誰令種種。第二時覺首下。答中二。初一偈讚問許說。上半讚問。謂自究深旨。一向為他仁心弘益也。次句許說分齊稱性說故。後句勸聽。言同意別故令諦受。後十偈正答。答勢縱橫具答三重問意。且分為二。前五答前釋成之中。以何因緣而不相知。用此釋成答前難故。首而明之。後五正答前難。令初分二。先一法說。後四喻況。今初意云。特由從緣種種。故不相知也。即此偈上半出因。下半結歸本宗。後四即為同喻量。云眼等是有法。定不相知故是宗法。因云從緣無體用故。同喻云如河中水。河水無體用河水不相知。眼等無體用眼等不相知。若以緣起相由門釋者初句因緣相假互皆無力。次句果法含虛故無體性。至下喻中別當釋之。是故虛妄緣起略有三義。一由互相依各無體用故。不相知。二由依此無知無性。方有緣起。三由此妄法各無所有故。令無性真理恒常顯現。現文但有初後二意。言諸法者。非唯舉前十事五對。亦該一切有為法也。果從因生果無體性。因由果立因無體性因無體性何有感果之用。果無體性豈有酬因之能。又互相待故無力也。以他為自故無體也。下半結中是故者。是前體用俱無故。故彼一切法。各各不相知也。第二喻況。略有二意。一以此四喻通釋諸法不相知言。二別對前文諸不相知。兼通前設難。今初以四大為喻。然各上三句喻況。下句法合。然此四喻各顯一義。一依水有流注。二依火焰起滅。三依風有動作。四依地有任持。法中四者。一依真妄相續。二依真妄起滅。三妄用依真起。四妄為真所持。然此法喻一一各有三義。一唯就能依。二依所依。三唯所依。今初喻中。唯就能依者流也。然此流注有十義不相知。而成流注。一前流不自流。由後流排故。流則前流無自性故不知後。二後流雖排前而不到於前流。故亦不相知。三後流不自流。由前流引故。流則後流無自性。故不能知前。四前流雖引後而不至後故亦不相知。五能排與所引無二。故不相知。六能引與所排。無二故不相知。七能排與所排亦無二。故不相知。八能引與所引。亦無二故不相知。九能排與能引不得俱。故不相知。十所排與所引亦不得俱。故不相知。是則前後互不相至。名無自性。只由如此無知無性。方有流注則不流而流也。肇公云。江河競注而不流。即其義也。然上云前後者。通於二義。一生滅前後。謂前滅後生互相引排。二此彼前後即前波後波。小乘亦說當處生滅。無容從此轉至餘方。而不知無性緣起之義耳。二依所依者。謂前流後流各皆依水。悉無自體不能相知。然不壞流相故說水流。三唯所依者。流既總無但唯是水。前水後水無二性故。無可相知。是則本無有流而說流也。二法中三義者。一流喻能依妄法。二妄依真立。三妄盡唯真。初中妄緣起法似互相藉。各不能相到。悉無自性故無相知。是則有而非有也。二依所依者。謂此妄法各各自虛。含真方立。何有體用能相知相成。即由此無知無成含真故有。是則非有而為有也。三唯所依者。謂能依妄法逈無體用。唯有真心挺然顯現。既無彼此何有相知。正由此義。妄法有即非有。以非有為有。復說真性隱即非隱以非隱為隱。此上三意即三種答。答上三種問思之。何故以水喻真心者。以水有十義同真性故。一水體澄清喻。自性清淨心。二得泥成濁。喻淨心不染而染。三雖濁不失淨性。喻淨心染而不染。四若澄泥淨現。喻真心惑盡性現。五遇冷成水而有硬用。喻如來藏與無明合成本識用。六雖成硬用而不失軟性。喻即事恒真。七煖融成軟。喻本識還淨。八隨風波動不改靜性。喻如來藏隨無明風波浪起滅。而不變自不生滅性。九隨地高下排引流注。而不動自性。喻真心隨緣流注。而性常湛然。十隨器方圓而不失自性。喻真如性普遍諸有為法。而不失自性。略辨十義少分似真故。多以水為喻。此義見文雖似不具。而大通眾經。第二依火焰起滅喻中。三義同前。初唯焰者。謂焰起滅有其二義。一前焰謝滅引起後焰。後焰無體而不能知前焰。前焰已滅復無所知。是故各各皆不相知。二前焰若未滅。亦依前引無體故無能知。後焰未生故無所知。是故彼亦各不相知。妄法亦爾。剎那生滅不能自立。謂已滅未生無物可知。生已則滅無體可知。是故皆無所有也。斯則流金爍石而不熱也。二依所依者。謂彼火焰。即由於此無體無用不相知。故而有起滅虛妄之相。是則攬非有而為有也。妄法亦爾。依此無所依之真理方是妄法。是亦非有為有也。三唯所依者。推起滅之焰體用俱無。無焰之理挺然顯現。是則無妄法之有。有妄法之無。湛然顯現。遂令緣起之相相無不盡。無性之理理無不現。上三義中。亦如次喻答前三問也。下二喻準知。第三依風有動作喻妄用依真起。三義同前。一唯動者。離所動之物。風之動相了不可得。無可相知。妄法亦爾。離所依真體。不可得故無相知。斯則旋嵐偃岳而常靜也。二依所依者。謂風不能自動。要依物現動。動無自體可以知物。物不自動隨風無體。不能知風。法中能依妄法要依真立。無體知真。真隨妄隱無相知妄。三唯所依者。謂風鼓於物動唯物動。風相皆盡。無可相知。妄法作用自本性空。唯所依真挺然顯現。是故妄法全盡。而不滅真性。全隱而恒露。能所熏等法本自爾。思之可見。第四依地有任持者。喻妄為真所持。三義同前。初地界因依有二種義。一約自類。二約異類。前中從金剛際上至地面。皆上依下下持上。展轉因依而得安住。然上能依皆離所無體。而能知下。然下能持皆亦離所無體。可令知上。又上上能依徹至於下。無下可相知。下下能持徹至於上。無上可相知。是故若依若持相無不盡。所現妄法當知亦爾。必麁依細。謂苦報依於業業依無明。造無明依。所造展轉無體。無物可相知。斯則厚載萬物而不仁也。肇公亦曰。乾坤倒覆無謂不靜也。二約異類者。如下文地輪依水輪。水輪依風輪。風輪依虛空。虛空無所依。準此妄境依妄心。妄心依本識。本識依如來藏。如來藏無所依。是故若離如來藏。餘諸妄法。各互相依無體能相知。是則妄法無不皆盡。二依所依者。地界正由各無自性。而得存立。向若有體則不相依。不相依故不得有法。是故攬此無性以成彼法。法合可知。三唯所依者。謂攬無性成彼法者。是則彼法無不皆盡。而未曾不滅。唯無性理而獨現前。餘義同前。上通答釋成前難竟。第二別對諸不相知及通前難者。初水流轉喻。前二對不相知。答趣善惡難。以善惡趣流轉體故。二大火喻。第二三對不相知。答前諸根受生。如火依薪有生滅故。次以長風喻前因緣。答前好醜。遇物鼓扇現諸相故。次以地界亦喻因緣。答前苦樂。展轉因依以輕重故。又喻前境智答前諸根。隨種所生根等異故。上來總別並答釋成中。以何因緣各不相知竟。第二五偈答前設難。文分為三。初三偈正答前難。次一偈釋成前義。第三一偈。拂迹入玄。今初先明大意。次正釋文。今初前問有三重。今此三偈。一一具答上之三間。謂第一直耳。問云。既有種種何緣得不相知。前五偈答竟。既不相知何緣種種。答有四因。一妄分別故。二諸識熏習故。三由無性不相知故。四真如隨緣故。初偈具二三。餘二各一義。然此四因但是一致。謂由妄分別為緣。令真如不守自性。隨緣成有諸識。熏習展轉無窮。若達妄源成淨緣起。諸宗各取並不離象。受一非餘斯為偏見。上第二疑云。為是種種為是一性。今答云。常種種常一性。第三難云一性隨於種種則失真諦。種種隨於一性則壞俗諦。今答云。此二互相成立。豈當相乖。性非事外曾何乖乎種種。種種性空。曾何乖乎一性。由無方有。一性能成種種。緣生故空。種種能成一性。是以緣起之法總有四義。一緣生故有。即妄心分別有。及諸識熏習是也。二緣生故空。即上云。諸法無作用亦無有體性。是故彼一切。各各不相知是也。三無性故有。論云以有空義故。一切法得成。經云。從無住本立一切法。即上隨緣是也。四無性故空。即一切空無性是也。是以無性緣生故空。則非無見斷見之空。為真空也。無性緣生故有。則非常見有見之有。是幻有也。幻有即是不有有。真空即是不空空。不空空故名不真空。不有有故名非實有。非空非有是中道義。又開此空有。各有二義。一真空必盡幻有。以若不盡幻有非真空故。二真空必成幻有。以若礙幻有非真空故。二幻有二義者。一幻有必覆真空。以空隱有現故。二幻有必不礙真空以幻有必自盡令真空徹現故。文殊各以初義致難。覺首各以後義而答。以初二義空有異故。以後二義空有相成故。然此二不二。謂有非有無二。為一幻有。空非空無二為一真空。又非空與有無二為一幻有。空與非有無二為一真空。又幻有與真空無二。為一味法界。即中道義。離相離性無障無礙無分別法門。思以準之。復次性有二義。一者有義。二者空義。復有二義。一者不變。二者隨緣。以有義故。說二空所顯即法性本無生也。以空義故。說依他無性即是圓成。即各不相知。以有義故說於不變。以空義故說於隨緣。此二不二。隨緣即是不變。不變故能隨緣。若唯不變性何預於法。若但隨緣豈稱真性。故隨其流處有種種異。而其本味停留雪山。又若性離於法則成斷滅。法離於性則本無今有。又法若即性性常應常。性若即法法滅應滅。故二相成非常非斷。此二相奪故。說非有非空。為中道義。苟得其會不惑百家異說。願諸學者虛己求宗。次正釋文。且第一偈答三問者。初答何因種種。此具二意。一以八識熏習而成故。初句五識次句心。是本識集起義故。意通六七。七謂審思量故。六謂意之識故。了別義故。偈文窄故不立識言。亦諸情攝。此從別義。通則八識皆得心意識名。諸情根者。通於八種。類非一故。五依色根。六依第七。七八互依。又第七識為染污根。第八又為諸識通依。云諸情根。言以此者。以上八識。為能所熏展轉為因。而常流轉。無別我人故云無能轉者。又識外無法亦為無者。二明由不相知方成種種。上半出種種。以此者。以前不相知故。舉體性空方成流轉。即此八識各無體性故。無實我法而為其主。向若有性不可熏變。安得流轉。次遣疑者。以虛妄中有二義故。一虛轉。二無轉故。常種種常一性也。次答難者。虛轉故俗不異真而俗相立。無轉故真不異俗而真體存。故互不相違也。第二偈亦答三問。初明真如隨緣故成種種者。答所以也。初句印上心性是一是不變義。次句答上云何見有種種。是隨緣義。唯心變現全攬真性。生非實生故云示現。下二句印上業不知心等者。以是隨緣不失自性義故。是以諸趣種種了不可得。生即無生無能現者。性不動故。無所現者妄法虛故。次遣疑者。常生常無生。上半即無生之生業果宛然。故勝鬘云。不染而染難可了知。下半生即無生真性湛然。故勝鬘云。染而不染難可了知。又法性本無生。不空如來藏也。此中無能現。空如來藏也。答第三難者。此中無能現性非性也。亦無所現物相非相也。又示現而有生。性不違相。亦無所現物。相不違性無二為二。二即無二無礙圓融豈有乖耶。言法性者。法謂差別依正等法。性謂彼法所依體性。即法之性故名為法性。又性以不變為義。即此可軌亦名為法。此則性即法故名為法性。此二義並約不變釋也。又即一切法各無性。故名為法性。即隨緣之性法即性也。本有二義。一約不變。本謂源本。本來不生隨緣故生。二約隨緣有此法來本自不生非待滅無。即示現生時本不生故。故下云無能現也。第三偈答三問者。初答所以者。上三句種種即一心性。亦印前文殊不相知等。下句出因。由妄分別故有種種。正答前問。此復二意。一上二句依他起也。次句圓成實也。後句遍計性也。由遍計故能起依他。依他無性即圓成實。故唯識云。依他起自性分別緣所生。圓成實於彼常遠離前性。故此與依他非異非不異。二者上二句因緣所生法也。次句我說即是空也。後句亦為是假名。此二不二是中道義。又妄心分別有者。情計謂有。然有即不有故云一切空無性。常有常空。是即萬物之自虛。豈待宰割以求通哉。又前偈從本起末。末不異本。此偈攝末歸本。本不礙末豈相乖耶。第二一偈釋成前義。然有二義。一者云何得知無性。以法眼觀稱性非倒。成淨緣起。當知此理甚為決定。二者前偈訶其見有種種。是妄分別。此不應依。此偈印其觀察無性各不相知。斯為法眼固應依止。即依智不依識也。第三一偈拂迹入玄者。謂前法性無生。一切皆空實也。示現有生。眼等差別非實也。妄心分別有妄也。如理觀察。非妄也。以妄為緣生世間流轉。以如理觀成出世間非倒法眼。皆是名言而無真實。何者。如言取故。又欲言其實而復示生。欲言不實體性即空。欲言是妄妄不可得。欲言非妄。能令流轉。欲言世間即涅槃相。欲言出世無世可出。則染淨兩亡。是以物不即名以就實。名不即物而履真。然則實理獨靜於言教之外。豈文言之能辨哉。故但假說。是以什公云。唯忘言者可與道合。虛懷者可與理通。冥心者可與真一。遺智者可與聖同耳。又後三偈。亦如次明三無性觀。又此五偈合前四喻。初以流轉合水漂流。次頌合火。火本無生隨緣生故。次頌合風風即空無。因見物動妄謂有故。次頌合地。法眼見理無分別故。後一總顯令亡言故。又前五偈是印成答。次四出所以答。後一奪令亡言。文殊一問以含多意。覺首縱答體勢無方。逆順研窮以顯深致。幸諸學者不咎文繁。第二教化甚深。先問中二。初標告。告財首者。彼得此法財益生門故。二正問中二。初立宗。眾生即非眾生。彼此同許。亦可躡前覺首八識皆空。二云何下設難。謂眾生既空佛云何化。若佛不見生空則無大智。便成謗佛。若見空而化豈不違空。空有相違進退何據。於中先明十隨。辨所化差別。後明三輪顯能化不同。今初一隨根生熟時。如是時中堪如是化。又此句為總。謂隨何壽命時等。下九為別。各有二義謂隨其壽命脩短而化。又以無命者法而教化之身二義者。謂隨其所受何等類身而受化故。又宜以觀身空寂等而得度者。以彼化故餘準此知。故下答中多說後意。行謂三業善惡。解謂識解差別。言論者。國俗教誨。此六多約未發心前。後四多約發趣已去。心樂者。有所欣求。方便者。隨所進趣。思惟者。依法求義。觀察者。如說修學。二於如是下能化差別。先牒十隨。後現三業。教化調伏通於語意。為以十隨化故。眾生非空耶。為以眾生空故。十隨虛設耶。第二財首答中。準諸深經及此偈文。略有四意。一佛見眾生本來自空非斷空故。不礙隨化。偈云。諸法空無我眾報隨業生故。二佛知眾生不能自知真空。故悲以隨化。偈云。隨解取眾相顛倒不如實故。三隨化即空。不異眾生空故。二不相乖。偈云。此是樂寂滅多聞者境界故。四融上諸義。良以攬空為眾生。生與非生唯一味故。不增不減經云。即此法身流轉五道。名曰眾生。法身即眾生。眾生即法身。法身眾生義一名異。以斯義故。佛見眾生舉體自盡。本是法身不須更化。大智現前見於法身隨緣即眾生。故大悲攝化。今以寂滅非無之眾生。恒不異真而成立故。是不動真際無化而化。以隨緣非有之法身。恒不異事而顯現。故不壞假名化即無化。所化既空有不二。能化亦悲智不殊。不礙有而觀空。方能入理。不動真而隨化方能究竟化他。眾生不知此理。故流轉無窮。今令眾生悟如斯法。是則真實隨化。非直十隨不違空理。亦由此十方契真空故。淨名云。當為眾生說如斯法。是即真實慈也。十頌分二。初一舉法勸聽。上半以人顯法。已含答意。上句體深下句用廣。即聞之寂則聞無所聞。故無眾生。大經亦云。若知如來常不說法。是名具足多聞。即寂多聞則善解藥病。不礙隨化。下二句許說勸聽。後九頌別答前問。文勢多舍略為二釋。一者一一別答。謂初三答隨身。次一隨命。三一頌答隨觀察。四一頌答隨行及方便。五一頌答隨心樂及解。六一頌答隨言論。七一頌答隨思惟時通此九。二謂依前五隨答後四隨。亦時通於九。今依此消文。文分為六。初三頌教。依隨何身時。隨其心樂修其方便。思惟觀察。此四遍於五段。二有一頌依命時。三二頌依行時。四一頌依解時。五一頌依言論時。六一頌教離二取。通結上文。今初三頌。若著我時作界分別觀。分別觀身皆無我故。若愛染身時作念處觀。觀於內身及心法故。總相而言即二空觀。初一我空。次一法空。後一類通一切。今初。上半即尋思觀。觀於內身四大五蘊若即若離。尋求主者。不可得故下半觀益。如實知於假我則有。計實我無。次偈觀身實相法無我觀。上半諦了身空。謂攬緣假立來無所從故。本無住處緣盡謝滅。去無所至無停積處。虛假似立實無所住。下半觀益。後偈類通以身觀身。既明見自身二我皆空。則知萬法皆是虛妄。此觀亦寂故不起心。若作念處釋者。內身揀於外器及他身故。念處有二。一通二別。通則身等皆無我等。別則觀法無我。今是通也。復有二種。一小二大。此中是大。觀身性相同虛空故。空無二我。誰是我言已兼二我。次偈觀受不在內外中間故無方所。後偈觀心及法。不得善法及不善法故。云知法虛妄心如幻故。不起分別。又別則身受不同。通則受等皆身。是故三偈皆致身言。前問意云。眾生既空。云何如來隨其身化。今釋意云。以彼不知身本空寂。教如是觀故。說如來隨眾生身而教化也。下皆準之。二一頌令於壽命思惟觀察。命謂命根。能令色心連持。故名為命。壽謂壽限即命根體。實謂由業種力。引一期報眾同分體。住時分限假立壽命。從業緣起起即無起。業盡便滅滅無所滅。本無主者。況剎那生滅實無自性。喻以火輪。謂旋火速轉不見始終。生滅遄流寧知本際。又薪火不續識鈍謂輪。命實遷流妄謂相續。又輪資火有命假心明。待他而成固無自體。三二偈令依行時。思惟觀察。成四種觀。一無常觀。二空觀。三無我觀。四無相觀。於中初偈略標其四。一切有者三有也。亦一切有為。然無常等經論異說。今且依辨中邊論。以三性釋之。初無常三者。約遍計名無性無常。以性常無故。約依他起名生滅無常。有起盡故。約圓成實名垢淨無常。位轉變故。空亦有三。一無性空。性非有故。二異性空。與妄所執自性異故。三自性空。二空所顯為自性故。無我亦三。一無相無我。我相無故。二異相無我。與妄所執我相異故。三自相無我。無我所顯為自相故。無相亦三。一相都無故。二相無實故。三無妄相故。然皆融攝則此宗意。而偈正意多約前二性辨。後一偈略顯二觀。上半明空觀。報從業生。如夢從思起不實故空。下半明無常觀。由上不實故念念無常。前即過去已滅事顯例後現未當滅不殊。四一偈依解令入唯識。量觀境即心變。故心為主。然此唯識略有二分。一相二見。今隨其見分之解。取其相分之相。心外取故為顛倒也。五一偈依言論時令尋伺名等入如實觀。謂了名等唯意言分別。無別名等。意即意識分別。言即名言。名言既唯意之分別。名下之義亦無別體。故所言論以兼名義。既隨分別則妄計意流。尚未了唯心安入法性。若能如是自覺通達。是入唯識之方便也。即復此心無相可得。妄想不生便入法性。上約心乖。體非不即。又不入者。妄想體虛無可入故。六一偈通結。亦近結次前二偈。能緣所緣即見相也。又觀一切法。唯是意言未能除遣。此境亦為能所也。以此為方便得入唯心。種種法出生者。此相見二分。由無始數習有種種法相似生謂能緣心生。則種種境生所緣境起則種種心起。起法必滅。安得暫停。若了相無相生無有生名了種種。則了唯心。若了無性心境兩亡。則住無分別自覺智境。不動法界名入法性。故末後偈結上諸觀。令亡觀相也。佛如是化應如是知。幻人化幻皆無化化也。第三業果甚深。問中亦二。初標能所問人。以事中顯理是可貴。故問寶首也。二一切下。正顯問端中三。初舉法按定。謂諸眾生身但四大。假名四大無主身亦無我。安有我所。彼此同許以為按定。二云何下。正設疑難。能造能受是謂為我。所造所受即是我所。以無我故無能造受。誰令苦樂。無我所故無所造受。何以現見而有苦等十事五對。一苦樂者約麁相說。三塗為苦人天為樂。二就苦中各有妍媸。三於其樂中有內身外境。四通於苦樂受中。若時若事皆有多少。此上皆約生報。前生作故。五現作現受名現報。隔一生去受名為後報。三然法界下結難。謂二無我理即真法界。真法界中。定無善惡。未知苦樂從何而生。此問所以也。為無我故無我所耶。為有所受亦有我耶。此致疑也。以聖言量及正理量違於現量。如何可通結成難也。第二答意云。達體業亡迷真業起。報因業起何須我耶。業報攬緣虛無自體。故無我所。由法無我非斷滅故。業果不亡斯乃正理。聖教所明不違現事。法若定有不可造受。便違正理。在文分二。初一法說餘九喻況。今初。上半約俗諦緣生。即業報相屬。答前現見。次句勝義。即空印其按定。此二不二故不相違。無所有言該上業果。則亦無我所。後句是聖教量。智論第二云。有業亦有果。無作業果者。此第一甚深是諸佛所說。下九喻顯。通相而明。喻於業果從緣無性不壞事相。別彰喻意喻各不同。初三頌喻業報無性不壞虛相。次一偈喻無造受者。三一偈喻性一相殊。後四喻體無來處。初中初偈雙喻業果皆真心現。雖無實體而相不同。次偈喻能生因緣相虛。後偈喻所生業果無實。今初。若法相宗唯以本識為鏡。今依法性宗亦以如來藏性而為明鏡。然有二義。一隨境界質現業緣影故。合云業性亦如是。二隨業緣質現果影像故。前偈云。隨其所行業如是果報生。二文影略。共顯業果似有無體。合云業者。謂善惡等三性者。通性及相。謂此業體以無性之法。而為其性。不失業果之相。而為其性。由無性故。能成業果。由不壞相方顯真空。故中論云。雖空亦不斷。雖有而不常。業果亦不失。是名佛所說。不失業果。方顯中道。又如鏡現穢像。非直不污鏡。淨亦乃由此。顯鏡踰淨如來藏。現生死業果亦然。非直不損真性平等。亦乃由此知如來藏自性恒淨也。此有四位。一能現位。復有二義。一由真淨故現染。二由真淨故不為污。二所現位亦有二義。一由相虛故不能污。二由相虛故虛相現。三相對位亦有二義。一由分明現染方顯性淨。二由性本恒淨令染妄現。四真淨虛染鎔融一味無礙圓融。思之。此約染淨門。以但有所現即為染故。更約喻中。以一異門釋。謂一鏡是定一門。二所現染淨妍媸。等殊是定異門。染淨雖虛不能相攝。故是異也。鏡現染處不異現淨。故是一也。三像不異鏡。是非異義。鏡外無像故。鏡不異像。是非一義。正現像時去像亦失鏡故。上二即非一非異門。四像雖即鏡而不壞像。鏡雖即像而不礙鏡。是亦一亦異門也。二田種生芽。喻能生者田喻業緣也。種子喻於識種因也。此二相待。無性故不相知。由不相知方能生。於後有苦芽。故云自然能出生也。亦本識為田名言為種。三幻師現幻喻。喻所生者。若幻色喻報。則幻師喻業。若幻色喻業。則幻師喻業因。以業亦緣生同報無體。而幻相不亡故。中論內。以化復現化喻業果俱空。若幻唯喻報業則不空。四衢以喻四識住。造業處故。二機關出聲。喻無造受者。機關緣造體虛無人。喻業從緣故。無造者。從機出聲尤更非實。喻報因業起安有受人。夫無我者。因對我無。既無有我何有非我。著無我者亦是倒故。三出[穀-禾+卵]音別。喻性一相殊者。如鳥在[穀-禾+卵]含聲未吐喻業同一性。出[穀-禾+卵]聲別。猶感報無差。然鷄子之中終無鳳響。業雖無性善惡冥熏。四有四偈。喻體無來處。皆從緣來即無來故。然亦不同。初一喻因含於果故無來處。次偈果酬於因故無所從。此二喻內異熟業果也。次偈轉輪王七寶。喻外增上業果也。後偈喻無漏業果無漏智火。焚蕩有漏智因漏發故。亦無來業果寂然。方依幻住。第四說法甚深。亦可名應現甚深。問及答中通三業故。以說法化勝故。從此立名。先問中初總標告問。德首者顯佛德故。二正顯問端中三。初舉法按定。謂佛證一味法界彼此共許。二云何下正設疑難。謂證悟既一說現乃多。為一耶多耶。偏取互妨。並立相違。就法即體用相違。約佛是證教相違。下辨十種相違。前九是別後一總結。三而法性下釋成前難。謂非唯佛悟於一。我觀法界亦不有多。能證所證既並不殊。以何因緣而現多種。將無如來乖法界耶。答有二意。一云。所證雖一隨機現多。多在物情佛常無念。二者所悟一法即無礙法界。即事之理全在多中。所現乃即理之事。全居一內。以即多之一是所悟。即一之多是所說。既無障礙何有相違。豈唯不違。亦由得一方能廣現。由多現故方令悟一。偈中分二。初一歎問利益。上半歎深。但言一理深而非甚。今即多是一故曰甚深。即一之多尤更難了。不可但以一多知故。下半知益。知此甚深方知愛樂。後九喻答。皆三句喻況。下句法合。喻中皆上二句即體之用。三二兩句即用之寂。又初二句以一成多。次句不礙常一故不相違。然此九喻別答九種無量。總顯境界無量。初地一持多喻答現無量。剎依住勝劣地無異故。二火一燒多。答化無量眾。物從火化不擇薪故。三海一波異。答說無量法。義海波濤無窮盡故。四風一吹異。答震無量界。隨物輕重動有異故。五雲雷普雨。答無量音。圓音普震法雨無差故。六地一芽異。答無量莊嚴。芽莖華實為藻飾故。七廓日普照。答知無量心。無私普照窮皂白故。八淨月遍見。答無量神通。不往而至隨器現故。九梵王普應。答現無量身。不分而遍彌法界故。

【經文資訊】大正藏第 35 冊 No. 1735 大方廣佛華嚴經疏

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