復次，普光燄藏主火神，得悉除一切世間暗解脫門。

「復次」：再把前邊沒有說完的意思再說一說。「普光燄藏主火神」：有一位主火神，叫普光燄藏。他的光明能以遍照，他的燄光是重重無盡的，所以叫藏。「得悉除一切世間暗解脫門」：他因為有普燄藏，所以能驅除世間一切的黑暗。他得到這種的解脫門。

普集光幢主火神，得能息一切眾生諸惑漂流熱惱苦解脫門。

「普集光幢主火神」﹕這一位主火神名字叫普集光幢。他的這個火光能積聚到一起，猶如寶幢一樣，所以叫普集光幢主火神。「得能息一切眾生諸惑漂流熱惱苦解脫門」：他能息滅一切眾生種種的迷惑、無明、愚癡、暗障，消滅眾生飄流在六道輪迴裏頭又做人、又做鬼、又做畜生、又做修羅，忽然而天，忽然而地的這種熱惱苦；地獄裏頭是最熱惱的，這種苦是沒有窮盡的時候的。這一位主火神得到這種的解脫門。

大光遍照主火神，得無動福力大悲藏解脫門。

「大光遍照主火神」﹕這一位主火神叫大光遍照，他的火光遍照一切世界。「得無動福力大悲藏解脫門」：什麼叫「無動福力」呢？這個福力是永遠的、不斷的、不動的，所以叫無動福力。他修這種的福力，悲心切切來教化眾生。他以自己的福力來護持一切的眾生，令一切眾生都得到他這種無動福力的大悲藏。他得到這種的解脫門。

＊ ＊ ＊ ＊
我們禮拜天十二點半到兩點半，在華盛頓街的國際譯經學院講《大乘起信論》。比丘尼前幾天要求禮拜六、禮拜天在華盛頓街那兒吃飯，我想一天就可以了，不要兩天；所以明天的lecture（講經）還是在金山寺這兒，禮拜天的lecture就在華盛頓街了。她們本來要求禮拜六和禮拜天都不到這兒吃飯，就在那兒吃了，她們不願意來回跑；現在我想一天可以的，就禮拜天。她們若再不行，以後也就不可以了；就是吃點馬馬虎虎的，以後看看她們行的苦行怎麼樣。有人會說：「她們在那兒吃好的、吃不好的，也沒人知道。」現在我也到那兒吃去，她們吃好的，我也知道；吃不好的，我也知道。若吃得好，我吃得也不錯呢，那我就不講；若不好呢？我就說不行，回來了。哈哈哈！不過或者果滿會做一點中國菜吃，因為那裏沒有那麼多人；不像金山寺似的，吃不了可以倒到垃圾籮裏。就因為那兒廚房小，沒有法子做什麼。若是願意做，還是到這兒來；這兒的地方也大，人也多，不需要到那個地方去！

供養就應該供養比丘和比丘尼，不是單單供養比丘尼，不供養比丘。我們這兒不可以有這個規矩的。單單供養比丘尼，比丘會妒嫉的；這就造罪了，沒功德了。本來我們這兒的比丘不會妒嫉的，但是或者外邊來的比丘看著就不願意的，說：「你這個師父是一個最愚癡、最沒有智慧的師父，為什麼教人教得這麼糊塗？只供養比丘尼，不供養比丘！」你可以在這兒做好了，拿到那邊去吃；提前半點鐘做好，就可以送到那邊去，比丘尼也只是禮拜天在那兒。這一個禮拜先試一試看，看看做得怎麼樣？所以她們不需要太憂愁。

還有我們現在金山寺的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆塞都非常非常好，可以說是世界沒有得比的人，也可以說是將來領導世界的人；但是還差一點點，就是too much tamper（脾氣太大）。若沒有這個脾氣了，我們就都是世界上最高的、能教化人的世界大導師；就差這一點點，因為有脾氣，所以現在到外邊還不行。我們每一個人若能一點火也沒有了，對人說話都很溫和的，沒有脾氣──他發我們的脾氣，我們不發他的脾氣；他對我們生煩惱，我們對他不生煩惱──能以這個樣子，這就叫有定力了。若不能這樣子，和任何人一談話，無明火就發出來三千丈那麼高；這樣不但不能教化世界上的人，自己的無明也沒有辦法降伏。這是最要緊、最要緊的！我們現在要來選拔這種人材，看看誰能沒有火氣、沒有無明、沒有瞋恨心，要找這種的人。我們每一個人都應該鍛煉自己，把這個瞋心去了它；若能沒有瞋心了，盡是慈悲心，就與萬物合體了。你若真沒有殺心、沒有瞋心，所有的雀鳥，即使不是我們自己養的，牠都會飛到你的手裏來吃東西；所有的飛禽走獸都不怕你了，老虎見著你也不會咬你，所謂「道高龍虎伏，德重鬼神欽。」
＊ ＊ ＊ ＊

眾妙宮殿主火神，得觀如來神通力，示現無邊際解脫門。

「眾妙宮殿主火神」：這位主火神的名字叫眾妙宮殿。他用一切的妙寶來莊嚴這個宮殿，所以叫眾妙宮殿主火神。「得觀如來神通力，示現無邊際解脫門」：他能觀察佛的這種神通力，以佛的不可思議大自在神通的力量，來示現無邊際、無數量那麼多的國土，來教化一切的眾生。他得到這種的解脫門。

無盡光髻主火神，得光明照曜無邊虛空界解脫門。

「無盡光髻主火神」：這位主火神的名字叫無盡光髻。「得光明照耀無邊虛空界解脫門」：前邊的一段經文，說佛在無量、無邊、無數剎土和劫海裏邊，來教化眾生。現在這位主火神的光明無盡，能照耀無量無邊的國土、眾生和劫海；盡虛空遍法界都能照耀到，令一切眾生發菩提心。他得到這種的解脫門。

種種燄眼主火神，得種種福莊嚴寂淨光解脫門。

「種種燄眼主火神」﹕這一位主火神叫種種燄眼。他的眼睛能放種種的光明火焰，青、黃、赤、白、黑這種種的光他都能放，所以就叫種種燄眼主火神，他就是管著這火的。「得種種福莊嚴寂淨光解脫門」：他明白佛是以萬福萬德來莊嚴法身，又有一種寂淨的光明，也就是定光，在定中常常放光。他得到這種的解脫門。

十方宮殿如須彌山主火神，得能滅一切世間諸趣熾燃苦解脫門。

「十方宮殿如須彌山主火神」：這位主火神的名字叫十方宮殿如須彌山，十方所有的宮殿猶如須彌山那麼高大莊嚴。「得能滅一切世間諸趣熾燃苦解脫門」：他得到佛的境界，能滅一切世間諸趣像火燒一樣的痛苦。一切世間，就是所有的世間，也就是眾生的世間，也叫有情的世間。諸趣，就是六道輪迴，這都叫趣。又有四惡趣，就是阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。這四惡趣裏邊有熾燃苦。熾燃，就好像火堆似的，火著得很旺，所有一切的生物都會被燒壞了。我們人在六道裏邊輪迴，就好像在火堆裏燒那麼樣苦，所以叫熾燃苦。他得到這種的解脫門。

威光自在主火神，得自在開悟一切世間解脫門。

「威光自在主火神」：這一位主火神有威德，因為有威德，就發出一種光來；他又非常的自在、快樂，所以就叫威光自在主火神。「得自在開悟一切世間解脫門」﹕他一點也不勉強，很自然、很自在的，就能令一切世間的眾生都開悟，都成就自己所修的道業。他得到這種的解脫門。

光照十方主火神，得永破一切愚癡執著見解脫門。

「光照十方主火神」：光照十方是這位主火神的名字，主火神多數有火光。「得永破一切愚癡執著見解脫門」：人愚癡，就沒有智慧，也就沒有光明。愚癡的人不會承認自己是愚癡，他說聰明人才是愚癡，正相反。就好像烏鴉落到黑豬身上，牠只看到豬是黑色的，不知道自己也是黑色的，這就是愚癡人的行為。因為愚癡，他也就有所執著；有所執著，就什麼事情也看不開。見著什麼事情，他也不明白，就被這個事情給絆住了；他沒能辦事，反而被這個事給絆住了。一執著就不能得到解脫，尤其是這個見的執著，就是固執不通；認為只有他的看法是對的，旁人的都不對，這是執著見。

譬如這個道場裏頭，有大人就有小孩子，小孩子到這兒就願意玩；有執著見的人一聽到小孩在這兒這麼吵、這麼鬧，就不來聽經了。他根本就不願意聽經，但他不說自己不願意聽經，而說是因為小孩子太吵，他才不來聽經。這就是有一種執著心！他不但自己不來，而且還叫其他人也不要來。有很多人是這樣子的。或者比丘就說比丘尼怎樣不對了，你比丘若對了，怎麼知道比丘尼有不對呢？所以這也是一種執著見。有這種執著見，你就不能開悟、不能得到解脫門。這一位主火神哪，他能破這種愚癡的執著見，所以他得到這種的解脫門。

＊ ＊ ＊ ＊
我方才講有人說小孩子很吵就不來聽經，你們各位知道是哪一個？提出他的名字來，叫大家知道。趕快說！不單他自己不來，也叫旁人不要來；說果芳和安安還有其他好幾個小孩子都常常哭，他就不來了。是誰？你們知道不說的，將來會作啞吧的；不講若不做啞巴，那就真是沒有天理了！還有誰？（答﹕果童。）還有誰？果萬。還有果寧，果寧叫他們說的。還有誰？沒有了？不錯，你們說的這幾個人都沒有冤枉他們；即使是果循，也被果童影響了。果循原來不是那樣的，就因為有了果童做朋友，就變成那樣子了；果童就叫果循和果萬都不要來，說有小孩子。他有沒有叫果萬不要來過？（答﹕有。）有吧！奇怪，我怎麼知道呢？嘿嘿嘿！你們研究研究誰對我講的。我不要你告訴我，我就知道的；你告訴我的時候，那已經是過了很久很久了，不是那個時候，是一年以前的事情。這你知道嗎？（答﹕知道。）
＊ ＊ ＊ ＊

雷音電光主火神，得成就一切願力大震吼解脫門。

「雷音電光主火神」﹕這一位主火神有大雲雷音、大電光，所以叫雷音電光主火神。「得成就一切願力大震吼解脫門」：他成就一切眾生的願力，不論你發什麼願，他都可以幫助你、護持你，成就你這種的願力；他這種雷聲震遍法界、吼遍法界。他得到這種的解脫門。

爾時，普光焰藏主火神，承佛威力，普觀一切主火神眾，而說頌言。

「爾時」：當爾之時。「普光焰藏主火神，承佛威力」：這位普光焰藏主火神，藉著佛的大威神力。「普觀一切主火神眾，而說頌言」：普遍觀察一切的主火神眾，又用偈頌來把這個解脫門再說一說。

＊ ＊ ＊ ＊
你們學佛法，要把佛法學活動了它，不要學得死死板板的。大家共同研究的時候，誰有什麼意見，都可以乘興發揮；不要想要說又不敢說，不敢說又要說。好像那個Squashu似的，不知道問哪一個問題好，結果兩個都耽誤了。你們學這麼多年佛法的人，不要儘往後遁、儘往後跑，問你們問題誰也不答覆；這樣子就會越學越往後退，這叫向後轉了。向後轉，就會被新來的人追過去；所以你們每一個人都應該自己問問自己，是不是想要向後轉？若不想向後轉，就要向前進；要勇猛精進，不要儘等著，站一站就二里半。好像他們三步一拜的，他們一天拜五個mile（哩），停一停就少了兩個半mile（哩）；這叫站一站兩哩半，這就不能往前去了。現在各位都要勇猛精進，不要往後退！
＊ ＊ ＊ ＊

汝觀如來精進力 廣大億劫不思議
為利眾生現世間 所有暗障皆令滅

我現在講這《華嚴經》，講得有點兒入門了；所以每一段經文看一遍就記住了，不要看多了，一遍已經不會忘了。所以前幾天妙境來，看這裏沒有燈，我也不要燈就這麼講；他就說：「哦？你不要看經文就會講啦？」我現在講這個經，隨時這麼一看就記得了；這是華嚴法會諸佛菩薩的加被，才能這樣子。本來我不想告訴你們，但是我又願意你們也學一學這樣，不需要看經文就能背得出來。講經不要盡背註解，我聽你們用英文講這個經，都是照著我講的那麼讀，這是不對的。你們應該發揮自己的智慧，我講的有的地方沒有講得太圓滿，你們應該用你們自己的智慧再去發揮多一點，看這個意思是怎麼樣子。應該照著你們的智慧所見到的再講一講，不可以就照著我講的那麼讀一讀；那不算你們講的，還是我講的，你們只不過讀一讀而已。

我告訴你們，我講經不看註解的，什麼註解都不看的；有的時候看一看，但是我也不記它。不像這個果護，聽說講《大乘起信論》，就先把《大乘起信論》的講義看一看。不錯，可以的。但是盡看人家的東西，不是自己的，那終究還會丟的、會忘了。我叫你們自己發揮自己的智慧，不是就叫你來反對師父所講的，說師父這麼樣也不對了，那麼樣也不對了。既然你對，你就不要跟師父學囉！你可以退出去，自己去創作去！所以就是看註解，也要把自己的意思加上一點。

「汝觀如來精進力」：這個「汝」，究竟是誰說的？是哪一個汝？「觀」是誰觀？如來又是哪一個如來？這都要知道的。汝，就是你，所有的眾生都是汝。這個話誰說的呢？這就是前邊這位普光焰藏主火神說的。他說：你們所有的眾生看一看！看什麼呢？看如來；哪一位如來呢？就是釋迦牟尼如來。看他什麼？看他三十二相、八十種好嗎？不是的，看他的精進力。看哪！如來在無量劫以前修道的那種精進！他能把身心性命都捨了，為了求法而犧牲一切，把一切都放下，把一切都忘了，只知道精進；把什麼desire（慾望）、睡啊、懶惰啊都趕跑了，把十大魔軍都趕跑了。他晝精進、夜精進，晝夜六時恆精進，不休息地去修行、去用功、去精進；人家所不能做的事情，他都能做。

好像捨身餵虎，你若是想一想老虎那麼凶惡，，去餵牠做什麼？牠餓死了，這個世界就少了一隻害蟲，還去救牠做什麼？哎，佛就捨得把自己的身體拿去餵餓虎。他又能割自己的肉去餵鷹。鷹也是一種最惡的飛禽，專門吃其他的生物，是飛禽裏邊的土匪；佛能割自己的肉去餵鷹，這種精進力誰能比得了？你們自己只知道自私、自利，而不能利他，只知道自私而不能大公無私，那就沒有精進了！

「廣大億劫不思議」：佛在無量劫以前所修行的種種行門，都是不可思議的。「為利眾生現世間」：佛為什麼出現於世呢？就因為要利益眾生，才出現於世。我們為什麼要出現於世啊？我們就因為要損眾生，要把眾生所得到的利益都拿來做為自己的。只知道自利，而不知道利他；只知道有自己，不知道有他人。佛是為利益眾生現世間，我們是為損害眾生現世間。我們對於眾生是：「你趕快死了吧！不然我應該用的東西都被你給用了；你若死了，這個世界的物質我就可以多享受一點，多得到一點！」甚至於父子之間也是這樣。爸爸的錢多得很，兒子就想：「你快點死了，這個錢就都是我的了。唉，你怎麼還不死！真是，老而不死是為賊！」兒子願意爸爸死，你想一想，我們出世是不是來損害眾生呢？

「所有暗障皆令滅」：佛為利益眾生而出現於世，令所有眾生的愚癡、暗障、煩惱障、所知障都消滅了；暗障沒有了，就現出光明，就得到智慧了。這一位普光焰藏主火神得到這種的解脫門。

眾生愚癡起諸見 煩惱如流及火然
導師方便悉滅除 普集光幢於此悟

「眾生愚癡起諸見」：眾生癡的多，聰明的少；一萬個眾生邊裏，未必有一個是聰明的。聰明的眾生就有正知正見，愚癡的眾生就起一些個邪知邪見。起諸見，就是起一切的邪見。「煩惱如流及火然」：因為有邪見，就有了煩惱；若有正知正見，就沒有煩惱了。煩惱好像什麼呢？就像瀑流一樣，那個水流得很快的，把一切的樹木、房廊屋舍都給沖壞了；又好像一個大火炬，那個火燒得非常地旺盛。「導師方便悉滅除」：導師就是佛，佛就叫接引導師。佛用種種方便法門，來令像瀑流和火炬似的煩惱都滅除了、沒有了。「普集光幢於此悟」：這位普濟光幢主火神對這種解脫門能深入了悟。

福德如空無有盡 求其邊際不可得
此佛大悲無動力 光照悟入心生喜

「福德如空無有盡」：佛的福德好像虛空似的沒有窮盡。虛空雖然沒有什麼，但是你也不能叫虛空沒有了；佛的福德猶如虛空一樣沒有窮盡，也是不會沒有的。「求其邊際不可得」：你若想探求佛的福德的究竟有多少，這是沒有法子算得出來，不是算數譬喻所能明白的。「此佛大悲無動力」：這是佛一種大悲心寂然不動的力量。「光照悟入心生喜」：這位光照主火神明白這個境界了，心裏就生出一種歡喜心來。

＊ ＊ ＊ ＊
都不要做木頭人或石頭人！若變成木頭人，就用火把它燒了；若變成石頭人，就用鐵錘把它打碎了，叫他變成微塵──就是變成無量塵剎國土的眾生，這叫化身千萬億。我叫你說，是說他講的這個道理對不對，沒有叫你講那麼多。一個果佑附和了，說是他講得對，還有一個果山也說是對了；看看其他人的看法是不是和他們三個人一樣？只要講他們說的對不對。我說你們變成木頭人、石頭人，就因為你們都不講話；講話的，不管講什麼，都已經不是木頭、石頭人了，不需要用火燒，也不需要用鐵錘砸碎了！還沒有說話的人，看看還有什麼意見？分別不清楚，你們說你們聽個什麼經？

上人﹕「承佛威力」，這個話是誰說的？

恆靜師﹕大概是阿難尊者說的。

上人﹕是啊，既然是阿難說的，又有什麼證明這十首偈頌都是這位主火神說的呢？

恆靜師﹕因為經文上說，某某神而說偈言。

上人﹕說偈，他只是說他的這四句偈；他沒有說全部，後邊的就不是他說的了。就因為每一個神說一首偈，所以偈頌裏才有不同的神的名字；如果他一個人說了這些偈頌，那還加上其他的神的名字幹什麼？所以絕對不是這樣子的。這就見出你們根本就沒有聽經，根本是在這個地方混光陰呢！若這樣子的話，那他就不需要這麼樣說的。這就叫吃東西沒有消化，只知道吃，不知道怎麼樣消化。哎，真難為你還做一個「高僧」呢！真是可憐得很！你也說他們對了，如果是那樣的話，偈頌裏就不需要這麼樣講了。

易果容﹕師父，譬如這四句偈頌最後說「普集光幢悟於此」，這是他自己說他自己的名字？

上人﹕這個是阿難說的。這些偈頌、經文，都是結集經藏的阿難提出來說的。好像前面那四句，為什麼沒有神的名字？你們懂不懂這個意思？因為前邊經文上已經有他的名字了，後邊如果再加上他的名字，那叫頭上安頭了。其他那一些為什麼有名字？這些偈頌、經文都是阿難結集經藏的時候說的，並不是那些神當時自己說的。為什麼要說偈頌呢？就是要重複前邊長行的意思，所以「而說頌言」後邊偈頌裏的文字，並不一定是哪個神說的。他當時或者不是用這幾句來讚佛，另外用幾句；阿難結集經藏的時候，就把他這個意思說出來。

說前邊那個某某神「承佛威力，而說頌言」，並沒有說他代表這十個神來說這十首偈頌。第一位神只是承佛威力，自己單獨給自己說四句偈頌；然後每一個神又各說四句偈頌。他自己那四句是他承佛威力說的，他能承佛威力，那麼其他的主火神，你怎麼就知道他們不是承佛威力說的呢？你怎麼就知道是他一個神說的呢？「而說頌言」，也沒有說他代表這十位火神說十首頌言哪！這個地方是很要緊的，你們都弄得變成錯中錯。若按著那個文字去解經，就完全都錯了！那叫依文解義，根本就不合佛法的。

《涅槃經》還沒來傳到中國的時候，其他的經上都說闡提無佛性；道生法師就說有佛法，那時候誰都不承認他這個說法。等《涅槃經》傳到中國以後，後半部就說闡提有佛性。你們現在研究經，研究來、研究去，這麼一點意思都通達不過去，這還研究什麼經啊？還翻譯《華嚴經》，真丟人哪！你！
＊ ＊ ＊ ＊

我觀如來之所行 經於劫海無邊際
如是示現神通力 眾妙宮神所了知

阿難尊者在結集經藏的時候，把長行裏的意思又用重頌來說它一遍。這個重頌，也就是他代表這個主火神說的。說第一首偈頌的第一位主火神，因為長行上已經有他的名字，所以這一首四句偈裏邊就沒有這位主火神的名字。因為這個，我們現在就有人以為後面所有的偈頌都是第一位主火神說的，這是不合符經義的。長行所說的，是每一位主火神自己發揮他所得到的佛的境界，入哪一種的解脫門，然後阿難再用偈頌來說它一遍。為什麼用偈頌再說呢？就因為恐怕人不太懂前邊的那個意思，所以再用偈頌來說它一遍。

「我觀如來之所行」﹕這個「我觀」是誰說的呢？就是這位眾妙宮主火神說的。這個我是他的自稱，也是阿難寫這個偈頌的時候替他說的。他說：我觀察如來所修行的行門。這個重頌應該和長行合起來看，就明白了。前邊那個長行上說，眾妙宮殿主火神得到「觀如來神通力，示現無邊際解脫門」；如來所得到的這個神通力，也就是他所修行的行門。

「經於劫海無邊際」：劫海就不是一個大劫、兩個大劫、三個大劫，或者百千個大劫；這個劫猶如大海，有無窮無盡這麼多的劫，所謂不可思議無量數，這叫劫海。佛修行經過劫海那麼長的時間，你要想找它的一個邊際，究竟是多少個大劫也找不出來；它是沒有邊際的，不是算數譬喻所能知道的，所以叫無邊際。

「如是示現神通力」﹕在這麼長遠的時間裏邊，佛都示現種種神通的力量，來教化一切眾生，令一切眾生都發菩提心。「眾妙宮神所了知」：旁的不講，就單單由這一句偈頌，你就知道這個偈頌是結集經藏的人說的。所以前邊長行那兒就先說第一位主火神承佛威力而說頌言，那麼其他的主火神怎麼就不可以承佛威力而說頌言呢？你們各位想一想這個道理，這不要怎麼樣子去詳細講，就應該知道。我以前沒有詳細把這個意思說出來，我以為你們各位都是比我聰明的人，都是很有學識的，應該會明白這個道理，想不到你們為這個道理還要去看一看註解。

這個註解就一定對嗎？註解所講的道理也不一定對的。一個人一個看法，一個人一個見解；你有你的註解，我有我的註解，他又有他的註解，這個註解也不一定立得住的。但又為什麼把它列到藏經裏頭呢？列到藏經裏頭的，也不一定完全都對。所以孟子說：「盡信書，不如無書。吾於〈武成〉，取二、三策而已矣！」〈武成〉是《書經》的一個篇名。《書經》上說武王伐紂，「血流漂杵」；他殺的人所流的血，把鐵杵都浮起來了。古來人拿的那個鐵杵，最少有兩百斤重；你算算，這要殺多少人，才可以把這個鐵杵漂起來呢？武王是一個最好的國王，紂王是一個最不好的國王；以武王講仁義之師，以至仁伐至不仁──以最有道德的國王，去伐最沒有道德的國王──為什麼還要把人殺得血都能把鐵杵漂起來呢？這是《書經》上說的，但是怎麼會有這種道理呢？又要用多少血才可以把鐵杵漂起來呢？所以孟子說，你如果完全相信書上所說的，那就莫如沒有書的好，反而不會令人糊塗得那麼多！

所有的佛經、所有的道理，都是叫人破執著的；你有所執著，就始終不會得到真正的智慧。所以說迷時則是眾生，覺悟就是佛。怎麼就叫覺悟？就是把執著沒有了；你執著就是眾生，覺悟了就是佛。所以佛成佛之後，才三歎奇哉，說﹕「奇哉！奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。」我們為什麼愚癡？就因為有執著；為什麼沒有智慧？也就因為有所執著。執著名，執著利；執著名的就要死於名上，執著利的就要死於利上，所以這名利兩個字把人都殺了。

億劫修成不可思 求其邊際莫能知
演法實相令歡喜 無盡光神所觀見

「億劫修成不可思」：這四句偈頌也是阿難結集經藏的時候，替這位無盡光髻主火神說的。他說：無盡光髻得到一種的解脫門。什麼解脫門呢？他知道佛是在無量億劫以前，就修成了不可思議的行門、不可思議的神通、不可思議的妙用；總而言之，就是一切一切都是不可思議的。「求其邊際莫能知」﹕你想要知道佛的神通妙用和福德莊嚴的邊際，那是沒有法子可以知道的。「演法實相令歡喜」﹕佛演說實相無相，無相無不相的這個妙法，令一切眾生聞到這種的法音都皆大歡喜，信受奉行。「無盡光神所觀見」：這是這位無盡光髻主火神所得到的解脫門，所觀見的境界。

＊ ＊ ＊ ＊
弟子﹕師父說「盡信書不如無書」，那寫筆記好不好呢？
上人﹕在你沒有明白的時候，要寫筆記；已經明白之後，就要把筆記燒了它。「迷時千卷少，悟後一字多」。想一想，什麼叫明白？什麼叫不明白？不明白的時候，就是沒能深入經藏，沒能智慧如海；這都是應該寫筆記的時候。等你深入經藏，智慧如海；經就是你，你就是經，筆記就是你，你就是筆記。你把所有的筆記都記在你的自性裏邊，永遠都不會忘，那你還留著那個筆記做什麼？在迷的時候，看了一千卷的註解也還是少了，你若覺悟了之後，一個字都是多的；有一個字，那都是自性上的障礙。你想一想，怎麼辦？
弟子﹕我忙著寫筆記。
上人﹕我知道你寫筆記寫得很快的。所以我很討厭這個錄音機，因為有錄音機，就沒有人寫筆記了，叫這一些個人都睡覺了；若沒有錄音機，人人都寫筆記，就不會睡覺了。所以我覺得錄音機是最壞的一個東西。本來有錄音機人人也能寫筆記，這是最好的；這樣子寫完了，就可以對一對，看看錯了沒錯？但是現在每一個人都不寫筆記，就生出一種依賴心了，依賴這個錄音機；如果錄音機死了，就都完了，什麼都沒有了！是不是啊？一開始用錄音機的時候，我就覺得它讓所有的人都懶惰了，又叫所有的人睡覺。它在那兒轉來轉去，大約也是妒嫉旁人寫筆記；所以它自己要包辦，叫你們都睡覺、休息，它來作工。大約它這也是願意精進，叫旁人懶惰；所以我覺得它是很不公平的一個東西。
＊ ＊ ＊ ＊

十方所有廣大眾 一切現前瞻仰佛
寂靜光明照世間 此妙燄神所能了

「十方所有廣大眾」：十方就是上、下、東、西、南、北，這是六方；再加上東南、西南、東北、西北這四隅，合起來就叫十方。十方所有這麼多的眾生。「一切現前瞻仰佛」﹕這些廣大眾生都現於佛前來瞻仰於佛。「寂靜光明照世間」：佛就在定中放出寂靜的光明，來照耀一切的有情世間。「此妙燄神所能了」﹕這種境界，就是妙燄主火神所明了的一種解脫門。

牟尼出現諸世間 坐於一切宮殿中
普雨無邊廣大法 此十方神之境界

「牟尼出現諸世間」：牟尼，就是釋迦牟尼佛；釋迦就是能仁，牟尼就是寂默。這一位能仁又寂默的的佛出現於所有的一切世間。「坐於一切宮殿中」﹕佛出現於世，示現在國王的家裏邊；國王所住的都是宮殿，佛出世所坐的也就是宮殿。又者，佛坐在菩提樹下，七寶宮殿就現出來了，佛就坐這個七寶宮殿。「普雨無邊廣大法」﹕佛普遍來為眾生說法，猶如天現吉祥雲，普遍演說沒有邊際這麼多的大法門，令眾生聞者都得度。「此十方神之境界」﹕阿難就說了，這個境界就是十方主火神所得到的境界。

諸佛智慧最甚深 於法自在現世間
能悉闡明真實理 威光悟此心欣慶

「諸佛智慧最甚深」﹕諸佛可以說是十方三世一切佛，也可以說是本師釋迦牟尼佛。諸佛的般若智慧最甚深，再沒有比佛的智慧更高，更深的了。佛是世出世間的大導師，能開啟一切眾生的智慧，令一切眾生返本還原，認識自己本來的面目。「於法自在現世間」﹕佛證得圓滿果覺，把世間法和出世法都闡明了，於法自在。怎麼叫於法自在？就是不需要勉強，不需要造作，很自然、很自在地就現於世間；令一的眾生都開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。

「能悉闡明真實理」：佛用種種的譬喻為眾生說法，令眾生明了佛法。佛講法，能把真實的道理都表達出來；真實的理，就是不變的理，這種道理是古今中外所遵循的一種真理。「威光悟此心欣慶」﹕這一位威光主火神明白這種的解脫門，入這種的境界，所以他心裏非常的歡喜、慶幸。

諸見愚癡為暗蓋 眾生迷惑常流轉
佛為開闡妙法門 此照方神能悟入

「諸見愚癡為暗蓋」：諸見，就是種種邪見；有邪知就有邪見。見解如果邪了，就會愚癡；見解正，就會有智慧。愚癡就是無明，就是黑暗；也就是這個蓋把你的智慧光明都給遮蓋住了，所以叫為暗蓋。「眾生迷惑常流轉」：我們眾生就因為有邪知邪見，所以從無量劫以來到現在，還沒有脫出六道輪迴，邪知邪見就把人都迷惑住了。迷惑住了，就不能了生死，不能脫出六道輪迴；就在六道輪迴裏來流轉，忽然而天，忽然而地，忽然而餓鬼，忽然而畜生，忽然而人，忽然而阿修羅。這種無明、愚癡的暗障遮障住你，就令你不能超出六道輪迴，而在輪迴裏轉來轉去，所以叫常流轉。

「佛為開闡妙法門」：佛為愚癡眾生開闡最微妙、最不可思議的妙法門，教人念佛，往生極樂世界；教人持咒，即身成佛等種種的行門。修持這些妙法門就能了生脫死，超出輪迴去。「光照方神能悟入」：這是這位光照十方主火神所明白的境界，他入這種的解脫門。

願門廣大不思議 力度修治已清淨
如昔願心皆出現 此震音神之所了

「願門廣大不思議」：信門、願門、行門，這信願行三門就叫三資糧。你想要成佛、想要修行、想要了脫生死，必須先要有信心；不是單單有信心就完了，還要有願心，要發願。譬如要生到西方極樂世界，就要發願生極樂世界；要生東方淨琉璃世界，就發願生東方淨琉璃世界。所以這個願門是廣大不可思議的。「力度修治已清淨」：力，就是十力；度，就是十度。佛的十力和十度都修行圓滿，得到清淨的本體了。「如昔願心皆出現」：生生世世無量的大劫以前，所修行的、所發的願力，都顯現出來了。就好像看電影似的，一幕一幕的都在銀幕上出現了；又好像聽錄音帶，一句一句的都聽見了。「此震音神之所了」：這是這位雷音主火神所明了、所入的解脫門。

復次，普興雲幢主水神，得平等利益一切眾生慈解脫門。

「復次」：前邊所說的這個道理還沒有說完，所以再接續著來說一次。「普興雲幢主水神」：這位主水神能普遍興起雲幢，所以叫普興雲幢主水神。你看，管著空也有神，管著地也有神，管著火也有神，管著風也有神，管著火、水也都有神。我們一般人以為這個水就是隨便給人來用，沒有什麼神管著；其實這個世間上的一切一切，都有神在那兒管著。這個水如果沒有神管著的話，洪水橫流就會氾濫天下，到處都是水；現在有神管著，所以它就有一定的地方流動。這個水是向下邊流的，可是有的時候也會向上流；不過這是非常的時候，才會這樣子。

我記得我在東北的時候，在東井子村就遇著水裏的一些個魔王，想用水把我們五個人淹死；所以這個時候井裏頭的水就向上流，流到井口外邊，有兩、三丈那麼高。天上又下雨，下得非常的大，就像用水桶往下倒那麼多的水；把房子沖倒了八百多間，人淹死了三十多個。人站在炕上都被水淹死了，那個水就這麼深。我住的那個地方最低窪，籬笆又是木頭做的；木頭和木頭之間有很多空的地方，可以流進水來。當時籬笆外邊的水有一丈多深，院子裏邊只有一、兩尺深，所以我住的房子的炕上就沒有水。

這個水可以利益人也可以害人，水若大了就會害人，小了就會利益人。所以老子說：「上善若水，水利萬物而不爭；處眾人之所惡，故幾於道。」最善良的善人就好像水似的，水能利益一切的眾生還不爭功。不會說：「你這個眾生幸虧有我，你才能生存，我對你是有功的。」它不會爭。它所住的地方誰也不願意住，因為它住在最低下的地方；人人都不願意住到最低下的地方，但這個水就願意住到最低下的地方，所以它最接近道。上等的善人也是這樣子。

「得平等利益一切眾生慈解脫門」：這一位主水神也是這樣，有平等利益所有一切眾生的慈悲。他得到這種的解脫門。

海潮雲音主水神，得無邊法莊嚴解脫門。

「海潮雲音主水神」：海潮雲音是這位主水神的名字，他有一種的力量，猶如海潮雲音一樣。「得無邊法莊嚴解脫門」：他能以所有一切的法門來莊嚴佛道。他得到這種的解脫門。

妙色輪髻主水神，得觀所應化方便普攝解脫門。

「妙色輪髻主水神」：這一位主水神叫妙色輪髻。「得觀所應化方便普攝解脫門」：他得到觀察一切眾生機，哪一個眾生是他所應該最先來教化的，他就用種種的方便法門來攝受這個眾生，令這個眾生覺悟。他得到這一種的解脫門。

＊ ＊ ＊ ＊
明天是放假的日子。我們以後每逢放假的日子，中午就加一次lecture（講經），因為放假誰都可以來聽經。明天還是從十二點半講到兩點半。因為這部《華嚴經》太長了，如果不加工，不知道要多少年才能講完！仁俊法師都替我們著急了，說講一個lecture（經），只講四句偈頌，這要講多少年才能講完？所以我們現在這科學時代就要講快一點。今天晚間已經講了三個主水神，明天又可以講三個，那麼一點一點就講完了。我若講錯了，你們就去研究研究註解，註解就會告訴你們清清楚楚的；那個註解的智慧比我的智慧一定大得多，所以你們這些註解的法師切記不要離了註解！
＊ ＊ ＊ ＊

善巧漩澓主水神，得普演諸佛甚深境界解脫門。

「善巧漩澓主水神」：這一位主水神叫善巧漩澓。善巧是說他很明白善巧方便的法。漩澓就匙他說法說了一次又一次，用這個權巧方便來教化眾生，他得到這種善巧的三昧。「得普演諸佛甚深境界解脫門」：十方諸佛甚深的境界，他都能用種種的方法演說出來。有的時候他用光來演說，有的時候用音聲來演說，有的時候又用流水的聲音來演說善巧方便的法門。他得到這種的解脫門。

離垢香積主水神，得普現清淨大光明解脫門。
「離垢香積主水神」：離垢香積是這位主水神的名字，他離一切的污染，又有種種的香。好像廚房又叫香積廚，香積就是五味調和得非常好，有種種的香、種種的味。「得普現清淨大光明解脫門」：他能令法界都清淨了，盡虛空遍法界都現出一個大光明藏。他得到這種的解脫門。

福橋光音主水神，得清淨法界無相無性解脫門。

「福橋光音主水神」：福橋光音是這位主水神的名字。「得清淨法界無相無性解脫門」：他能令十方法界都還復清淨，與虛空合而為一，沒有相也沒有性。所謂「諸法從本來，常自寂滅相，不可以言宣」，不能用言語來說出來。無相或者有性？也不是，也無性；性相都沒有了，所以與虛空合而為一。他得到這種的解脫門。

知足自在主水神，得無盡大悲海解脫門。

「知足自在主水神」：人就怕不知足，不知足就是苦，知足就是樂；所以說：「知足常樂，能忍自安。」常樂也就是要知足，自安也就是自在；人若不知足，那就是最苦的。

怎麼叫不知足呢？譬如這個人本來沒有錢，也沒有衣服穿、沒有房子住，就在街邊上住。這個時候他就想：「我若有個房子住，可就不錯了！」天天就打房子的妄想、衣服的妄想、吃的妄想。有一天房子有了，衣服也有了，吃的東西也有了；房子可以遮風雨了，衣服可以遮這個身體了，吃的東西也可以把這個飢餓的病治好了。在這個時候，他又打妄想了：「我若住一個大的房子，穿最名貴的衣服，再吃最有營養的東西，最低限度也要每一頓吃一點 cottage cheese（起士）或者牛扒、豬扒，那就好了。」本來他以前連飯都沒有得吃，現在有吃的了，又想要吃好的；以前連衣服也沒有得穿，現在有得穿了，又想穿好的；以前沒有房子住，現在有房子住了，又想住一個最好的房子。這都是不知足！房子有得住、飯也有得吃、衣服也有得穿了，他又想要做官；做了個縣長，想一想這很小的，沒有什麼大意思，就要做省長；做到省長上的時候，又想去做總統；總統做了，他又想要做世界上的領導者；世界領導者他也做了，又想到天上去做天主去。你看，這個不知足就這麼苦！

若知足就樂了，知足常足，就得到自在了。這一位主水神既知足又自在，所以叫知足自在主水神。「得無盡大悲海解脫門」：他以無盡的這種悲心來教化眾生；所謂「悲心切切」，他常懷拔除眾生苦，給眾生樂的這種思想。他得到這種的解脫門。

淨喜善音主水神，得於菩薩眾會道場中，為大歡喜藏解脫門。

「淨喜善音主水神」：這一位主水神叫淨喜善音。他常常生歡喜心，又善於說法。「得於菩薩眾會道場中，為大歡喜藏解脫門」：菩薩就是自利利他，自覺覺他，自度度他的大道心的眾生。他能在菩薩眾會的道場裏邊，令一切道場裏邊的海會大眾都得到大歡喜，所以叫大歡喜藏；他得到這種的境界、這種的解脫門。

普現威光主水神，得以無礙廣大福德力，普出現解脫門。
「普現威光主水神」﹕普現威光是這位主水神的名字，他能普遍出現又有大威光。「得以無礙廣大福德力，普出現解脫門」：他得到以廣大無邊的福德力，沒有障礙地普遍出現於十方塵剎國土的這種解脫門。福是修來的，德是做來的。佛種的福德是廣大無量無邊的，能普出現於十方塵剎國土，十方世界都有佛出現。這一位普現威光主水神明白這種的境界，入這種的解脫門。

吼聲遍海主水神，得觀察一切眾生發起如虛空，調伏方便解脫門。

「吼聲遍海主水神」：吼聲，就是吼叫的聲音。這一位主水神吼叫的聲音能遍於塵剎國土的眾生海，所以叫吼聲遍海主水神。「得觀察一切眾生發起如虛空，調伏方便解脫門」﹕他能觀察十方世界一切如虛空的眾生，而用調伏方便來教化這一切眾生。雖然教化一切眾生，而一切眾生是自教自化，他行所無事，不著於相，所以叫「發起如虛空」。這也就是《金剛經》上說：「滅度一切眾生，而無一眾生得滅度。」這一切眾生界都空了，佛的願力還是沒有滿；所以佛觀察一切眾生，發起如虛空那麼廣大的願、廣大的神通，用種種的方便法門來調伏一切眾生。他得到這種的解脫門。

爾時，普興雲幢主水神，承佛威力，普觀一切主水神眾，而說頌言。

「爾時」：在阿難說完了前邊長行的這個時候。「普興雲幢主水神，承佛威力」：第一位主水神就是普興雲幢主水神，他承仗著佛的大威神力，其餘的主水神也都同樣的承仗著佛的大威神力。「普觀一切主水神眾，而說頌言」：普遍地觀察一切主水神的因緣、根性，又用偈頌把長行的意思再說一遍。

清淨慈門剎塵數 共生如來一妙相
一一諸相莫不然 是故見者無厭足

「清淨慈門剎塵數」：這個慈門是清淨的，沒有染污法，也就是沒有一切的欲心。這種慈悲門是作什麼的呢？是慈悲平等利益一切眾生的。這種的門有多少？有剎塵數那麼多。這麼多的清淨慈門怎麼生出來的呢？「共生如來一妙相」：如來的一根汗毛的頂端，就具足這麼多的清淨慈悲門。如來的毛端是很多很多的，每一個毛端就具足塵剎麼多的清淨慈悲門。「一一諸相莫不然」：如來的每一相都具足這麼廣大無邊的清淨慈門，以清淨慈門來利益一切眾生，每一相都是這樣子。你說這個慈悲門有多少呢？「是故見者無厭足」：所以一切見著佛的眾生都歡喜見佛、聞法；見著佛就目不暫捨，那個眼睛看著佛就好像入定了似的不動彈了。為什麼呢？就因為無厭足。眾生都是著相的，所以見著佛的相好光明，就生出一種不願意捨離的心，常常要瞻仰於佛。

世尊往昔修行時 普詣一切如來所
種種修治無懈倦 如是方便雲音入

前邊說過的這位海潮雲音主水神得到無邊法莊嚴解脫門，明白佛在因地的時候怎麼樣勤苦修行。所以在偈頌裏他就這樣講，「世尊往昔修行時」：世尊，是世出世之尊，世間的人和出世間的人之尊，也就是佛的十號之一。往昔，就是從前，這裏說的是佛在因地的時候；現在佛成佛了，這是果地。佛在因地修行的時候，怎麼樣修行的呢？「普詣一切如來所」﹕普，就是普遍；詣，就是到那個地方。到什麼地方呢？到佛那個地方。到哪一位佛的地方？就是過去所成就的諸佛的那個地方。釋迦牟尼佛在當時還沒有成佛，所以他就去親近、供養、恭敬過去一切的諸佛。

「種種修治無懈倦」：種種，就是用上他所能做到的種種法門，來供養諸佛、恭敬諸佛、親近諸佛。他為法忘軀，為了求法，把自己的身體都忘了；為求法，他不睡覺、不吃飯，有病他也不管，還是求法。有人說：「佛還會有病嗎？」這是在佛還沒有成佛的時候。佛成佛之後，有的時候還受頭痛，受金槍、馬麥之報。佛在沒有成佛之前，有一世是一個漁村的童子。有一天，村裏的人把一條大魚捉到岸上；這個童子看魚很好玩的，於是乎就拿一個棍子打了魚的頭幾棍子。所以佛成佛之後，還要頭痛，就是因為他打過這條魚的關係，因果是絲毫不爽的。總而言之，佛在因地修行的時候從不懶惰。懈，就是懈怠、懶惰。按照戒律來講，在四十里地以內，若有法師講經說法，都應該去聽法；若不聽法，而在那兒貪圖自在或者睡覺，這都是犯戒的。佛以前求法修行的時候，時時刻刻都去修行，不懈倦、不懶惰。

「如是方便雲音入」﹕前邊所說的這種種的方便法門，就是這位海潮雲音主水神所入的解脫門。

佛於一切十方中 寂然不動無來去
應化眾生悉令見 此是髻輪之所知

「佛於一切十方中」：我們這個世界有十方，其他的世界也有十方，所以有很多很多的十方世界。佛在這一切十方世界中。「寂然不動無來去」：寂，就是寂靜的樣子，寂然不動。因為他寂然不動，所以就無來無去；因此說：「如來者無所從來，亦無所去。」「應化眾生悉令見」：佛雖然不來不去，可是應該得到佛的教化的一切眾生，佛都以大神通力，令這一切有緣的眾生都能見到佛。「此是髻輪之所知」：這種的境界，就是這位妙色輪髻主水神所明白的解脫門。

＊ ＊ ＊ ＊
上人﹕從西雅圖來了幾個人，他們或者坐飛機來，或者開車來，從那麼遠誠心地來打皈依，我也很歡喜的。想要打皈依的，都應該學這樣子。

《妙法蓮華經》果前已經都翻譯好了，現在就預備印了；有三本，一共一千五百多頁。誰若是想要這部經，現在請是三十塊錢；將來印出來再請，就是五十塊錢了，所以現在便宜差不多一半。誰若是願意請，要先預約，把錢也都拿來，一年之後就印好了。這部《法華經》是佛教經典中最圓融、最妙的一部經，也就是人人可以成佛的一部經；所以研究佛法的人一定要把這一部經研究明白了，這才算明白佛教了。所以你們真想要研究佛教，或者想要將來成佛的，一定要有這一部經；你自己不願意看的時候，又可以送給親戚、朋友作一個最有價值的禮物。所以人人都不要錯過機會！
＊ ＊ ＊ ＊

如來境界無邊量 一切眾生不能了
妙音演說遍十方 此善漩神所行處

「如來境界無邊量」：佛的境界是不可思議的，是無邊無量、無量無邊的。「一切眾生不能了」：在眾生的份上還沒有開、示、悟、入佛之知見的時候，就不能明白佛的境界。「妙音演說遍十方」：佛出一種微妙之音，來演說種種的妙法，遍於十方的世界。「此善漩神所行處」：這種境界，就是這位善巧漩澓主水神所修行的道理。

世尊光明無有盡 充遍法界不思議
說法教化度眾生 此淨香神所觀見

「世尊光明無有盡」：世尊就是佛。佛現的光明是重重無盡的，沒有窮盡的時候。「充遍法界不思議」：佛這種光明，盡虛空遍法界都充滿了；這種境界是不可以心思，不可以言議的。「說法教化度眾生」：佛演說種種的妙法來教化、度脫一切眾生，令一切眾生都離苦得樂。「此淨香神所觀見」：這種境界，就是離垢香積主水神所親自看見、親自明白、親自證得的境界。

如來清淨等虛空 無相無形遍十方
而令眾會靡不見 此福光神善觀察

「如來清淨等虛空」：如來的法身是清淨猶如虛空的，無在而無不在；所以說等虛空，遍滿十方法界。「無相無形遍十方」：佛的法身雖然遍十方法界，可是又無相無形；雖然是無相無形，而又可以遍滿十方法界。佛的境界就是這麼妙，這麼的不可思議。「而令眾會靡不見」：雖然佛是無相無形的，可是眾會道場的一切眾生又沒有一個不見著佛的。「此福光神善觀察」：這種境界，就是這位福橋光音主水神所明白的解脫門。

佛昔修習大悲門 其心廣遍等眾生
是故如雲現於世 此解脫門知足了

「佛昔修習大悲門」：佛在以前修行大悲的行門，拔除眾生的苦，給眾生樂。「其心廣遍等眾生」：佛修大悲門的心是非常廣大又周遍的，就好像眾生那麼多；有多少眾生，佛就修多少大悲門。「是故如雲現於世」：因為這個，所以說佛就好像天上的雲彩似的，出現在這個世界上來普蔭一切眾生，令所有熱惱的眾生都得到清涼。這是我們信佛的人所應該知道的。「此解脫門知足了」：這種解脫門就是這位知足主水神所明了的。

十方所有諸國土 悉見如來坐於座
朗然開悟大菩提 如是喜音之所入

「十方所有諸國土」：十方所有的諸國土，你們都知道，也都到過又回來了。「悉見如來坐於座」：你們都看見如來坐在菩提樹下的座位上，但是時間久了又忘了。「朗然開悟大菩提」﹕你們都歡喜、都開悟了，但時間久了又迷了。是不是這樣子啊？是這樣子！「如是喜音之所入」：這位喜音主水神也明白這個境界，現在就對你們大家再來說一說。

＊ ＊ ＊ ＊
上人﹕昨天中午我們開了個會，現在再來研究一下。你們所有的人有什麼感想，來討論一下。
果璲﹕我認為會議不應該由一個人把持住。

上人﹕大家都有權力說話，但是說出來的要有個道理。譬如她有個問題提出來，你們誰都可以答覆她這個問題；你們哪一個人有什麼問題提出來，旁人也可以答覆你這個問題，互相來交換智慧、交換知識。我自己不懂的就問旁人，旁人懂；或者旁人不懂的我懂，我也可以告訴旁人。這是我們這個會的宗旨。還有誰有什麼看法？

(有一弟子以英語發言)
譯者﹕她說什麼都可以cut off (斷)。這是一個很棒的想法！
上人﹕我方才問你們大家，改一個死字怎麼樣？叫這個desire (欲)死了
弟子﹕哦！You kill the desire (你殺死了欲) 。
上人﹕不是kill，就是叫它死了。比這個斷怎麼樣？這個斷，她說是拿個剪子剪去；那麼這個死是它自己死了，不必剪的。

你們既然知道他是那麼個樣子，為什麼又要跟著他那麼發狂呢？你們都跟著他那個習氣轉了；因為你們的那個習氣也很重的，所以一聽見這麼奇怪的講法就都笑起來了。當時我看你們都跟著他發狂，笑得那麼狂、那麼忘人無我的樣子；人也沒有了，我也沒有了，那真是無人無我了。

欲念應該斷、不應該斷？這一段文是說的頓教法門。在頓教法門裏頭，一定要斷的；不斷，根本就和頓教不相合了。一般人怕的不是這個斷字，他怕的是這個頓教；因為他不願意那麼快就開悟、成佛，所以他還要等一等。所以對某一種的機，就要說某一種的法。如果不對他的機，你那個字就是用得再好，他也不接受的；若對機，或者用得不好，他又開悟了。這是對機不對機的問題。

昨天我最初是這麼說的，果逸她也是這麼翻譯的。果潔一講的時候，我覺得如果在普通的地方，不應該這麼講，所以我說這可以改；如果是說的頓教法門，這就不應該改的。一般人所怕的，是事情多了，我們沒有法子令人完全不怕的。昨天這個會開得是很好的，我們希望常常有這種的會；這是大家來發揮自己的意見，給大家一個機會來共同研究、辯論。這個辯論不是發脾氣的辯論，不是人我是非的辯論；這要研究真理，你看看你那個道理怎麼樣，然後我又看看我這個怎麼樣，我們大家互相來交換意見。不是一辯論就要辯得臉也紅，眼睛、耳朵、脖子也紅了，變成一個紅臉的妖怪了，不是那樣子的！我們大家一定要用自己的智慧，想對方所說的道理是怎麼樣子；我們要委屈、婉轉，令人不要發脾氣，要這樣子來研究這個真理。

昨天這些討論都是很好的，以後希望多一點人參加這個研究；我們這又叫研究辯論會，不是吵架的會。為什麼叫你們每個人都有發言權呢？就是要你們大家不要儘依賴我；或者我將來又到南美去了，或者又到北美、東美、西美去了。那麼我走了之後，你們就會好像沒有頭了似的，不知道怎麼樣走路了；好像「蛇無頭不走」，蛇沒有頭了就不會走路了。我希望你們這些蛇都會走路，不要沒有頭；那麼走來走去，就可以變成龍了。現在金山寺就是龍蛇混雜的地方，又有龍又有蛇。你修行好了，蛇也變成龍；修行不好，龍也變成蛇了。這個是可以變化的！
＊ ＊ ＊ ＊

如來所行無罣礙 遍往十方一切剎
處處示現大神通 普現威光已能悟

「如來所行無罣礙」：如來所行所做的事情，都是無罣無礙的。「遍往十方一切剎」：他能寂然不動於本座，感而遂通遍十方。眾生願意見佛、願意聞法，佛就有感斯通，無求不應；誰求佛，誰就見著佛。「處處示現大神通」﹕所有十方法界微塵數剎海，處處他都示現，顯露他的大神通。大神通就是大能容小，小能容大，小大互容互攝。塵剎國土不出一粒微塵，一粒微塵又能容納塵剎國土。一粒微塵是小，但是能容大；十方國土是大，但是也能納小。大中現小、小中現大的這種神通，就叫大神通。聽著好像很容易似的，但是這種道理不是很容易明白的。大納小是可以，小容大沒有這個道理的；但是在佛的份上，是無大、無小、無內外──沒有大也沒有小，沒有內也沒有外──互相圓融無礙的。「普現威光已能悟」：這種境界，這位普現威光主水神已經能了悟、明白。

修習無邊方便行 等眾生界悉充滿
神通妙用靡暫停 吼聲遍海斯能入

「修習無邊方便行」：這是吼聲遍海主水神所明白的佛的境界。他說：佛修習種種無邊的方便行門。「等眾生界悉充滿」：有多少眾生就有多少法門，這種種法門充滿了所有的眾生界。「神通妙用靡暫停」：佛的神通力和不可思議的這種妙用的境界，沒有暫時停止的時候；時時刻刻佛都示現神通，用這個妙用來教化眾生。「吼聲遍海斯能入」：這位吼聲遍海主水神能入這種的解脫門。

復次，出現寶光主海神，得以等心施一切眾生，福德海眾寶莊嚴身解脫門。

「復次」﹕把前邊沒有說完的道理再說一說。「出現寶光主海神」：這一位主海神叫出現寶光，他能出現種種的寶光。「得以等心施一切眾生，福德海眾寶莊嚴身解脫門」：他得到佛的這種境界，能以等無差別的平等心來布施一切眾生福德海，又有金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙之類眾寶所莊嚴的身。他得到這種的解脫門。

不可壞金剛幢主海神，得巧方便守護一切眾生善根解脫門。

「不可壞金剛幢主海神」：不可壞、金剛幢，都是堅固的意思。這位主海神能令眾生的善根不壞，所以他的名字就叫不可壞金剛幢主海神。「得巧方便守護一切眾生善根解脫門」﹕他能以善巧方便，來守護一切眾生的善根，幫著眾生成就他的善根，不叫這個善根壞了。他得到佛的這種境界，入這種的解脫門。

不雜塵垢主海神，得能竭一切眾生煩惱海解脫門。

「不雜塵垢主海神」：這一位主海神非常清淨，沒有塵垢的染污，所以叫不雜塵垢主海神。「得能竭一切眾生煩惱海解脫門」：他能令眾生的煩惱海乾了、沒有了；煩惱海沒有，就開智慧了。竭，就是乾了。我們為什麼沒有開智慧？就因為煩惱太重了，煩惱海沒有乾；大約這一位主海神不管我們，若他管我們，我們這個煩惱海也就會乾了。他得到這種的解脫門。

可是我們現在聽見這位主海神的名字，他一定就會叫我們的煩惱海乾了。但是我們也不要依賴他，不要等著他；他已經作了很多工作，不要再給他添麻煩。我們應該自己想法子把這個煩惱海乾了，那麼他一定很歡喜，一定也不要人從這個解脫門出來了。

恆住波浪主海神，得令一切眾生離惡道解脫門。

「恆住波浪主海神」：這位主海神常常在波浪裏頭住著，什麼波浪他也不怕，他就在波浪裏頭過生活，這是一個講法。又有一個講法，他常常能令波浪止住，令海上沒有波浪了。這兩個講法都講得通。「得令一切眾生離惡道解脫門」﹕他知道佛能令一切眾生遠離三惡道，成就這個三善道，他得到這種的解脫門。

吉祥寶月主海神，得普滅大癡暗解脫門。

「吉祥寶月主海神」：吉祥寶月是這位主海神的名字。「得普滅大癡暗解脫門」：他得到佛的一種境界，他知道佛能普遍令眾生的癡暗沒有了；大癡暗滅了，就會生出大光明。這一位主海神得到這種的解脫門，明白佛這種的境界。

妙華龍髻主海神，得滅一切諸趣苦，與安樂解脫門。

「妙華龍髻主海神」﹕這一位主海神叫妙華龍髻。「得滅一切諸趣苦，與安樂解脫門」：他明白佛能令一切餓鬼趣、地獄趣、畜生趣、阿脩羅趣這四惡趣裏邊所有的苦都滅了，令四惡趣的眾生離苦得樂。他得到這種的解脫門。

普持光味主海神，得淨治一切眾生諸見愚癡性解脫門。

「普持光味主海神」﹕普持光味是這位主海神的名字。「得淨治一切眾生諸見愚癡性解脫門」：他能清淨治理一切眾生的諸見。諸見，就是六十二見這種種的邪知邪見。他又能把眾生的愚癡性給改變了；愚癡性變了，變成什麼性呢？變成智慧性，因為對治愚癡的就是智慧。這一位主海神得到這種的解脫門。

寶燄華光主海神，得出生一切寶種性菩提心解脫門。

「寶燄華光主海神」：寶燄華光是這位主海神的名字。「得出生一切寶種性菩提心解脫門」：寶種性就是堅固的菩提心。怎麼樣堅固呢？猶如金剛那麼堅固。又者，這寶種性也就是一切戒的本體。我們出家人受戒，就是受這個寶種性的戒，得到這一切的寶種性；這個寶種性一天比一天大一點，菩提心也就一天比一天多一點。這位主海神得到這種的解脫門。

金剛妙髻主海神，得不動心功德海解脫門。

「金剛妙髻主海神」﹕金剛妙髻是這位主海神的名字。「得不動心功德海解脫門」﹕他得到佛的境界，知道心常寂靜不動的這種功德很大，猶如大海一樣；他得到這種的解脫門。

海潮雷音主海神，得普入法界三昧門解脫門。

「海潮雷音主海神」﹕海潮雷音是這位主海神的名字。「得普入法界三昧門解脫門」﹕他得到普入一切法界的三昧，得到這種的定；他入這種的解脫門。

爾時，出現寶光主海神，承佛威力，普觀一切主海神眾，而說頌言。

「爾時」：當爾之時。「出現寶光主海神，承佛威力」﹕這位出現寶光主海神，承仗著佛的大威神力。「普觀一切主海神眾，而說頌言」：普遍觀察一切的主海神眾，又把長行的義理用偈頌再重複詳細說一說。

＊ ＊ ＊ ＊
(有一弟子以英語發問)
恆隱師﹕她問這些主海神會不會引發災難？如水災氾濫、山洪暴發等。

上人﹕不會的。若不是他們在那兒，這個海早就把人都淹死了；就因為有他們管著，這個水才不往外流，淹不死人。他們都是幫助人、護持人的，不是害人的；若不是有這些主水神、主海神，恐怕這些水現在都連到天上了。

我方才講「恆住波浪主海神」有兩個意思，你們說是哪一個意思對？我已經講過了，你就不必再重複了。他們想得起來就想起來，想不起來就算了，何必再重複講？你們還不知道是哪一個？這麼一點判斷力、一點智慧都沒有？那還反對什麼師父？這種本事來反對師父？Talk (說)！沒人敢說了，就因為不反對師父了。你們平時都不可一世的，簡直的天上天下唯你獨尊了；一到了考驗的時候，就尊也不尊了。哈！

我講了兩個意思，問你們哪一個意思正確一點？哪個意思比較有力量？你們到現在也沒有人講是哪一個意思比較圓滿。不是問你名字同不同，名字同不同，你們慢慢可以研究去。現在是問你們這兩個意思，哪一個的理由比較充足、圓滿，就用哪一個；有沒有擇法眼，分別就在這個地方。不但有兩個意思，若真要微細分析起來，千千萬萬的意思都有的，無窮無盡的。但是大概的意思就是這兩個，是用哪一個好呢？
＊ ＊ ＊ ＊

不可思議大劫海 供養一切諸如來
普以功德施群生 是故端嚴最無比

這四句偈頌，是結集經藏的人，把前邊長行裏沒有說完的意思總起來再說一遍。「不可思議大劫海」：這位出現寶光主海神說，佛在不可以心思、不可以言議，有如海那麼無量無邊的大劫裏。「供養一切諸如來」﹕來供養一切的諸如來。佛有的時候用財來供養，有的時候又用法來供養，有的時候又用身心、性命來供養、布施給佛；以這種的誠心來勤修佛道。好像我們現在金山寺，無論出家的人或在家人，都忙裏偷閑來學習佛法、行持佛法；這也是供養一切諸如來。我們用身心性命、用外財、用法來供養三寶，這都是修行人應該做的事情。

「普以功德施群生」﹕佛普遍地以供養一切諸如來所得到的功德，迴向給眾生、布施給眾生。他說：「我所有一切的功德都迴向給法界眾生，我自己不希望得到這些功德的果報，只希望一切眾生離苦得樂。以我所修的功德，令他們業障消除，善根增長，勤修正道，早登佛地。」他給一切眾生這麼迴向。「是故端嚴最無比」﹕因為佛把所有的功德都迴向、布施給法界的眾生，所以佛的身體最端正、最莊嚴、最微妙、最無比；天上天下沒有哪一個眾生，能比得上佛的三十二相、八十種隨形好的這種相好光明和莊嚴微妙的。

一切世間皆出現 眾生根欲靡不知
普為弘宣大法海 此是堅幢所欣悟

「一切世間皆出現」﹕佛在一切的世間都出現。「眾生根欲靡不知」﹕眾生有善根、沒有善根，佛都知道的；眾生所願意的是什麼，佛也知道。「普為弘宣大法海」：普為一切眾生來弘揚大法，猶如海一樣。「此是堅幢所欣悟」﹕這就是這位堅幢主海神所歡喜而悟入的解脫門。

一切世間眾導師 法雲大雨不可測
消竭無窮諸苦海 此離垢塵入法門

「一切世間眾導師」：所有世間的一切佛。眾導師就是佛。「法雲大雨不可測」﹕都普遍興大法雲，雨大法雨；這種境界，不是凡夫所能明白、所能測量而知的。「消竭無窮諸苦海」﹕這種法雲大雨，能消除眾生的貪瞋癡；眾生無窮無盡這麼多的煩惱，也都可以消除。諸苦，就是所有一切無量無邊這麼多的苦，所以叫海。「此離垢塵入法門」﹕這種解脫門，就是離垢主海神所明了的法門。

一切眾生煩惱覆 流轉諸趣受眾苦
為其開示如來境 普水宮神入此門

「一切眾生煩惱覆」﹕眾生本來都有智慧，和佛是無二無別的；可是就因為有煩惱遮蓋著智慧，所以光明就現不出來，好像雲把太陽遮上了似的。「流轉諸趣受眾苦」﹕眾生被煩惱所覆，於是乎就流轉諸趣；忽然而天，忽然而地，忽然而餓鬼，忽然而畜生，在六道諸趣裏頭輪轉不停，受一切的眾苦。「為其開示如來境」﹕佛為一切眾生開示如來的境界，令眾生開悟、成佛。「普水宮神入此門」﹕這是這位普水宮主海神所明白的解脫門。

佛於難思劫海中 修行諸行無有盡
永截眾生癡惑網 寶月於此能明入

「佛於難思劫海中」﹕佛在往昔長時間的劫海中。這個劫海有多長呢？人的心都想不到那麼長的劫海。「修行諸行無有盡」﹕修行一切的行門，難捨的他能捨，難行的他能行，難忍的他能忍，難讓的他能讓。總而言之，沒有窮盡那麼多的不容易修的法門，他都修了。「永截眾生癡惑網」：所以他能把眾生愚癡的網給截斷了；不但一時截斷，而且永遠都能把這個愚癡的網給截斷、給破了。「寶月於此能明入」﹕這位寶月主海神對這種的境界能明白而悟入。

佛見眾生常恐怖 流轉生死大海中
示彼如來無上道 龍髻悟解生欣悅

「佛見眾生常恐怖」：這一句很容易就講錯題目。不懂道理的人就會這麼講，說佛一看見眾生就害怕，佛最怕的就是眾生。因為「佛見」嘛！佛見到眾生就常常害怕。這個不是這樣講的。是佛看眾生自己常常生出一種恐怖來。恐怖什麼呢？「流轉生死大海中」：恐怖這個生死的問題不了。不是說恐怖法門難修，因為眾生還不知道什麼是法、什麼是門；他在這兒就生了死，死了又生，不求出離，不想出去這個三界。最可怕、最恐怖的是什麼？就是在生死的大海裏邊生了又死，死了又生；生了又死，死了又生。

我們人活幾十年就死了，也就和蜉蝣一樣。蜉蝣朝生而暮死──早起生出來了，晚間就死了。我們這幾十年，在天人看來也就好像蜉蝣一早出生，晚間就死了一樣的。我們人間的五十年才是四天王天的一晝夜；你這麼樣比較起來，豈不是早上生了，晚間就死了嗎？若是在忉利天來講，我們人間一百年才是忉利天的一晝夜，我們活了幾十年又死了；若按忉利天的天人來看，連一晝夜還不到就死了，就和蜉蝣一樣。我們人看蜉蝣早晨生出來，晚間就死了；天人看我們人也是這樣子，早晨生出來，晚間就死了。蜉蝣在這一天的過程中，牠也覺得非常長，有幾百年那麼長。好像我們的一分鐘，或者牠就已經過一年了；所以牠這一天，也有一百多歲了，或幾十歲了。所以眾生在這生死的大海裏邊生了死，死了生，這是很可恐怖的。也可以說是佛替眾生來恐怖，佛說「：哎，常常替眾生來恐怖這個生死，這是沒有了的時候的。」

「示彼如來無上道」﹕所以佛就指示眾生佛的這個無上道。「龍髻悟解生欣悅」﹕這位龍髻主海神明白這種的境界，心裏歡欣而喜悅。

＊ ＊ ＊ ＊
恆靜師﹕在前面頭一次提出來的主水神裏邊，有一位叫恆住波浪主海神。但在說偈頌的時候，這位神的名字為什麼就改成了普水宮殿？其他的諸神都一樣，只有這一個不同。

上人﹕這是一樣的意思的，沒有什麼大的分別；在這個地方不需要太用功夫，在這個地方太用功夫，不會開悟的。這些神的名字都是假的，你若著住到這個名字上找來找去，那有很多麻煩的。好像果寧也可以叫恆靜，也可以叫Steve；這都是三而一，一而三嘛！他原先叫恆住波浪，後邊叫普水宮殿，他在那波浪裏頭也都可以有宮殿的；人看來是個波浪，在他看來就是一個宮殿。一樣的事情，凡夫的眼睛看的就和神看的不同的。好像這個拜凳裏頭，就藏著十方法界；我們凡夫看來，就是個拜凳。

我記得初到美國沒有多久的時候，遇著蘇聯和美國在古巴那個地方就要發生戰爭。當時我就想，我初到這個國家，對這國家的人民也沒有什麼幫助；如果這個國家在古巴那兒和蘇聯發生了戰爭，很多人的生命、財產都會犧牲了。當時我因為不懂英文，也不能到外邊去；只可以在佛堂裏邊發一個願，五個禮拜不吃東西，祈禱讓這個戰爭消滅了。也不知是不是我的誠心感應？但是古巴的戰爭沒有發生。當時甘迺迪總統對赫魯曉夫很強硬的，把赫魯曉夫嚇得都軟了；真的消了，就把火箭又都拿回去了，所以沒有發生戰爭。

現在中東又發生戰爭，以色列和阿拉伯在那兒打戰了；我們這兒又有兩位比丘發菩薩心，到外邊去三步一拜，祈禱世界和平。現在中東這個戰爭好像要停止，但是還有一個大的戰爭跟著會來的；所以還要努力，祈禱這個世界和平。

今天果逾和果道回來，並不是他們停止三步一拜了。因為明天我們這兒有幾位沙彌、沙彌尼想要受戒，他們回來擁護這個戒壇；所以今天我們派果護到那兒，把他們護回來了。傳完戒，他們還是要照常去祈禱世界和平；因為這個大的戰爭一發生哪，會比第二次世界大戰還要利害！所以希望這個戰爭沒有了。

你們看見了沒有？現在美國的能源缺乏了，為什麼缺乏能源呢？這就因為中東那地方有種種的狀況，所以有這種現象。這只是一個開始，如果這個世界不和平的話，我們人類的痛苦跟著就來了！他們兩位能發菩薩心，這是我最歡喜的一件事情；所以我天天都願意他們這個願力成功，世界也和平。我希望天龍八部護持他們，在他們拜的十個miles或者二十個miles的範圍之內沒有雨下，也沒有雪下；等他們拜過去了，再有雨下、雪下。這樣子，就見出他們真心的感應了，感應到天龍八部都擁護他們；所以這一次他們再去，如果又遇到下雨、下雪，應該更誠心地拜，不怕這種困難。若能克服這種困難，天龍八部一定會保護他們兩位的；這也是發這個願的一個考驗，很困難的能克服了，這是願力成就的一個表現。

現在我叫他們搬了兩張凳子，等把我說的話翻譯完了，你們各位是不是希望他們兩位發表一下他們這一個半月所有的經過？你們大家是不是想要聽一聽？若想聽，我們就先歡迎他們兩位。你們若歡迎他們，就拍拍掌；若不歡迎呢？等一等就默然而坐。果道坐這邊，果逾坐那邊，因為你們很辛苦了！來，和他們見見面！

你們有什麼意見也不想講出來，我就來講講我的意見、看法。你們兩位這種修行，是很不容易做到的。拜一天、兩天、三天、四天、五天、六天、七天，這是容易的；天天這麼樣拜，也不怕風、不怕雨、不怕雪，這是不容易的。雖然不容易，你們能做到了，這就是容易了。在這個國家，佛教才剛開始，必須要有這樣的人發這種的菩薩心，才能感動一切人；但是這也令一切人妒嫉。所以佛成佛了，魔王就發脾氣了，說：「為什麼你要成佛！」但是一切佛的眷屬都歡喜了，魔的眷屬就都哭起來了。

你們這一路所遇到的善的境界、惡的境界都是考驗，所以才說「一切是考驗，看爾怎麼辦？」這就是給你們說的。「覿面若不識，須再從頭鍊。」從頭怎麼鍊呢？再拜呀！不是再從三藩市再開始叩頭──這個拜，是要把內裏邊也拜得平安了。要求世界平安，先要裏邊平安。你們裏邊怎麼樣才能平安呢？就是什麼妄想也沒有了，拜得無人、無我、無眾生，和虛空合成一個了；這個時候你們想不開悟，恐怕也辦不到的。這個工作就是要專一，「專一則靈，分歧則蔽。」所以求世界和平，要先求自己心裏平安、沒有戰爭。沒有什麼戰爭呢？要把這個欲和理的戰爭沒有了。這個欲，英文叫desire；理，就是真如的理體。你把裏邊的戰爭平息了，外邊就沒有戰爭了；所以你若真能達到大無我的精神，就什麼魔障也沒有了、什麼也不怕了。這是我對你們兩位的期望！這是我第二次和你們講話，我還希望你們try 你們的best（盡你們最大的努力）！
＊ ＊ ＊ ＊ ＊

諸佛境界不思議 法界虛空平等相
能淨眾生癡惑網 如是持味能宣說

「諸佛境界不思議」﹕我們眾生有眾生的境界，諸佛就有諸佛的境界，菩薩就有菩薩的境界。眾生的境界是可思議的境界，菩薩的境界也是能思議的境界，唯獨諸佛的境界是不可以凡夫的心思、語言來想它、議論它。「法界虛空平等相」：諸佛就是法界，法界也就是諸佛；法界和諸佛都如同虛空一樣是平等相，無欠無餘，不多不少，是平等平等，最平等的。

「能淨眾生癡惑網」﹕佛的神通妙用能淨治眾生癡惑的網。淨，就是清淨了，也就是把它修治清淨了。癡，就是愚癡；惑，就是迷惑。眾生就好像蒼蠅似的，蒼蠅會飛，牠東飛飛、西飛飛、南飛、北飛、上飛、下飛，究竟牠有什麼目的？牠的目的就想要找東西吃；可是有的時候就走很多冤枉路、空路，費了很多的氣力，也不一定找得到東西吃。那麼牠為什麼還要這麼飛呢？就因為牠的迷惑太深了，所以就各處飛。蒼蠅怎麼就做了蒼蠅呢？怎麼各處飛也沒有什麼成就呢？就因為他以前在因地的時候盡打妄想，妄想紛飛；他羨慕蒼蠅，說蒼蠅很自由的，沒有人管牠，願意怎麼樣就怎麼樣子。因為他歡喜蒼蠅，所以就做了蒼蠅，就進了癡惑網裏邊了；幸虧有佛給牠淨治這個癡惑網，所以將來還有成佛的機會。「如是持味能宣說」﹕像前邊所說的這個道理，這位普持光味主海神能了解，所以他能宣說這個道理。

佛眼清淨不思議 一切境界悉該覽
普示眾生諸妙道 此是華光心所悟

「佛眼清淨不思議」﹕佛具足五眼六通，現在經文上提到的是佛眼，佛眼能遍觀一切，是清淨的，也是不思議的。「一切境界悉該覽」﹕一切的境界就是佛的境界，也就是眾生的境界。不論佛的境界、眾生的境界，都顯現在佛眼裏邊；佛眼猶如一面大明鏡，所以一切的境界佛都能知道。「普示眾生諸妙道」﹕眾生的根性是善根多，還是惡根重？佛都知道；一切眾生的欲，佛也知道。所以普遍地來指示眾生一切的妙道。

什麼是妙道？妙道，也就是我們日常所行的道、所用的道、所經過的道，這都是很妙的。你不注意研究，不知道它的妙處；你若注意研究，無論什麼都是妙的。最明顯的，我們這個日用的東西是從什麼地方來的？這是來處很妙；又怎麼樣去了？這去處也很妙。我們每天所遇見的境界都是妙道，譬如我們若不吃飯肚子就餓了，怎麼它就會餓了呢？這很妙的；我們吃了東西它又飽了，這也很妙的。乃至於穿衣服、喝茶、飲可口可樂，你說哪一樣不是妙？若不妙，為什麼你就要吃它、用它？你吃飽了、用完了，還不會長久，只是保持一個暫短的時間，你說這不妙嗎？有人說：「這個誰都懂。」你那個懂是懂個皮毛，那個妙處你就不知道了。我們人為什麼想要吃好東西？這也是個妙。為什麼想要穿好衣服？這也是個妙。為什麼想要住好房子？這也是個妙。這個妙的意思，就是你不太明白它；所以也就包括在癡惑網裏頭，那個癡惑網裏邊就有妙。你明白了就是妙，不明白就是不妙。講起這個妙道那太多了！好像果逾和果道去三步一拜，這也是個妙。有人想要用玻璃瓶打他們，這也是個妙；沒有褲子穿了，就有人送來一條褲子，這也是個妙。講起這個妙是很多的。

「此是華光心所悟」：這種的境界，就是這位寶燄華光主海神所明白的解脫門。

魔軍廣大無央數 一剎那中悉摧滅
心無傾動難測量 金剛妙髻之方便

「魔軍廣大無央數」﹕前邊講過十大魔軍，每一種魔軍又變成十大魔軍，這就變成百大魔軍；百大魔軍又變成千大魔軍，千大魔軍又變成萬大魔軍。越變越多，越生越多；這些魔子魔孫、魔王魔民不知有多少，多到沒有數目那麼多。不止百千萬億，每一個就可以變成百千萬億；因為魔的神通也是非常大的，不過他是屬於惡的那一面。他若是能利人，那也是不錯的；但他盡害人，所以就成了魔王。「一剎那中悉摧滅」：魔軍雖然有這麼多，但佛有大神通力量，能在一剎那之中，也就是很短很短的時間裏，就都給降伏了。這個摧滅，不一定是把他殺了，就是改變他的思想、行為，令他一切一切都改變了，變成護法了，因為他投降了。

「心無傾動難測量」：傾，就是傾倒。心無傾動，就是心不搖動，如如不動，了了常明；也就是一念不生，得到定了。這一定，就難測量了；在這一念不生的時候，鬼神也看不見你了。你能一念不動，也就好像海裏頭沒有波浪一樣風平浪靜，風沒有了，浪也停止了；這個時候，是沒有法子測量的。「金剛妙髻之方便」：這就是金剛妙髻主海神所得到的方便法門。

普於十方演妙音 其音法界靡不周
此是如來三昧境 海潮音神所行處

「普於十方演妙音」：你們看一看，現在這個世界上所有一切的音聲，都是「法音宣流，變化所作」，都是在這兒說法呢！有的是有情說法，有的是無情說法；有的是有聲說法，有的是無聲說法。這種妙音，就是「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」。「其音法界靡不周」：佛這個音聲，不單十方，就是盡虛空遍法界，也沒有一個地方不是佛演妙音的地方。為什麼會這樣子呢？「此是如來三昧境」：這是如來定力所成就的境界。「海潮音神所行處」﹕這種的解脫門，就是海潮雷音主海神所行的境界、所修的三昧門。

佛法的妙音我們不一定能聽到，聽到也不認識。我再給你們講一講這個 radio（收音機）。你看那個radio，裏面也沒有人，它就會說話，聲音還很大；那個嗓子很高的，你只要把它開大一點聲就可以了。這只有聲音還不算，你看那個television（電視），不單有聲音，還有小人兒出現。若是三百年以前，你對人說將來會有電視出現，有人會在一個小框框裏面說話，又會走路，看得清清楚楚的；人家一定會說你發狂了在說夢話，哪會有這麼妙的境界！現在誰都相信了，不單大人會看電視，小孩子也會看，小孩子也相信；這豈不是演妙音了嗎？世間法就包括著出世法，出世法也包括著世間法。

＊ ＊ ＊ ＊
我今天很高興有六個人受沙彌、沙彌尼戒。雖然有一個被火燒哭了，但這也是一時的，不會常常哭的。尤其我今天聽到這個果逾講了一句話，你們各位或者還記得。這句話在沒有三步一拜以前，他是說不出來的；現在他居然就能說這麼一句很妙的話，這就是演諸妙道了。他說的什麼呢？他說﹕「你現在把頭剃乾淨了，應該把心也剃一剃。」話並不一定要多，就這麼一句的意思就很妙的；我恐怕有人還不懂，所以今天晚間特別介紹一下。有人說：「這誰都會說。」那你怎麼不說呢！

上人：這很厲害的！甚至於他就要開悟了，你到那兒，把他們的心念都給弄散了！這不是護持他們的一個辦法。你可以幫助他們多拜幾拜，或者你在那兒陪著他們拜，這可以的；你陪著他拜十個鐘頭、二十個鐘頭都可以的。陪著他們拜是可以的，陪著他們談話就不可以了！他們本來很誠心，已經專一到極點；你一和他談話，談得他心都不專一了！你們想一想，是不是這個道理？你幫助他們拜，要令他們不浪費時間。每一天的時間都非常寶貴的，你們到那兒，把應該講的話講完就可以了；不要囉囉嗦嗦，好像開會似的。

上人﹕你以前給他們送了好幾次飯，到那兒呆最長的時間是多久？
弟子﹕最長半個鐘頭。
上人﹕那你不覺得障礙他們修道嗎？
弟子﹕沒有感覺怎麼樣。因為我隨便講一點話之後就快點走了，我想這不會麻煩他們。
上人﹕不是麻煩，這是障礙人家修道、障礙人家發菩提心！你以為談話是好的，但這一談話，你知道他們耽誤了多少功德？不錯，可以明天再拜；但是就要多拜一天，或者十天、二十天、一年，都不一定的。你若不障礙他們，那就不管了，那是他們自己的事情。你懂了嗎？

以前的都不算了，以後的大家要小心一點！不是說到那個地方，就去和他們談張家長李家短、三隻蛤蟆六隻眼。不要講這一套！你到那兒去和他們這麼一講，把他們的妄想又給講出來了；不知道他們又要拜多少天，才能把這個心再拜到專一了？他們本來把一切凡俗的事情都忘了，你到那兒再給他提起來講，這無形中就是破壞他們修行！

上人﹕記得我們那天去，在那兒坐了多久？
弟子﹕差不多四十分鐘。
上人﹕那我立這個法，我自己沒有犯法，是嗎？
弟子﹕對。

上人﹕譬如你想寫文章，要問他們一些事情，這也可以的。但就是不要問他：「你家裏怎麼樣啊？你爸爸怎麼樣、你媽媽怎麼樣啊？」他根本不知道這個事嘛！以前誰和他談多久的話，那不管了；現在他們正在緊急的期間了，不可以再這樣！以前的不管了，因為這個法是今天立的，以前的那個不算！譬如果舟以前和他們在那兒三個鐘頭、五個鐘頭，那不犯法的，因為以前還沒立法。你問問果佑，我想他會明白我的意思。譬如作工的人不作工了，就陪著客人講話，老板一定不願意的。佛剛剛有這兩個誠心的弟子，這麼樣子work hard (努力工作)，；你到那兒，叫他休息、停止了。這護法一看，就說：「哦，他們也沒有工作，走了！」護法也跑了。他們又要很辛苦、很辛苦地拜，護法才又會慢條斯理，好像沒睡醒的說：「好囉，再來看看你囉！」你看，令護法都懶惰了，這怎麼可以呢！

有人說：「他們會感應到護法來護持他們嗎？」你不要問感應到護法或感應不到護法！他們的褲子壞了，就有一條好的褲子送來；有人用汽水瓶子打他們的頭，就離頭有一寸就過去了。本來這個車和他們的距離很近的，很容易就把他們頭給打破了，但是沒有打破；你怎麼知道這不是護法給他擋著，令他們打不上的呢？由這種種的情形看來，他們是很有感應了，所以你不要破壞他們的感應。

我歡喜人給他們送飯去，但是停留的時間不要太久；尤其這麼長的路，來回要很久的時間，在那兒停留時間太久了也沒有什麼大意思。
＊ ＊ ＊ ＊

復次，普發迅流主河神，得普雨無邊法雨解脫門。

「復次」﹕前邊的經義還沒有說完，所以再繼續來說它一次。「普發迅流主河神」﹕普發迅流是這位主河神的名字。迅流，就是水流得很迅速、很快的。「得普雨無邊法雨解脫門」﹕他了解佛的境界能普遍雨大法雨，盡虛空遍法界沒有一個地方不得到佛的法雨，所以謂之「無邊」。這個無邊，是上也無邊，下也無邊，十方都無邊。又可以說，雖然是現在雨的法雨；但是過去也得到這個法雨，未來也得到這個法雨，現在也得到這個法雨。所以是十方無邊，三際也無邊。這位主河神得到這種的解脫門。

普潔泉澗主河神，得普現一切眾生前，令永離煩惱解脫門。

「普潔泉澗主河神」﹕泉，就是水泉；澗，是山澗。山澗和水泉有的時候會不潔淨，很污濁的；這一位主河神能令泉和澗的水都得到清淨，這也就譬如一切眾生都沒有煩惱了一樣。水若不清淨，就是眾生有了煩惱；水若清淨了，就是眾生離開煩惱了。這一位主河神能把泉也清淨，澗也清淨，令眾生的煩惱也清淨了。「得普現一切眾生前，令永離煩惱解脫門」：他能普遍現於一切眾生的前邊，使令所有的眾生都離開煩惱；離開煩惱，也就是離開貪心、瞋心、癡心。貪心、瞋心、癡心都離開了，就能永離煩惱，得到本體的清淨，生出一種大的智慧來。他得到這種的解脫門。

＊ ＊ ＊ ＊
上人﹕叫他不要對外邊人講我這一些個打妄語的話！我在裏邊對你們打一點妄語不要緊，到外邊被人知道你這個師父原來是盡打妄語的不好。
＊ ＊ ＊ ＊

離塵淨眼主河神，得以大悲方便，普滌一切眾生諸惑塵垢解脫門。

「離塵淨眼主河神」﹕這一位主河神的名字叫離塵淨眼。離塵，就是離開一切的塵勞、妄想，也可以說是離開一切的染污念。染污的念若不離，就談不到離塵；外邊的塵埃固然是應該離，裏邊染污的心如果沒有離，這也是沒有離塵。染污心，就是不乾淨的心。有不乾淨的心，就不能得到淨眼；你的心若乾淨了，這個眼也就淨了。

這個淨眼是淨五眼，淨五眼才能得五力。五眼是哪五眼呢？就是佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼。淨五眼就是睜開這五眼。你若能把染污心離開了，就能開這五眼。五眼若往詳細了說，是無窮無盡的，現在我們把它概括地說一說。所謂：「天眼通非礙，肉眼礙非通；法眼唯觀俗，慧眼了真空；佛眼如千日，照異體還同。」

「天眼通非礙」，天眼沒有障礙，它就是觀一切皆空，沒有空障礙。「肉眼礙非通」，肉眼是看有障礙的東西。有障礙的東西它能看見，沒有障礙的東西它也能看見；障和無障它都能看得見，所以叫肉眼。這個肉眼並不是我們一般人的這兩隻眼睛。凡夫的肉眼只能看有形的，不能看無形的；只能看有色的，不能看無色的。這個肉眼哪，有色與無色、形與無形它都可以看得見。什麼叫有形？譬如人是有形相的，它可以看得見。什麼叫無形呢？好像鬼，一般人的肉眼看不見，開了肉眼的人就能看見。這個肉眼又能看見人、又能看見鬼、又能看見神，所以和我們凡夫的這兩隻肉眼是不同的。

「法眼唯觀俗」，法眼就看一切世出世的法。世間法、出世法，它都看得清清楚楚的。它觀俗諦理也觀真諦理，不過觀俗諦觀得更清楚一點。「慧眼了真空」，慧眼明白真空的道理。真空不空而空，空而不空的這些道理，它都懂，都能看得清楚。「佛眼如千日，照異體還同」，佛眼好像一千個太陽那麼光明，它所看的雖然是有分別的，但它的本體只有一個。開了五眼，就得到五種的力量，就是信力、進力、念力、定力、慧力。得這五種的力量，就能增長菩提根。

「得以大悲方便，普滌一切眾生諸惑塵垢解脫門」：這一位主河神得到以大悲心，用種種的方便法，普遍來洗滌十方三世一切眾生所有迷惑的塵垢，令一切眾生也都得到離塵淨眼的這種解脫門。

十方遍吼主河神，得恆出饒益眾生音解脫門。

「十方遍吼主河神」﹕這一位管理河流之神的聲音特別大，十方同時都能普遍聽見他的吼聲，所以叫十方遍吼主河神。「得恆出饒益眾生音解脫門」﹕可是他的吼不是沒有用的吼，哪一個眾生聽見了他這個吼音，就得到利益。得到什麼利益呢？譬如有貪心的眾生，一聽見他的聲音，貪心就少了一點；有瞋心的眾生，一聽見他的聲音，瞋心也就減去一點；有癡心的眾生，聽見他的聲音，癡心也就減少了一點。常聽他的音聲，貪瞋癡無形中就都沒有了；所以他的聲音對眾生有大利益，他得到這種的解脫門。

普救護眾生主河神，得於一切含識中，恆起無惱害慈解脫門。

「普救護眾生主河神」﹕這一位主河神的神通更大，能普遍救護一切眾生。譬如有眾生在河裏將被水淹死的時候，他就能救護這個眾生，令他不淹死。他救護眾生是沒有分別的，所以叫普救護眾生主河神。「得於一切含識中，恆起無惱害慈解脫門」：一切含識，就包括胎生、卵生、溼生、化生一切有知覺性的眾生。凡有血、有氣的都叫含識。有的沒有血有氣的，這也叫含識；有的有氣沒有血的，這也叫含識。對這一切的眾生，他都常常生出一種不惱害眾生的慈悲；這一位主河神就得到這種的境界，這種的解脫門。

＊ ＊ ＊ ＊
譯者﹕他問有什麼方法可以把自己的貪瞋癡消滅。這怎麼個修法？
上人﹕怎麼樣都可以修啊！八萬四千法門，只要你明白一個法門就可以修的。告訴他，不要在名上修、不要在利上修，不要在貪心、瞋心、癡心上修，就是修這個法門。若是著到名、利、貪、瞋、癡上，都沒有法子修這個法門。還有誰有什麼問題？

上人﹕你左舉一個手，右舉一個手，這是幹什麼呢？你這個滑頭滑得太厲害了，現在連手也滑起來了！

你們沒有問題，我現在有件事情告訴大家。我們金山寺裏邊的出家人和在家人，現在共同在工作，就是翻譯佛教的經典；先由我們懂的經典翻起，翻譯完了之後，就要去印去。但是不是說誰翻譯的，誰就去拿著找人印，或者想辦法去印。這是完全錯誤的！第一本《六祖壇經》翻譯好了，拿去印了；這並不是翻譯的人要印，是我們翻譯經典委員會出名給印的。到了香港，有的人就不願意用翻譯經典委員會的名，就把它取消了。這完全是一個大錯誤！以後無論誰翻譯的經典，不能自己到任何地方去連絡叫人印的。這個果寧自己向沈家楨去毛遂自薦，叫人家來印《地藏經》；這是金山寺最丟臉的一件事，最沒有價值了！現在又有人也跟著這樣學，提倡誰翻譯的，誰就自己先去印；這是更大的一個錯誤！這就是自私心，是一個求名、求利的心，就是名利心沒有脫出去。我們金山寺所有的人都不要像那一些個流俗的人那個樣子，如果連這一點都看不清楚，那和那些個俗人又有什麼分別！《法華經》現在也翻譯好了，他們三個在香港就自主自專的拿去印；這都是不合法的，完全是不對的！以後我們翻譯的經典，翻譯好了都要交給翻譯經典委員會，由翻譯經典委員會拿著去印去，這才對的；如果不是這樣子，那根本就不要翻譯！
＊ ＊ ＊ ＊

無熱淨光主河神，得普示一切清涼善根解脫門。

「無熱淨光主河神」﹕無熱淨光是這位主河神的名字。無熱，就是無煩惱；熱，就是煩惱。沒有熱，就是得到清涼了；因為得到清涼，所以才有清淨的光明。「得普示一切清涼善根解脫門」﹕這一位主河神主，他這些河流的水不會熱，常常是清涼的，把一切眾生的煩惱都除去了，而得到智慧。清涼善根，就是般若、菩提的善根；也就是信根，令眾生出生一種信仰的根力──這種信是非常堅固的信，不是將信將疑的信。又有一種念根，念什麼呢？念佛，念法，念僧。又有一種精進的善根，身也精進，心也精進，身心俱精進。又有一種定的善根。定，就不被一切的境界所搖動；所謂「八風吹不動，端坐紫金蓮」，如如不動，了了常明。

什麼叫八風？就是稱、譏、苦、樂、利、衰、得、失。別人稱揚你、稱讚你，這是一股順風；譏，就是譏諷你、諷刺你，這是一股逆風。順風就容易生歡喜心；逆風就容易生瞋恨心。又有種苦風，這種苦非常的難受，也可以說是逆風；又有一種樂風，令你生一種快樂的思想，這是順風。苦又可以說是北風，北風非常的冷；樂又可以說是南風，南風就很暖和的。利，是有利益，這個風對你有好處；衰，就對你有害處。得，是有所得的風；失，是失去了的風。這八種風都吹不動這個定的根，定的善根就堅固了。又有慧根，就是智慧的善根。你想要有智慧的善根，就要修智慧的法門，多看經典，多學習般若；信、進、念、定、慧這五種的善根都具足了，這叫清涼的善根。這位主河神得到這種的解脫門。

普生歡喜主河神，得修行具足施，令一切眾生永離慳著解脫門。

「普生歡喜主河神」﹕這一位主河神能令一切眾生普生歡喜，離開慳貪、執著。你若有慳貪、執著，就不會歡喜；若沒有慳貪、執著心，就常常有歡喜心，所以他叫普生歡喜主河神。「得修行具足施，令一切眾生永離慳著解脫門」：他修行布施的法門，使令所有的眾生，永遠離開慳貪和執著。慳貪、執著一離開，就得到快樂了，所以他才叫普生歡喜。

布施有財施、法施、無畏施。財施有內財、外財：外財是國城、妻子都可以把它捨掉、布施了，內財是身心、性命也都可以捨掉。法施的法，有有為法和無為法的布施；有為法是有形有相的，無為法是無為而無不為的法。無畏施就是一個人遇著恐怖的事情，你能安慰他，令他沒有恐怖心，這叫無畏施。無畏施能令人心裏對環境沒有恐怖的心。人心裏恐懼的時候，就沒有主宰了，不知道怎麼樣子好；這個時候你來安慰他，對他說：「不要怕，這事情不是很重要的，沒有什麼危險，你不要恐懼！」這就是一種無畏施。好像這人生了病，有的人也不知道這是什麼病，就說：「哎呀！這個病不得了，一定會死的，這比 cancer（癌症）還厲害！」這個人不要等病死，嚇都嚇死了。若是懂佛法的人，就應該對他講：「你不要害怕！這個病沒有什麼問題的。暫時雖然很痛苦，慢慢看看醫生，或者吃一點藥就會好的。」這個人就沒有恐懼的心理了，這就叫無畏施。具足施，就是把這些布施都修到圓滿具足了。

廣德勝幢主河神，得作一切歡喜福田解脫門。

「廣德勝幢主河神」：這位主河神有廣大的德行，他的功德猶如寶幢一樣，非常莊嚴。「作一切歡喜福田解脫門」：佛給眾生作歡喜的福田，令眾生種福、種菩提的善根；這一位主河神得到這種的解脫門。

光照普世主河神，得能令一切眾生雜染者清淨，瞋毒者歡喜解脫門。

「光照普世主河神」：光照普世是這位主河神的名字。「得能令一切眾生雜染者清淨」﹕他能使令一切不清淨的眾生都清淨了。雜染，就是有善有惡、有好有壞、有正念有邪念，這麼善惡夾雜。善裏邊又雜上一點惡，惡裏邊又摻雜一點善；好的裏邊又有一點點壞的，壞的裏邊又有一點點好的，這都叫雜染。「瞋毒者歡喜解脫門」：瞋，就是無明火。這個瞋恨心猶如毒蛇一樣，瞋恨心重的人就很少有歡喜心。這一位主河神能令瞋恨心重的眾生生出一種歡喜心來。他得到這種的解脫門。

海德光明主河神，得能令一切眾生入解脫海，恆受具足樂解脫門。

「海德光明主河神」：海德光明是這位主河神的名字。「得能令一切眾生入解脫海，恆受具足樂解脫門」：他能令一切眾生入猶如大海那麼多的解脫門裏邊，常常得到一種具足圓滿的快樂，也就是無上的、再沒有可以比的快樂。他得到這種的解脫門。

爾時，普發迅流主河神，承佛威力，普觀一切主河神眾，而說頌言。

「爾時」：就當爾之時。「普發迅流主河神，承佛威力」：這位普發迅流的第一位主河神，承仰著佛的大威神力。「普觀一切主河神眾，而說頌言」：普遍觀察一切主河神眾的根機、因緣，把長行裏邊的意思又用偈頌再來講一講。

＊ ＊ ＊ ＊
上人﹕有什麼問題啊？
問﹕財施、法施、無畏施這三種的布施，我聽有人講最高的是法施，又有人講最高的是無畏施……。
上人﹕是法平等，無有高下，怎麼還有一個高呢？這是頭上安頭嘛！誰這麼講的？
答﹕我記不清楚。
上人﹕你問他，高又高出多少？低又低了多少？沒有一個比較，怎麼知道它是高、是低？還有誰有什麼問題？
問：無畏施又怎麼樣？
上人﹕這不是什麼特別的。無畏施，就是人有的時候有怖畏、恐懼了，沒有主宰了，不知道怎麼樣好；這個時候你來幫助他，說：「不要怕，這件事情不是很重要的，沒有什麼危險，你不要恐懼！」這就是一種無畏施，就是安慰人。好像一個人生了病，有的人也不知道這是什麼病，就說：「哎呀！這個病不得了，將來一定死的，這比 cancer（癌）還厲害！」這個人不要等病死，嚇都要嚇死了。你若是懂佛法的人，就向他講：「你不要害怕，你這個病沒有什麼問題的。暫時雖然很痛苦，但是你看看醫生或者吃一點藥，慢慢它就會好了！」這個人就沒有恐懼的心理了，這就叫無畏施。
＊ ＊ ＊ ＊

如來往昔為眾生 修治法海無邊行
譬如霈澤清炎暑 普滅眾生煩惱熱

「如來往昔為眾生」﹕佛在無量劫以前就修行了。佛修行不是為了自己，而是為眾生而修行。佛看一切眾生受苦，又不想離苦得樂，所以佛就發願修行，願意開悟成佛之後來救度一切眾生。「修治法海無邊行」﹕佛所修行的行門是無量無邊的，猶如大海一樣。佛主要是先修無我，又修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這六度萬行。

布施是要布施給人，不是盡叫人布施給自己。持戒也是要自己實實在在去持去，不是叫人家持戒，自己不持。忍辱，今天講了八風吹不動；有了定力就八風吹不動，八風吹不動也就是能忍辱。忍辱，是要忍人所不能忍的。一般世俗人不能忍的自己要忍；一般修出世法的人不能忍的，自己也要忍。這個忍就是一個考驗，你若有功夫就可以考上，若沒有功夫就考不上。佛所修的行門就是這樣子，一般人忍不了的他能忍，一般人受不了的他能受。為什麼呢？他要先修無我，沒有我了，又是誰忍、又是誰受呢？沒有一個能忍所忍，就沒有一個能受所受。佛在修治法海無邊行的期間，那個氣不知受了多少；有人打他、罵他，他都無動於衷，心裏不動。佛修行無邊的行門，所以得到無邊的神通妙用，教化眾生。這有一個譬喻。譬喻什麼呢？

「譬如霈澤清炎暑」：霈，就是沛然下雨的樣子；這個雨下得非常大，什麼東西也擋不住它。在《孟子》上有這麼幾句話說﹕「天油然作雲，沛然下雨，則苗勃然興之矣！」天上生出黑黑的雲彩，好像油那個樣子，沛然就下起雨來。這個雨下得正是時候，正需要雨的時候它就下雨了；這個雨下得正好，也不太過也無不及，田裏種的苗就勃然興起來了。現在這個譬喻，是說佛教化眾生，就好像霈澤似的；霈澤，也就是方才所講的及時雨。在暑天非常熱的時候，下一點雨把炎暑消去，就得到清涼了。炎，就是炎熱；暑，就是夏天，熱天就叫暑。「普滅眾生煩惱熱」：佛用這個清涼的佛法，普遍地來消滅一切眾生的煩惱熱；煩惱熱消去了，就得到清涼了。

佛昔難宣無量劫 以願光明淨世間
諸根熟者令悟道 此普潔神心所悟

「佛昔難宣無量劫」：佛在難以宣說那麼多的無量劫以前。「以願光明淨世間」：就以他的大願力、大智慧的光明來教化世間、清淨世間。「諸根熟者令悟道」：令善根成熟的眾生都覺悟這個道。「此普潔神心所悟」：這是這位普潔泉澗主河神所明白的解脫門。

大悲方便等眾生 悉現其前常化誘
普使淨治煩惱垢 淨眼見此深歡悅

「大悲方便等眾生」﹕佛用大悲心來救度一切眾生，拔除眾生的苦，給眾生樂。方便，就是權巧方便，是暫時間的一個變通、活動的法門，不是不變通的法門；令眾生比較容易接受教化，這叫方便。等眾生，佛有多少大悲心和方便法門呢？有多少眾生，佛就有多少大悲心和方便法門，所以說等於眾生那麼多。「悉現其前常化誘」：佛常常示現在眾生的面前，用種種的方法來教化眾生、誘導眾生，令眾生知道改邪歸正，改過自新。「普使淨治煩惱垢」：普遍地使令一切眾生把毛病都去了，把煩惱也都除掉了，返本還原。煩惱垢，煩惱就好像邋遢的東西一樣，所以都要把它除去。「淨眼見此深歡悅」：這位淨眼主河神見著這種的境界，心裏深深的歡喜、快樂。

佛演妙音普使聞 眾生愛樂心歡喜
悉使滌除無量苦 此遍吼神之解脫

「佛演妙音普使聞」：佛演說清淨微妙不可思議的法音，普遍令一切眾生都聽見這種的妙音。「眾生愛樂心歡喜」：眾生聽見這種妙音，就生出一種歡喜心，愛樂這種妙音。「悉使滌除無量苦」：佛的這種妙音，能普遍令一切眾生把無量劫的苦根都洗淨了；苦根洗淨了，善根就生出來了。「此遍吼神之解脫」：這是這位遍吼主河神所得到的解脫門。

佛昔修習菩提行 為利眾生無量劫
是故光明遍世間 護神憶念生歡喜

「佛昔修習菩提行」：釋迦牟尼佛以前在因地的時候，修習自覺覺他的行門。「為利眾生無量劫」：佛為利益一切眾生而修行，經過無量無邊這麼多的大劫。「是故光明遍世間」：因為修行這麼長的時間，所以他的光明普照十方的有情世間。「護神憶念生歡喜」：這位普救護眾生主河神憶念這種的境界，心裏就生出無量無邊的歡喜；他得到這種的解脫門。

＊ ＊ ＊ ＊
恆守師﹕師父！你以前講過三種的忍，是生忍、法忍和無生法忍。這三個我還不太瞭解，我不知道有沒有什麼次序？譬如先修生忍，再修法忍，最後繼續到無生法忍。是不是這樣？

上人﹕生忍就是個眾生忍。誰罵你，你也能忍；誰打你，你也能忍；誰殺你，你都能忍，這是眾生忍。法忍，什麼叫法忍？你看這個佛法深如大海，你若是沒有忍，你就不能學佛法。你若說：「這麼多佛法我怎麼樣學？我沒有法子學！」這就沒有法忍了。無生法忍是證得一種境界，不見有少法生，不見有少法滅；把人也空了，法也空了。生忍的境界，那叫一個人空。有了人空的境界，就有生忍；你再有法空了，就有法忍。你人也空了，法也空了；人法雙亡，這是無生法忍。不見有少法生，不見有少法滅，忍可於心，想要說嘛又說不出來；這種境界，就是無生法忍。你懂一點了沒有？

恆守師﹕懂了！
＊ ＊ ＊ ＊

佛昔修行為眾生 種種方便令成熟
普淨福海除眾苦 無熱見此心欣慶

「佛昔修行為眾生」：佛不是為自己修行，而是為眾生而修行。為什麼佛要為眾生修行呢？因為佛看一切眾生就等於他自己一樣，眾生的苦不除，佛自己覺得苦也沒有盡；所以他發願要拔除眾生的苦惱，為眾生而修行。「種種方便令成熟」：佛用種種權巧方便的法門，來使令眾生機緣成熟。也就是沒有種善根的，想辦法教他種善根；已經種善根的，又幫助他增長這個善根；善根已經增長的，又幫助他成熟這個善根；善根已經成熟的，就令他得到解脫，令他成就佛果。「普淨福海除眾苦」：普遍使令一切眾生得到清淨的福田，成就無上的道業，把一切的眾苦都除去了。「無熱見此心欣慶」：這位無熱淨光主河神明白這種境界，心裏非常的歡喜、慶幸。

施門廣大無窮盡 一切眾生咸利益
能令見者無慳著 此普喜神之所悟

「施門廣大無窮盡」：這一位主河神見著佛所修的布施法門廣大無窮盡，所謂財施、法施、無畏施這種種的施，說也說不完。「一切眾生咸利益」：令所有一切的眾生都得到利益。「能令見者無慳著」：佛的大威神力、大智慧力的光明，能照破一切黑暗；使令見著佛光明的眾生、聞到佛說法的眾生、聽見佛音聲的眾生，都沒有慳吝和執著了。慳，就是慳貪不捨。修行應該是利益人的，不是利益自己。利益人，就是自己能做得到的事情就盡量去幫助人，做不到的事情也要盡量去做，這就是無慳著，沒有一種慳貪、執著。不要捨不得、捨不得，你不捨就不能得；要捨得、捨得，你要捨才能得。得什麼呢？得到德行。你利益人，就有德行；你若光利益自己，那就談不到德行。所以我們修道的人，不但外邊的財產都要布施，內裏的身心、性命也要布施；你若身心、性命都捨得布施給人，那還有什麼慳著呢？沒有了。

「此普喜神之所悟」：你不要以為這種道理很容易明白，這是很不容易明白的。怎麼說呢？你看這個文就知道。這是這位普喜主河神所悟解、所明白的境界，所以說這種境界不容易明白。

佛昔修行實方便 成就無邊功德海
能令見者靡不欣 此勝幢神心悟悅

「佛昔修行實方」：佛以前修行種種的方便法門。為什麼說實方便呢？因為是為實施權，為實教而修這個方便法門。「成就無邊功德海」：佛不是專為利己，而是要利人的；是凡能利益眾生的事情，他都去做去。佛作種種的功德，所以成就無邊的功德海。「能令見者靡不欣」：能令所有一切見著佛的眾生，心裏都生出歡喜心。「此勝幢神心悟悅」：這種的境界、這種的解脫門，是這位勝幢主河神所明白的道理。

眾生有垢咸淨治 一切怨害等生慈
故得光照滿虛空 普世河神見歡喜

「眾生有垢咸淨治」：有污染心的眾生，佛都令他變成清淨心。「一切怨害等生慈」﹕令一切怨毒、害人的瞋恨心都變成慈悲心。「故得光照滿虛空」﹕因為佛令一切雜染的眾生見著他就都得到清淨，瞋毒的眾生見著他就得到歡喜；這種行門修得成功了，所以他就光明滿虛空，盡虛空遍法界都是佛的大智慧光明。「普世河神見歡喜」﹕普世主河神明白這種的境界，所以非常歡喜。

佛是福田功德海 能令一切離諸惡
乃至成就大菩提 此海光神之解脫

「佛是福田功德海」﹕佛是眾生種福的一塊田，又是眾生的功德海。「能令一切離諸惡」﹕能令一切的眾生都諸惡莫作，眾善奉行。你看，佛給眾生授戒，就是教眾生止惡防非，諸惡不作，眾善奉行。諸惡不作，豈不就是離開諸惡了嗎？「乃至成就大菩提」：乃至於將來成就大菩提，成佛的果位。「此海光神之解脫」：這是這位海光主河神所明白的解脫門。

＊ ＊ ＊ ＊
上人﹕今天有沒有什麼問題啊？

恆守師﹕他說：剛才講「施門廣大無窮盡」最後一句時，師父說這一門是不容易明白的。他不明白這個意思。
上人﹕偈誦上說「此普喜神之所悟」，他也是方才明白；以前他也不明白，這才是所悟呢！他現在明白了，所以就說出一首偈頌來讚佛。普喜神是個神，以前尚且不明白，現在才明白，所以說不容易明白。以前你沒有聽過這部《華嚴經》的時候，你根本也不會懂的；現在聽了《華嚴經》才明白一點點，也不是完全明白，所以說是不容易明白。沒有什麼深妙的道理，就是這個意思；就是說佛法難聞、難遇，不容易很快就明白。現在他懂了嗎？

恆守師﹕他明白了。還有一個問題，他說《大乘啟信論》上有智心的、有慈心的，一個是智慧，一個是慈悲。他不明白這兩個是什麼關係？

上人﹕這根本沒有關係！何必叫它們拉上關係呢？

恆守師﹕我就說這個我不太瞭解。

上人﹕不，你就這麼答覆他：這根本就沒有關係！智者就是有智慧的人，有智慧的人就明白有智慧的事情；智者見智，仁者見仁。譬如，有智慧的人見著一個人受很大的苦，他就會想：「為什麼他受苦呢？原來他在過去生中不修行，不但不幫助人還盡害人，所以現在就受苦了。」這是把他的前因後果都給看出來了。那個仁者他沒有智慧，他看見這個人受苦了，就說：「我給他十塊錢，他還可以吃幾頓飯。」智者一看就知道他的因果，仁者就知道要幫助他，就生出一種同情可憐的心，不知道他以前就是因為造罪了現在受苦。這就叫智者見智，仁者見仁。這兩者沒有什麼關係！

還有，我們每逢禮拜五就開一個研究真理辯論會，人人都有份提出問題來共同研究。你們不要把這件事情看得很平常，這件事情將來如果發揚光大，所有的宗教人士都可以聚會到一起，來研究怎麼幫助世界上的人，怎麼能令佛教普及到全世界去。以後每個禮拜五，十二點半到兩點半這個期，間我們就開這個會；大家都應該提出自己的見解，來公開研究，不要盡等著某一個人來提出問題。這是人人有份的，這也是發揮你的智慧的一個最好的機會；所以不要做自了漢，不要做「摩訶薩不管他，彌陀佛各顧各」這一類的人。

我們每一個人都應該想一想，我怎麼樣才能利益眾生？我怎麼樣才能救度眾生？我怎麼樣才可以名實相符做一個佛教徒中勇猛精進的一個人？不要混一天算一天，每天吃一餐、睡一宿，白天就翻譯經典、聽講經，好像吃家常便飯一樣天天這麼吃、這麼睡，天天這麼活著，這樣是沒有什麼大意思的！我們一定要有新發展。我既然是佛教徒，為什麼我不叫佛教發揚光大？我若不叫佛教發揚光大，我怎麼能對得住十方三世一切諸佛？要有這種思想：我用什麼方法來幫助佛教發揚光大？要常常想這樣的問題！

還有，我們現在每一個人都要發願，果默就發願不講話。我們三步一拜這兩個人，一天只能拜五哩；我們要發，願讓他們拜的方圓十個mile（哩）不下雨、不下雪。一定要這樣子，不這樣子不行的；就好像地震似的，不准地震了！我們現在大家要發這個願，在拜佛、念佛的時候都這麼迴向：天龍八部在他們兩個人拜的這十個mile以內，每天都不准下雨、下雪！你們看好不好？因為他們兩個人太苦了。
＊ ＊ ＊ ＊

復次，柔軟勝味主稼神，得與一切眾生法滋味，令成就佛身解脫門。

「復次」：前邊所講的這十位主河神各以偈頌讚佛完畢。現在又有十位主稼神，繼續前邊沒有說完的義理，在華嚴大會上，又以長行來說明：華嚴的境界不可思議，不是凡夫、二乘所能瞭解的。所以才說「復次」，再說一遍沒有說完的這個經義。

「柔軟勝味主稼神」﹕稼，就是禾稼，也就是稼穡。中國的神農氏就教民稼穡。什麼叫稼穡？就是教人怎麼樣種田，怎麼樣栽培灌溉，令這個苗一天比一天旺盛，一天比一天增長。這稼穡，是先要把種子種到地下，慢慢生出芽來，漸漸增長，然後就成熟。所以這一位主稼神叫柔軟勝味，柔軟也就是方便法，令一切眾生覺得非常的舒服；勝味，勝就是殊勝，這個殊勝的味道也就是一種好的味道。酸、甜、苦、辣、鹹這五味，每個人各有所好；有的人喜歡吃酸的，有的人歡喜吃甜的，有的人歡喜吃苦的，有的人歡喜吃辣的，有的人歡喜吃鹹的。我們眾生的根性不同，所以對這五味就各有所好。可是五味是平常的味，這裏所說的是一種勝味；也就是方便中的方便，了義中的了義。這勝味超出了五味，比五味還更好、更香、更甜、更酸、更苦、更辣、更鹹，有一種特別的味道；可是沒有臭味，只有好的味道。

這就是說世界上的一切眾生各有所好，有的歡喜天主教，覺得天主教是最高無上的宗教。有的歡喜耶穌教，覺得耶穌教是第一了。有的又歡喜孔子的道，說孔子的道不錯，講仁義禮智信；說：「博愛之謂仁，行而合宜之謂義。」這非常好。有的人又歡喜學道教，戴上一個道士帽，把頭髮留得長長的，也不知道是男、是女；幸虧有鬍子，這還能辨認出來。有的就歡喜佛教，說佛教是不錯，這個味道很殊勝的。你還沒有完全吃到呢！你若完全吃到，就更超出這個勝味的勝味，所以叫法滋味。懂了嗎？

我們每一個人都要像種田的人樣一自耕自食，自己種地自己吃飯，應該自強不息。為什麼說好像種田的？我們把這個菩提種子種到佛的福田裏邊，就生出菩提苗；菩提苗一天比一天增長，就長成菩提樹；這菩提樹就結菩提果；結了菩提果，然後就得到解脫。所以說未種善根者令種，已種善根者令其增長，已經增長者令其成熟，已經成熟者令得解脫。這位主稼神就是管這件事的。你若能種一個菩提的因，將來就會結菩提果。

所以說「得與一切眾生法滋味」：誰得到法的滋味，誰修誰就得到；誰不修，誰就得不到──就看你修不修！你依法修行，就能得到八萬四千法門的這個法味。「令成就佛身解脫門」﹕栽培、灌溉你的法性田而成就佛身，就成佛了。成佛了又有什麼好處呢？成佛再教化眾生，令一切眾生也都成佛。所以佛的工作，就是教化眾生；這一位柔軟勝味主稼神明白佛的這種境界，就入了這個法滋味的解脫門。

時華淨光主稼神，得能令一切眾生受廣大喜樂解脫門。

「時華淨光主稼神」：這一位主稼神的名字叫時華淨光主稼神。時華的時，就是時時。這一位主稼神，時時刻刻都有大妙蓮華放出一種清淨光明，照耀十方法界一切眾生，令一切眾生都得到歡喜。「得能令一切眾生受廣大喜樂解脫門」：一切眾生，就包括你這個眾生、我這個眾生、他那個眾生在內。這一位主稼神能令我們受到廣大的喜樂，只要你能依法修行，精進不退，終究會得到這種的解脫門。

色力勇健主稼神，得以一切圓滿法門淨諸境界解脫門。

「色力勇健主稼神」：色力，就是身體；勇健，就是永猛而健康。這一位主稼神善於做工，善於教化眾生；他是晝精進、夜精進，晝夜六時恆精進。他的身體強壯而勇猛，為教化眾生不辭勞苦。「得以一切圓滿法門淨諸境界解脫門」：他以圓滿的法門來教化一切眾生，令一切眾生都能返本還原──所謂「復本心源」，得到清淨的本體。淨諸境界的境界，就是眾生；就是能令一切眾生都返迷歸覺，捨邪歸正，行菩薩道，成就佛果。他得到這種的解脫門。

＊ ＊ ＊ ＊
這個華嚴的境界是不可思議的，不要說以凡夫的知見來講解講不完，就是諸佛菩薩在常寂光淨土，時時說、刻刻說，也說不完這個華嚴的道理。現在只不過掛一漏萬，說一個大概而已；各位善知識如果覺得有什麼疑問可以提出來，我們共同用直心來研究這個道理。

本月九號開始，舉行一個阿彌陀佛七；在這七天的時間內，念「南無阿彌陀佛」。打完了這個佛七，就要問一問「念佛的是誰」？所以接著再打兩個禪七。不論任何人，歡喜參加我們這個佛七、禪七，我們都特別歡迎。

今天有Chsamna護法善知識來參加講經法會，我很歡迎，也很歡迎他們能有這麼大的忍耐性，坐了很久的時間。很對不起！告訴他們，我們歡迎他們到這兒來共同研究佛法。

沒講經之前，先要來一個考試。現在凡是寫筆記的人都把筆記本合起來，然後我要出題目來考試。這個題目是什麼呢？就是禮拜天說的那四首偈頌，有誰能把它背出來？就是中文課程教的那四首偈頌，有誰記得嗎？若有，就讀出來！記得一首也可以，記得兩首也可以。能全記的就全讀出來。每首偈頌都有四句。真沒有記得的？嘿嘿，這一下子都考住了，沒有一個pass (通過)的。好啦！考不上不要緊，再接再勵！你們下一次注意一點，或者還有考上的希望；如果下一次再不注意，那麼再下一次。一而再，再而三，一定會有一個大的變化。現在你們可以打開筆記本看一看，現在是open book test；我們還是要學美國這個方法，不要把那個cheating sheet (小抄)丟了！這五、六年的期間，從來沒有這麼一個新鮮的考試。好了，你讀出來給大家聽一聽！
＊ ＊ ＊ ＊

增益精氣主稼神，得見佛大悲無量神通變化力解脫門。

「增益精氣主稼神」﹕這一位主稼神名字叫增益精氣。增，就是增多一點；益，就是添上一點。多一點什麼呢？多一點精氣。這位主稼神耕耘收穫的五穀，能增加人的精氣──這裏邊也就包括神了，精氣增加了，神也就滿足了。增加精氣，身體健康，就無一切疾病，就可以修行了；身體若不健康，有很多病痛在身上，你想要用功也不方便，所以修行也就沒有那麼容易。這位增益精氣主稼神，可以增強我們的法身慧命，增長我們的菩提心；也可以說是令人增加一切的善法心，消滅一切的惡法心。善法，就是菩提心；惡法，就是貪瞋的心。這一位主稼神是幫助一切眾生的，他種這個功德田，所以就結功德果。

「得見佛大悲無量神通變化力解脫門」：他見釋迦牟尼佛在過去生中，以修大悲心而得到無量無邊不可思議的神通變化。我們如果能依法勤修大悲心，也能得到無量無邊這麼多的神通變化力。這個變化是沒有一定的，無有定法，所以謂之變化。一般人的變化是在動中有變化，靜中就不能變化。佛不但在動中有神通的變化力，在靜中也有神通變化力，不論動靜都有神通變化力，所以佛能應機說法，教化一切眾生。這一位增益精氣主稼神明白佛法中的這一少分，入這一種的解脫門。

古人說：「動則變，變則化，唯天下至誠為能化。」所以我說：動就有了變化。《易經》就是講動靜變化的。那個乾三連的第一爻如果一動，就變成一個兌上缺；第二爻如果動而第一爻不動，就變成一個離中虛；第三爻若動了，而第一爻、第二爻都不動，就變成一個巽下斷。你們學過易經的，都懂這個道理。神通變化就是這個樣子，大同小異；所以你不妨修一個神通試試看，修出神通來，對這個變化就懂了。「至誠之道，可以前知」，誠到極點了，什麼事情都可以先知道。不過你若先知道了以後，也不要知道得太多；知道得太多了，也很麻煩的。你懂嗎？這也都是動，都是妄想。

普生根果主稼神，得普現佛福田，令下種無失壞解脫門。

「普生根果主稼神」：現在這一位普生根果主稼神不但動，而且還生。生什麼呢？根果。生什麼根？生果的根。生什麼果？生根的果。有根才有果，有果也必須要有根。根是什麼根？菩提根。果是什麼果？菩提果。怎麼知道是菩提根、菩提果？這你若再不知道，就再沒有比這個更愚癡的了。為什麼呢？下邊那個經文就說得很清楚。「得普現佛福田」﹕佛福田裏面，種的就是菩提根、菩提果；這一位主稼神就是幫助眾生種菩提根、結菩提果的，所以他能普現佛福田。下邊說得更清楚！「令下種無失壞解脫門」：除非你沒有聽見過《華嚴經》，你只要聽見這部《華嚴經》，一歷耳根，永為道種，這就叫「令下種無失壞」。這種菩提種絕對不會壞的，一定會生菩提根、結菩提果。就好像把金剛吃到肚裏去，你的消化力再強，也不能把金剛消化掉，這個金剛始終不會壞的。這個菩提種、菩提根、菩提果也和金剛是一樣；所以你一聽見這段經文，將來絕對發菩提心的。好像你們各位現在發心出家，這都是善根成熟了，才能發這種心。你們過去生中有種種差別、種種不同的因緣，所以有的人想發心，就有很多的障緣發生；但是這個種子你一種上了，它始終會生根、長葉、結果的。不要憂愁！早成、晚成，早晚都要成佛的。這一位普生根果主稼神明白佛的境界的這一部分，入了這一個解脫門。你若願意的入，就趕快發菩提心！

妙嚴環髻主稼神，得普發眾生淨信華解脫門。

「妙嚴環髻主稼神」﹕這一位主稼神以微妙不可思議的功德來莊嚴。環髻的環，是一種飾物，圓圓的。圓形，是代表重重無盡的意思；髻，是表示功德莊嚴的樣子。這是一種很淺顯的講法，若是詳細講，就窮劫難盡了。「得普發眾生淨信華解脫門」：他能普遍令一切眾生都發淨信的華──這個「發」，是以前沒有，現在有了。眾生以前有很多的染污、很多的妄想、很多的私慾，沒能發這個淨信的華，現在就都發了；所以沒發善心的眾生令他發心，沒種善根的眾生令他種善根，這都謂之發。好像我們種穀，這個種子種到地下，得到溫暖、潮溼、陽光的助緣，它就發出芽來，再長大了就會結果。發了淨信的花，還要結淨信的果，不能有花而無果。若是有花而無果，這就是荒花；也不能有果而無花，否則就變成無花果了。這個淨信華是功德所成就的，是成就菩提道的一種表現；淨信華是個因，等結淨信的圓滿覺果，那是成佛的一個果。

潤澤淨華主稼神，得大慈愍濟諸眾生，令增長福德海解脫門。

「潤澤淨華主稼神」：這一位主稼神叫潤澤淨華。想要有潤澤淨信的華，就是要做種種的功德。你有功德，你的這個淨信華就茂盛。「得大慈愍」：慈，就是用一種慈悲心攝受一切眾生；愍，是愍念，也就是憐憫、愛護一切眾生。世俗的愛，是「愛之欲其生，惡之欲其死」。你愛他，就想要他活著；你若討厭他，就想要他死。這個慈愛，是看一切眾生都好像自己的小孩子似的，和世俗的愛不同。儒教說「幼吾幼以及人之幼」，愛護自己幼小的小孩子，也愛護其他人幼小的小孩子。佛教的道理，是平等的愛護所有的小孩子，大慈平等愛護一切眾生，所以叫大慈憫。

「濟諸眾生」：濟，就是救濟，也就是濟度。譬如有人掉到水裏，就在水的中流裏邊將要淹死了；這個時候，你用一個救生圈或者用一條救生索把他拉上來，這就叫救濟。濟度，是從此岸把他度到彼岸去。譬如有個人坐著一艘船要過海或者大江，船開到江的中間壞了，不夠力量到彼岸；你用另外一艘好的船，把他度到彼岸去，這叫濟度。古人有「濟河焚舟」的，有這麼一個將軍，帶了很多的軍隊去征伐另外一個國家。等軍隊都過了河，他就把所有過河的船都用火燒了；意思就是：你若不英勇去作戰，就沒有希望回來了。你必須要捨死忘生，把生死都置之度外；打敗了敵國，才有回來的希望。我們修行也要這樣子，要下這種決斷的心；一斷永斷，一濟永濟，一勞永逸。不到彼岸，絕不再回來了；再回來，還是受生死嘛！但是要「濟諸眾生」，不是只有我們自己到彼岸，也要把所有的眾生都濟度到彼岸去！

「令增長福德海解脫門」：濟度到彼岸做什麼呢？比如到西方極樂世界，增長福和德行，修行成佛；福和德行多了，就猶如海一樣無量無邊，不容易測量出它是多寬、多深、多大。這位主稼神就入這種的解脫門。

成就妙香主稼神，得廣開示一切行法解脫門。

「成就妙香主稼神」：這一位主稼神叫成就妙香，主稼神也管理一切的華，所以他能成就種種的妙香。一切眾生聞到這個種妙香都會改惡向善，發菩提心。妙香也就是戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香，所以叫妙香。「得廣開示一切行法解脫門」：廣，也就是無有窮盡的意思。他指示眾生，過去諸佛所修行的一切無量無邊的法門；又說，現在諸佛所修行的一切無量無邊的法門；又指示一切眾生，未來諸佛也是從這無量無邊的法門修行而成的。所以我們不要對這一切法門生出一種畏懼、望洋興歎的心。

怎麼叫望洋興歎呢？就是說：「這個佛法猶如大海那麼多，我要什麼時候才能修成這麼多的法呢？」就好像有一個人站在大海的邊上，看見大海的水這麼多，就想：「我什麼時候才能把這個海水喝乾呢？什麼時候才能夠度過這個海呢？」於是乎就歎起氣來了：「啊，我是不可能把這海水喝乾，也不能度過這海了！」這叫望洋興歎。那要怎麼辦呢？你只要躬行實踐，實實在在去認真修行，就能「彈指圓成八萬門」；一彈指的時間，就可以把八萬法門都修成就了。為什麼呢？因為一通一切通，一個法門你修成功了，所有的法門也都通達無礙了。通達無礙，就能「剎那滅卻三衹劫」；在一剎那那麼短的時間裏，就把三大阿僧衹劫都圓滿了。所以你不要對佛法生出一種難修的心！這一位成就妙香主稼神得到這種的解脫門。

＊ ＊ ＊ ＊
上人：今天我不問你們有什麼問題，我要問你們我的問題。我不知道八萬四千法門哪一個法門是第一？你們誰若知道，可以告訴我。沒有人知道嗎？
弟子：八萬四千法門每一個都是第一的。
上人：有那麼多第一嗎？為什麼？
弟子：因為每一個眾生都有令他成佛的法門，對他的機的那個法門就是第一，所以它們都是第一。
上人：那麼你那個法門是哪一個？
弟子：睡覺。
上人：你真會睡嗎？
弟子：不會！
上人：睡覺的法門你也沒有會，那怎麼說有睡覺的法門呢？你若會睡覺的法門，得到睡覺三昧了；那時候睡也就是醒，醒也就是睡，醒睡一如。醒和睡沒有分別，睡和醒的時候又沒有分別，那就得到睡覺三昧和不睡覺的三昧，醒睡、睡醒是一樣的。那麼你這個法門怎麼樣呢？
弟子：不知道。
上人：那你是什麼樣？講一講！
弟子：妄想太多。
上人：妄想也是一個法門。

上人：不錯，是有八萬四千個第一，為什麼這麼說？這是有根據的，不是隨便空談，不是空穴來風。《金剛經》上說得明明白白：「是法平等，無有高下。」沒有一個第一，也沒有一個第二。你若不信，你就去研究研究；哪個法門與你相應了，那個法門就是第一。睡覺這個法門和我相應了，我這個法門又是第一；吃飯那個法門和他相應了，他那個又是第一。就是穿衣、吃飯、睡覺，沒有旁的！

趕快拜懺！把懺拜完了，就趕快睡覺；睡醒了覺，就穿衣服；等到十一點鐘，就吃你那頓飯。旁的不要幹什麼！

還有一件事，咱們這個果逸有點毛病，拜懺的時候大家給她迴向一下，叫她的毛病快點好了。
＊ ＊ ＊ ＊

見者愛樂主稼神，得能令法界一切眾生，捨離懈怠憂惱等諸惡，普清淨解脫門。

「見者愛樂主稼神」：這一位主稼神的名字叫見者愛樂；一切眾生見到這一位主稼神，就生出一種愛慕、歡樂的心，所以叫見者愛樂。「得能令法界一切眾生，捨離懈怠憂惱等諸惡」：法界，是言其眾生之多。他能令法界這麼多的一切眾生，聽見佛說法，就捨離懈怠。

現在在金山寺的所有眾生，可以說是捨離懈怠了。為什麼這樣說呢？這些人在沒聽聞佛法以前，都和現在美國一些個青年人一樣：吃就有分，作工就無分──吃東西就無人相，作工作就無我相；打架的時候就沒有眾生相，吃肉的時候就沒有壽者相。現在到了金山寺，有的人是吃東西無我相了；自己吃不吃沒有關係，旁人吃飽了就好了。作工是無人相了，所有一切的工作都由自己來做，不叫人家做。打架的時候有眾生相了，說：「我不應該和他打架，不應該和他Fighting (打架)。」也不吃肉了，願一切眾生都是長命百歲的；這是有壽者相，不殺生了。這和以前完全不一樣了，大家都是很勤勞的，不怕工作多；為研究佛法，連覺也不睡，這都叫捨離懈怠了。果瞻今天更發了精進心了，要站著聽經，免得睡覺。是不是這個意思？因為他坐那兒，我看他睡得……他昨天晚間聽說這「睡覺三昧」，今天就要出這個三昧了！這也叫捨離懈怠。

憂，就是憂愁；惱，就是煩惱。憂惱，也就是憂悲苦惱。修道的人不要有憂愁心、煩惱心，不要常常「杞人憂天」。古時候杞國有一個人常常憂愁說：「這個天，不知哪一天就要壞了！天若壞了，我怎麼辦呢？」為了這件事情，他田也不種，什麼工作也都不做了，一天到晚就憂愁。你說這是不是多餘的？有的人，不應該憂愁的他就憂愁了；憂愁什麼呢？「我的父親不知道會不會死呢？我的母親會不會生病呢？」這還是上達的憂愁。有的就憂愁：「我這個小孩子不知會不會長大呢？」或者「我養的狗會不會瘦了呢？我養的貓會不會捉老鼠呢？」這些都是不要緊的事情；但他認為很要緊，所以就憂愁了。煩惱，煩惱什麼呢？譬如沒有事情，就自己照照鏡子，說：「真討厭！我這個鼻子為什麼鼻孔衝下長呢？它若衝上長，與人不同，你說這多好啊！」這就生出煩惱來。

好像昨天晚間，果航和果寧到那兒去聽Lecture。那些個神不神、鬼不鬼的奇怪東西，專門吸收人的精氣神；在那個地方，把人都引得哈哈大笑。這一笑，人的精神就都散亂了；這時候，那些個神不神、鬼不鬼的東西，就像吸大麻菸那樣，吸他們的精氣。但是這些人都不知道，還以為這是很好玩的；殊不知，已經吃了虧了！

這諸惡，總而言之，就是貪瞋癡。把這些懈怠、憂惱諸惡都捨離了。「普清淨解脫門」：普遍得到清淨。這是這位見者愛樂主稼神的境界。他入這種的解脫門。

離垢光明主稼神，得觀察一切眾生善根，隨應說法，令眾會歡喜滿足解脫門。

「離垢光明主稼神」：這一位主稼神的名字叫離垢光明；離開一切的塵垢，就得到光明。什麼叫垢？垢就是一些個染污。永嘉大師《證道歌》上說得很明白：「心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕。痕垢盡除光始現，心法雙忘性即真。」離垢，就要心法雙忘；也就是離開我法二執，我執、法執都要離開。我執就等於垢，法執也等於垢；離開我法二執，人也空、法也空，自性的智慧光明就現出來了，所以說離垢就光明了。

「得觀察一切眾生善根，隨應說法」：觀察，是用智慧來觀察，也就是用智慧照了一切眾生的善根。眾生的善根有深有淺、有多有少、有大有小；所以必須要用佛法來栽培灌溉，令它增長。什麼叫栽培灌溉？就是隨應說法；也就是觀機逗教，因人說法，因病予藥。他應該得到這個法，你就對他說這個法；恰到好處，正合其機。「令眾會歡喜解脫門」：使令法會的大眾歡喜滿足，法筵大眾都得到所應該得的那種法的量，所以都歡喜滿足。這位主稼神得到這種的解脫門。

爾時，柔軟勝味主稼神，承佛威力，普觀一切主稼神眾，而說頌言。

「爾時」：當爾之時。「柔軟勝味主稼神，承佛威力」：在法會大眾裏的這一位柔軟勝味主稼神，仰承著佛的大威神力。「普觀一切主稼神眾，而說頌」：普遍觀察一切主稼神眾，又用偈頌再來說一說。

如來無上功德海 普現明燈照世間
一切眾生咸救護 悉與安樂無遺者

「如來無上功德海」：如來是三覺圓、萬德備，所以說是無上功德海。無上，是再沒有高乎其上的了。也就是沒有比如來的功德再高、再大的了；佛的功德是無量無邊、無窮無盡的，所以稱為功德海。「普現明燈照世間」：佛平等來教化一切眾生，猶如明燈把世間一切的黑暗都照破了。佛沒出世以前，這個世間就好像沒有燈光、日月光一樣，眾生在這漫漫的黑夜裏邊過生活；佛出世，世間就有了太陽光、月光、燈光，照耀一切世間都得到光明。

「一切眾生咸救護」：佛成佛，就是為了度眾生，度眾生就是佛的工作；眾生沈淪在愛河、苦海裏邊，佛駕著一艘大寶慈航來救度一切眾生。沒有一個眾生佛不救護的，就是再惡的眾生，佛也一樣救護他。佛不會說：「你這個眾生太惡了，我不救你！」佛沒有這個分別心，所以說是咸救護。「悉與安樂無遺者」：佛普遍給所有一切的眾生安樂，不會忘了一個眾生，不會遺漏了一個眾生；所有的眾生佛都救度，除非它不是眾生。就算不是眾生，在佛教裏頭也講「有情無情，同圓種智」；所以說，佛不會遺漏任何一個眾生。

世尊功德無有邊 眾生聞者不唐捐
悉使離苦常歡喜 此是時華之所入

「世尊功德無有邊」：這位世出世之尊、三界的大導師的功德是無窮無盡、無量無邊，不可思議的。「眾生聞者不唐捐」：所有的眾生，就包括你我都在內了。所有的眾生聽見佛的名號，或者聞到佛的經典，都不會空過、不會沒有用的。有什麼用呢？「悉使離苦常歡喜」：令一切眾生把一切的苦都離去、沒有了。沒有苦，就得到快樂，所以就常歡喜；也就是「無有眾苦，但有諸樂」。「此是時華之所入」：這種的境界，就是這位時華淨光主稼神所得到的解脫門。

善逝諸力皆圓滿 功德莊嚴現世間
一切眾生悉調伏 此法勇力能明證

「善逝諸力皆圓滿」：善逝也是佛的十號之一。諸力，就是以前講的佛的十力。佛把這一切的力都修圓滿了。「功德莊嚴現世間」：佛是一切功德所莊嚴成就的，出現在這個有情世間。「一切眾生悉調伏」：娑婆世界的剛強眾生難調難伏，你給他耳提面命，用種種權巧方便的法門給他說善法，他也不相信；若遇著不乾淨、邪婬的惡緣，他就趨之若狂，就像發狂了似的都往那個地方跑。好像昨天晚間，你們去聽那個狂慧的人講野蠻的話一樣。眾生不容易調伏的，佛也能把他調伏了；不容易教化的，佛也能夠教化了，所以叫悉調伏。「此法勇力能明證」：這種的法門，就是這位色力勇健主稼神所明白而能證得的解脫門。

佛昔修治大悲海 其心念念等世間
是故神通無有邊 增益精氣能觀見

「佛昔修治大悲海」：佛在往昔用功修行大慈悲的法門。「其心念念等世間」：他的每一念都是想要救度眾生，令眾生離苦得樂。「是故神通無有邊」：想要教化剛強難調難伏的眾生，必須要有種種的神通、種種的方便法門；所以佛的神通是沒有邊的。「增益精氣能觀見」：這一種境界，就是增益精氣主稼神所明了的解脫門。

佛遍世間常現前 一切方便無空過
悉淨眾生諸惑惱 此普生神之解脫

「佛遍世間常現前」：佛是遍滿一切處，無在無不在的。佛既然遍世間，那麼眾生就應該都見著；但眾生為什麼不能個個都見佛呢？因為眾生有諸惑惱遮蓋著，猶如雲霧遮蓋著太陽一樣。太陽被雲霧一遮蓋，就看不見了；所以佛雖然遍一切處，但眾生因為被自己的無明、惑業苦遮障著，所以見不著佛。佛是常常現於眾生前邊的，眾生雖然不見佛，可是佛常見眾生。「一切方便無空過」：佛用種種的方便來教化眾生，令眾生發菩提心，成就佛果，沒有空過的。「悉淨眾生諸惑惱」：雲霧撥開了，就現出太陽；眾生的諸惑惱消了，智慧就現前。「此普生神之解脫」：這種的境界，就是這位普生根果主稼神所明白的一種解脫門。

佛是世間大智海 放淨光明無不遍
廣大信界悉從生 如是嚴髻能明入

「佛是世間大智海」：佛是眾生裏邊一個覺悟者，也是眾生裏邊最明白、最有智慧，無所不見、無所不明的一個大覺者，所以說佛是世間大智海。佛是大智海，法也是大智海，僧也是大智海；佛法僧都是世間的大智慧海，也是世間無盡無盡的一個明燈。「放淨光明無不遍」：佛是大智慧海，所以就放大智慧的清淨光明，沒有一個地方不周遍的。佛放淨光照一切眾生的心水，令眾生發菩提心，成無上道。「廣大信界悉從生」：佛放清淨智慧光明普照眾生的心，所以眾生就生出廣大的信解心。這種信是廣大的，界也是廣大的；這種不可思議的信界，都是從佛的智慧光明生出來的。「如是嚴髻能明入」：像上邊所說這種境界、這種道理，就是這位妙嚴鬟髻主稼神所明白而領悟的解脫門。

如來觀世起慈心 為利眾生而出現
示彼恬怡最勝道 此淨華神之解脫

「如來觀世起慈心」：如來就是佛，佛就是如來。這裏的如來，是指釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛觀這個世間所有的眾生那麼樣苦得不得了，每天所行所做都是苦的，就對眾生生出一種慈悲心，要令眾生離苦得樂。「為利眾生而出現」：佛為了要利益一切眾生，給他們一個機會得到究竟的快樂，所以就出現在這個世間。「示彼恬怡最勝道」：恬，是恬淡、寂靜；怡，就是怡悅、歡喜，沒有什麼煩惱的樣子。佛為眾生指示寂靜、沒有煩惱的這個最勝的道路，令眾生發菩提心。「此淨華神之解脫」：這是這位淨華主稼神所明白的佛的境界的一部分。他入這種的解脫門。

善逝所修清淨行 菩提樹下具宣說
如是教化滿十方 此妙香神能聽受

「善逝所修清淨行」：善逝也是佛的十號之一。佛在往昔修行種種清淨的行門，諸惡遠離，眾善奉行；也就是遠離一切的惡法，修治一切的善法。一切的惡法，就是染污法；一切的善法，就是清淨法。「菩提樹下具宣說」：佛在菩提樹下夜睹明星而悟道，三歎奇哉，說：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。」可見這個妄想和執著，是我們修道的一個大障礙物；我們若沒有妄想、執著，很快就會證得無上正等正覺。為什麼我們沒有證得無上正等正覺？就是因為這個執著心太大、妄想心太多了！「如是教化滿十方」：佛在菩提樹下成道之後，就宣說大《華嚴經》。這時候，二乘的人是「有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教」；可是佛還是宣說大華嚴法以及一切經藏，來教化十方一切的眾生，十方眾生也都得度。「此妙香神能聽受」：這是這位成就妙香主稼神所領悟、所聽受的解脫法門。

＊ ＊ ＊ ＊
上人：他們坐的時候都怎麼樣坐的？你向大家表演一下！以前來講堂的人都是這樣子的，往那兒一坐，就把腿放到桌子上邊，把頭放到凳子底下。都「各正性命」了！
＊ ＊ ＊ ＊

佛於一切諸世間 悉使離憂生大喜
所有根欲皆治淨 可愛樂神斯悟入

「佛於一切諸世間」：佛不是單單在這個娑婆世界來出現，十方國土所有的世界他都出現。佛為什麼出現於世間呢？「悉使離憂生大喜」：佛因為看見眾生生死不了，輪迴路險；在六道輪迴裏邊忽然而天，忽然而地，忽然而地獄，忽然而餓鬼，忽然而畜生。猶如一個圓的環一樣循環無端，在六道輪迴裏邊轉來轉去，這是很可憂慮的；所以佛不辭度生的勞苦，要使一切眾生都遠離憂悲苦惱，而生大歡喜。

「所有根欲皆治淨」：眾生有的有善根，有的沒有善根。有善根的，佛就用種種的方便法門，令他善根增長；沒有善根的眾生，就令他種善根。這個欲，就是眾生所歡喜的。眾生所歡喜的是什麼呢？眾生就歡喜財，歡喜色；有的就歡喜喝酒，有的就歡喜吃肉，有的又歡喜吃迷魂藥。眾生這種種的根、種種的欲，佛都知道，能令眾生把這一切多生多劫的習氣都治淨了。治，就是修治、修理；淨，就是清淨。要由染污變成清淨，不是那麼容易的；所謂「染心易熾，淨德難成」。可是佛以大悲神力，能令眾生的染心都修治得清淨了。也就是說這個人原來不修行，也不守規矩來著，和一般人是一樣的；但他聞到佛法之後，就修行守規矩，把習氣都去了，把染心放下了，這個清淨心就現出來了。「可愛樂人斯悟入」：這一位可愛樂的主稼神，對這種的境界都明白了，入了這種的解脫門。

如來出於現世間 普觀眾生心所樂
種種方便而成熟 此淨光神解脫門

「如來出現於世間」：如來出現在這個世間上。「普觀眾生心所樂」：普遍地來觀察眾生心裏所願意的是什麼事情。「種種方便而成熟」：眾生所願意的，佛就順著眾生的根欲，用種種的方便法門來教化他們，令他們成熟佛的果位。從這裏，就見出佛度眾生也是不容易。假如容易的話，他就不需要用種種的方便；只要用一種的方便，就可以把眾生度完了。而佛現在不是用一種的方便，是用種種的方便，可見眾生是難度。這個方便法用完了，還沒有度了這個眾生，就又換另外一個方便法；來令這個眾生相信這個法、明白這個法、修行這個法、證得這個法，而成熟佛的果位。這是一個講法。

又一個講法，佛以種種的方便法門來教化種種的眾生。因為眾生的種類、根性不同；不同種類、根性的眾生，就要用不同的法門去教化他，所以說種種方便而成熟。後邊這個講法，我覺得是好一點；若說佛要用種種的方便法門去教化一個眾生，那佛未免就太不知道眾生的根欲了。佛是知道一切眾生根欲的，用一個方便法門，就能把應度的眾生度了，不需要用種種的法門；所以種種的法門，是教化種種不同的眾生的。佛教化眾生之後，又要時時刻刻幫助眾生修行，乃至於成就道業。「此淨光神解脫門」：這個境界，就是這位離垢光明主稼神所得到的解脫門。

復次，吉祥主藥神，得普觀一切眾生心，而勤攝取解脫門。

「復次」：前邊這個義理還沒有說完，所以繼續再說。「吉祥主藥神」：現在有一位主藥神，名叫吉祥。什麼叫吉祥呢？就是有病的人服了這種藥，病就沒有了；將要死的人服了這種藥，就不死了；沒有病的人服了這種藥，永遠也不會生病。這都叫吉祥。這種藥是什麼藥呢？就是「歡喜」這兩個字。你若能生歡喜心，沒有病的就永遠不會生病；有病的能生歡喜，病就好了；將要死的生出一種歡喜心，壽命也會延長。所以才說：「自古神仙無別法，廣生歡喜不生愁。」怎麼叫神仙呢？不死的人叫神仙。他怎麼會不死呢？他就是天天都生歡喜心，不憂愁。這一位吉祥主藥神就是叫你歡喜，歡喜就是吉祥，吉祥也就是歡喜。你若不歡喜，就不會吉祥；你不吉祥，也不會歡喜。所以說「皆大歡喜」，吉祥如意了，才能皆大歡喜。主藥神的藥，就是治人的病的；有什麼病，就服什麼藥。你感冒了，就吃一點「銀翹解毒片」；你咳嗽了，就買一瓶「枇杷膏」，這都會治人的病的。

「得普觀一切眾生心」：這一位吉祥主藥神能普遍觀察一切眾生心裏有了什麼病，看看眾生有沒有貪病、瞋病、癡病？這個貪病是不容易治的，瞋病也不容易治，癡病更難治。怎麼叫癡病啊？譬如沒有讀書就想中狀元，沒有種田就想要收穀；沒有學過佛法就想要講經，沒有種地就想要打糧，你說這是不是癡？又有一種癡心妄想，想什麼呢？就是我常給你們講的：「好花常令朝朝艷，明月何妨夜夜圓；大地有泉皆化酒，長林無樹不搖錢。」癡心妄想的人就會這麼想：「這花若天天開，你說有多好啊？這個月亮真是不會做月亮，它若會做，為什麼不每天晚間都圓圓的？真討厭！」好喝酒的人就想了：「我買酒喝要錢，如果所有水池裏的水都變成酒，這有多好！」貪財的人更妙，他說：「我歡喜用錢，還要賺錢才有錢用；如果每一棵樹都變成搖錢樹，我要用錢的時候就到那兒去拿，這有多好！」 這種人就叫癡，這個病是不容易治的。

「而勤攝取解脫門」：這位主藥神看一切眾生有什麼病，就給一點藥來治他的病；令他的病沒有了，令他明白，而把他攝受到菩提道上。在昨天講了紹康大師，虛老在「讚」上說：「夙生淨願，念佛為勤；般若化眾，菩提路平。度人無量，善導叮嚀；光明即佛，佛即光明。」這一位吉祥主藥神就得到這種的解脫門了。

栴檀林主藥神，得以光明攝取眾生，俾見者無空過解脫門。

「栴檀林主藥神」：栴檀是一種香的名字。據說這種香點上一銖，就能香四十里。這個藥性有寒熱溫平。寒，就是非常寒涼；人若有熱病，就應該吃寒涼的藥。熱，是熱性的藥；冷的病，就應該吃熱的藥，以對治這個冷病。溫，就是溫和的，既不寒又不熱。平的藥性，就不那麼猛烈；好像甘草就是平藥，能和諸藥而解百毒。為什麼它能解百毒呢？就因為它性平和；所以又叫「閣老」，閣老就是宰相。又譬如川軍（註：又名大黃）這個藥，就有斬關奪所的能力，是名猛將；好像這人若有病，大便不通順了，吃上川軍即刻就會有大便。犀牛角就解心熱。藥性分很多種，不能隨隨便便；所以就要有個神來管著這些藥，什麼藥就治什麼病。「得以光明攝取眾生，俾見者無空過解脫門」：這一位主藥神明白，佛能以光明來攝化眾生，使令一切眾生見著這個光，都得到好處、利益，都被攝化了。這一主藥神得到這種的解脫門。

離塵光明主藥神，得能以淨方便，滅一切眾生煩惱解脫門。

「離塵光明主藥神」：離塵就是清淨，清淨就有光明；這一位主藥神就叫離塵光明主藥神。「得能以淨方便，滅一切眾生煩惱解脫門」：他用這個清淨的方便法門，來滅除一切眾生的煩惱障；也就是令眾生得到清淨光明，把愚癡煩惱給破了。他得到這種的解脫門。

名稱普聞主藥神，得能以大名稱，增長無邊善根海解脫門。

「名稱普聞主藥神」：這一位主藥神不但在主藥神裏邊是最有名的，而且還名稱普聞，也就是他這種藥的功效能把眾生的毛病都給治去了，生出種種的善根來。「得能以大名稱，增長無邊善根海解脫門」：他得到佛的一種境界，能令一切眾生聽見他這個大名稱就發菩提心，發菩提心就增長無邊的善根海。他得到這種的解脫門。

＊ ＊ ＊ ＊
我們現在舉行念佛七，在這七天裏，大家聚會到一起，共同稱念「南無阿彌陀佛」這是一個最難得的機會，所以我們信佛的人必須要忙裏偷閒來參加。因為你一個人念佛，有的時候就會間斷，提不起這個念來；大家一起念，就不會間斷。所謂「念佛能念無間斷，口念彌陀打成片；雜念不生得三昧，往生淨土定有盼。終日厭煩娑婆苦，才將紅塵心念斷；求生極樂意念重，放下染念歸淨念。」念佛能念得無間斷、不停止地那麼念；口裏念「南無阿彌陀佛」念成片了，一點雜念都不生，就得到三昧了，你往生淨土的這個希望一定會滿足的。你一天到晚覺得這個娑婆世界是個苦惱的世界，才要把這個世界的一切都放下；你發願求生極樂世界的這個心意要把它看重了，你把這個染念放下了，就是淨念圓成的時候。

我們在這七天之中，一定要得到念佛三昧，這才沒有白費功夫。越苦越要念，越難越要念。不要怕苦，不要怕難，不要把這個臭皮囊看得那麼重要！坐一坐就覺得腰痛了，走一走又覺得腳痛了；念佛念得多了，喉嚨又乾，嗓子也啞了。這就受不了啦！受不了的是誰呢？你何必把這個臭皮囊看得那麼重要？我們要為佛法把自己這個假軀殼放下，不要看得那麼重！你現在把它看重了，很注意地保護著它，說：「不要有病，不要凍著，不要餓著，不要渴著！」可是將來時間一久了，它就不幫忙你囉！就一部分、一部分地撤退了。眼睛撤退了，你看東西就看不清楚了；耳朵也要撤退了，它說：「你用我用了這麼久，現在要還給我了！」所以耳朵也聾了；乃至於胳臂、腿都不會動彈了。那時候你看它再重要，它也不聽你招呼了。

所以現在身體健康的時候，正好念佛，正好藉假修真；這一點，每個人都應該注意！我們也不要說：「去年我念佛也沒有得到什麼好處，今年不想再來念了！」這是錯誤的觀念。就是因為去年沒有得到什麼好處，今年才更要努力，一定要得到好處才算呢！所以修道應該向前精進，不應該向後退。不要「學佛一年，佛在眼前；學佛十年，佛到天邊」去了，要一天比一天精進，一天比一天有誠心，這樣子才會有成就的。

還有一個好消息向大家說一說。我們這兒有兩位比丘三步一拜到西雅圖，目的是為祈禱世界和平。現在這個世界不會有大災難了，小的問題還有一點，那是不要緊的。這兩位比丘已經把這個天意給挽回了，令這個世界少死很多人；這一點，是我們金山寺人人都應該知道的。尤其上個禮拜，我們大家發願，祈禱在這兩位三步一拜的比丘經過的路程，在他們拜的前後不要下雨，或者晚間下雨，白天不下雨，免得令他們受那麼多苦。我們發願之後，果然就沒有雨下了，但是有一點霧。霧不是什麼大的麻煩，但最好連霧也沒有了，這樣他們更容易實行他們的願力。

你們各位想一想，那麼苦他們都去修行、去用功；我們現在在房子裏頭念念佛，這又算什麼一回事呢？這不算什麼苦的。所以我們要努力念佛，得到念佛三昧。等一等講完經就大迴向，每個人都要拿出真心、誠心、堅固心來迴向，不要把這個時間空過了！
＊ ＊ ＊ ＊

毛孔現光主藥神，得大悲幢速赴一切病境界解脫門。

「毛孔現光主藥神」：這一位主藥神的名字叫毛孔現光。他的每一個毛孔都能現光。「得大悲幢速赴一切病境界解脫門」：這一位主藥神善於治理眾生的疾病，所以他得到一種大悲幢。大悲幢也就是慈悲幢，慈能與樂，悲能拔苦。慈悲喜捨是菩薩的四無量心，一切的善根都是從這四無量心生出來的，尤其是這個慈心。所以＜疏文＞上說：「以慈善根力，放月愛等光。」「身心兩病，才念便滅。」這個慈，是善根的一個母體；若沒有慈，一切善根就不能增長。你要修慈心三昧，才能增長你的善根；善根增長，然後放月愛等光。月愛，就是月愛三昧。

一切聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來，都是從慈心而成就的；這個慈心能生出一切的善根，一切善根生出來才能成就佛果。所以慈悲是最要緊的！你能以慈心來作布施，這個布施的功德是無量無邊的；你以慈心來持戒，這個戒的功德也是無量無邊的；你以慈心來修忍辱，這個忍辱的功德也是無量無邊的；你以慈悲心修精進，這個精進的功德也是無量無邊的；你以慈悲心修禪定，這個禪定的功德也很快就會成就；你以慈悲心來修般若度，這個般若也就會現前了，般若就常明了。所以慈悲心是修道人最重要的一件事，還要有喜捨，這是菩薩的四無量心。行菩薩道的人，必須要具足慈悲喜捨這四無量心；你有這四無量心做根本，一切的善根、一切的善法、一切的神通妙用，也都會生出來了。這個慈也可以說就是佛，佛就是慈；又可以說慈就是大乘法門，大乘法門也不超出這個慈。你有這個慈，你就是修菩提道了；菩提道也就是個慈，慈也就是如來。所以這個慈悲是非常重要的！

釋迦牟尼佛就是以慈心三昧來降伏醉象的。提婆達多最妒忌的就是佛，他就想要把佛害死，他好來作新佛；所以他就挑撥離間，叫阿闍世王來害佛。「阿闍世」叫未生怨，他還未生出來，就有一種讎怨。這位阿闍世王既有地位又有權利，他可以隨便叫人死，也可以隨便叫人活。他什麼罪都犯了，殺父、殺母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血，所有的這些罪他都犯了；可是因為他還有善根，所以最終還是得到佛的救度。提婆達多叫阿闍世王把他護財的醉象放出來，想讓醉象把佛踩死；因為醉象什麼也不管，不管你是佛還是菩薩，它一樣要橫衝直撞來把你踩死。雖然如此，但是牠還是怕獅子。佛就入了「慈心定」，伸出一隻手來叫這個醉象看。你說這個醉象怎麼樣呢？真是喝醉了！牠一看，佛的五根手指頭變成五隻獅子向牠走來；醉象雖然喝醉了，但是被這五隻獅子一嚇，就給嚇醒了，就不醉了，於是乎就向佛來降伏了。佛就告訴他的弟子，說：「當時我這個手指頭並沒有獅子。那麼怎麼會現出五隻獅子呢？就因為修這個慈善根力所成就的。我就是以大慈悲心來降伏醉象的！」這是佛以慈善根力來降伏醉象的證明。

怎麼叫「月愛等光」呢？月愛等光也就是月愛三昧。釋迦牟尼佛在娑羅雙樹林的時候，看見阿闍世王病了，幾幾乎就要斷氣、就要死了；佛觀察因緣，知道應該度他，於是乎就入這個月愛三昧，放大光明。這個光不像火光那麼熱，是像月光那麼清涼；「四十二手眼」裏邊的「月精摩尼手」，就能除一切的熱病。佛放這個清涼光來照阿闍世王的身體，阿闍世王的病就好了，鬱蒸之氣也沒有了，就得到清涼了。

阿闍世王的病好了，就問耆婆說：「佛用月愛三昧把我這個病給治好了，什麼叫月愛三昧呢？我不懂，你能給我說一說嗎？」 耆婆是一個博學多聞的人，懂得月愛三昧的道理，就對阿闍世王說月愛三昧有六種意思：

（一）月光能令一切優缽羅華開敷鮮明，開得很好的；月愛三昧也能令一切眾生善心開敷，令眾生的善心開發得很勇猛的，菩提心也很長遠。

（二）月光能令行路的人歡喜──可是做賊的就不願意、不高興了。但是這個月光是為著行路人而照，不是為做賊的；所以行路的人就歡喜它的光輝，做賊的就怕它的光輝。月愛三昧也一樣，能令修習涅槃道、修習佛法的人生一種歡喜心。

（三）月亮由初一到十五這段期間，它的光明一天比一天多、一天比一天圓；月愛三昧也能像這樣，令一切眾生的善根增長。

（四）由十六日到三十日，月亮的光明就一天比一天減少；月愛三昧也能像這樣，令眾生的煩惱一天比一天減少。

（五）月光能除去鬱蒸之氣－－就是把悶熱、不舒服的這種氣給除去了；月愛三昧也能把一切眾生貪心和煩惱的熱毒給除去了。

（六）月亮為眾星之王，猶如甘露一樣人人都愛樂；月愛三昧為眾善之王，就像甘露一樣，能令一切眾生都生一種愛樂的心。

下邊兩句又說：「身心兩病，才念便滅。」身心兩病是什麼呢？殺、盜、婬三惡就是身的病，惡就是病；心的病就是貪瞋癡。若是附會牽強地講，就多得很，怎麼樣都可以講；不過貪瞋癡、殺盜婬比較容易懂。你一念這月愛三昧，這兩種病就都沒有了，就得到清涼了。

這位毛孔現光主藥神得「大悲幢速赴一切病境界」的解脫門，為什麼要速赴一切病的境界呢？是不是也想跑去一起生病啊？或者願意同病人一起死啊？不是的。他是想叫一切有病的眾生都好了，令眾生身病也瘉了、心病也瘉了，身心無病。他得到這種的解脫門。

破暗清淨主藥神，得療治一切盲冥眾生，令智眼清淨解脫門。

「破暗清淨主藥神」﹕破暗清淨是這位主藥神的名字。他把所有的無明都破滅了，所以得到清淨。他得到什麼解脫門？「得療治一切盲冥眾生，令智眼清淨解脫門」：他所明了的，叫療治一切盲冥眾生，令生智眼清淨。得療治一切冥盲眾生，就是把眾生的無明破了。盲冥的眾生看不見真正的道理，不過因為佛的大慈悲力，能令他們開智慧眼，得到清淨，見到自己的本性、佛性。

清涼國師在《華嚴疏鈔》上說：「迷理迷報，二愚盲冥；起惑造業，備受眾苦。佛以正法金錍，開其智眼；令明見三諦，故云清淨。」盲愚眾生不明白什麼叫真理，真理他不懂，果報他也不懂；這兩種的愚，就好像盲人一樣。冥，是冥頑不靈，就是什麼也不懂。迷理，是迷理起分別，這是個見惑；迷報，可以說是思惑。迷理迷報，就是見、思二惑，又可以說是二愚。因為他們不相信真理，不相信佛說的話；所以就造業，造業就受報，受一切的苦惱。佛用覺理、正法來開示眾生，令盲冥的眾生開智慧眼；就像醫生用小金斧割開盲人的眼膜，令他看見光明一樣。金錍，就是金子造的小斧。

《大般涅槃經》第八卷，迦葉菩薩問佛說：「世尊，佛性者，云何甚深，難見難入？」佛性為什麼這麼深，這麼難見難入，這是什麼道理呢？佛就答覆他，說：「善男子，如百盲人，為治目故，造詣良醫。」好像有一百個盲人，想要醫治他們的眼睛，所以就去尋找良醫。「適時良醫，及以金錍，抉其眼膜。」這個良醫就用金子造的小斧，把盲人眼睛上的那個膜給割開了。「以一指示，問言見不？盲人答言？我猶未見。」醫生就伸出一個手指頭來，問他說：「你看見了沒有？」這第一個手指頭，就是俗諦；他看不見，就是說菩薩也看不見佛性。「復以二指、三指示之，乃言少見。」第一個手指頭他說看不見，第二、第三個手指頭，他說看見一點點。

這個智眼，就是智慧眼；開智慧，就會明白真理。這個「百盲人」，根據注解，就是說的十地菩薩；每一地各修十度，就變成一百個盲人。這就是說十地菩薩也還沒有見佛性呢！都不懂。等佛指示他們了，然後他們就覺得很奇怪的，說他們從來修行就是被這個無我惑亂了，不明白佛性。「如百盲人」的「盲人」，就是沒有見佛性，沒有明心見性的菩薩。十地菩薩尚且不容易見佛性，何況聲聞緣覺呢！就更不容易見了。這個「三指」，有的說是三大阿僧祇劫；清涼國師用三諦來比喻三指，這是比較合理一點。

每一個眾生都有智慧眼，智慧眼開了，就照見五蘊皆空；也能照了諸法實相，也能深入經藏，智慧如海。智慧如海的人，不一定要學過經典才會講；即使沒有學過一切經典，他也都可以講。這個會講和學來的又不同，學來的是跟著人家學的；你若開了智慧眼，那是從你自性裏發揮出來的。這個智慧眼就是破愚癡的，愚癡，就等於盲冥一樣。冥頑不靈的眾生，就是不聽教化的，也就是不要人家管的，也就是不守規矩的，這叫冥頑不靈。

韓愈在《祭鱷魚文》就說：「你如果冥頑不靈的話，我就把大隊人馬開到這個地方來，用強弓毒矢把你射死。」他這麼一發脾氣，這些鱷魚果然就跑了。連那鱷魚都有知覺，都聽教化，就不是冥頑不靈的東西了。不守規矩、不依教奉行的，這都叫冥，沒有法教化了。這類人，在儒教裏說是：「既不能令，又不受命，是絕物也。」你教他支配人他也不能，他沒有能力來支配人，他也不聽人家的教化；不能教人也不聽人家的教，這就是沒有用的一個死東西。人的眼睛瞎了那不要緊，只是不能見東西；心若瞎了，這是最要緊的。心瞎了，就不懂真理，所以就迷理了。

智眼開的時候，無論什麼道理都可以迎刃而解，都能明白。有的人能見著鬼、見著神，這是有一種報得通──他有這種的報，這種的通。修道的人另外有五個眼睛，就是佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼。這個肉眼並不是我們凡夫的這兩隻肉眼，是另外還有一個眼睛也叫肉眼；這個肉眼能看見一切有形質、有障礙的東西，所以叫肉眼。這個肉眼只有一個，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼都是一個一個的，不是兩個在一起。得到五眼的人都知道這種境界，沒有得到五眼的人就是依照經上講，還不知道頭腦在那裏；所謂「丈二金剛，摸不著頭腦」。究竟肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼在什麼地方？都沒有離開你這個心，都是你自心本具的；可是因為你被無明遮蓋住了，所以這五眼就似失而未失──好像丟了但又沒有丟。雖然沒有丟，可又不會用；不會用，也就等於丟了一樣。

你若是修道，或者觀這個梵字──以前我對你們說的「六字大明咒」，都有梵字，可以觀那個「唵，嘛呢叭彌吽」。觀成功了，你就會五眼六通都開了。還有「楞嚴咒」後邊那個咒心，「踟姪他，唵，阿那隸，毗舍提……」，那也都有梵字的；你觀這些梵字，也會得五眼六通。還有華嚴字母，「四十二字妙陀羅，字字包含義理多」，那也是開五眼六通的；你若能把每一字觀成功了，都會知道五眼六通的這種境界。有人就問了：「法師，你怎麼樣呢？」我和你還不是一樣？沒有什麼分別。

沒開五眼的時候，就想開五眼；但開了五眼之後，麻煩的事情很多的。你可以看見天堂，也可以看見地獄、看見人、看見鬼，看見這麼多東西；如果你不能攝心，定力不具足，很容易就會著魔。所以開不開眼都不要緊的，你不要以為開眼就有很多的好處！開眼，不過是看的電影、雷達、Televesion多一點；你若沒有開眼呢？做一個鄉下佬也不錯！鄉下的人和城市裏頭的人生活不同，心理上沒有那麼多麻煩。你開了眼，就像到大城市裏頭；又看見有做戲的，又看見有演電影、有賭錢的，看見的東西就多了。所以你開了五眼，就像多了五個雷達，你就要多照顧這些雷達：是不是什麼地方飛機又來了？是不是什麼地方原子彈又要射過來了？總要看著這些雷達，你說麻煩不麻煩？若沒有雷達，就什麼來也不知道，也很自在的。

＊ ＊ ＊ ＊
有一個要緊的消息要向大家來發表。我們這兩位三步一拜的比丘，現在在路上遇著鬼了；這個鬼來欺負這兩位比丘，他們寫信到金山寺來。現在把這信讀給大家聽一聽，看你們誰有什麼神通來幫他們降伏這個鬼？

你們大家說，他們這麼誠心去三步一拜，為什麼護法不保護他們，而讓他們撞鬼？這是為什麼？昨天晚間我們不是講智慧眼嗎？現在就看你有沒有智慧眼，看你是不是一個明眼善知識。這有一定原因的，不是說你修行就有魔。不是那樣的！你們誰說是什麼原因？

男弟子：可能他們碰到什麼女人，令他們定力散了一點；所以一睡覺，這東西就來了。這就是來告訴他們不要這麼散，要更有定力；如果真是有定力，那個東西不會來麻煩的。
上人：你怎麼知道的？
男弟子：我只是這麼樣說。
上人：你也試過啊？
男弟子：我沒有！
上人：你以前也有這種情形？
男弟子：我沒有這個問題。
上人：你沒有這個經驗啊？
男弟子：不過鬼是有的。
上人：你碰到的那個是紅鬼，他碰著的這個是黑鬼。我問你們，就是要知道你們的看法是怎麼樣子，看你們是不是明白一點真正的道理。這個雖然是一件沒有什麼實在的事，但是這個理是有的，所以要你們大家來提意見。

上人：你們都不願意做第一，都有謙德。你說是怎麼樣？你講一講！
男弟子：前兩個禮拜雨下得很厲害，風也吹得很厲害，是這個冬天最厲害的一個暴風雨；在這個惡劣的天氣裏，他們想找一個地方避一避。有一個人就從小房子跑出來，說：「你們不可以到這裏來！」這個人很不歡喜有人在他的地方停留；這時候他的太太也跑出來了，就請他們進到屋裏頭休息。

我那天在電話上就對他說：「最要緊的是不要接近女人，你遇著這個境界沒有？」他想一想：「遇著了！」我問他：「你有沒有被這個境界轉？」「心裏有轉一點，這個身體還沒有轉。」我說：「那好了，你將來要小心一點！」第二天，他就有這鬼了，所以就打電話來。我告訴他說：「你不要害怕，你遇著境界，我會幫助你的！」所以他有這個境界，就要人幫助了。你講的是有點道理，他們定力沒有了，遇到這種境界的時候，就把三步一拜給忘了。他們忘了，護法天龍八部也都要休息了，說：「保護這麼一個打妄想的人，沒有什麼大意思！」天龍八部一休息，這個鳩槃茶鬼就來了；鳩槃茶鬼不能直接來找他們，所以要把他的祖母找來帶路，才能來麻煩他們。這只是給他們一個警告，叫他們小心一點；所以我在電話裏告訴他們，無論什麼事，都要特別小心的。

今天我們研究這個問題，就是要你們知道修道的人不要打妄想，不要把定力散失了。你定力一散失，就與這個鬼合成一個公司了；你若是有定力，就和菩薩開公司。這個公司是個無限公司，不是有限的公司；也就是無定的公司，沒有一定，全看你怎麼樣。這些個問題是很重要的，所以今天在沒講經之前討論一下！
＊ ＊ ＊ ＊

普發吼聲主藥神，得能演佛音說諸法差別義解脫門。

「普發吼聲主藥神」﹕普發吼聲是這位主藥神的名字。他這個聲音普遍法界，令法界眾生都從迷夢裡頭驚醒了。他大聲叫：「你快醒囉，不要睡覺了！做工的就要做工，修道的就要修道，吃飯的就要吃飯，睡覺的等晚間再睡！」他這麼一叫，你把眼睛揉一揉，就把睡蟲趕跑了；就做早課，又坐禪、念佛。為什麼能這樣子？就因為這位普發吼聲主藥神把我們都叫醒了。我們一早打那個叫響，這也是在替這位主藥神說話呢！這不是和你們講笑，無情說法就是這樣子。

「得能演佛音」﹕所謂「此方真教體，清淨在音聞」。你說什麼是佛音，什麼不是佛音？所有世間一切的音聲都是佛音，都是佛的廣長舌相；如果你說這個不是佛音，那麼它是個什麼音？不錯！人有人的聲音，馬有馬的聲音，牛有牛的聲音，萬物各有各的聲音；但這都是如來神通妙用變化所作。極樂世界的「白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥，是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音」，這個音聲就說的「五根、五力、七菩提分、八聖道分」。極樂世界是這樣子，我們娑婆世界也是這樣子；但是你要會聽，不會聽是不行的。會聽的，一切音聲都是佛音；不會聽的，一切音聲都是鬼音。所以會者就是佛意，不會還是佛意。

「說諸法差別義解脫門」﹕什麼是諸法？有人說「我知道，色法十一心法八，五十一個心所法，二十四個不相應，六個無為成百法。」不錯，這百法也是諸法。這個諸法就是說的一個法，不是說多法。你信不信？雖然是一個法，可是意思不同。這是「一本散為萬銖，萬銖仍歸一本」；一可以為無量，無量又可以為一，所以說「諸法差別」。這個「差別」，有的人就說我讀錯了，說這明明是一個差「ㄔㄚ」字，怎麼讀成一個差「ㄘ」呢？不知道是我差，還是你差？因為我不願差，所以讀成一個差「ㄘ」；這差別就是分別，分別也就是差別。一為無量，就是多法；無量為一，又是一法。一不礙多，多不礙一；一法也就是一切法，一切法也就是一法。若按著佛法來講，有八萬四千法門，這是諸法；但八萬四千法門沒有離開一念心，這又是一個法。

八萬四千個法門，若分別起來，是窮劫難盡；我們現在不要費那麼多的心機了，不要打那麼多妄想，不要「分別名相不知休，入海算沙徒自困」，不要自己困自己了！我們要把自己解放了，還是修這個靜慮的法門。修靜慮的法門你修成功了，一切的諸法你就都明白了；這叫「但得本，莫愁末」，你得本了就不愁末了。本是什麼呢？就是這一個法。所謂「得一萬事畢」；這個一字你若得到了，什麼事情就都了啦！可是怎麼叫得一呢？你單得這個一還是不行。有人說：「怎麼不行啊？不是說『天得一以清，地得一以寧，人得一以聖』？」天得到一所以就天清，地得到一所以就地寧，人得到一就是個聖人了，怎麼不行呢？說你不行就不行！那要怎麼樣呢？你還要把這個一字變成一個零字；你若明白這個零字，那就得本了。

蔽日光幢主藥神，得能作一切眾生善知識，令見者咸生善根解脫門。

「蔽日光幢主藥神」﹕蔽，就是遮蔽。這有兩個意思，一個是說他這個幢能把日月光遮住，令日月沒有光明，就好像雲遮蔽月亮、太陽一樣。又有一個意思，是說他這個幢比太陽光都光亮，令日月都無光了，所以叫蔽日光幢主藥神。經典上的這種義理是很多的，就看各人所見的是怎麼樣子。智者見智，人者就見人；深者見深，淺者見淺。現在因為我是個淺者，所以只能見淺不能見深。我這個「人者」，不是「仁慈」那個「仁」，是「一般人」的「人」；所以只可以見和人一樣的，智慧就更談不到。這並不是謙虛，也不是客氣；人應該有自知之明，所以我也不例外。

這一位主藥神明白佛的境界的一部份。是什麼呢？「得能作一切眾生善知識」：他能做一切眾生的善知識，這是大菩薩的境界了。若不是菩薩，就不能做一切眾生的善知識。一切眾生，包括飛潛動植、胎卵濕化。這一切的眾生，他都能隨類化現，來做一切眾生的善知識。善知識有大善知識、中善知識、小善知識。大善知識是觀機逗教，因人說法；中善知識是隨眾生的欲而為之說法，令他改變染污的心；小善知識只能令眾生去小毛病、小習氣。這一位主藥神是大個善知識。

再者，有能做眾生的善知識的，也有能做眾生的惡知識的。怎麼叫做眾生的惡知識呢？就是令眾生生出一種邪知邪見，令眾生走到歧路上去，入了旁門歪道，這都是惡知識。惡知識能令沒有妒嫉心的眾生生出一種妒嫉心，令沒有貪心的眾生生出一種貪心，令沒有瞋心的眾生生出一種瞋心，令沒有癡心的眾生生出一種癡心妄想。好像我在東北的時候，就遇著一種外道，這種外道專門叫人做皇帝。他說：「你若是進我這個道，將來你就可以做皇帝；你若不進我這個道，那你連老百姓都不一定做得成！」就令人都生出一種貪心來。這豈不是惡知識嘛？所以修道主要要有擇法眼，要能知道邪正是非；才能是道則進，非道則退。

「令見者咸生善根解脫門」﹕令，就是使令。使令一切眾生看見這一位主藥神，或者見著佛、遇到佛說法，都生出慈悲喜捨的心，而種諸善根。這一位蔽日光幢主藥神能做人的善知識，令人發菩提心，將來成佛。他入這種的解脫門。

明見十方主藥神，得清淨大悲藏，能以方便令生信解解脫門。

「明見十方主藥神」：明才能見，見也因為明；明見，也就是有大智慧。智慧光明見十方，也就是明白十方一切眾生的根性；這一位主藥神叫這樣一個名字，若是詳細分析，就這一位主藥神名字的義理，也是無量無邊的，所以只可以簡單地說一說。「得清淨大悲藏」：這一位主藥神得到清淨大悲藏。清淨，就是沒有一種染污的愛和見，所以叫清淨大悲藏。藏，是包容、含藏的意思。為什麼說是清淨大悲藏？因為它不是一種染污的愛。一般眾生所明白的愛，是染污而不是清淨的愛；這種清淨的慈愛，沒有染污的雜念在裏邊，所以叫清淨大悲藏。這種慈愛和世間染污的愛，只相差這一點點；所以一念就是清淨的，一念就是染污的。染污和清淨的念，並不是兩個念，就是這一個念；你沒有染污就是清淨，沒有清淨就是染污了。悲能拔苦，所以慈悲的這種愛能救一切眾生，這是一種德。

「能以方便令生信解解脫門」：這位主藥神有慈愛眾生的這種德，所以能用種種的方便法門令眾生生出一種信解；沒有信心的令他生出信心來，有信心的令他更深深地明白。他得到這種的解脫門。

普發威光主藥神，得方便令念佛滅一切眾生病解脫門。

「普發威光主藥神」﹕這一位主藥神的名字叫普發威光。他很有威德，能普遍令眾生見到他這個威光就去除一切的疾病。「得方便令念佛滅一切眾生病解脫門」：他得到能用方便法門，令眾生生出念佛的信心、願心、修行心。總而言之，你所歡喜的，他就用種種的方便法門來滿足你，然後教你念佛。好像我們現在打佛七，這也是方便法門。有人說，念佛法門不是方便法門；其實佛法的任何一個法門都可以說是方便法門，也可以說都不是方便法門。因為佛法是活動的，不是死板的；你若說它一定是什麼樣子，那就變成一種執著。應該沒有執著，一切無著。

中國以前一開始打佛七的時候，有很多人得到念佛三昧，一心不亂來念佛；我們現在在西方提倡這個淨土法門，也就是要令人發心來念佛。但是念佛法門不是就這麼念念就可以了；必須要念茲在茲，心不旁騖，心不外馳。要念得風也吹不透，雨也不能漏；一切境界來了，都能把這個境界轉變過來變成念佛的境界。就好像現在小孩在那兒吵，你若真得到三昧，他那兒也是在念「南無阿彌陀佛」呢！或者他那兒是在奏音樂，幫著你來念佛，這樣你就不會討厭小孩子吵了。念佛一聲能，滅八十一劫的生死重罪；所以念佛的功德是不可思議的，但是你要用誠心、真心來念！

西方這兒現在是佛教的一個開始，一定要出一些個大菩薩、大祖師、大聖人。這一些個大菩薩、大祖師、大聖人在什麼地方呢？我可以告訴你們，都在金山寺這兒！誰能真心用功用到極點，不怕苦、不怕難，實實在在去認真修行，絲毫都不馬虎、懈怠，每一秒鐘都不把它輕易放過去，一定會成功的！你或者坐禪、或者念佛、誦經、禮懺，無論修哪一個法門；你若能專心致志，都會有成就的。為什麼沒有成就？就因為沒有像大菩薩、大祖師、大善知識、大修行者那樣去用功去！有一句俗話說「偷工減料」，偷工減料是什麼呢？這就是你們在那兒「等著釘子不作工」的那種法。你們現在都得到這個「三昧」了，一起等著釘子不作工；人人都開顏含笑，都得到拈花的宗旨了。可是這是只是一個等著釘子的法，你若能得到釘釘子的法就好了！你若釘釘子，不等著釘子，那就不是偷工減料了。偷工，就是拿一天的工錢只做半天的工；減料，就譬如本來應該用一兩金子來做材料，現在只用八錢，減下來兩錢歸自己，這叫減料。我們用功，是比鑽石還值錢的；你若偷工減料啊，那叫自己欺騙自己！修行是公修公得，婆修婆得，不修不得──husband（丈夫）修行husband開悟，wife（妻子）修行wife開悟，你不修行就得不著。

念佛能滅一切眾生的病，什麼病都可以滅。有人說：「得了吧！你這個法師才是騙人呢！不念佛，那時候你還沒病；現在一打佛七，你就病了。一念佛反而病，怎麼還說滅一切病？這豈不是騙人嘛！」生病，這正是滅病；若不生病，怎麼滅病？你們想想看，生病然後病沒有了，這就是滅病，滅一切病。這正是給你一個當頭棒喝，告訴你人不單說是會生病，而且還會死呢！你知道嗎？你若不趕快用功修行，無常到的時候做不得主，那時候就苦啦！所以這個病就是給你一個預兆，叫你猛醒，趕快用功修行，趕快把你的迷夢醒了；不要再這個也放不下來、那個也放不下來。人死的時候，再放不下的也要放下了！

我常常給你們講，恐怕你們都忘了，現在再給你們講一講。講什麼呢？「勸君為善曰無錢，有也無；禍到臨頭用萬千，無也有。若要與君談善事，去也忙；一朝命盡喪黃泉，忙也去。」勸你做點善事，就說沒有錢，有錢也說沒有。一有什麼意外、什麼飛災橫禍，就是上萬千的錢也要用；這個時候，沒有也有了。叫你去做一點善事，就說你是想去，但是太忙了，所以就不能去了。等到死的哪一天，命盡喪黃泉，閻羅王在那兒等著你，說：「我請你喝酒，你快來囉！」你再怎麼忙，也不能不去喝這迷魂酒。一喝了這迷魂酒，以前所做的事情就都忘了，將來所遇著的事情也不知道了。所以這很危險的！

這一位普發威光主藥神就入了這個能滅一切病的解脫門。

爾時，吉祥主藥神，承佛威力，普觀一切主藥神眾，而說頌言。

「爾時」﹕當爾之時，就是在這法會的時候。「吉祥主藥神，承佛威力」﹕這位吉祥主藥神仰承著佛的大威神力。「普觀一切主藥神眾，而說頌言」：普遍觀察法會裏的一切主藥神眾，又說出幾句偈頌。

如來智慧不思議 悉知一切眾生心
能以種種方便力 滅彼群迷無量苦

這是吉祥主藥神讚佛的偈頌。「如來智慧不思議」：他說：如來這種圓滿的智慧是不可思議的。如來的智慧不可思議，我們眾生也有不可思議的東西；是什麼呢？愚癡不可思議。怎麼叫愚癡呢？愚癡就是不辨是非──是的他也不知道是是，非的他也不知道是非；邪正不辨──什麼是邪的他也不知道，什麼是正的他也不知道；黑白不分──黑色的他說是白的，白色的他又說是黑的。本來這個黑白也沒有什麼一定，譬如這個黑，如果原先你給它起個名叫白，它也就白了；白色的你給它起個名字叫黑，白又變成黑了，這是沒有什麼一定根據的。可是一般眾生所知道的，黑就是黑，白就是白；因為這個名已經定了，眾生也都習慣這個黑白了，那麼就應該有一定。可是他還不知道，你說這是不是不可思議呢？這是眾生的愚癡不可思議。不好的他認為好，好的他認為不好。出世法是應該修的，他說那是大錯而特錯；世間法應該放下，他一定不要放下。因為一定放不下世間法，所以出世法也就不容易成功。你說眾生是不是不可思議呢？

那麼眾生是不是沒有如來的智慧呢？不是。那個太陽光本來是有的，人人都有太陽光，可是就有烏雲把它遮住了。這個烏雲就是愚癡，太陽光就是智慧；因為你有了烏雲，這個雲把太陽給遮上，天氣就陰了。雲是從什麼地方生出來的？就是從貪瞋癡生出來的。智慧是從什麼地方生出來的？從戒定慧生出來的。所有的眾生如果想要恢復我們本有的智慧，一定要修戒、修定、修慧。戒就是止惡防非，也就是諸惡不作，眾善奉行。你能諸惡不作，由戒就會生出定；你能眾善奉行，就有功德，有功德就會生出定。定要外功內果，在外邊你要修六度；六度有了一點基礎，你就有定。所以布施、持戒、忍辱、精進這四度，都是幫助禪定的。布施可以立功，持戒有戒的功德，忍辱有忍辱的功德，精進也有精進的功德；有這四度來幫助禪定，定力充足，就會生出智慧。你如果沒有功德，就很容易誤入歧途；若有功德來幫助禪定，禪定很快就會成功。

所以修行切記不要慳貪，不要捨不得。你若捨不得，就不能得；你要捨，才能得。所以一定要修布施、持戒、忍辱、精進來幫助這個定。你定功深了，就有一種智慧。就好像書讀得多了，就有修養一樣；所以說「學問深時意氣平」，一個人若有學問，自然就有一種修養了。有修養，就是沒有貪瞋癡，沒有無明。這個無明是不容易斷、不容易沒有的，但是你可以叫它一天比一天減少。用什麼來減少無明？就用這個般若智慧。你有了般若智慧，就能把黑暗的無明破了。這個不可思議的境界根本就不能說的，不可思議嘛，當然就沒有法子講；不過我還是頭上安頭，說出這幾句話來。你們不要像我頭上再安個頭，那就變成三個頭了。兩個頭已經不少了，你再安上第三個頭啊，那就變成三頭六臂了！你看那觀音菩薩不止三頭六臂，準提菩薩也有很多的手眼；但觀世音菩薩是真有千手千眼，真有三個頭，你安上的那三個頭是死的！

「悉知一切眾生心」：一切眾生的心有多少？不知道。佛可知道，所以《金剛經》上說：「一切眾生若干種心，如來悉知悉見。」有多少眾生就有多少心，這麼多的心佛都知道。如來怎麼知道我們眾生的心呢？奇怪！那我們眾生所行所作，佛不都知道了嗎？不錯！眾生的所行所作，甚至於你沒有作的，佛都知道。一切眾生若干種事，如來也是悉知悉見；一切眾生若干種行為，如來也是悉知悉見。如來怎麼知道眾生心的？這個道理我也說不出來，我舉一個科學的例子來比喻一下；這個比喻本來就是不對的，但是我沒有法子用一個對的來比喻，所以只可以說一個不對的。

這個不對的比喻是什麼呢？就好像雷達似的，所有的電波，雷達都能收得到；又好像無線電，你只要頻率對了，各國的消息都可以收到。佛是一個大科學家，他不但有雷達，還有無形的雷達，他那個雷達是自然現出來的；每一個眾生都有佛性，所以佛就有一個佛性的雷達。你不要以為這個雷達是有形象的，它是沒有形象的，可是佛會看這個雷達，所以說佛是大科學家。佛這個雷達是什麼呢？就是智慧眼，因為佛智慧眼具足。這個比喻是大錯而特錯，是不對的；那麼你可以舉出一個對的告訴我，將來我講經的時候，就可以照你那個對的來講。我現在因為還不知道用什麼對的方法來形容，所以只可以說一個不對的。

因為這個，所以如來就知道一切眾生的心了。單知道心又有什麼用？有人說：「如來看著眾生，眾生誰若偷東西，如來就知道；這個眾生去偷餅乾吃，那個眾生去偷花生吃，佛都知道。」佛不管這個小事情。又說：「或者那個眾生殺人了，佛就給他寫上記錄。」這也不需要！佛知道眾生的心，不是盡記眾生的過錯，也不是盡記眾生的功德；功過在佛的日記簿上是沒有的，這都是我們凡夫所幹的事情，一天有什麼事情就記到日記簿上。那麼佛知道眾生心究竟是做什麼？這不說了嘛？

「能以種種方便力」﹕佛知道眾生心，才可以教化眾生；佛想要教化眾生，想要令眾生離苦得樂，了生脫死，早成佛道。就為了這個！眾生的心鎖上了，沒有法子開那個智慧門；所以佛就以種種的方便力，好像開鎖似的，用智慧的鑰匙來把眾生的智慧門給開開，把那個愚癡的門給關上。「滅彼群迷無量苦」：誰是群迷啊？說他是群迷，你是不是啊？我是不是啊？這個群迷，就包括你我他一切的眾生都在內呢！沒有證果、沒有出三界，都是迷啊！你不要以為你是不得了，自己覺得自己這麼高、這麼大，這簡直是人中的怪物。「我可是有辦法囉！」你有什麼辦法？你那個迷還沒有破呢！你有什麼辦法？沒有辦法的。

佛知道眾生的苦太多，所以要把群迷的苦都給滅了。什麼是苦呢？不明真理就是苦，你明白真理，苦就了啦！怎麼樣明白真理？要學習佛法。怎麼樣學習佛法？要發恆遠的心，要盡未來際都發願學習佛法，說：「我生生世世要出家做比丘、比丘尼；若不出家，也要做優婆塞、優婆夷來學習佛法。生生世世都要在佛法裏頭來薰修，泡到這個佛法裏邊，不離佛法；我明白了佛法，又要講給其他的人來聽，輾轉弘揚這個佛法！」要發這種願。

講到這兒，我又想起來：以前他們三個比丘、兩個比丘尼到台灣受戒去，以後又有四個比丘到台灣去受戒，乃至於在金山寺受戒的比丘、比丘尼，每一個人都發過願。可是現在你們這些新出家的沙彌、沙彌尼都沒有發願。我不知道你們將來是願意做鬼啊、還是願意做畜生？我也不知道你們將來是願意墮地獄啊，還是願意幹什麼？你們也沒有對我說發願要下地獄，也沒有對我說發願要做貓、做狗。因為你們美國人奇奇怪怪的多得很，有的發願要做一隻小鳥；有的發願要做一隻老鼠，好去偷東西吃。究竟你們是發願要做貓、做狗或做老鼠，都要先告訴我。有人說：「這些個願我們都不願意發，我們願意發願做個祖師、做個菩薩、成佛！」那也很好的，但是要先發願。

我們金山寺出家的比丘、比丘尼或者優婆塞、優婆夷都要發願，然後依照你自己的願力去做去，這才可以的！所以你們哪一天趕快要發願，每一個人寫一篇願文；會寫字的就自己寫，不會寫字的叫旁人幫著寫。這是我們金山寺的金科玉律，一定要發願；不發願，你趕快就還俗去，不留的！因為你沒有願，就好像想過河沒船似的；沒有船，你一定會被水淹死。我不要我的徒弟掉到海裏淹死，所以一定要你們發個願；不論你這個願是大是小，你就是發一粒微塵那麼大的願，也會有一粒微塵那麼樣的一艘船，就不會掉到苦海裏去了。尤其現在講這個「滅彼群迷無量苦」，你有願了，就能把這無量苦都給滅了，所以一定要發願。而且你這個願要發到石頭上，不要發到灰堆上、沙灘上，軟軟的一點基礎也沒有；要有頂天立地，好像石頭那麼堅固的願力，那才算呢！你叫我死可以，叫我不學佛法不可以！要有這樣堅固的願。你叫我死可以，叫我吃肉不可以，我寧可死都不吃肉的！或者有一個人看你想度他，他就來試驗你是不是有度人的真心，就說：「我想受你的度，但是不知道你是不過真心來度我？怎麼才能顯出你這個真心呢？你是吃齋的，假如你現在吃一塊肉，我就信佛了，我認為你對我還有一點真心。」那你不妨吃一塊肉。我告訴你，這絕對不是開齋，因為你是想度人，要把這個人攝過來。你吃一塊肉，只是將來受一點苦；但能令他發菩提心，這是對的。

不要再說了，再說更錯了；越講越錯，不要聽我這個錯的。若干年之後，這個Radio和 Television 都沒有用了，不需要這個。你不要把我說的對的就忘了，說的不對的就記在心裏頭，那又錯了！

每年十二月初八佛開悟的這一天，我們都要發菩提心，發願將來一定要把釋迦牟尼佛追上，我們也快點成佛；追不上他，我們始終不停下來。我們的本師釋迦牟尼佛已經成佛了，我們還在後邊這兒等著什麼？我們應該把我們的師父追過去、趕過去，最底限度也要趕上他！

大雄善巧難測量 凡有所作無空過
必使眾生諸苦滅 栴檀林神能悟此

「大雄善巧難測量」：大雄就是佛，佛是一位大英雄、大丈夫、大導師，這只有佛才可以當之無愧。我們一般眾生自命為英雄、自命為丈夫、自命為導師，其實都是不夠資格的，唯有佛才可以當得起這個名稱。怎麼叫大英雄呢？大英雄並不是拔劍而起，挺身而鬥那麼好勇鬥狠、以力服人的人；而是能修人所不能修的行門，忍人所不能忍的橫逆，受人所不能受的苦，這才是大英雄。

怎麼叫修人所不能修的行門呢？好像釋迦牟尼佛三祇修福慧，百劫種相好，經過這樣長的時間只有精進，沒有懈怠，這就叫修人所不能修的行門。佛能忍人所不能忍的橫逆，一般人所不能忍的佛都能忍。好像佛過去被歌利王割截身體，這是一般人所不能忍的，但佛能忍。不但能忍，而且還發願說：「等我成佛的時候，我要先度你。因為你是我真正的一個善知識，是我真正的幫助者、擁護者。你這樣關心我、成就我，令我菩提心增長，道果成熟，所以我一定要先度你！」 你看，歌利王把佛的肉割去、四肢給割斷，佛還發這個願來救度他。這是不是能忍人所不忍的橫逆？橫，就是蠻橫不講理；逆，就是拂逆、不順。

佛能受人所不能受的苦。我們現在不知道慚愧，以為一天吃一餐就有修行，就是天上天下唯我獨尊了。你看看，我們的本師釋迦牟尼佛在雪山那樣冷的地方，一天也只吃一麻一麥。為什麼知道它冷呢？它就叫雪山嘛！雪山的雪很多的，夏天的時候雪也都不能融解。我們現在又喝牛奶，又吃麥片、牛油、麵包，又有清香的白米飯；願意吃辣椒也有，願意吃胡椒、醬油、鹹鹽也都有。佛在雪山的時候，這些配料的東西相信都沒有的。為什麼呢？就因為佛不像我們這樣子沒有出息，不像我們這麼樣子天天在腦裏邊想：「今天吃什麼呢？今天的lunch (午餐)有沒有豆腐？有沒有margrine (人造奶油)？」人在這兒打佛七念佛，這個心卻跑到廚房去了，去看看今天的午飯怎麼樣；這不是打佛七，這叫打食七。昨天我在電話上問果逾說：「怎麼樣啊？這個鬼還跟不跟著你了？」他說外邊的鬼沒有了，但肚子裏頭有一個餓鬼，很不守規矩的。

我們要想一想，我們的本師釋迦牟尼佛當初受的那種苦，是人所不能受的；這才是真正一個大丈夫、大英雄、大豪傑、天人的大導師，值得做我們的師父。我們有這麼一個大英雄的師父，應該切記也要做一個大英雄的徒弟，不要做一個草包、棉花包的徒弟！要給釋迦牟尼佛爭一口氣，說：「我師父當初那樣的苦都能受，我為什麼不能受？我為什麼就這樣願意做一個酒囊飯袋、穿衣服的架子？」要常常這麼問問自己，這樣我們做大雄的弟子，也就無愧於心了。

「大雄善巧難測量」的「善巧」就是善巧方便，也就是觀機逗教，因人說法，應病予藥，教化眾生。佛所用的方便法門和我們眾生所用的，有天大的不同。我們也用方便法門，但就沒有人接受我們的教化；佛也是用方便法門，眾生就接受教化。這是什麼道理？這不單單就是法的問題，這也是緣的問題。因為佛結眾生緣，所以眾生都願意接受佛的教化；我們沒有結眾生緣，所以眾生就不歡喜聽我們的教化。由這一點看來，我們是應該結眾生緣。又者，佛三祇修福慧，百劫種相好；他的功德圓滿了，以德感人，不是以力來服人。以壓迫力去服人，人不會佩服的；要以道德來感化人，人才能由心裏邊佩服。儒教也有這說法：「以力服者，非心服也，力不善也。以德服人者，衷心悅而誠服也。」由這一點看來，我們也要修福修慧。盡量去利益人就是修福，利益自己就是修慧。你對人有益處，就要幫助人；對自己有益處，就要幫助自己。幫助自己，就要用般若智慧；幫助人，就要用菩薩慈悲喜捨的四無量心。究竟用哪一種方便法門正對機呢？這個佛才知道。我們眾生以為對的，往往它就變成不對的了；以為不對的，它又是對的。所以不容易明白，這就是「難測量」。

「凡有所作無空過」：佛凡有所作，都不會白費功，不會沒有用的；佛的一舉一動、一言一行，對眾生都是有利益的。我們眾生就不懂這個道理，所以往往做錯了事，自己還不知道是錯了。「必使眾生諸苦滅」：佛唯一的目的、希望，就是想要令眾生一切的苦都沒有了。前邊的偈頌說：「如來智慧不思議，悉知一切眾生心；能以種種方便力，滅彼群迷無量苦。」滅無量苦談何容易啊！佛心心念念、時時刻刻都想把我們眾生的苦給滅了。但是把這個眾生的苦給滅了，那個眾生的苦又來了；把那一個眾生的給苦滅了，那一個眾生苦又跟著來了。就好像海裏的波浪似的，前浪接著後浪，後浪又接著後浪；浪浪生生不已，浪浪繼續不斷。眾生的苦，也就好像波浪似的不容易斷；可是佛「必使眾生諸苦滅」，滅不了嗎？一定要滅！「知其不可而強為之」，明明知道眾生的苦不容易滅；但佛就願意行這個難行的行門，來教化眾生。

也就好像我們現在一般人發心來救這個世界，這個世界怎麼能救呢？這不是一個人的力量，是大家的力量，才把它挽回。可是你等著他，他等著你，這麼互相觀望著，這個世界就快到末日了。你發菩提心來救度一切眾生，就不要管旁人作不作這個工作；你認清了這個工作是你應該作的，你就去作去！所謂「挽救世界，人人有責」。既然人人有責，我就先把我這個責任盡了它，不要等著旁人去做；這樣子，或者這個世界還有挽回的一個機會。

「栴檀林神能悟此」：前邊所說的這種種的道理、種種的境界，就是這位栴檀林主藥神所明了而悟入的解脫門。

＊ ＊ ＊ ＊
上人：誰有什麼問題沒有？有問題就要提出來問，我們隨時要把疑問解決了它。
弟子：她說虛老修了很多，好幾次得了很厲害的病，是不是他應該受那個病？
上人：這個問題我怎麼能答覆？我又不是虛老！你是不是想學他這個病啊？你為什麼問這個問題？我不能答覆你這個問題，但是我要知道你為什麼要問這個問題？
弟子：她說為什麼他不能自在、不生病？
上人：他若自在，你就不會照著做了。懂這個意思了嗎？如果他自在，什麼病也沒有，你就更會想：「哦，他是八地菩薩，我是六地菩薩，我不能做他的事情。」會不會這樣想啊？ 若按你的見解，他是八地的菩薩，神通妙用非常自在，不應該有病，對不對啊？若按著我的意思，他八地菩薩根本就不應該到這麼邋遢的一個世界上來。這五濁惡世他不應該來的，那麼他來了，這就是沒有工作想要找一點工作，在那兒閒著沒有事情想要來作一作戲。既然來作戲，所以他就什麼都嘗試一下。他既然到這個世界上來，就要和眾生一樣吃飯、睡覺、穿衣服、生病、死去，沒有什麼分別的。他這一舉一動都是在為眾生說法，示現病相、示現苦惱，這都是叫你覺悟呢！他三步一拜拜的是什麼？去五台山拜文殊菩薩？文殊菩薩一定在五台山嗎？文殊菩薩如果只在五台山，那麼美國的眾生就都沒有希望見著文殊菩薩了。

所以這一切一切都是給人說法呢！乃至我們現在這兒的兩位比丘，也三步一拜，他們拜的什麼？說是拜十方三世一切諸佛、拜華嚴海會佛菩薩。拜華嚴海會佛菩薩，為什麼又要到外邊三步一拜去拜去？就在這兒也是有華嚴海會佛菩薩啊！這也都是在給眾生說法呢！種種都是在說法，就是他的病和死也都是在說法。你若明白，這都是說法；你若不明白，這都是沒有事情找事情幹，多此一舉。這個世界很好玩的，所以他要來玩一玩；八地、九地、十地的菩薩都是到這兒來玩來了，這叫遊戲三昧。所以你又何必執著他有病沒有病呢？你應該問一問他八地菩薩應該不死啊，怎麼他又死了呢？這是一個最大的問題，那個病還是個小問題。我們現在這兩位三步一拜的比丘也可以說是大雄；若不是大雄，是作不到的。以後你們各位也都要做百千萬億大雄、大力、大慈悲的釋迦牟尼佛的繼承者。
＊ ＊ ＊ ＊

汝觀諸佛法如是 往昔勤修無量劫
而於諸有無所著 此離塵光所入門

「汝觀諸佛法如是」：你們來觀察觀察，過去、現在、未來十方三世一切諸佛的法就像這個樣子。什麼樣子呢？這樣子，講起來就多了；簡單說，就是三身四智、五眼六通、神通變化、八萬四千法門。這樣子，又是個什麼樣子？就是言語道斷，心行處滅。所謂：「口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡」；沒有什麼可說的，就是如是。諸佛怎麼得來這種如如不動、了了常明的法呢？下邊這一句就說得很清楚。「往昔勤修無量劫」：佛從無量劫到現在這麼長時間，都是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，勤修如是法、如是道；所以現在才成就如是的佛果。成就如是的佛果，主要就是由「勤修」這兩個字來的。佛修道的時候，晝精進、夜精進，晝夜六時恆精進；佛為著求佛法、成佛道，把內財、外財都捨了。外財是國城妻子，他都布施了；內財就是身心性命、頭目腦髓，他也都拿來作布施，就這樣躬行實踐，腳踏實地，老老實實地修行。

「而於諸有無所著」：諸有，就是三界諸有；三界，就是欲界、色界、無色界。這三界有什麼呢？有漏、有生死、有無明煩惱、有習氣。對這些諸有無所著，就是沒有執著了，破這一切的執著。沒有執著了，才能得到解脫；若有所執著，有我執、法執，就不能得到解脫。所以要一切無著。「此離塵光所入門」：這是這位離塵光明主藥神所悟入的解脫門。

佛百千劫難可遇 若有得見及聞名
必令獲益無空過 此普稱神之所了

「佛百千劫難可遇」：佛法難聞，人生難得；美國難生，善知識難遇。所謂「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇；我今見聞得受持，願解如來真實義。」佛法百千萬劫難遭遇，佛也是百千萬劫不容易遇著的；有的時候遇著，又不認識。一般人都是馬後課，諸葛亮講馬前課。能知道未來的事情，所謂「未卜先知」，這是馬前課。一般人都是馬後課，過去才知道，這叫當局者迷──在當局的時候就迷了，不知道，等過後才知道。「若有得見及聞名」：若有是假設之詞，本來沒有一個有，也沒有一個沒有，所以說若有。假設有能見著佛和聞著佛的名字的。「必令獲益無空過」：一定都能得到利益，不會空空地就過去了。「此普稱神之所了」：這是這位名稱普聞主藥神所明了的解脫門。

如來一一毛孔中 悉放光明滅眾患
世間煩惱皆令盡 此現光神所入門

「如來一一毛孔中」：佛的每一個毛孔裏邊。「悉放光明滅眾患」：都能放出光明來消滅眾生的患難。佛一舉手、一投足，或者放光動地，都是有因緣的。什麼因緣？就是想要利益眾生，消滅眾生的患難。這個「患」就是患難，患難就不是吉祥的事情。佛能令人得到吉祥，把患難都消滅了。怎麼樣消滅的呢？你見著佛光或者見著佛的身體，都會滅眾患，一切的患難都沒有了。「世間煩惱皆令盡」：世間有很多種的煩惱，一言難盡，有說不完那麼多；可是佛能現大神通，消除一切眾生的煩惱障。煩惱障消了，智慧就增長。「此現光神所入門」：這種境界，就是位現光明主藥神所得到的解脫門。

一切眾生癡所盲 惑業眾苦無量別
佛悉蠲除開智照 如是破暗能觀見

「一切眾生癡所盲」：我們這些可憐的眾生，以為自己有智慧，其實是走到生死的坑裏邊去還不知道。為什麼這樣呢？就因為太愚癡了，猶如一個盲人一樣，認不清道路。盲人行路，很容易就掉到海裏，或者掉到江裏、井裏，這就有生命危險。我們愚癡的眾生就是想要了生死，也找不著出路；不知道怎麼樣才能了生脫死，擺脫六道的輪迴。「惑業眾苦無量別」：惑，就是迷惑，也就是愚癡的樣子。因為我們起惑造業，所以就受報。就這麼起惑造業受報、起惑造業受報地轉來轉去，轉去轉來；總也出不去，也不知道在做什麼。所以，眾苦就有無量無量那麼多的分別。「佛悉蠲除開智照」：佛看見我們眾生這麼可憐，猶如蒼蠅一樣到處飛來飛去，也沒有一個出頭的日子；所以就憐憫我們，要把我們一切的惑業、眾苦和癡盲都給消除，打開我們的智慧清淨眼，猶如日光普照一樣。「如是破暗能觀見」：像這種的境界、這種的道理，就是這位破暗清淨主藥神所了解的解脫門。

如來一音無限量 能開一切法門海
眾生聽者悉了知 此是大音之解脫

「如來一音無限量」：如來一音演說法，眾生隨類各得解，所以說如來的一音演說法是沒有限量的。「能開一切法門海」：這一音，就具足一切音、一切法、一切義，所以能開演一切的法門海。「眾生聽者悉了知」：每個眾生聞到佛的聲音，都覺得佛是在對他自己說法，猶如每一個人都覺得太陽光是照著自己一樣。「此是大音之解脫」：這種境界，就是這位普發吼聲主藥神所得到的解脫門。

＊ ＊ ＊ ＊
明天有一個人要來借《心經》和《金剛經》的錄音帶去做Copy，大約十二點多鐘會來。誰管這個錄音帶的，應該把這些錄音帶早一點都預備好了，到時候交給他。這個人是摩門教的，現在還在大學裏讀書；但是他想要研究佛法，因為他的母親是信佛的，所以希望她這個兒子也信佛。我們就幫助她，滿她的願！他媽媽說，或者他聽了錄音帶之後，思想就會改變了，希望他能信佛；這只是一個妄想，能不能這樣子，就要看他的因緣如何了。
＊ ＊ ＊ ＊

汝觀佛智難思議 普現諸趣救群生
能令見者皆從化 此蔽日幢深悟了

「汝觀佛智難思議」：你應該觀察觀察，看一看佛在無量劫以來所修的這個大智大慧，是不容易以心思、不容易以言議的。我們眾生的智慧達不到佛的智慧的境界，所以才說難思議。「普現諸趣救群生」：諸趣，就是阿修羅、地獄、餓鬼、畜生四惡趣；這四惡趣都是罪業重的眾生，天、人這叫善趣。這諸趣，就包括一切眾生在內了，不論你是善的眾生或是惡的眾生，都包括了。佛悲心切切，憐憫這些諸趣顛倒的眾生；就以大威神力，示現到諸趣裏邊去，各從其類來教化眾生。在阿修羅趣裏邊，佛就示現阿修羅的樣子，去教化這些剛強難調難伏的阿修羅；阿修羅是橫行無忌、不講道理的，佛就示現成他的同類去教化他。佛也示現種種的畜生身，去教化一切的畜生；示現餓鬼，身去教化一切的惡鬼；示現在地獄，去教化地獄的眾生。所謂「善一伙，惡一群」；什麼樣的人就歡喜找什麼樣的人，所以佛就各從其類，來救度一切的眾生。

「能令見者皆從化」：佛用神通力觀機去教化眾生，所以一切眾生都很容易就被佛所教化，而依教修行。「此蔽日幢深悟了」：這種境界，就是這位蔽日幢主藥神所深深了悟的解脫門。

如來大悲方便海 為利世間而出現
廣開正道示眾生 此見方神能了達

「如來大悲方便海」：如來的大悲方便法門，猶如海那麼大、那麼深。「為利世間而出現」：佛為著利益有情世間而出現於世。「廣開正道示眾生」：正道就和邪道不同，正道也就是正法。佛廣開正法，來指示眾生出離三界的這種道路。「此見方神能了達」：這種境界是明見十方主藥神所了達的境界。了達也就是明白，明白也就是了達。他入這種的解脫門。

如來普放大光明 一切十方無不照
令隨念佛生功德 此發威光解脫門

「如來普放大光明」：佛住在大光明藏裡邊，普放大光明；這個「普」字，就是盡虛空遍法界，都在佛這個大光明藏裏邊。我給你們講一點人不相信的道理，可是這個道理鬼會相信，神也會相信；只有人因為太聰明了所以就不相信，也可以說是太愚癡了所以不相信。為什麼呢？太聰明的聰明得過火了，因此他不相信；愚癡的人又不及，也不會相信的。講什麼呢？就講這個圖書館。我們人間各處都有圖書館，都保護得很好，或者做上木頭架子、鑲上玻璃，讓一切的塵埃都進不去。這些圖書館雖然保護得那麼好，但有的時候還是會有損失。怎麼會損失呢？就是被管理圖書館的人保護得太厲害了，他要把一切的書都拿到他家裏去保護著，甚至於放到他的床上來保護著。有人說：「法師你講的這個不是什麼高深的道理啊！這個圖書館的事情誰都知道，這個很淺見的。」深的我還沒講呢！你不要著急。人間的圖書館要費這麼多的麻煩來保護，出家人就保護經藏。這個國家不安全，就把它搬到那個國家去；那個國家不安全，又搬到另一個國家去。這麼保護、保護、保護，等到死了，這一些經也不知道將來誰保護了。有一個人心裏想：「這是不是說我呢？」又有一個人心裏想：「這是說的什麼？越說越平常！」我現在講一個不平常的事情給你聽。。

你睜開你的佛眼、法眼、慧眼看一看，盡虛空遍法界，那個圖書館不知道有多少；也不需要人在那兒保護著，但是它還不會丟。你們相信不相信？並且每一位佛、菩薩、阿羅漢，都在那兒看那些無盡無盡的法藏，每一個聖人都在那兒念他那念不完的那本經，可是這一部經不需要保護。你若是沒有佛眼、法眼、慧眼，那你就不要想明白這個境界。我知道這個境界說出來沒有人相信，但是還不能不說；因為該說的時候，就一定要說。那麼這一些經典在什麼地方呢？虛空是什麼也沒有的，怎麼會有這麼多經典呢？你說虛空裏什麼都沒有？虛空裏什麼都有，但是盲眼的人就看不見妙有的那種境界；好像如來普放大光明，沒有眼睛的人就見不著這個光一樣。

「一切十方無不照」：一切，就是一切的眾生；十方，就是十方的世界。十方世界一切的眾生，一切眾生在十方世界，沒有不被佛的大光明所照的；所以說佛光普照，雨露均沾。「令隨念佛生功德」：佛能令一切眾生都發念佛的心；能念佛，就能滅除一切的病、一切的罪、一切的業。罪業滅除了，病沒有了，這就生出功德來了；生出功德，就能發菩提心修無上道，究竟作佛了。

我們學佛法的人，不要好高騖遠；高了更想高，遠了更想遠。眼前的事情都還不明白，就一天到晚想要看看月球上那塊石頭是什麼樣子。地下的石頭你一定都明白了嗎？那個石頭怎麼生的、怎麼長的、什麼來源，你知道嗎？「那我不知道！」地下的石頭你都不知道，要知道月球的石頭幹什麼？這叫捨近而求遠，捨本而求末；佛都皺眉，你說怎麼辦呢？這一類的眾生把自己都忘了，就光為他人去做嫁衣裳。這一類的人，你說他可憐也可以，說他不可憐也可以；這叫捨己田而耘人田──捨了自己的地不種，去種別人的地。

「此發威光解脫門」：這種境界，就是普發威光主藥神所得到的解脫門。天台智者大師讀頌《法華經》，讀到「是真精進，是名真法供養」時，見著靈山一會，儼然未散。我們現在在坐的善知識，我再告訴你們一個人不相信的道理：十方諸佛的法會，現在也仍然沒有散呢！各自努力吧！

復次，布華如雲主林神，得廣大無邊智海藏解脫門。

「復次」：把前邊沒有說完的意思再把它說一說。「布華如雲主林神」：這一位主林神名叫布華如雲。布是分布。他分布這個蓮華海，猶如雲一樣。「得廣大無邊智海藏」：他得到廣大無邊的智慧海藏。這是言其智慧是最大、最無邊了，猶如大海一樣，所以叫智海藏。他得到這種的解脫門。

擢幹舒光主林神，得廣大修治普清淨解脫門。

「擢幹舒光主林神」：擢幹舒光是這位主林神的名字。擢幹，就是樹的幹一天比一天往高了長。「得廣大修治普清淨解脫門」：他得到的解脫門叫廣大修治普清淨。他廣大普遍地修治一切眾生的染污心，令他們沒有染污心、沒有煩惱、障礙，一切都得到普清淨了。他得到這個解脫門。

生芽發耀主林神，得增長種種淨信芽解脫門。

「生芽發耀主林神」：這些個神是管理樹木的，樹木都有一個神管著。大樹林在佛教裏叫「鬼神村」，鬼神都住在大樹裏邊；所以你遇著大樹要小心一點，不要碰著鬼。生芽，是把淨信的芽生出來；發耀，是發出一種智慧光。生芽發耀，是這位主林神的名字。「得增長種種淨信芽解脫門」：他能令眾生增長一切清淨的信心，由清淨的信心生出菩提芽。他得到這種的解脫門。

吉祥淨葉主林神，得一切清淨功德莊嚴聚解脫門。

「吉祥淨葉主林神」：這一位主林神是很吉祥的，他所管的樹葉也非常清淨，所以叫吉祥淨葉主林神。「得一切清淨功德莊嚴聚解脫門」：他得到一切樹林又清淨、又有功德、又莊嚴地聚集在一起的這種境界。他得到這種的解脫門。

垂布燄藏主林神，得普門清淨慧恆周覽法界解脫門。

「垂布燄藏主林神」：這一位主林神名叫垂布燄藏。「得普門清淨慧恆周覽法界解脫門」：他能令所有的樹木都很清淨，好像有智慧的樣子，恆周覽法界，也周遍法界。他得到這種的解脫門。

妙莊嚴光主林神，得普知一切眾生行海而興布法雲解脫門。

「妙莊嚴光主林神」：這一位主林神，名字叫妙莊嚴光。「得普知一切眾生行海而興布法雲解脫門」：他能普遍知道一切眾生所修行的行門海，而興布一切的法，猶如雲俯覽一切眾生一樣。他得到這種的解脫門。

可意雷聲主林神主，得忍受一切不可意聲演清淨音解脫門。

「可意雷聲主林神主」：這一位主林神名字叫可意雷聲。可意，就是令人聽見很歡喜、很隨心如意的。「得忍受一切不可意聲演清淨音解脫門」：他得到佛的一種境界，叫能忍受一切不可意聲。不可意的聲就是逆的聲，可意的聲就是順的聲。譬如有人讚歎你，這是順的聲；有人誹謗你，這是逆的聲、不可意的聲。不論可意、不可意的聲，他都能忍受，能演一種清淨的法音。他得到這種的解脫門。

香光普遍主林神，得十方普現昔所修治廣大行境界解脫門。

「香光普遍主林神」：這一位主林神叫香光普遍。「得十方普現昔所修治廣大行境界解脫門」：他得到能在十方同時普現以前修行治理一切的毛病，把一切的毛病都沒有了的這種廣大無量無邊行門的境界。他得到這種的解脫門。

妙光迥耀主林神，得一切功德法饒益世間解脫門。

「妙光迥耀主林神」：這一位主林神名字叫妙光迥耀。他的妙光迥耀，與其他的光不同。「得一切功德法饒益世間解脫門」：他能用一切的功德法，來饒益世間所有一切的眾生。他得到這種的解脫門。

我們學佛法的人，學一點就要行一點，這是最要緊的；你學了如果不行，這就等於沒有學一樣的。所以聽經聞法，必須要認真地迴光返照；要躬行實踐、老老實實地去修行。不怕你知道的少，就怕你不修行；你知道得再多，但如果不修行也是沒有用的。我們在金山寺天天講經、天天說法，這個佛法就好像人身上的血脈一樣，不可以斷的；我們聽過之後，必須要去依法修行，這才沒有把這個光陰空過去。尤其年輕的時候，以這樣寶貴的光陰來學習佛法；如果你不去實行、不去真正修行，這是一點價值都沒有的。

凡是比丘、比丘尼，沙彌、沙彌尼、優婆賽、優婆夷，都應該生大精進心、大勇猛心。你們把眼睛睜開，看一看現在是個什麼時候？全世界沒有一個地方是安樂的地方，沒有一個地方不是戰戰兢兢，如臨深淵、如履薄冰這樣的危險；人人都恐怕第三次世界大戰爆發，都懷著這種的恐慌。若想避免這種的災難，人人必須迴光返照，改變自己的心地。有人說：「世界亂了嗎？」世界沒有亂。「人亂了嗎？」人也沒有亂，只是人的心亂了。人心亂了，所以搞得這個世界就不平安了。所謂「人心平，天下寧；天下寧，成大同。」世界不安寧就是因為人心壞了。我們現在學佛法的人，就要糾正人心，治人這個心的病、生死的病。你再看一看亞洲的佛教，一天比一天的衰落；美洲的佛教，我們必須要叫它一天比一天興旺、一天比一天興旺。想佛教興旺，一定要認真去修行；所以我們金山寺所有的人，都不要躲懶偷安。做事情，大家一起做；修行用功，大家一起修行用功。要不然的話，我們在這個冰箱裏頭住著這麼冷，就沒有什麼意思了！我們在這兒一天吃一餐，很多人還不倒單，睡覺也坐著睡；如果再不認真修行，那真沒有價值了。你看這果瞻，因為我說他聽經盡睡覺，所以他現在就站著聽經；但果航還是一邊聽經一邊睡，入了睡覺的三昧。我不知道你什麼時候才能出這個睡覺三昧？各位善知識，這光陰是寶貴的，不可以隨隨便便就把它空過去；時時刻刻要叫自己的名字，問一問自己：「你在這兒是幹什麼的呢？」

華果光味主林神，得能令一切見佛出興，常敬念不忘莊嚴功德藏解脫門。

「華果光味主林神」：華果光味是這位主林神的名字。這一位主林神開眾生的般若花，結眾生的菩提果，放般若光，現醍醐味；這是他這個名字的意思。「得能令一切見佛出興」：他得到一種佛的境界，能使令一切眾生都見著佛出興於世。「常敬念不忘莊嚴功德藏解脫門」：常常恭敬地憶念不忘於佛，因為有功德，所以就特別莊嚴；莊嚴妙寶的功德多了，所以就好像藏一樣。藏，就是莊嚴美妙，功德也殊勝。他得到這種的解脫門。

爾時，布華如雲主林神，承佛威力，普觀一切主林神眾，而說頌言。

「爾時」：當爾之時。「布華如雲主林神，承佛威力」：這一位布華如雲主林神，承仗著佛的大威神力。「普觀一切主林神眾，而說頌言」：普遍觀察一切一切的主林神眾，又用偈頌來講解前邊所沒有講完的道理。怎麼叫眾呢？就因為不是只有一位主林神，有無量無邊那麼多的主林神。

佛昔修集菩提行 福德智慧悉成滿
一切諸力皆具足 放大光明出世間

「佛昔修集菩提行」：佛在以前修集菩提行。修，就是修行；集，就是集聚到一起。集聚什麼呢？集聚這個菩提行。怎麼叫集聚呢？就是自少而多，自近及遠，由淺入深，自無而有。佛以前和我們眾生是一樣的，不過他就肯勤精進，修種種的行門。他在最初還沒有修行的時候是沒有，這叫自無而有；有了，就自一而多──有了一個菩提行，就集成多的菩提行。他不捨小善而不為，所以集少成多，菩提行也就多了；他修種種難行的苦行，一般人受不了的他能受，一般人不能修的他能修，所以就把這個菩提行集得很多。「福德智慧悉成滿」：福德圓滿，智慧也圓滿了，這叫福慧兩足尊。足，也就是個滿，這叫福慧雙圓。「一切諸力皆具足」：諸佛的十力，佛也都具足圓滿了。「放大光明出世間」：佛修成佛了，就放大光明，而出現在這個世界上。

悲門無量等眾生 如來往昔普淨治
是故於世能為益 此擢幹神之所了

「悲門無量等眾生」：悲能拔一切眾生的苦，這個悲門有無量無邊這麼多。有多少呢？有多少眾生，就有多少無量的悲門。「如來往昔普淨治」：如來是佛的十號之一，意思就是「乘如實之道，來成正覺」，所以叫如來。往昔，就是以前。佛在以前修行種種的行門，普遍令這一切行門都清淨而治理。「是故於世能為益」：因為這個，所以佛在世界上對一切眾生都有益處，能利益一切眾生。「此擢幹神之所了」：這是這位擢幹主林神所明了的解脫門。

若有眾生一見佛 必使入於深信海
普示一切如來道 此妙芽神之解脫

「若有眾生一見佛」：一切眾生見佛是不容易的，聞到佛法更難；所以我們無論到哪一個塔廟，能見著佛，這都是有大善根的。若是沒有善根，根本就沒有機會見著佛，也沒有機會聽著法、見著僧；這佛法僧三寶，不是很容易遇到的。假設有眾生能見著佛，乃至於見著佛的相。「必使入於深信海」：一定使這個人明白猶如大海那麼深、那麼多的佛法，深深地生一種淨信。「普示一切如來道」：佛指示一切眾生，令一切眾生都能明白，而修行佛的這種道，成就佛的果位。「此妙芽神之解脫」：這是生種種淨信的這位妙芽主林神所得到的解脫門。

一毛所集諸功德 劫海宣揚不可盡
諸佛方便難思議 淨葉能明此深義

「一毛所集諸功德」：佛的一毛孔中能現十方諸佛國土，這種境界不是凡夫所能明白的。所以在佛一毛孔所集聚的一切功德。「劫海宣揚不可盡」：用有如大海那麼多，無量、無邊、無數，不可說不可說那麼多的劫，來宣揚佛這一毛孔的功德，也說不完。為什麼說不完？因為它無量無邊。「諸佛方便難思議」：諸佛種種方便的法門，也是不可思議的，不可以心思，不可以言議。「淨葉能明此深義」：這位吉祥淨葉主林神能明了這種甚深的道理。

我念如來於往昔 供養剎塵無量佛
一一佛所智漸明 此燄藏神之所了

「我念如來於往昔」：這是垂布燄藏主林神說的。他說：我想如來在無量劫以前。「供養剎塵無量佛」：曾經用種種的物質和金錢，來供養塵剎國土那麼多的無量佛。「一一佛所智漸明」：在每一位佛的前邊來供養佛；所以他福也莊嚴，智慧也莊嚴，福慧兩足，智慧一天比一天增加。「此燄藏神之所了」：這是垂布燄藏主林神所明了的境界。

一切眾生諸行海 世尊一念悉了知
如是廣大無礙智 妙莊嚴神能悟入

「一切眾生諸行海」：所有一切胎卵濕化的眾生，各有各的行為，各有各所造的業、各有各的思想；所謂起惑造業受報，眾生造無量無邊的業，就受無量無邊的果報。「世尊一念悉了知」：佛在一念之中，就知道一切眾生的心。所謂「一切眾生若干種心，如來悉知悉見」；所以佛是無所不知，無所不明的。「如是廣大無礙智」：像這種廣大無量無邊、無所障礙的智慧。「妙莊嚴神能悟入」：這位妙莊嚴光主林神能明白這種的境界。

恆演如來寂妙音 普生無等大歡喜
隨其解欲皆令悟 此是雷音所行法

「恆演如來寂妙音」：恆，就是恆常不變；演，就是演說。如來的音聲是寂妙的，時時刻刻都在演說這種的寂妙音。「普生無等大歡喜」：令一切眾生普遍生出一種沒有可以比的大歡喜，就是歡喜到極點了。「隨其解欲皆令悟」：眾生聽見如來的寂妙音，隨著他所歡喜的，都令他普遍明白這個甚深的道理。「此是雷音所行法」：這是這位雷音主林神所修行的一種法門。

如來示現大神通 十方國土皆周遍
佛昔修行悉令見 此普香光所入門

「如來示現大神通」：佛不動道場，示現大神通。神通，就是自有化無，自無化有；變化無窮，隱顯莫測。「十方國土皆周遍」：十方的國土，都周遍地示現佛的這個法身。「佛昔修行悉令見」：令一切眾生，都見著佛以前所修行的行門。「此普香光所入門」：這是這位香光普遍主林神所入的解脫門。

方才又講佛，又講如來，又講世尊。如來也就是佛，佛也就是世尊，世尊也就是如來；名稱雖然很多，其實就是一個，就是佛。佛是半梵語，具足叫佛陀耶，翻譯成中文就叫覺者；覺者，就是一個大明白人，佛是世間和出世間最聰明的一個人。不單他自己聰明，他還能教化一切眾生聰明，令一切眾生都能成佛；所以佛教可以說是人教，又可以說是眾生教。不論是信佛也好，不信佛也好，都包括在佛教之內；所以我們一切眾生，無論早晚，將來都有成佛的機會。佛教是最平等的、是大公無私的，誰依照佛法修行，誰就得到智慧；誰不依照佛法修行，當然就不會得到真正的智慧。你得到真正的智慧，就得到真正的解脫；得到真正的解脫，就是離苦得樂。

我們眾生為什麼做眾生？就因為顛顛倒倒的，以是為非，以非為是，是非分不清楚；是非分不清楚，就很容易做很多很多顛倒的事情。學佛的人，就是想學不顛倒；不顛倒，就得到清淨；得到清淨，就能得到快樂。我們這兒天天都講經，晚間七點到九點，哪一個人願意來學都可以的。這個卍字，就是表示萬德莊嚴，萬種德行都具足了，沒有旁的意思。
＊ ＊ ＊ ＊

上人：他問這個是想要顛倒啊，還是想要不顛倒？他怎麼問的？
弟子：他願意明白師父所講的，他自己願意不顛倒，但又不能不顛倒。
上人：一切眾生都是願意不顛倒而顛倒，佛就是不願意顛倒而不顛倒。因為他真明白了，不糊塗了。

譬如你念南無阿彌陀佛，你死了，為什麼這個身體就不能再念南無阿彌陀佛了？如果說你有個靈魂或者佛性，那你那個佛性是什麼樣子的？那個又是誰？參話頭，就是找那個能念南無阿彌陀佛的是誰？這是哪一個？參禪要生疑情；並不是說以前認識這個人，後來忘了，現在又把他想起來。不是這樣子！
＊ ＊ ＊ ＊

眾生險詖不修德 迷惑沉流生死中
為彼闡明眾智道 此妙光神之所見

「眾生險詖不修德」：眾生的這個心不直，歡喜彎曲、諂媚。險詖就是諂媚，就是對人不講真話，盡講一些個假話，給人戴高帽子。學正道，他不容易學；學偏偏的道，很容易他就會了，又不修德。你叫他起直心不容易，彎曲心就人人都有。「迷惑沉流生死中」：迷，就是不明白；惑，就是疑惑。因為不明白又疑惑，所以就沉流在生死的苦海裏邊。「為彼闡明眾智道」：佛為這一類的眾生，闡揚明白一切有智慧的道理。「此妙光神之所見」：這是這位妙光迥耀主林神所見到的境界。

佛為業障諸眾生 經於億劫時乃現
其餘念念常令見 此味光神所觀察

「佛為業障諸眾生」：佛念念不忘這些個業障的眾生，念念都想要救度業障的眾生。「經於億劫時乃現」：可是眾生的業障太重、太深了，不能感應道交；所以要經過很長一段不知道多少個大劫的時間，佛才出現於世。「其餘念念常令見」：所有一切眾生在念念之中若想見著佛，佛就在念念之中令眾生常能見佛。「此味光神所觀察」：這種道理，就是這位華果味光主林神所明了的解脫門。

復次，寶峰開華主山神，得入大寂定光明解脫門。

「復次」：再把前邊沒有講完的道理再說一說。「寶峰開華主山神」：寶峰開華是這位主山神的名字。山也都有神來管理，如果沒有神來管理，這個山也會各處跑的；現在有神管著它，它就不敢動彈了。你不要以為山在那個地方不動彈就是個死東西，它是因為有神管著它；若沒有神管著，它什麼地方都去的。主山神多數是山中的獸王，好像老虎就叫山神爺。「得入大寂定光明解脫門」：他得到的解脫門叫入大寂定光明。入大寂定，就是寂然不動；他在那兒看著這個山，入這個大寂定。他得到佛的這種解脫門。

華林妙髻主山神，得修習慈善根成熟不可思議數眾生解脫門。

「華林妙髻主山神」：華林妙髻是這位主山神的名字。「得修習慈善根成熟不可思議數眾生解脫門」：他修行，而集聚一種慈善的根蒂；善根成熟了，能救度不可思議那麼多的無量眾生。他得到這種的解脫門。

高幢普照主山神，得觀察一切眾生心所樂嚴淨諸根解脫門。

「高幢普照主山神」：高幢普照是這位主山神的名字。「得觀察一切眾生心所樂嚴淨諸根解脫門」：他能觀察一切眾生心裏所願意的。嚴淨諸根，嚴，就是莊嚴；淨，就是清淨；諸根，就是眼耳鼻舌身意。這些根都嚴淨了，也就是堅持戒律，嚴整威儀；眼睛也不隨便看，耳朵也不隨便聽，鼻子也不隨便去嗅香，舌也不隨便嘗味。他得到這種的解脫門。

離塵寶髻主山神，得無邊劫海勤精進無厭怠解脫門。

「離塵寶髻主山神」：離塵寶髻是這位主山神的名字。「得無邊劫海勤精進無厭怠解脫門」：他見著佛在猶如大海無邊劫那麼長的時間裏邊，時時刻刻都修精進法門，沒有厭倦的時候。他得到這種的解脫門。

光照十方主山神，得以無邊功德光普覺悟解脫門。

「光照十方主山神」：光照十方是這位主山神的名字。「得以無邊功德光普覺悟解脫門」：他能以無邊功德的光明，令一切眾生見著這種光都得到覺悟。他得到這種的解脫門。

大力光明主山神，得能自成熟復令眾生捨離愚迷行解脫門。

「大力光明主山神」：大力光明是這位主山神的名字。「得能自成熟」：他能自己成就無上圓滿的果覺。「復令眾生捨離愚迷行解脫門」：愚，就是愚癡；迷，就是無所明了；行，就是行為。他又能令一切眾生不做愚癡的行為，得到大智慧，明了是非。他得到這種的解脫門。

威光普勝主山神，得拔一切苦使無有餘解脫門。

「威光普勝主山神」：威光普勝是這位主山神的名字。「得拔一切苦使無有餘解脫門」：他得到一種解脫門，明了佛能拔一切眾生的苦，令眾生得到一切的樂──拔一切苦就是大悲，得一切樂就是大慈──使令一切眾生的苦完全都沒有了。無有餘，就是沒有了，連一點小小的苦都沒有了。他得到這種的解脫門。

微密光輪主山神，得演教法光明顯示一切如來功德解脫門。

「微密光輪主山神」：微密光輪是這位主山神的名字。「得演教法光明顯示一切如來功德解脫門」：演，就是演說。他能放光，用這光來演說三藏十二部一切的經典，來顯示如來過去所行所做的功德。我們凡夫沒有得到神通，不知道這種境界；你若得到神通，就知道這光明裏邊有佛、菩薩，也有聲聞緣覺、一切眾生。佛在那兒演教說法，眾生就在那兒聽法；這都是不可思議的境界，這位主山神得到這種的解脫門。

普眼現見主山神，得令一切眾生乃至於夢中增長善根解脫門。

「普眼現見主山神」：這一位主山神的眼睛看得很遠，凡是現出來的他都能見著，所以叫普眼現見。「得令一切眾生乃至於夢中增長善根解脫門」：他得到的佛的境界是什麼呢？就是不單能使令眾生在醒著的時候能做善事，增長善根，修福修慧；乃至於睡覺作夢，也會增長善根。過去有的佛說法，不是就這麼說；他叫你先睡覺，然後他在你夢中，再給你說苦空、無常、無我種種的法；等你一醒，就證了道果了。又有的佛在夢中就現羅剎鬼的樣子去嚇人；人這一害怕、一驚恐，就說：「不得了啊！無常來找我來了，我一點把握也沒有！」這就要修道了。所以你不要以為作一個恐懼的夢很不吉祥，其實這是最吉祥的，就是叫你發覺悟的心，明白人生是虛妄的。所以在夢寐中，佛也能令眾生增長善根，發菩提心，求無上道。這一位普眼現見主山神得到佛境界中的這一種解脫門。

金剛堅固眼主山神，得出現無邊大義海解脫門。

「金剛堅固眼主山神」：金剛堅固眼是這位主山神的名字。他的眼猶如金剛那麼光明、銳利、堅固；用火燒他也不怕，用刀割他也不怕，所以叫金剛堅固眼主山神。這種金剛堅固眼，能認識一切的魔王、夜叉、修羅、鬼怪。「得出現無邊大義海解脫門」：他得到佛的一種境界，能出現無邊大義海。大義，也就是大法的義。大法的義理幽玄而廣大，猶如海那麼深、那麼廣、那麼無量無邊。他得到這種的解脫門。

爾時，開華匝地主山神，承佛威力。普觀一切主山神眾，而說頌言。

「爾時」：當爾之時。「開華匝地主山神，承佛威力」：這一位開華匝地主山神，仰承著釋迦牟尼佛的大威神力。「普觀一切主山神眾，而說頌言」：普遍觀察一切主山神眾，又說出一首偈頌來。他沒有說這是我的力量、我的神通。這個華嚴法會裏的主山神眾，不是只有一個、兩個、三個、五個，而是有無量無邊那麼多；前邊所說的這十個，只是其中的上首。

往修勝行無有邊 今獲神通亦無量
法門廣闢如塵數 悉使眾生深悟喜

「往修勝行無有邊」：這位開華匝地主山神就說了讚佛的這首偈頌。佛在往昔修行種種殊勝的行門，這些行門沒有一個邊際、數量。「今獲神通亦無量」：因為佛在往昔修了這麼多殊勝的行門，所以現在他的神通也是無量無邊的。你說佛有多大的神通呢？不知道。「法門廣闢如塵數」：佛所說的法猶如大海一樣，廣大地來開闢種種法門。這些法門有多少呢？好像塵數那麼多；你說微塵有多少？佛的法門就如微塵那麼多。為什麼要有這麼多法門呢？就因為眾生也如微塵那麼多，所以就以微塵數的法門來教化微塵數的眾生。「悉使眾生深悟喜」：使令一切眾生都深深明白、了悟佛法而歡喜。

眾相嚴身遍世間 毛孔光明悉清淨
大慈方便示一切 華林妙髻悟此門

「眾相嚴身遍世間」：佛有三十二相、八十種好莊嚴其身。佛是無在無不在的，遍滿一切世間。「毛孔光明悉清淨」：佛的每一個毛孔都放無量光明，無量光明又放無量光明；這毛孔光明互相照耀，光光相照，重重無盡，令一切世間都清淨了。「大慈方便示一切」：佛用大慈悲心拔出眾生的一切苦，給眾生一切樂；用種種的方便法門來開示一切眾生，使令眾生都生出一種信心、願心、修行的心，令眾生快一點覺悟。「華林妙髻悟此門」：這是這位華林妙髻主山神所明白的解脫門。

佛經上沒有人懂的道理多得很，就是翻譯成中文，中國人看了，也不一定完全都懂的。不要說普通有學問的人，就是秀才、舉人，甚至於狀元，看佛經也都不能完全懂的。那又怎麼講呢？

喝水可以的，但不要太過了；太過了，人也受不了。好像果逾用了那個毒的東西，那也很危險的，他用它做草紙嘛！吃草也可以，吃樹葉子也可以；但是要知道它沒有毒才可以吃，不要亂吃！我在前邊說叫他吃土，那也是不行的；那個不單沒有營養，而且吃下去對身體也不行的。我說吃土，是吃土裏生出來的東西，或者土豆、白蘿蔔、紅蘿蔔之類的，這都可以的。

弟子：他說燒餅。
上人：燒餅也可以，包子、餃子也都可以吃的。

上人：我告訴你，我在墳上守孝的時候，有一個叫止依的，給我送這麼大一筐窩窩頭。窩窩頭，就是趙州去參方，參「裏二外八」那個東西。怎麼叫「裏二外八」呢？就是做窩窩頭的時候，兩個大拇指放在裏邊，其他八個手指頭放在外邊，這麼把它捏成一個碗的樣子，這叫窩窩頭。這個止依是個比丘，也是一天吃一餐的。他給我送這麼大一筐這個東西，最低限度也有一百個以上，我一天大約吃兩個。平時我也沒有看它，我也不管這個；最後，吃到底下都長了這麼長的毛，那才難吃呢！真比那個屎都難吃，又辣又臭又酸，不知道多難吃了！以後我把那個毛拿走了它，把它都吃了。所以我那天講那個肉的比喻你不信，我今天對你們說，你就是拿屎來，我也可以吃的。他若能有這種的情形，你就可以承認他是有功夫了，真是沒有分別心了。他要吃那個也可以！譬如你在下邊預備幾百個包子，一個月你可以預備九十個包子，一頓吃三個，一個包子可以作一磅重那麼大。

弟子：他覺得清淨的金山寺是最好的。
上人：那就永遠不要離開金山寺。

還有幾天就到舊曆正月初一，你們的願文若太過了，可以修改一下子。做不到的事情不必太勉強，其餘能做得到的事情，就隨自己的意思，誰願意發什麼願都可以的。到初一那天，要跪到佛前發願的，不是就這麼念一念就算了。我們要作一個新的佛教徒！本來出家人、在家人都應該發願的，可是在中國他們都不這樣做了；我那天這麼講，妙境很認識這個，他認為這是最對的。不過他的業障很重，所以就被這個業障給牽走了；他這個業障我知道，本來我想降伏他這個業障，但是還不到時候。
＊ ＊ ＊ ＊

佛身普現無有邊 十方世界皆充滿
諸根嚴淨見者喜 此法高幢能悟入

「佛身普現無有邊」：佛的法身是普現一切處的，盡虛空遍法界，沒有一粒微塵的地方不是佛的法身所在，所以說無有邊。「十方世界皆充滿」：佛身不是只在一個世界現出來，十方一切盡虛空遍法界的世界，都充滿佛的法身。「諸根嚴淨見者喜」：佛的三十二相、八十種好諸根圓滿，一切一切都嚴淨；所以見著佛的人，都生出一種歡喜心。「此法高幢能悟入」：這一種境界，就是高幢主山神所明白的道理。

歷劫勤修無懈倦 不染世法如虛空
種種方便化群生 悟此法門名寶髻

「歷劫勤修無懈倦」：從無量劫到現在，不知道經過多少個大劫，佛都勤修無懈倦。勤，就是不懶惰，時時刻刻都精進；不但精進，而且還要勇猛精進。時時刻刻都不懶惰，就是一秒鐘也不把它空置、放過，每一秒鐘都比黃金的價值還貴重。好像我們打禪七、佛七，從早晨四點鐘開始，不休息地來念佛、用功修行，到晚間十點鐘才休息，這都叫勤修。在這個用功的期間，一點都不懈怠，也不懶惰；勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。我們打念佛七是這樣子，打禪七更精進了；從早晨兩點三刻鐘開始，到晚間十二點鐘休息，每天只睡兩個多鐘頭的覺，這都叫勤修。但是我們這個勤修，是有一個時間性的；打佛七是一個禮拜，打禪七是兩個禮拜。佛呢？就不像我們這樣子懶惰；佛是沒有定期的，天天都是這樣精進，月月都是這樣精進，年年都是這樣精進，也就是時時刻刻都精進不懈怠。

「不染世法如虛空」：世間法是什麼呢？就是財、色、名、食、睡這都是世間法。世間人所願意的，就是歡喜吃好東西；吃一樣還不夠，要吃很多種的東西；越吃得好，就越想往好了吃。吃是世法，穿也是世法；願意穿好的衣服，越漂亮，越想穿得更漂亮。又要住一間好房子，要睡多一點覺，這都是世間法。你染於世間法，出世法就不能成就了。你世間法這邊重，出世法那邊就輕了；出世法那邊你把它看重了，就會把世間法看輕、看得不要緊了。佛只知道修出世法，他不染世法，好像虛空似的那麼清淨，沒有染污。

「種種方便化群生」：佛因為勤修無上的道，不染世間法，猶如虛空那麼樣清淨，所以成就佛道；佛成就佛道後，不是只用一種的方便，又用種種的方便來教化眾生。為什麼要用多種的方便呢？因為眾生的種類太多了，所以要用種種的方便法門來教化一切的眾生。「悟此法門名寶髻」：了悟這一個解脫門的主山神，就叫離塵寶髻主山神，他明白這種的境界。

眾生盲暗入險道 佛哀愍彼舒光照
普使世間從睡覺 威光悟此心生喜

「眾生盲暗入險道」：眾生，就是說我們人和一切有血有氣的眾生。怎麼叫盲？沒有眼睛的人就叫盲；怎麼叫暗？沒有光明就是暗。盲暗也就是愚癡。眾生都想找一個好的道路來走，可是因為沒有眼睛，所以一走就走到危險的道路上；這個危險的道，或者有這個坑，或者有水，有豺狼、虎豹、羅剎鬼、魑魅魍魎，都在這危險的道上等著你呢！世間一切眾生，本來想找一個好的方法來修行；就因為自己太愚癡了，好的方法、好的道不認識，一走就走到旁門外道裏邊。誤入歧途，自己還不知道，還以為自己所走的道路是對的；乃至於死後入了地獄，還不知道那是險惡的道路，所以這是很危險的。

「佛哀愍彼舒光照」：佛看見眾生以是為非、以非為是、以黑做白、以白做黑、認賊做子，這樣子的顛倒，就非常地憐愍；所以就放光照耀這一類的眾生，令眾生開大智慧，見佛的光明。「普使世間從睡覺」：普使世間一切的眾生，都從睡夢之中醒悟、明白。「威光悟此心生喜」：這是這位威光普照主山神所明白的解脫門；他悟得這種的道理，心裏就生大歡喜。

昔在諸有廣修行 供養剎塵無數佛
令眾生見發大願 此地大力能明入

「昔在諸有廣修行」：佛在以前沒有成佛的時候，和我們眾生也是一樣的；他在三界二十五有裏邊，發廣大的心來修行。佛怎麼樣修行呢？「供養剎塵無數佛」：他供養微塵剎土那麼多的諸佛。為什麼他要供養佛呢？佛是兩足尊、圓滿覺，福足慧也足，證得圓滿大覺的果位，是世出世最有道德、最有修行、最有智慧的人，所以要供養佛。有人說：「那我供養眾生，可不可以呢？」可以的。你養一隻狗，給牠東西吃，那也是供養；你養一匹馬、一隻豬，那也是供養。可是這種供養沒有功德，因為你只讓牠活命，所以牠不能增加你的福報。

所以《四十二章經》上說，供養一百個惡人，不如供養一個善人的功德大。供養一千個做善事的人，不如供養一個受持五戒的優婆賽、優婆夷的功德大。供養一萬個受五戒的優婆賽、優婆夷的功德，不如供養一個出家的比丘、比丘尼的功德大。供養一百萬個比丘、比丘尼，不如供養一個證初果的須陀桓的功德大。所以一般的在家人有打千僧齋的，就是供養一千個和尚；這一千個和尚裏頭，一定有一個阿羅漢。因為一千個和尚太多了，你認不清楚；所以阿羅漢就可以混在一千個比丘、比丘尼裏頭受供養。

供養一千萬初果的聖人，不如供養一個二果的聖人斯陀含。供養一萬萬個二果的聖人，不如供養一個三果的聖人阿那含。供養百萬萬那麼多的三果的聖人，不如供養一個四果的阿羅漢。供養聖人都有這麼多的分別！供養無量無邊那麼多的四果的聖人，不如供養一個無修無證者。無修無證者就是佛，佛三覺圓、萬德具，不需要再修，也不需要再證，所作已辦，不受後有了。所以供養，就要供養佛。釋迦牟尼佛在因地修行的時候，也供養佛；而且不止供養一個佛，是供養剎塵那麼多的佛。

「令眾生見發大願」：因為他供養那麼多的佛，所以就增長無量無邊的善根和相好，令一切眾生見著佛就都要發大願。所以我們金山寺的沙彌出家的時候都要發大願，將來好成大果；不發大願，就不會成果的。我們金山寺的出家人，最低限度都要證到四果阿羅漢；那才可以的，才不辜負十方善信的供養。所以都要發大願！「此地大力能明入」：這種法門、這種境界、這種的解脫門，就是這位大力光照十方的主山神所明白而悟入的解脫門。

見諸眾生流轉苦 一切業障恆纏覆
以智慧光悉滅除 此普勝神之解脫

「見諸眾生流轉苦」：佛看見一切眾生在六道輪迴裏頭轉來轉去，流轉生死，沒有一個了的時候，這是很可悲痛的。眾生為什麼流轉生死呢？「一切業障恆纏覆」：就因為有一切的業障，業障是由起惑、造業、受報而來的；眾生常常被業障所纏覆、遮蓋，所以就不能修道。「以智慧光悉滅除」：佛用智慧破眾生的無明，把眾生的愚癡暗障都除滅了。「此普勝神之解脫」：這是這位普勝主山神所明了的解脫門。

一一毛孔出妙音 隨眾生心讚諸佛
悉遍十方無量劫 此是光輪所入門

「一一毛孔出妙音」：佛身上的每一個毛孔都能給眾生說法，演揚微妙不可思議的法門。「隨眾生心讚諸佛」：隨一切眾生的心來讚歎一切諸佛。「悉遍十方無量劫」：佛不止在一個世界、在很短暫的時間裏出妙音來為眾生說法，而是周遍十方的世界、在無量劫這麼長的時間裏，時時都是這麼教化眾生。「此是光輪所入門」：這就是這位光輪主山神所明了的解脫門。

佛遍十方普現前 種種方便說妙法
廣益眾生諸行海 此現見神之所悟

「佛遍十方普現前」：佛遍滿十方，普現一切眾生前，「種種方便說妙法」：用種種的方便法門，乃至於在眾生的睡夢中，也來教化眾生，為眾生說法。眾生睡夢中，佛都能為眾生說法；眾生醒著的時候，佛一定更會用種種的方便法門來教化眾生。「廣益眾生諸行海」：佛所修的利益眾生的這種行門，猶如大海那樣無量無邊。「此現見神之所悟」：這就是這位普眼現見主山神所明了的解脫門。

一切劫中演不窮 入此方便金剛目

「法門如海無邊量」：佛的法門無量無邊，猶如大海一樣。「一音為說悉令解」：佛以一音演說法，眾生隨類各得解。「一切劫中演不窮」：佛說法是不厭倦、不怕疲勞的，時時都為眾生說法，來教化眾生。「入此方便金剛目」：入這種方便解脫門的，就是這位金剛堅固眼主山神。他明白這種的境界。

復次，普德淨華主地神，得以慈悲心念念普觀一切眾生解脫門。

「復次」：再把前邊沒有說完的義理再說一說。「普德淨華主地神」：普德淨華是這位主地神的名字，他能普遍令眾生都生出一種功德心來。這個地也有神管著，如果沒有神管著，那麼地的微塵就都會散了；微塵散了，就沒有地了，所以要有神管著。「得以慈悲心念念普觀一切眾生解脫門」：他在佛法裏所得到的境界是什麼呢？他知道佛以慈悲心，念念之中都是想著眾生，都要來教化眾生，以慈悲心來拔眾生的苦，給眾生樂。他得到這一種的解脫門。

堅福莊嚴主地神，得普現一切眾生福德力解脫門。

「堅福莊嚴主地神」：這一位主地神叫堅福莊嚴。他也是令眾生發菩提心，入功德海。「得普現一切眾生福德力解脫門」：他明白佛能普遍地令一切眾生增長福德的力量，修福修慧修德。他得到這種的解脫門。

妙華嚴樹主地神，得普入諸佛出生一切佛剎莊嚴解脫門。

「妙華嚴樹主地神」：妙華嚴樹是這位主地神的名字。「得普入諸佛出生一切佛剎莊嚴解脫門」：他明白佛能普遍入於諸法，出生十方諸佛一切剎土都非常微妙莊嚴。他得到這種的解脫門。

普散眾寶主地神，得修習種種諸三昧令眾生除障垢解脫門。

「普散眾寶主地神」：普散眾寶是這位主地神名字。他知道眾生都歡喜寶貝，所以他就普散金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙所有的這些七寶；誰若有緣，誰就得到這些眾寶。「得修習種種諸三昧令眾生除障垢解脫門」：他明白佛在因地修習種種的三昧，所有的定佛都修；所以佛在定裏邊，就能令一切眾生的業障都消除，染污的心也都沒有了。他得到這種的解脫門。

淨目觀時主地神，得令一切眾生常遊戲快樂解脫門。

「淨目觀時主地神」：這一位主地神叫淨目觀時。「得令一切眾生常遊戲快樂解脫門」：他明白佛能觀機逗教；佛知道一切眾生都願意遊玩，歡喜快樂，所以就令一切眾生常常地遊戲快樂，用這種的三昧來教化眾生。他得到這種的解脫門。

金色妙眼主地神，得示現一切清淨身調伏眾生解脫門。

「金色妙眼主地神」：這一位主地神叫金色妙眼。「得示現一切清淨身調伏眾生解脫門」：他得到的佛的境界，是普遍示現一切清淨妙法身，來調伏一切的難調伏的眾生；使令剛強的眾生也不剛強了，瞋恚的眾生也生出歡喜來。這一位主地神得到這種的解脫門。

香毛發光主地神，得了知一切佛功德海大威力解脫門。

「香毛發光主地神」：這一位主地神一定滿身都是毛！但他這個毛，不像一般的人有一股汗膩味或者腥味。好像牛有一身毛，牠就有一股羶味；馬也有一身毛，牠就有一股馬的味；美國這兒還有一種畜生會放臭氣，牠可以說是有臭毛。這一位主地神的毛是香毛，會放香；我們人如果持戒持得清淨，身體也會放香。你若持戒持得不清淨，身上就有一股臭狐味，總是又臊又臭的，比那個魚的腥味還厲害；就是用什麼香來塗身，也還是那麼臭。這一位主地神的毛不但會放香，而且還會發光，有一種光明。為什麼呢？也就因為他修這個清淨法，所以就得到清淨香的光明。

「得了知一切佛功德海大威力解脫門」：他明白佛能了知一切諸佛的功德海，諸佛所修的功德海他都明了；因為有功德了，所以就有大威德力。這種大威德力是我們修道的人都應該有的。好像你本來能講經，可是到某一個場合就不敢講了；這就因為聽經的人裡邊有人的威德比你大，所以就把你嚇住了。你若自己有大威德力，無論什麼人來聽，都不會恐懼的；就是總統、皇帝來聽經，也一樣給他說法。這一位香毛發光主地神就入這種的解脫門。

寂音悅意主地神，得普攝持一切眾生言音海解脫門。

「寂音悅意主地神」：寂音悅意是這位主地神的名字。寂音，就是寂然的音聲，也就是一種定音；這種音聲，能使令一切眾生心裏都生出快樂來。這種音聲雖然聽不見，好像人看不見電波一樣；但是心裏有一種感覺，非常快樂。「得普攝持一切眾生言音海解脫門」：普，是普遍；攝持，就好像收音機似的，把一切眾生的言音都給收來了。他明白佛能普遍攝持一切眾生的言音海，眾生所說的語言和音聲，佛都給收來了。這就是所謂的無聲勝有聲，以寂靜的音收一切眾生的振動音；這一位寂音悅意主地神得到佛的這種境界，入這一種的解脫門。

妙華旋髻主地神，得充滿佛剎離垢性解脫門。

「妙華旋髻主地神」：妙華旋髻是這位主地神的名字。他有不可思議那麼多的香華，這些香華都向右這麼旋轉，結成一個寶髻，所以叫妙華旋髻主地神。「得充滿佛剎離垢性解脫門」：他得到佛的一種境界，知道佛是香光普照的。佛身上的每一個毛孔都放出香華雲，遍滿十方一切的法界，令一切眾生見著這種雲、聞見這種香，都遠離一切的染污心，得到清淨的本體。佛剎，也就是十方的法界。他得到這一種的解脫門。

金剛普持主地神，得一切佛法輪所攝持普出現解脫門。

「金剛普持主地神」：金剛普持是這位主地神的名字。他這個地猶如金剛那麼堅固，不能破壞，所以叫金剛普持主地神。「得一切佛法輪所攝持普出現解脫門」：他得到過去、現在、未來，十方三世一切諸佛的法輪所攝持。我們雖然出生在釋迦牟尼佛入涅槃以後，但我們現在所講的這個佛法，也就是過去十方諸佛所說的法。這種法是互相攝持的，此法通於彼法，彼法通於此法；此佛所說的法，彼佛已經說過；彼佛所說的法，現在佛又說。這是互相圓融無礙，佛佛道同；所以佛的法輪是循環無端、周而復始的。這個佛法攝持一切眾生，令一切眾生都依法修行，將來也都普遍出現成佛。這位金剛普持主地神得到這種的境界、這種的解脫門。

爾時，普德淨華主地神，承佛威力，普觀一切主地神眾，而說頌言。

「爾時」：當爾之時。「普德淨華主地神，承佛威力」：普德淨華主地神仰承著佛的大威神力。「普觀一切主地神眾，而說頌言」：普遍觀察法會中一切的主地神眾，又說出四句偈頌來。

如來往昔念念中 大慈悲門不可說
如是修行無有已 故得堅牢不壞身

「如來往昔念念中」：如來就是佛。佛過去在因地修行的時候，念念之中，都常修慈心三昧，常修慈悲喜捨的法門，對一切眾生都用慈悲心來對待；眾生對他無論怎麼樣子不好，他也都用慈悲心來攝受眾生。好像常不輕菩薩見著人就給人叩頭頂禮，說：「我不敢輕視汝等，汝等皆當做佛。」他這樣地行菩薩道，不輕慢眾生；可是眾生對他的反應，卻是打罵相加。有的罵他太愚癡，有的打他說他發狂；但是他還是用一種慈悲心來對待這一類的眾生，決定不生瞋恨心。又好像佛過去生中做忍辱仙人時，歌利王割解他的身體，他也不生瞋恨心。「大慈悲門不可說」：這都是修大慈悲門的一種表現，所以說不可說、不可說；不可說，就是太多了，沒有法子可以說得盡。

「如是修行無有已」：佛像這樣子去修行慈心三昧，不殺生，對一切眾生都生一種大慈悲心，沒有完了的時候。這種行門，他修了無量無邊那麼多的大劫；乃至於成佛，也還是修這慈悲喜捨四無量心。「故得堅牢不壞身」：佛因為不願意傷害一切眾生，所以他的身體也就猶如金剛那麼堅固不會損壞。所以我們要知道因果，為什麼我們被人家殺呢？就因為我們過去生中殺過人；為什麼我們被人罵呢？就因為過去生中我們罵過人。所以因緣會遇的時候，果報是要自己受的。佛因為不殺生，所以他的身體就猶如金剛那麼堅固不會壞。我們每一個人如果也都修慈心三昧、不殺生，將來我們的身體也會堅固沒有病痛，時時刻刻都很健康的。為什麼我們的身體不健康，有很多病痛呢？就因為殺生這個戒沒有修好，所以才多病。

三世眾生及菩薩 所有一切眾福聚
悉現如來毛孔中 福嚴見已生歡喜

「三世眾生及菩薩」：過去世、現在世、未來世這三世一切的眾生，和所有一切的菩薩。「所有一切眾福聚」：三世的眾生和菩薩所有的一切福德。「悉現如來毛孔中」：都完全在佛的毛孔裏邊現出來了。「福嚴見已生歡喜」：這位堅固莊嚴主地神見著這種的境界，心裏就生出一種歡喜來。

有人對這四句偈頌生出一種懷疑，說：「過去和現在的佛，只可以現出過去的眾生和現在的眾生，過去的菩薩和現在的菩薩。未來的眾生、未來的菩薩還沒有來呢！他怎麼能現出來呢？這豈不是沒有道理？」你要知道，佛的境界是不可思議的，能把過去搬到現在，把現在搬到未來，把現在又搬到過去；過去、現在、未來，是三而一，一而三，所以佛能把未來眾生的功德也都顯現在他的毛孔裏邊。就好像電視機似的，能把過去的事情搬到現在來，把現在的又搬到未來去，未來的又搬到過去；電視機都有這種能力，何況佛的毛孔呢？

佛的每一個毛孔都好像電視機似的。有人說：「我還不太相信這個道理。」我們再拿作夢來講。有的人作夢，幾十年以後的事情他現在就夢見了；過去幾十年的事情，原來他都忘得乾乾淨淨，有的時候作夢又想起小孩子時候的境界。這也是把過去搬到現在，現在又搬到未來去，未來又搬成過去。我記得四十五年以前，有一次我作一個夢，夢見我坐在法座上給一些個外國人講經說法，就講《華嚴經》；當時我也不明白這種境界，現在果然這個境界實現了。不單這個境界，很多境界我以前都夢著了，現在才知道原來如此。這又怎麼講呢？我們人作夢，都可以預先知道未來的事情，何況佛呢！佛的每一個毛孔都周遍法界，何況過去、未來眾生的福德，怎麼不能現出來呢？

或者你開了五眼，也可以看見過去、現在、未來的事情；看得見將來怎麼樣子，過去怎麼樣子。「哦！過去我做小孩子的時候，也沒有穿衣服，就在地上爬，原來是那樣子！」又可以知道將來死了，躺到那地方不喘氣，就是那樣子；或者坐那個地方就死了，有多少徒弟、多少個居士在跟前，有誰在那兒，都可以知道的。

廣大寂靜三摩地 不生不滅無來去
嚴淨國土示眾生 此樹華神之解脫

「廣大寂靜三摩地」：三摩地是最廣大的，它雖然最廣大，但又很寂靜，沒有一切的音聲，這種寂靜的定是廣大的。「不生不滅無來去」：它不生不滅，也無來無去。這是說的佛的定，佛的境界。「嚴淨國土示眾生」：令一切諸佛國土都清淨而莊嚴，來指示眾生了生死的法門。「此樹華神之解脫」：這是這位妙華嚴樹主地神所得到的解脫門。

佛於往昔修諸行 為令眾生消重障
普散重寶主地神 見此解脫生歡喜

「佛於往昔修諸行」：佛是為著眾生而修行。佛因為見著眾生的業障太重了，自己又不想法子消除這重障；所以佛在往昔修行一切的行門，「為令眾生消重障」：為的就是使令一切眾生消除重的罪障。「普散重寶主地神」：這位普散重寶的主地神，「見此解脫生歡喜」：見著佛的這種境界，心裏生大歡喜。

如來境界無邊際 念念普現於世間
淨目觀時主地神 見佛所行心慶悅

「如來境界無邊際」：如來所修的境界無邊無際。「念念普現於世間」：佛念念都是為眾生，所以能普遍現於十方一切的世間。「淨目觀時主地神」：這一位淨目觀時主地神，「見佛所行心慶悅」：見著佛過去修行的行門，和現在教化眾生的法門，心裏非常地慶悅。

妙音無限不思議 普為眾生滅煩惱
金色眼神能了悟 見佛無邊勝功德

「妙音無限不思議」：佛所演的微妙法音，沒有一個數量，是不可思議的。「普為眾生滅煩惱」：佛演說妙音，是為了滅除眾生的煩惱障。「金色眼神能了悟」：這位金色妙眼主地神能了悟這個道理。「見佛無邊勝功德」：他能見著佛無量無邊的這種殊勝功德。

一切色形皆化現 十方法界悉充滿
香毛發光常見佛 如是普化諸眾生

「一切色形皆化現」：一切有色有形的眾生，佛都能化現去教化這所有種類的眾生。「十方法界悉充滿」：佛不但在一個世界示現一切的眾生，也在十方的法界化現一切的眾生，來教化所有的眾生。「香毛發光常見佛」：這位香毛發光主地神常常見著佛的這種境界。凡是地上生出來的五穀或者水果之類，都是地上生出來的香毛。「如是普化諸眾生」：佛像這樣大慈大悲地來普化一切的眾生。

妙音普遍於十方 無量劫中為眾說
悅意地神心了達 從佛得聞深敬喜

「妙音普遍於十方」：佛說法的這種微妙聲音普遍於十方。「無量劫中為眾說」：佛的妙音聲是橫遍十方的，說法的時間是豎窮三際的；在過去際、現在際、未來際的無量劫裡，都為眾生說法。「悅意地神心了達」：這位寂音悅意主地神心裏明白這種的境界。「從佛得聞深敬喜」：他在佛處得聞這種的妙法，深深地恭敬而歡喜。

佛毛孔出香燄雲 隨眾生心遍世間
一切見者皆成熟 此是華旋所觀處

「佛毛孔出香燄雲」：佛的每一個毛孔都出香燄的雲。「隨眾生心遍世間」：順隨眾生的心而周遍世間。「一切見者皆成熟」：令一切見到佛這種境界的眾生都善根成熟。「此是華旋所觀處」：這是這位華旋主地神所明白的道理。

堅固難壞如金剛 不可傾動踰須彌
佛身如是處世間 普持得見生歡喜

「堅固難壞如金剛」：佛的身是堅固不可壞的，好像金剛那麼堅固。佛身為什麼這麼堅固呢？就因為他修大慈悲行、修慈心三昧，又發護法的心，所以得到這個堅固身。護法常是拿著刀劍、弓箭來護持這個法。往昔有個持戒的覺德比丘，被不持戒的比丘欺負。當時就有一國王來和不持戒的比丘作戰，結果這位國王被不持戒的比丘給殺了。這位國王死了以後，就生到東方阿閦佛的世界去，作阿閦佛的第一個弟子。這位覺德比丘圓寂以後，也生到東方琉璃世界作阿閦佛的第二個弟子，所以護法比被護的功德更大。因為佛護法，所以就得到金剛身。

「不可傾動踰須彌」：傾，就是搖動。不可傾動，也就是不可搖動，像須彌山那麼穩固。「佛身如是處世間」：佛的身體也就好像金剛似的，也好像須彌山那樣堅固地處在這個世間。「普持得見生歡喜」：這位普持主地神見著佛的這個境界，心裏生大歡喜。

復次，寶峰光耀主城神，得方便利益眾生解脫。

「復次」：把前邊沒有說完的義理再說一說。「寶峰光耀主城神」：寶峰光耀是這位主城神的名字。「得方便利益眾生解脫」：他明白佛能用種種的方便法門，來利益所有的一切眾生。他得到佛境界中的這種解脫門。

妙嚴宮殿主城神，得知眾生根教化成熟解脫門。

「妙嚴宮殿主城神」：妙嚴宮殿是這位主城神的名字，他能令一切的宮殿都非常的莊嚴。「得知眾生根教化成熟解脫門」：他明白佛能知道每一個眾生的根性如何。眾生的善根是深厚或者淺薄、所歡喜的是什麼，佛都知道；而隨著眾生的根性來教化眾生，令眾生善根成熟。這位主城神得到這種的解脫門。

清淨喜寶主城神，得常歡喜令一切眾生受諸福德解脫門。

「清淨喜寶主城神」：清淨喜寶也是這位主城神的名字。「得常歡喜令一切眾生受諸福德解脫門」：他歡喜令一切眾生都發菩提心，增長善根，增福增慧。他得到這種的解脫門。

離優清淨主城神，得救諸怖畏大悲藏解脫門。

「離優清淨主城神」：離優清淨是這位主城神的名字。他能令城裏頭的所有眾生都離開一切的憂愁，得到清淨；因為有他保護這個城，這個城就不會有危險，所以一切的眾生都沒有憂愁。「得救諸怖畏大悲藏解脫門」：他明白佛能用慈悲心來救護一切眾生的怖畏，就是用無畏施令一切眾生都沒有憂患、憂愁。因為慈悲太多了，所以叫慈悲藏。他得到這種的解脫門。

華燈燄眼主城神，得普明了大智慧解脫門。

「華燈燄眼主城神」：華燈燄眼是這位主城神的名字。「得普明了大智慧解脫門」：他能令一切眾生都得到普明了，有大智慧。他得到這種的解脫門。

燄幢明現主城神，得普方便示現解脫門。

「燄幢明現主城神」：燄幢明現這位主城神的名字。「得普方便示現解脫門」：他能普遍用方便法門來示現給一切眾生，令一切眾生都得到這個方便法，因方便法而得到救度。他得到這種的解脫門。

＊ ＊ ＊ ＊
這個Lecture講完了，等一等四點鐘開始教中文。今天晚間還講經，明天中午到華盛頓那邊去講經，講《大乘起信論》。
＊ ＊ ＊ ＊

盛福威光主城神，得普觀察一切眾生令修廣大福德海解脫門。

「盛福威光主城神」：盛福威光是這位主城神的名字。「得普觀察一切眾生令修廣大福德海解脫門」：他能普遍觀察十方一切眾生，哪一個眾生機緣成熟就應該度他；令這一位眾生廣修無量無邊的福和德，猶如大海一樣。他得到佛的這種境界，入這個解脫門。

淨光明身主城神，得開悟一切愚暗眾生解脫門。

「淨光明身主城神」：淨光明身是位主城神的名字。他的身體又清淨又光明，是管理城市的一位神。「得開悟一切愚暗眾生解脫門」：愚，就是愚癡；暗，就是盲暗。他得到佛的一種境界，能令愚暗的眾生得到智慧，令盲暗的眾生得到光明，令他們開悟。

生來就沒有眼睛的人什麼也看不見，不明白佛法的人對於佛教的道理什麼也不懂，就和盲暗的眾生是一樣的。《涅槃經》上有一個譬喻，一個生來就沒有眼睛的人，問人牛奶是什麼顏色？有人告訴他牛奶的顏色像貝殼，又像稻米的粉似的，又像雪，又像白鶴的顏色。他就問了：「你說牛奶的顏色好像貝殼似的，它像貝殼的什麼呢？像貝殼那麼硬嗎？你又說像稻米末，是像稻米末那麼柔細嗎？你又說像雪，是不是像雪那麼涼呢？你又說像白鶴那麼白，是不是像白鶴那麼動彈呢？」結果說了四個比喻，他還是不知道牛奶是什麼顏色。

眾生不知道佛常樂我淨的涅槃四德，也就好像瞎子不知道牛奶是什麼顏色，舉出四個譬喻來，他還是不懂一樣。貝殼就表示常德，稻米末就表示樂德，雪就表示淨德，鶴就表示我德。這就是說一般愚癡的人不明白佛法，也不知道佛法是個什麼；你和他講出世法，他就說出世法就在世間法裏包括著。不錯，講得也對！《六祖壇經》上說：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，猶如求兔角。」不明白佛法的人看見這幾句，就以為沒有出世法；他根本就不知道出世法是個什麼，只知道有世間法，出世他就不知道了。六祖大師說這幾句話，是說就在世間法裏頭，你就可以找出來出世法，並不是說沒有出世法。這世間法一轉，就是出世法；出世法你若又轉回來到世間法，那就永遠都找不著出世法。

不錯，出世法就在這個世間法裏包括著，但是你要了解它；你若不了解，那根本就沒有一個世出世法。你明明了了，才能即世出世，在世間法中就能修出世法；這才是佛法本來的道理，也就是六祖所說的「佛法在世間，不離世間覺」的意思。主要是在這個世間覺，你在世間若不覺，那根本就沒有佛法；你若覺，就有佛法，就有出世法了。你不要離開這個世界，再去另外找一個覺去；所以說「離世覓菩提，猶如求兔角」。你若離開世間法去找菩提，就像在兔子身上找犄角一樣。這一位淨光明身主城神明白佛的這種境界，能開悟一切的愚暗眾生，令他們得到智慧光明。他得到這種的解脫門。

香幢莊嚴主城神，得觀如來自在力普遍世間調伏眾生解脫門。

「香幢莊嚴主城神」：香幢莊嚴是這位主城神的名字，又叫香積莊嚴，是管理城市的一個神。「得觀如來自在力普遍世間調伏眾生解脫門」：他能觀看如來自在神通的力量，遍滿十方一切世界來調伏一切眾生。這一位主城神得到這種的解脫門。

寶峰光目主城神，得能以大光明破一切眾生障礙山解脫門。

「寶峰光目主城神」：這一位寶峰光目主城神和寶風光耀主城神一定是兩兄弟，所以名字就差一個字。「得能以大光明破一切眾生障礙山解脫門」：他得到能以大光明破一切眾生障礙山的這種解脫門。什麼是障礙山呢？就是貪瞋癡、愚癡黑暗。把障礙山破了，就現出光明智慧來。

爾時，寶風光耀主城神，承佛威力，普觀一切主城神眾，而說頌言。

「爾時」：當爾之時。「寶風光耀主城神，承佛威力」：這位寶風光耀主城神，仰承著佛的大威神力。「普觀一切主城神眾，而說頌言」：普遍觀察一切法會中的主城神眾，又說出一首偈頌。

導師如是不思議 光明遍照於十方
眾生現前悉見佛 教化成熟無央數

「導師如是不思議」：佛是接引導師，接引眾生齊成佛道，給眾生做一個先覺者，一個領路的人。因為佛是過來人，他從所修的行門成就佛果，也教化眾生成就佛果，所以叫導師。這個「如是」裏邊就包含很多的道理。什麼道理呢？就是修行用功的方法，也就是中道。這個中道，你明白了就是如是；你不明白，就沒有如是。中道就是成佛的一個根本，是不思議的；由這個中道，生出無量的諸佛、菩薩、無量的阿羅漢、祖師。十方三世一切諸佛、菩薩、聖人都是從中道生出來的，所以說不可思議；你沒有法子能講完這個中道的妙處，也沒有法子不修這個中道而成佛果。中道就是真空，也就是妙有。真空不空，它才生妙有；妙有非有，所以才叫真空。中道是變化無窮、奧妙無比的，所以一切諸佛都修這個中道；因為修這個中道，所以才有大定力、大慧力。

「光明遍照於十方」：因為中道這個道理他修成功了，所以有光明遍照於十方法界。「眾生現前悉見佛」：所有十方的一切眾，都見著佛現在他的面前對他說法。「教化成熟無央數」：佛教化一切的眾生，令無央數的眾生成就佛果。無央數，就是不可說不可說那麼多的數目；不知道有多少，無量無邊，沒有一個一定的數目。

諸眾生根各差別 佛悉了知無有餘
妙嚴宮殿主城神 入此法門心慶悅

「諸眾生根各差別」：眾生各有各的業，各種各的因，各結各的果。就拿人來講，沒有一個人的面目和另外一個人是完全相同的；面目既然不相同，所以業報、因果也都不同。眾生的根性有善根深厚的，有善根淺薄的；有的修了很多的時候了，有的才開始修行；所以每一個眾生的根性都不同，各有所差別。「佛悉了知無有餘」：既然眾生的根性各有所差別、不相同，那就不容易知道眾生的根性囉！但是佛知道一切眾生的根性，明明了了、清清楚楚的。知道眾生的根性，才能對機說法。「妙嚴宮殿主城神」：這位妙嚴宮殿主城神，「入此法門心慶悅」：入了佛的這個法門，心裏很高興、很歡喜的。

如來無量劫修行 護持往昔諸佛法
意常承奉生歡喜 妙寶城神悟此門

「如來無量劫修行」：佛從無量劫以來都在修行。佛怎麼樣修行呢？「護持往昔諸佛法」：他盡量想法子來護持佛法，所有以前諸佛的佛法他都護持，用種種的方便來護法。「意常承奉生歡喜」：承，就是仰承；奉，就是信受奉行。佛在護持佛法的時候，都是仰承著諸佛的佛法，照著佛法去修行；心裏生出一種歡喜，又用種種的方便法來教化眾生。

佛的弟子迦旃延就常常在夢中教化眾生，令眾生覺悟，發菩提心。怎麼樣證明他在夢中教化眾生呢？因為有一個時候他收了一個徒弟，這個徒弟以前是個國王，叫西羅王。這西羅王出家以後就修苦行，在山裏邊日中一食，樹下一宿，行頭陀行。他頭髮也不剃，鬍子也不剃，樣子就像一個山野人一樣，也像現在邪皮的樣子。有一天，另外有一個國王到山上去打獵，還帶著很多宮娥、妃嬪這些美貌的女人。這位國王打獵打得疲倦了，就在山上睡著了；這些漂亮的女人沒有耐性在那兒陪著他睡覺，就各處走。一走，就看見這麼一個怪物；她們就向他問法，請他給講佛法。

正在那兒講佛法呢，這位國王就醒了；一看，他的女人都不見了，就各處去找。一找，看見他這些心愛的女人正和一個怪物在那兒講話；於是乎他就生出一種妒忌心，就把像老邪皮的這位以前的西羅王給打了一頓。這個西羅王雖然以前學過武術，但是久了也都忘了；所以就被這個國王給打傷、打敗了。於是乎他就生了瞋恨心，說：「我一定還回去做我的國王，然後和你作戰到底，一定要把你打敗了！」他發了這麼一個瞋恨心，所以就要去還俗去。

還俗，就要先去告訴師父一聲；他就去對師父說：「我一定要還俗，他把我打成這個樣子，我非報這個仇不可！」迦旃延說：「你不要回去報仇囉！算了，你就認因果吧！大約你前生打過他，所以他現在來打你，你認帳囉！」他說：「你這個糊塗師父，我認什麼帳？明明他打了我，我還認什麼帳？事實在這兒擺著，你真是不會教化人，這麼糊塗！」把師父也罵了一頓。迦旃延就說：「那好，你要還俗就還俗了，你就回去做你的國王。但是今晚你還是在這兒住一宿，明天再走吧！」他一看天也不太早了，明天一早晨起身再還俗也可以的，就答應了。

晚上迦旃延就在夢中來教化他。怎麼教化呢？就令他夢見自己還俗了。他還俗後，就整軍精武，把國家的軍隊整頓起；選了幾員大將，帶著十萬大軍，就去征伐那位國王去了。這一作戰，他卻節節敗退，每一戰都失敗；結果把這十萬的大兵都打死了，將軍也都被人給殺了，就剩他一個人被敵國給抓去了。抓去了就審問他，說：「你為什麼帶著兵來侵略我的國家？你現在是個戰犯，一定要把你給殺了！」就把他綁出去，拿著刀就要把他的頭給砍下來。

這個時候，他想起師父來了，就生了大慚愧，說：「師父呀，我罵你是個糊塗師父，這真是錯了！我若聽你的話，怎麼會有今天呢？我若聽你的教化，我就不會敗成這樣。請師父你慈悲，快來救我！」正這麼說著，行刑的人拿起刀子，一刀就把他的頭給砍下來；把他嚇醒了，才知道原來是個夢。第二天他就對師父說：「師父啊，我不還俗了。昨天我夢見被殺頭，我現在還是修道好了！」醒著教化他，他不聽；在夢中教化他，他就覺悟了。所以教化眾生有種種不同的方法。

「妙寶城神悟此門」：這位妙寶主城神明白佛的這種境界，入這種的解脫門。

如來昔已能除遣 一切眾生諸恐怖
而恆於彼起慈悲 此離憂神心悟喜

「如來昔已能除遣」：佛在很早以前就能幫助眾生，能除去一切眾生的怖畏，救護一切眾生的怖畏。「一切眾生諸恐怖」：令一切眾生遠離顛倒夢想，遠離一切的恐怖。「而恆於彼起慈悲」：佛憐愍眾生，又起一種大慈悲心。慈能與樂，悲能拔苦。佛有的時候用有形的慈悲，來拔出一切眾生的憂悲苦惱；有的時候又用無形的慈悲，不著形式，不令眾生知道地來拔苦與樂，救度一切眾生。「此離憂神心悟喜」：佛這種境界，眾生不容易明白；但是這位離憂主城神能明白佛這種的境界，心裏非常的歡喜。

佛智廣大無有邊 譬如虛空不可量
華目城神斯悟悅 能學如來之妙慧

「佛智廣大無有邊」：佛的智慧廣大無量無邊，再沒有任何眾生、任何聖人比佛的智慧再大了。「譬如虛空不可量」：佛的智慧猶如虛空那麼無量無邊，你沒有辦法來度量虛空究竟有多大。「華目城神斯悟悅」：這位華目主城神見著佛這種境界有所悟解，就生出一種歡喜心。「能學如來之妙慧」：佛這種無量無邊廣大的妙智慧，他也能學習。

如來色相等眾生 隨其樂欲皆令見
燄幢明現心能悟 習此方便生歡喜

「如來色相等眾生」：如來隨處應現，只要眾生歡喜見佛，佛都滿眾生的願，所以如來的色身和眾生一樣多。「隨其樂欲皆令見」：隨眾生所願意見的，都令眾生得見。「燄幢明現心能悟」：這種境界，就是燄幢明現主城神所明白的道理。「習此方便生歡喜」：他學習這種的方便法門，心裏也歡喜修這種法門。

如來往修眾福海 清淨廣大無邊際
福德幢光於此門 觀察了悟心欣慶

「如來往修眾福海」：佛在以前修福修慧的時候，就是一根頭髮、一粒微塵那麼少的福，他也一樣修。再小的福德他也不捨棄，一舉一動都令眾生歡喜，不令眾生生煩惱；所以佛的眾福，就猶如大海那麼廣大。「清淨廣大無邊際」：如來所修的清淨福是廣大沒有邊際的。「福德幢光於此門」：這位福德幢光主城神得到這種解脫門。「觀察了悟心欣慶」：他審諦觀察、明了這種的境界，心裏生出一種歡喜、慶幸的心。

眾生愚迷諸有中 如世生盲卒無睹
佛為利益興於世 清淨光神入此門

「眾生愚迷諸有中」：所有一切眾生都在三界二十五有裏邊轉來轉去，不知道出離。「如世生盲卒無睹」：就好像生出來就沒有眼睛的人，雖然能聽見聲音，但是看不見形色。你問他太陽是什麼樣子？他說太陽是三角形的。你問他月亮是什麼樣子？他說月亮是四方的。你問他人是什麼樣子？他說：「我知道，人有鼻子、嘴巴、兩個耳朵、兩隻眼睛，但是看不見東西。」因為他自己看不見，就以為別人也都和他一樣看不見。所以生盲的人是很苦的。

我們人不明白佛法，不知道修行出離三界，這也是很苦的。你知道修行、能出家，這是不容易的事情。「莫道出家容易得，皆因屢世種菩提。」你若沒有善根，你就是想出家，也不能成就，不能滿你的願；你有善根，若不遇著好的境界，也不能成就，不能滿你的願。有的人說：「那個人應該出家，所以他就出家了；我不應該出家，所以我就沒有出家。」什麼叫應該、什麼叫不應該？你能出家就是應該，你不出家就是不應該。應該出家的你不出家，也是不應該；不應該出家的你出了家，也是應該。所以這個道就看你走不走。

就拿果蓮來講，她是應該出家的；但是有人就不叫她出家，所以她就沒有法子出家。今天就撞車了，這可以說是給她一個警告；她平時常常說要自殺，這回不要自殺就被車撞了。本來她這一撞就會撞死的，但是她沒有死又活了；應該死她沒有死，應該出家她又不出了。什麼事情都沒有一定的，所以佛經裏說無有定法。有人本來應該死，若修行就不會死；有人不應該死，不修行他又死了。

我又想起我在東北的時候，有一次我和廟上的方丈和尚到二道溝那個地方去化緣。這個村子裏有一位姓王的，有個小孩子叫生，大約十一、二歲；常常肚子痛，叫醫生給看也看不好。我們到他村子去化緣，經過他家門口；我們還沒有進門呢，他父親在門裏邊就跪下了，堵著門口不叫我們進去。有的人以為他是不想布施，所以不要我們進門。我們就問他為什麼跪下來，他說他兒子病了很久了也不好；現在聽說老善人來了，希望老善人可以救他們。他們叫我廟上的方丈和尚老善人；懂佛法的就叫他老方丈，有的又叫他老修行，有的又叫他叫王孝子，他有很多個名字。

這時候人家找他給治病，他就回頭找我，叫我給想辦法。我說：「我有什麼辦法？」他說：「你在大壩那個地方，那個小孩子都要死了；你叫他活，就活了。這小孩子你還給看看囉！」我就對小孩子的爸爸說：「你叫你小孩子來，我看看！」他就叫小孩子來。他跪到那兒，他小孩子也跪到那兒。我一看，這個小孩子就是個和尚的樣子，就說：「你想他病好，就送他到廟上出家，他的病就好了。」他爸爸說：「如果他病好了，我就送他出家。」我說：「那就好，不到半個月他就會好了。」他很高興的，本來沒有錢，也布施了十塊錢。

果然以後這個小孩子的病就好了。我那時候也很注意這個小孩子，希望他出家。於是乎過了一個月，我又到他那個鄉下去，特意到他家裏看看這個小孩子。一問他父親，說他病好了。我說：「你趕快送他出家去囉！」他說等幾天，我就走了。又過一個月，我又去看看，問他：「小孩子病好了沒好啊？」「好了。」我說：「你趕快送他出家去，你若不送他出家，他的病還會發作的。我這一次來是第二次了，以後他的病再發作，我也不管了！」他父親以為這是恐嚇他，也不相信；小孩子病好了，就捨不得。等第三次，我又從他們鄉下那兒走過，這個小孩子的病果然在我沒有去的前十幾天就發作了。這一次我沒有到他家裏去，但是這個小孩子在家裏就看見我從他村子走過去，就對他爸爸說：「爸爸，我這回病不會好了！今天三緣寺某某人從我們村裏邊過，他都不到我們家裏來了，我這個病大約不能好了！」他父親說：「不要緊，等明天我到廟上去找他，把你送出家去。」

第二天他父親就到廟上去。他家離廟上大約有三、四個Miles那麼遠。很奇怪的，他父親到廟上去，他雖然坐在家裏，但靈魂也跟他父親去了。他父親到廟上在哪間房裏坐，見著什麼人，哪一個房有什麼東西，他都看得清清楚楚的。他父親到廟上找我，我當時也不在廟上，所以他父親就回來了。他就和他爸爸講：「今天你到廟上去，我也跟著你後邊去了。」他爸爸說：「我怎麼沒看見你呢？」「你沒看見我，我可看見你了！你到什麼地方和方丈和尚講話，又到功德堂那兒，我看見很多牌位在那個地方，廟上有什麼什麼人。」他父親說：「奇怪！你沒有去，怎麼知道我和誰講什麼話，見著什麼人，哪一個房裏又有誰？」他父親就覺得很奇怪。

等我從後青龍溝回來，又經過他那個村子；這個小孩子也知道，就對他父親說：「三緣寺某某人又從我們村子經過，他都不到我們這兒坐了！大約我不能出家了。」等到晚間，他就對他爸爸說：「爸爸你快點上燈，看看我坐得正當不正當？」他父親就點上燈，一看，他結雙跏趺坐就坐到那個地方，坐得很端正的，就這麼死了。你看，本來他應該出家，也有人叫他出家；但他病好了，他父親就捨不得叫出家，結果就死了。由這一點看來，出家和不出家是沒有一定的。本來他應該出家，我也認識他是個和尚；但是他爸爸媽媽捨不得叫他出家，結果就沒有出家。這個小孩子死了之後，到現在還常常跟著我；活著他沒有出家，死了他還知道修道。所以人這個生死的問題是不容易解決的。

「佛為利益興於世」：佛為著利益眾生，才出興於世。「清淨光神入此門」：這位清淨光明身主城神入了這種的解脫門。

如來自在無有邊 如雲普遍於世間
乃至現夢令調伏 此是香幢所觀見

「如來自在無有邊」：佛有一種自在的神通妙用，來教化一切有情；普遍十方法界，沒有一個邊際、限度。「如雲普遍於世間」：就好像空中的雲，普遍於世間。「乃至現夢令調伏」：佛不但在眾生醒著的時候來教化眾生，就是眾生在夢寐中，凡是有緣的眾生，佛也都去教化、調伏他們，令他們發菩提心。「此是香幢所觀見」：佛這種的境界，這是這位香幢主城神所看見、所得到的解脫門。

眾生癡暗如盲瞽 種種障蓋所纏覆
佛光照徹普令開 如是寶峰之所入

「眾生癡暗如盲瞽」：癡，就是愚癡；暗，就是黑暗；盲，是沒有眼睛；瞽，也是沒有眼睛。愚癡的人就像沒有眼睛的人一樣。「種種障蓋所纏覆」：眾生這種愚癡法，就像猴子，沒有事情，牠也總要找事情來幹一樣的。你看猴子，這個手拿著東西，那個手又要去拿那個東西；總是不閒著，但也總做不出什麼事情來。眾生就是這樣子！這就譬如一個貪財的人，本來有貪財的欲；後來他知道這個財不是什麼好東西，就把它放下了。把財放下了，可是又把這個色拿起來，或者又生出其他的貪心，所以就有了種種障蓋。財、色、名、食、睡這一些個慾望都是障蓋。纏，就是纏上了，擺脫不開，不能得到解脫。覆也和蓋是一樣的，遮覆了。

「佛光照徹普令開」：佛放大智慧光明，把眾生的這些愚癡都給照破，把黑暗給照沒有了；就像天上沒有雲，就現出太陽光一樣，令一切愚癡的眾生都得到智慧。「如是寶峰之所入」：像這種的境界，就是這位寶峰主城神所明了的解脫門。

復次，淨光莊嚴幢道場神，得出現供養佛廣大莊嚴具誓願力解脫門。

「復次」：這一部《華嚴經》是重重無盡的，前邊的義理還沒有說完，所以再繼續來說一說這個經的道理。「淨光莊嚴幢道場神」：淨光莊嚴幢是這位道場神的名字。他又清淨又莊嚴，猶如寶幢；因為這一位道場神護持所有的道場，有道場就有寶幢。道場有很多種，譬如你參禪，這是修禪的道場；你學教，這是講教的道場；你持律，這是持律的道場；你修密宗，這是密宗的道場；你修習淨土宗，這是淨土的道場，所以道場是無量無邊的。我們修道的人必須要有道場才能修道，也必須要有護持道場的神，所以就有了這些道場神。

「得出現供養佛廣大莊嚴具誓願力解脫門」：他得到一種境界，明白佛在過去生中修菩提行，修布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜、般若波羅蜜這六度萬行的時候，最歡喜的就是供養佛。他不是單單供養一個佛，而是供養十方三世盡虛空遍法界一切諸佛，所以說「廣大莊嚴具」。他發這種廣大的心來供養佛，莊嚴佛的道場，所以他的功德圓滿了；他又發大誓願、大的菩提心來廣度一切眾生，令一切眾生齊成佛道。這一位淨莊嚴幢道場神得到這種的解脫門。

須彌寶光道場神，得現一切眾生前成就廣大菩提行解脫門。

「須彌寶光道場神」：須彌是梵語，翻譯過來叫妙高。這一位道場神就叫妙高寶光道場神。「得現一切眾生前成就廣大菩提行解脫門」：他得到佛的一種境界，能普遍現於一切眾生的前邊，所有的眾生佛都不捨棄。佛在因地修行六度萬行這種種的法門，就是發願要成就眾生廣大的菩提行。什麼叫廣大的菩提行？就是從凡夫到修成佛道，中間經過很長遠的時間，都修行菩提行。他得到這種的解脫門。

＊ ＊ ＊ ＊
弟子：睡覺會作夢，是不是要把夢中的事情都記下來？
上人：這就看這個夢是什麼樣的夢。有的是糊塗夢，有的是明白夢，有的是愚癡夢，有的是智慧夢。應該記的不妨記，不應該記的，能把它忘了也不錯！

貪吃的人作夢，常常就會夢見吃想要吃的東西，一吃就吃得很飽，把肚子脹得很厲害，完了就醒了。醒了以後，覺得那個香味還在口裏呢！就想：「我吃的什麼東西呢？這個味道真好，又香又甜，還能不能再作同樣的夢呢？」你說這個夢有沒有什麼用？我說這個夢的用處最大。為什麼呢？作夢吃完東西就不餓了，永遠作這種夢就不需要吃飯了！其餘的夢，也都是差不多的情形。人若熱了，作夢就會夢著火；若冷了，作夢就會夢著冰或者水。好像你睡覺的時候被蓋得少了，睡得凍了，就覺得有人往你身上潑水。或者你願意打坐，作夢的時候，就夢見自己在那兒坐著如如不動，比醒著的時候更好。或者你歡喜念佛，睡夢中就念佛；或者你歡喜拜懺，睡夢中也拜懺；你歡喜持戒，在睡夢中也不破戒。這都是好的，能幫助你修行的都是好的，不能幫助你修行的，記它就沒有什麼大的意思。

弟子：她看我們這裏的比丘、比丘尼都修很多的法門，所以她要知道在家居士要修行，是不是應該也要這個修一點、那個修一點？
上人：這些個法門，你若能全修也可以，你單修一個法門也可以。你能全修也一樣成功，你能專修一個法門也可以成功。修法門就是叫人沒有妄想，放下一切的執著；你若沒有執著、沒有妄想了，你修什麼法門都會相應的。你若在這個法上再生出一個法來，有所執著，那你就修什麼法也不會成功的。

果芳，你還沒有出生的時候，你媽媽就替你發願，叫你孝順師父。記得嗎？你們還記得果忠發的這個願嗎？
＊ ＊ ＊ ＊

雷音幢相道場神，得隨一切眾生心所樂令見佛於夢中為說法解脫門。

「雷音幢相道場神」：雷音幢相是這位道場神的名字。「得隨一切眾生心所樂令見佛於夢中為說法解脫門」：他得到佛的一種境界，能隨順一切眾生心裏所歡喜的，令一切眾生都能在夢中見著佛來為他說法。人的夢有很多種，白天所見、所遇到的境界，有的時候在夢裏頭就現出來，這是一種回憶的夢。有的境界還沒有來，你就作夢夢見這種境界，這是未來的一種神通的夢。又有過去的夢、現在的夢、未來的夢，這種種的夢都是不清淨的。你若能夢見佛、菩薩或者阿羅漢來給你說法，令你開大智慧，這是一種清淨的夢。這夢本來是虛妄的，但有的時候它也會有事實現出來，所以這個夢也都不一樣的。因為這個，所以你在作夢的時候若能覺悟，這是最好的。能見著佛，佛又給你說法，這是一種好的夢。這一位雷音幢相道場神就得到這種的解脫門。

雨華妙眼道場神，得能雨一切一切難捨眾寶莊嚴具解脫門。

「雨華妙眼道場神」：雨華妙眼是這位道場神的名字。「得能雨一切難捨眾寶莊嚴具解脫門」：雨是猶如下雨一樣，言其布施一切難捨的眾寶布施得很多。難捨的眾寶，就是一種最稀有的寶貝，這種寶貝就是有錢也不容易買得到；所以誰若得到這種的寶貝，就捨不得。佛的境界，是能布施一般人所不能捨的這種眾寶和種種的妙寶的莊嚴，所以叫難捨眾寶。這一位雨華妙眼道場神明白佛的境界就是難捨能捨，不能布施的佛也布施。外邊的國城妻子，佛都能布施；內裏頭的身心性命、頭目腦髓，佛也都能布施。這一位道場神得到這種的解脫門。

清淨燄形道場神，得能現妙莊嚴道場廣化眾生令成熟解脫門。

「清淨燄形道場神」：清淨燄形是這位道場神的名字。「得能現妙莊嚴道場廣化眾生令成熟解脫門」：他得到佛的一種境界，能普遍現出一種妙莊嚴的道場，廣化一切眾生，令一切眾生都成熟。成熟，就是早成佛道。他得到這種的解脫門。

雨華纓垂髻道場神，得隨根說法令生正念解脫門。

「華纓垂髻道場神」：華纓垂髻是這位道場神的名字。「得隨根說法令生正念解脫門」：他得到佛的一種境界，能隨順眾生的根性來給眾生說法。大根大智的人，佛就給說最上乘的法；中根中智的人，佛就給說中乘的法；小根小智的人，佛就給說小乘的法；令一切眾生都捨邪歸正。什麼叫邪念？你執著貪瞋癡，就是邪念。什麼是正念？你勤修戒定慧，就是正念。佛令一切眾生都熄滅貪瞋癡，勤修戒定慧。這一位道場神得到這種的解脫門。

雨寶莊嚴道場神，得能以辯才普雨無邊歡喜法解脫門。

「雨寶莊嚴道場神」：雨寶莊嚴是這位道場神的名字。這個「雨寶」和前邊那個雨是一樣的，雨一切妙寶來莊嚴一切的道場。「得能以辯才普雨無邊歡喜法解脫門」：他得到佛的一種境界，能以無礙的辯才，普遍來散布無邊的歡喜法，令一切眾生皆大歡喜。他得到這種的解脫門。

勇猛香眼道場神，得廣稱讚諸佛功德解脫門。

「勇猛香眼道場神」：勇猛香眼是這位道場神的名字。「得廣稱讚諸佛功德解脫門」：他明白佛的一種境界，能廣稱讚諸佛功德。廣稱讚，就不是在一個地方來稱讚佛的功德；而是在所有十方盡虛空遍法界的諸佛國土，來稱揚讚歎諸佛的功德。

有的人聽經聽到這個地方，就生出一種世俗的見解，說：「哦，諸佛也歡喜人讚歎，這還是一種有情的表現。這麼說，諸佛也有情感了？」所以有的魚目混珠的佛教徒就說佛就是有情，有情就是佛。是不是真的這樣子呢？不是的。佛並不歡喜眾生來讚歎他。你讚歎他，他也不歡喜；你誹謗他，他也不發脾氣。毀譽不動，順逆如如。你誹謗他，他也如如不動；你讚歎他，他還是如如不動；遇著順的境界，他也是如如不動；遇著逆的境界，他還是如如不動。因為他照了諸法實相。佛是世界一個大明白人，明白一切的道理；所以他是寂然不動，皎然常明的。不像我們眾生這個知見，你說他兩句好話，他就像吃糖那麼歡喜；你說他一句不好聽的話，他就比吃黃連還苦，比吃辣椒更辣。

那麼為什麼又要讚佛呢？因為我們讚佛的功德，也就增長自己的功德；所以讚佛也就是讚自己，讚自己也就是讚佛。有人說：「那我就時時讚歎自己了，說天上天下唯我獨尊了，我是世界上最聰明、智慧最大的。」你若真是大智慧者，你這樣讚歎自己是可以的；你若不是，而想要圖一個虛名，那是沒有用的。所以若有真實的功夫，你就會百戰百勝，和誰作戰都會勝。你若沒有功夫，就說自己是個大英雄，你的武術比任何人都高超；但是一打就倒下了，一作戰就失敗了，這是沒有用的。佛怎麼樣成的佛？就是廣為稱讚諸佛的功德，以後他自己也就成佛了。這一位勇猛香眼道場神明白這種的解脫門。

金剛彩雲道場神，得示現無邊色相樹莊嚴道場解脫門。

「金剛彩雲道場神」：金剛彩雲是這位道場神的名字。「得示現無邊色相樹莊嚴道場解脫門」：示現，就是本來沒有，現在現出來了；現出無量無邊有形、有色、有相，種種非常美麗莊嚴的樹。為什麼現出這種種樹？就是為著莊嚴道場；令道場的道氣無量無邊，令眾生一看見這七重行樹，都發無上菩提心，得無上的菩提道。這一位道場神得到這種的境界，入這種解脫門。

蓮華光明道場神，得菩提樹下寂然不動而充遍十方解脫門。

「蓮華光明道場神」：蓮華光明是這位道場神的名字。「得菩提樹下寂然不動而充遍十方解脫門」：他得到佛的一種境界，能坐在菩提樹下寂然不動──就是在那兒入定；雖然入定，可是他這光明充遍十方法界，他就用這個光來教化眾生。他得到這種的解脫門。

妙光照耀道場神，得顯示如來種種力解脫門。

「妙光照耀道場神」：妙光照耀是這位道場神的名字。「得顯示如來種種力解脫門」：種種力，就是種種的力量。說如來有十力，這是簡單地說；若詳細說起來，如來有百力、千力、萬力、無量的力。這位道場神能顯現如來種種的力，他得到這種的解脫門。

爾時，淨光莊嚴幢道場神，承佛威力，普觀一切道場神眾，而說頌言。

「爾時」：當爾之時。「淨光莊嚴幢道場神，承佛威力」：這位淨光莊嚴幢道場神，仰承諸佛的大威神力。「普觀一切道場神眾，而說頌言」：普遍觀察一切在這個法會裏邊的道場神眾，用偈頌再把長行的道理說一遍。

我念如來往昔時 於無量劫所修行
諸佛出興咸供養 故獲如空大功德

「我念如來往昔時」：淨光莊嚴幢道場神說：我回憶、想一想佛過去在因地的時候。「於無量劫所修行」：在無量劫、無量劫這麼久的時間，所修行的法門。佛修什麼法門呢？「諸佛出興咸供養」：佛廣修供養的法門，就是普賢菩薩十大願王中的「三者廣修供養」；十方所有一切諸佛出現於世的時候，在因地的釋迦牟尼佛都一齊供養這十方諸佛。「故獲如空大功德」：所以他才能得到盡虛空遍法界無量無邊、不可說不可說那麼大的功德。

佛昔修行無盡施 無量剎土微塵等
須彌光照菩提神 憶念善逝心欣慶

「佛昔修行無盡施」：佛在以前修行布施的法門，不僅僅修行財施、法施、無畏施，還修行無量無邊，說不能盡這麼多的布施。「無量剎土微塵等」：佛所修的這個布施行門，猶如無量剎土微塵數那麼多。「須彌光照菩提神」：須彌光照這位菩提神，也就是這位道場神。「憶念善逝心欣慶」：他想起佛在往昔所修行的這些行門，心裏非常歡喜、讚歎，也願意學習這種的法門。

如來色相無有窮 變化周流一切剎
乃至夢中常示現 雷幢見此生歡喜

「如來色相無有窮」：佛的法身、報身、化身都是無有窮盡的。「變化周流一切剎」：佛的神通變化妙不可言，就像水似的向各處流通；從這一個國家到那一個國家，從那一個國家又到那一個國家，這麼周而復始地來教化一切眾生。「乃至夢中常示現」：佛不但在眾生醒覺的時候來教化度脫一切眾生，也常在眾生的睡夢中示現，在夢中來教化一切眾生；令眾生都發菩提心、發大願力、行菩薩道、求無上的佛果。「雷幢見此生歡喜」：這位雷幢道場神見著佛的這種境界，心裏非常地歡喜。

昔行捨行無量劫 能捨難捨眼如海
如是捨行為眾生 此妙眼神能悟悅

「昔行捨行無量劫」：釋迦牟尼佛在因地無量無邊、無盡無盡這麼多的劫都修捨行。「能捨難捨眼如海」：他能捨人所不能捨的。捨什麼呢？捨眼睛；佛單單捨這個眼睛，就猶如大海那麼多。眼睛是人最不能捨的一種根，佛能捨猶如海那麼無量無量的眼睛。「如是捨行為眾生」：佛修行這種人所不能捨的捨行，是為了要來教化一切眾生。「此妙眼神能悟悅」：這位妙眼道場神能領悟而喜悅這種的境界。

無邊色相寶燄雲 現菩提場遍世間
燄形清淨道場神 見佛自在生歡喜

「無邊色相寶燄雲」：佛有無量無邊那麼多的相好莊嚴，遊化無量無邊那麼多的國土，猶如寶燄雲一樣。「現菩提場遍世間」：普現菩提道場，遍滿所有的世間。「燄形清淨道場神」：這一位燄形清淨的道場神。「見佛自在生歡喜」：見著佛這種自在不可思議的神通變化，心裡也生出一種讚歎歡喜的心。

眾生行海無有邊 佛普彌綸雨法雨
隨其根解除疑惑 華纓悟此心歡喜

「眾生行海無有邊」：眾生所造的業猶如大海一樣。行海也就是業海，眾生所造的業、所受的報，猶如大海一樣沒有邊際。「佛普彌綸雨法雨」：佛普遍令眾生的業障都消除了，雨大法雨，來教化一切眾生。「隨其根解除疑惑」：隨眾生的根性，來消除眾生的疑惑。「華纓悟此心歡喜」：這位華纓道場神明白這個道理，心裏非常高興。

無量法門差別義 辯才大海皆能入
雨寶嚴具道場神 於心念念恆如是

「無量法門差別義」：因為法門無量，所以義理也就無量；義理無量，所以差別義也無量。「辯才大海皆能入」：所有諸法的妙義，要具足辯才大海才能入；佛就具足辯才大海，能入一切的法門海。「雨寶嚴具道場神」：這位雨寶莊嚴具的道場神，「於心念念恆如是」：心裏念念都明白佛這種的解脫門。

於不可說一切土 盡世言辭稱讚佛
故獲名譽大功德 此勇眼神能憶念

「於不可說一切土」：因為國土太多了，像微塵那麼多；所以說，不可說不可說那麼多的一切國土。「盡世言辭稱讚佛」：佛在因地的時候，在無量無量、不可說不可說那麼多的佛土中，都盡世間所有的言辭來稱讚於佛，也就是用各種的語言來稱讚佛。「故獲名譽大功德」：所以得到好名譽這種最大的功德。就因為佛在因地稱讚佛，所以才得到這種的果。「此勇眼神能憶念」：這是這位勇眼道場神所明白的解脫門。

種種色相無邊樹 普現菩提樹王下
金剛彩雲悟此門 恆觀道樹生歡喜

「種種色相無邊樹」：種種不同色相的這種樹有無邊無邊那麼多。「普現菩提樹王下」：普遍都現於菩提樹王的下邊。「金剛彩雲悟此門」：這位金剛彩雲道場神明白這種解脫門。「恆觀道樹生歡喜」：他常常觀看這種道王樹，生出一種歡喜心。

十方邊際不可得 佛坐道場智亦然
蓮華步光淨信心 入此解脫深生喜

「十方邊際不可得」：十方世界的邊際是不可思議、不可得知的。「佛坐道場智亦然」：佛坐道場的這種智慧也是沒有邊際的。「蓮華步光淨信心」：這位蓮華步光道場神明白這種的法門，生出一種淨信的心。「入此解脫深生喜」：他入這種的解脫門，深深地生出一種歡喜。

道場一切出妙音 讚佛難思清淨力
及以成就諸因行 此妙光神能聽受

「道場一切出妙音」：一切道場都演微妙的法音，「讚佛難思清淨力」：稱讚佛不可思議的這種清淨力量，「及以成就諸因行」：以及成就眾生的一切因行。成就眾生的因行，也成就自己的因行。「此妙光神能聽受」：這就是妙光道場神所明白的道理。

復次，寶印手足行神，得普雨眾寶生廣大歡喜解脫門。

「復次」：再說一次。「寶印手足行神」：寶印手是這位足行神的名字。他有一個寶印，能降伏一切的旁門左道。這個足行神，包括一切有足的眾生都在內了；所以不一定是兩足的，也不一定是四足、六足、八足、十足、百足，就是用足走路的這種神。好像八部裏頭的大蟒蛇，這都叫足行神。「得普雨眾寶生廣大歡喜解脫門」：他得到佛的境界，也能善於布施眾寶；令一切眾生得到這個寶貝，就都歡喜了。

蓮華光足行神足，得示現佛身坐一切光色蓮華座令見歡喜者解脫門。

「蓮華光足行神足」：放蓮華光的這位足行神。「得示現佛身坐一切光色蓮華座令見歡喜者解脫門」：他得到佛的一種境界，明白佛能示現佛身，坐於一切放光、有種種顏色的蓮華座上，令一切見者的眾生都生大歡喜。他得到這種解脫門。

最勝華髻足行神，得一一心念中建立一切如來眾會道場解脫門。

「最勝華髻足行神」：最勝華髻是這位足行神的名字。「得一一心念中建立一切如來眾會道場解脫門」：他明白佛能在每一個心念裏邊，都建立十方國土諸佛的道場法會。他得到這種的解脫門。

攝諸善見足行神，得舉足發步，悉調伏無邊眾生解脫門。

「攝諸善見足行神」：攝諸善見是這位足行神的名字，他能攝受所有眾生的善見解。「得舉足發步，悉調伏無邊眾生解脫門」：他得到佛的一種境界，明白佛的一舉手、一投足，無論什麼時候，都是為著要調伏眾生；而且不但調伏一個眾生，是調伏無量無邊那麼多的眾生，令無量無邊眾生都得到歡喜。他得到這種的解脫門。

妙寶星幢足行神，得念念中化現種種蓮華網，光明普雨眾寶，出妙音聲解脫門。

「妙寶星幢足行神」：妙寶星幢是這位足行神的名字。「得念念中化現種種蓮華網，光明普雨眾寶，出妙音聲解脫門」：他得到佛的一種境界，明白佛在念念之中，隨起一念，無非是法藏，所以能化現種種蓮華網。種種，就不是一種，而是多種。這麼多的妙蓮華，就好像網羅一樣；在這個蓮華網裏邊，又現出很多種的光明；在這無量的光明裏邊，又雨無量的法寶。在這個寶光明蓮華網裏邊，又發出微妙的音聲，宣說甚深無上的微妙法，來教化一切眾生。這位足行神得到這種的解脫門。

樂吐妙音足行神，得出生無邊歡喜海解脫門。

「樂吐妙音足行神」：樂吐妙音是這位足行神的名字。「得出生無邊歡喜海解脫門」：這位足行神歡喜唱歌，歡喜用音聲來說法；所以他得到的佛境界，就是出生無邊的歡喜海。他能出生無邊的妙音，眾生聽到這些妙音，就都生出一種廣大的歡喜，猶如大海一樣。他得到這種的解脫門

栴檀樹光足行神，得以香風普覺一切道場眾會解脫門。

「栴檀樹光足行神」：栴檀樹光是這位足行神的名字。他也是放香的，這香好像栴檀樹那麼香。「得以香風普覺一切道場眾會解脫門」：他得到佛以香風來說法，令一切眾生聞到這些香風的味道就都發菩提心，令所有法會裏邊的一切大眾都發覺悟心的這種解脫門。

蓮華光明足行神，得一切毛孔放光明演微妙法音解脫門。

「蓮華光明足行神」：蓮華光明是這位足行神的名字。「得一切毛孔放光明演微妙法音解脫門」：他得到佛的一種境界，明白佛的每一毛孔都會放大光明，在光裏頭演說無上甚深的微妙法。他得這種的解脫門。

微妙光明足行神，得其身遍出種種光明網普照耀解脫門。

「微妙光明足行神」：微妙光明是這位足行神的名字。「得其身遍出種種光明網普照耀解脫門」：他得到佛的一種境界，明白佛身能遍出種種的光明網，普遍照耀十方三千大千世界一切的眾生；使令一切眾生的黑暗都破除了，得到光明。他得這種的解脫門。

積集妙華足行神，得開悟一切眾生令生善根海解脫門。

「積集妙華足行神」：積集妙華是這位足行神的名字。「得開悟一切眾生令生善根海解脫門」：他得到佛的一種境界，明白佛能令一切眾生都開悟，令一切沒有善根的眾生都生出大善根來。他得到這種的解脫門。

爾時，寶印手足行神，承佛威力，普觀一切足行神眾，而說頌言。

「爾時」：當爾之時。「寶印手足行神，承佛威力」：這位寶印手足行神，承仗著佛的大威神力。「普觀一切足行神眾，而說頌言」：普遍觀察法會中一切的足行神眾，又說出一首偈頌來。

佛昔修行無量劫 供養一切諸如來
心恆慶悅不疲厭 喜門深大猶如海

「佛昔修行無量劫」：佛在以前修行一切的行門，經過無量劫這麼長的時間。佛修行的行門是什麼呢？「供養一切諸如來」：就是供養一切諸佛，也就是廣修供養。「心恆慶悅不疲厭」：佛在因地修道的時候供養一切佛，沒有一個時候生出一種疲厭的心，或者說：「我夠了，我不供養這麼多佛了。」沒有的。供養越多的佛他越歡喜，沒有疲厭，沒有討厭的時候。「喜門深大猶如海」：佛喜捨的這種行門非常的深、非常的大，猶如大海一樣。

念念神通不可量 化現蓮華種種香
佛坐其上普遊往 紅色光神皆睹見

「念念神通不可量」：這一位紅色蓮華光足行神得到佛的境界，在念念之中，都想著佛的神通是不可思量、沒有數量的。「化現蓮華種種香」：佛以神通變化出生一切的妙蓮華，又放出種種的蓮華香。「佛坐其上普遊往」：佛坐在種種的蓮華上邊，普遍到十方法界所有的國土去教化眾生。「紅色光神皆睹見」：這是這位紅色光足行神所看見、所明白的境界。他入這種的解脫門。

諸佛如來法如是 廣大眾會遍十方
普現神通不可議 最勝華神悉明矚

「諸佛如來法如是」：十方諸佛、一切如來的佛法都像這樣子。像什麼呢？「廣大眾會遍十方」：無論哪一位佛，都現廣大眾會的大道場，遍於十方都是這個廣大的道場。「普現神通不可議」：佛在這些道場裏，都普遍現出他的大神通不可思議的這種力。「最勝華神悉明矚」：這位最勝華足行神明白這種的解脫門，他能看見佛的這種境界。

十方國土一切處 於中舉足若下足
悉能成就諸群生 此善見神心悟喜

「十方國土一切處」：所有十法界一切的國土，「於中舉足若下足」：在這所有的國土裏，佛或者舉足或者下足。「悉能成就諸群生」：一舉一動、一言一行，都是為著教化眾生、成就眾生，令一切眾生都得到利益。「此善見神心悟喜」：這位善見足行神心裏明白這種道理而歡喜。

如眾生數普現身 此一一身充法界
悉放淨光雨眾寶 如是解脫星幢入

「如眾生數普現身」：有多少眾生，佛就現多少身。「此一一身充法界」：每一個身都充滿法界。「悉放淨光雨眾寶」：所有充滿法界的佛身，都放出清淨的光明，出生一切的眾寶。「如是解脫星幢入」：像這種的解脫門，就是這位星幢足行神所明了的。

如來境界無邊際 普雨法雨皆充滿
眾會睹佛生歡喜 此妙音聲之所見

「如來境界無邊際」：如來的境界無邊無際。「普雨法雨皆充滿」：普遍地雨一切的法雨，令法界都充滿這種法雨。「眾會睹佛生歡喜」：十方法界一切的道場眾會，見著佛，都生出一種歡喜心。「此妙音聲之所見」：這是這位妙音聲足行神所覺悟到的境界。

佛音聲量等虛空 一切音聲悉在中
調伏眾生靡不遍 如是栴檀能聽受

《華嚴經》的境界是充滿法界的，我們不要說聽講，就這麼念一念、聽一聽這個聲音，已經就種無量的善根；若是能明白它的義理，那更是增長無量的善根，所以華嚴的境界是妙不可言的。你不要以為天天講這個經，你都明白了，這有什麼意思！心裏還是一天到晚打妄想，莫如去做點旁的事情，不一樣嗎？你要知道，如果你不聽經而去做旁的事情，那個妄想更多。我們天天早晨起來做早課、坐禪，到這個時候就講經、說法；這都是在去你的習氣毛病，叫你不打妄想。但是你還單單要打妄想，這是太可憐了。

「佛音聲量等虛空」：佛的音聲是盡虛空遍法界都有的，沒有一個地方沒有佛的音聲，所以說，佛音聲的數量就和虛空一樣大、一樣多。「一切音聲悉在中」：佛以一音演說法，眾生隨類各得解；雖然是一種音聲，但是每一個眾生聽起來，就是他那一種語言。東方人聽見佛的聲音，就是東方的語言；西方人聽見，就是西方的語言。佛的音聲不必翻，就能變成種種的語言，這比什麼科學的東西都進步、都快得多。「調伏眾生靡不遍」：佛這個音聲遍於眾生界，能調伏一切剛強眾生。老虎聽見佛的音聲，就皈依三寶，信受奉行；獅子聽見佛的音聲，也就皈依三寶，信受奉行。所以每一類的眾生都可以調伏。「如是栴檀能聽受」：像這種境界、這種解脫門，就是這位栴檀樹光足行神所聽受而明了的。

一切毛孔出化音 闡揚三世諸佛名
聞此音者皆歡喜 蓮華光神如是見

「一切毛孔出化音」：佛的一切毛孔都能出生變化的妙法音。「闡揚三世諸佛名」：在這個變化音裡，闡揚過去、現在、未來三世一切諸佛的名號，來讚歎一切諸佛。「聞此音者皆歡喜」：令所有聽見這個聲音的眾生，都生出一種歡喜心。「蓮華光神如是見」：這位蓮華光足行神所見的就是這樣。

佛身變現不思議 步步色相猶如海
隨眾生心悉令見 此妙光明之所得

「佛身變現不思議」：佛的身變化無窮，不可思議。「步步色相猶如海」：佛能變現一切的妙色相，猶如海那麼廣大不可思議。「隨眾生心悉令見」：隨眾生的心念，悉令見佛。「此妙光明之所得」：這是妙光明足行神所明白的境界。

十方普現大神通 一切眾生悉開悟
眾妙華神於此法 見已心生大歡喜

「十方普現大神通」：佛時時都現於十方，在十方普現大神通。「一切眾生悉開悟」：令一切眾生都得到智慧而開悟。「眾妙華神於此法」：這位眾妙華足行神對這種的妙法，「見已心生大歡喜」：他見著了之後，心裏就得到法喜充滿。

復次，淨喜境界身眾神，得憶念佛往昔誓願海解脫門。

「復次」：前邊的經義還沒有說完，現在再繼續來說這個經的意思。「淨喜境界身眾神」：有清淨歡喜這種境界的這一位身眾神。「得憶念佛往昔誓願海解脫門」：他回憶釋迦牟尼佛過去在因地的時候所發的誓願，猶如大海那麼多。所以我們修道的人不要把願看輕了，必須先要有大願，才能有大修行，然後才能成大的果報。沒有大願，就像你想過海，但沒有船來載你，你就沒有法子過得去；大願就等於是過海的船一樣，所以修道的人必須要發大願，才能得大果。釋迦牟尼佛過去發的願就無量無邊，猶如大海那麼多、那麼深、那麼廣；所以我們做佛的弟子也都應該發廣大願，求無上道。這一位淨喜境界身眾神得到這種解脫門。

光照十方身眾神，得光明普照無邊世界解脫門。

「光照十方身眾神」：光照十方是這位身眾神的名字。「得光明普照無邊世界解脫門」：他的這種光明普照法界，無量無邊那麼多的世界他都能照到。他得到這種的解脫門。

海音調伏身眾神，得大音普覺一切眾生令歡喜調伏解脫門。

「海音調伏身眾神」：這一位身眾神叫海音調伏。他的聲音猶如海潮音一樣，令一切眾生聞聲都得度。「得大音普覺一切眾生令歡喜調伏解脫門」：他得到的佛的境界，是能發一種大的音聲，現獅子吼，把眾生都喚醒了；令一切眾生都生大歡喜，把剛強的習氣毛病都改變了而接受他的教化。

＊ ＊ ＊ ＊
沒有足的，當然不能叫足行神啦！沒有身的，也不能叫身眾神。很小很小的那個虫子，也都有神的。好像螞蟻雖然小，但螞蟻裏邊，也有神變化成螞蟻身來教化螞蟻。螞蟻裏邊，有做善的螞蟻，也有做惡的螞蟻。善的螞蟻就願意幫助其他的螞蟻，惡的螞蟻就願意吃現成的，就去做土匪去搶、去打劫去；不過因為牠身體小，牠所做的事情也小。又如蜜蜂，有多少做土匪的？到旁的地方，就把人家的蜜都給偷去了。
＊ ＊ ＊ ＊

淨華嚴髻身眾神，得身如虛空周遍住解脫門。

「淨華嚴髻身眾神」：淨華嚴髻是這位身眾神的名字。「得身如虛空周遍住解脫門」：他得佛身如虛空，周遍法界住的這種解脫門。

無量威儀身眾神，得示一切眾生諸佛界界解脫門。

「無量威儀身眾神」：無量威儀是這位身眾神的名字。「得示一切眾生諸佛界界解脫門」：他能指示一切眾生所有一切諸佛的境界。他得到這種的解脫門。

最勝光嚴身眾神，得令一切飢乏眾生色力滿足解脫門。

「最勝光嚴身眾神」：最勝光嚴是這位身眾神的名字。「得令一切飢乏眾生色力滿足解脫門」：他明白佛的境界，得到一種三昧，能令一切飢乏眾生色力滿足。飢乏也就是貧窮。飢，就是沒有飯吃；乏，就是疲乏，沒有力量。這兒說的是：沒有得到法食就叫飢，沒有得到威神力就叫乏。色，就是色身；力，就是力量。色身力量充足，就是身體健康；身體健康，也就是禪悅為食，法喜充滿。沒有得到禪定，所以叫飢乏；沒有得到法喜，所以色力就不圓滿。現在得到禪悅為食，法喜充滿，所以色力就滿足了。這位身眾神得到這種的解脫門。

淨光香雲身眾神，得除一切眾生煩惱垢解脫門。

「淨光香雲身眾神」：淨光香雲是這位身眾神的名字。「得除一切眾生煩惱垢解脫門」：他得到佛的一種境界，能除一切眾生的煩惱垢。煩惱就是染污，染污也就是煩惱；你修道若不能把煩惱轉變了，菩提也就不現。你必須要把煩惱轉成菩提，才能得到清淨；你若不能把煩惱轉成菩提，那就是染污。尤其出家人，若捨不了煩惱垢，那可真是沒有什麼價值了。所以我們出家的人，無論比丘、比丘尼，都不要和人家比脾氣，要和人比忍辱。也不要和人比煩惱說：「看一看我的煩惱有多大！我勝過你。」你用煩惱來做事，始終是不成功的，更不能成就你的三昧；所以無論做什麼事情，必須要去煩惱，生菩提心。這一位淨光香雲身眾神得到這種的解脫門。

守護攝持身眾神，得轉一切眾生愚癡魔業解脫門。

「守護攝持身眾神」：保守、護持、攝受一切眾生，是這位身眾神的名字。「得轉一切眾生愚癡魔業解脫門」：轉，就是轉變過來；由煩惱轉成菩提，由愚癡轉成智慧。他得到佛的一種境界，能轉變一切眾生的愚癡魔業，令眾生生出智慧來。魔業，就是一些個不清淨的業，也就是一些個染污法。修行切記要能轉變。這一位身眾神得到這種的解脫門

普現攝化身眾神，得普於一切世主宮殿中顯示莊嚴相解脫門。

「普現攝化身眾神」：普現攝化是這位身眾神的名字。「得普於一切世主宮殿中顯示莊嚴相解脫門」：他得到佛的一種境界，能普遍在一切世間的王和佛菩薩所住的宮殿裏邊，顯示出這些宮殿非常美麗的莊嚴相，令人見著就生出信心、敬畏心。他得到這種的解脫門。

不動光明身眾神，得普攝一切眾生皆令生清淨善根解脫門。

「不動光明身眾神」：不動光明是這位身眾神的名字。這位身眾神修不動光明，所以得到這個名字。這也足以證明他以前是動來著，以後他一點一點地修行，所以就不動了。動什麼呢？動煩惱。他以前也是常常有煩惱，以後修來修去，就把煩惱變成智慧、變成菩提，所以就得到不動光明。「得普攝一切眾生皆令生清淨善根解脫門」：他得到佛的一種境界，能普遍攝化一切眾生，令眾生都生清淨善根，而行無漏的善、究竟的善、清淨的善；也就是行善而不著住善相，做過去就了啦！不執著。他得到這種的解脫門

爾時，淨喜境界身眾神，承佛威力，普觀一切身眾神眾，而說頌言。

「爾時」：當爾之時。「淨喜境界身眾神，承佛威力」：這位淨喜境界身眾神，也是仰承著佛的大威神力。「普觀一切身眾神眾，而說頌言」：普遍觀察一切身眾神眾，用偈頌再來說一說前邊長行的道理。

我憶須彌塵劫前 有佛妙光出興世
世尊於彼如來所 發心供養一切佛

「我憶須彌塵劫前」：我想起來在無量無量須彌山那麼多的塵劫以前。「有佛妙光出興世」：當時有一位佛，名字叫妙光佛，到世界上來成佛。「世尊於彼如來所」：釋迦牟尼佛在這位妙光佛出世的時候，「發心供養一切佛」：發了一個大願，願意供養盡虛空遍法界一切諸佛。

如來身放大光明 其光法界靡不充
眾生遇者心調伏 此照方神之所見

「如來身放大光明」：為什麼如來的身會放光明？就因為如來把一切的習氣毛病都除淨，沒有了，把一切的煩惱都轉成智慧、轉成菩提，所以如來的身會放大明。佛的光明能照破一切黑暗，眾生被這大光明一照，就會發心。即使暫時不發心，將來也會發心的；今生不發心，來生也會發心，所以佛常常放大光明。好像修道的人若有大智慧，也會放光明；誰和他有緣，誰就見著這光。

「其光法界靡不充」：盡虛空遍法界，所有的地方都有佛光。我們如果把愚癡、煩惱轉成智慧、菩提，就會見著佛光了。「眾生遇者心調伏」：眾生遇見佛的光明，心裏就調柔順受了；剛強的眾生也不剛強了，愚癡的眾生也不愚癡了，無明煩惱重的眾生也沒有無明煩惱了，這都叫調伏──就是把你的習氣、毛病都沒有了。「此照方神之所見」：這是照方身眾神所明了的解脫門。

如來聲震十方國 一切言音悉圓滿
普覺群生無有餘 調伏聞此心歡慶

「如來聲震十方國」：如來的光明充滿法界，如來的音聲也充滿十方法界。「一切言音悉圓滿」：佛所說的言語和音聲都是圓滿的。「普覺群生無有餘」：佛普遍覺悟一切的眾生，一個也不會剩下。「調伏聞此心歡慶」：這位調伏身眾神聽見這種的境界，心裏非常歡喜慶幸。

佛身清淨恆寂滅 普現眾色無諸相
如是遍住於世間 此淨華神之所入

「佛身清淨恆寂滅」：佛身是清淨寂滅的，不動本處而周遍十方；所謂「諸法從本來，常自寂滅相，不可以言宣」。「普現眾色無諸相」：佛能普現出一切妙有的色身，可是妙有的色身沒有一切的相，也就是個真空；在真空現妙有，妙有也就是真空。「如是遍往於世間」：像這樣子真空妙有，遍住於十方世界。「此淨華神之所入」：這種境界，就是淨華身眾神所入的解脫門。

導師如是不思議 隨眾生心悉令見
或坐或行或時住 無量威儀所悟門

「導師如是不思議」：導師，就是大導師，接引導師。佛這位大導師的境界是不可以心思、不可以言議的。「隨眾生心悉令見」：隨著眾生的心，令眾生都見著佛。「或坐或行或時住」：或者看見佛坐著，或者看見佛行路，或者看見佛在那兒站著，或住到那個地方。「無量威儀所悟門」：這位無量威儀身眾神，見著佛行、住、坐、臥三千威儀、八萬細行的這種威儀，就明白這種的解脫門。

佛百千劫難逢遇 出興利益能自在
令世悉離貧窮苦 最勝光嚴入斯處

「佛百千劫難逢遇」：佛是不容易遇著的。我們現在都生在佛後，都在八難之中；佛入涅槃了我們才出世，就因為我們和佛沒有深的緣，所以遇不見佛出世。佛是百千萬劫難遭遇的，不容易遇著佛。「出興利益能自在」：佛出現於世，利益一切眾生，他有自在神通的妙用。「令世悉離貧窮苦」：令世界所有的眾生都得到法益，完全離開貧窮的苦。人若不明白佛法，就是最貧窮的；明白佛法，那就是富。「最勝光嚴入斯處」：這位最勝光嚴身眾神入這種的解脫門。

如來一一齒相間 普放香燈光燄雲
滅除一切眾生惑 離垢雲神如是見

「如來一一齒相間」：佛的每一個牙齒相之間。「普放香燈光燄雲」：都普遍放出一種香燈的光燄雲，放出種種香，又有種種的光，結成燄雲。「滅除一切眾生惑」：這種光燄雲能滅除一切眾生的惑，眾生所有的迷惑，被這種光一照，就消滅了。「離垢雲神如是見」：這一位離垢雲身眾神明白這種的解脫門。

眾生染惑為重障 隨逐魔徑常流轉
如來開示解脫道 守護執持能悟入

「眾生染惑為重障」：眾生被染污法所迷惑，所以就不清淨；不清淨，就生出種種的重障來遮障著自性，般若的光就現不出來。「隨逐魔徑常流轉」：就隨逐魔的狂亂行徑而常流轉。你看看，我們這正式說法的法會，就這麼清清冷冷的，只有十多個人在這兒研究佛法。你若開一個搖擺的大會，幾千人、幾萬人都往那地方跑去了；入場還要買票才能進去，不買票不能進去。某某人唱的歌、灌的唱片說送給人，人就去搶，甚至於打出人命來。這就叫隨逐魔徑常流轉。好像跳舞是一種染污法，看電影、看戲也都是染污法；又要花錢，可是他就要去看。我們這兒講經說法不要錢，他就不來；或者我們這兒也要錢，他就會來了。還有，或者某某地方有脫衣舞，就寧可不睡覺也要去看去。你說這有什麼看頭啊？看了有什麼好處？甚至於連要出家的人都要去看一看脫衣舞，你說這是可憐不可憐？還有，明明知道吃毒藥不好，他還一定要買來吃！這都叫隨逐魔徑常流轉。

「如來開示解脫道」：如來為這種種顛倒的眾生，開示解脫的道理、解脫的道路。「守護執持能悟入」：這位守護攝持身眾神能了悟這種的解脫門。

我觀如來自在力 光布法界悉充滿
處王宮殿化眾生 此普現神之境界

「我觀如來自在力」：我觀察觀察佛的自在神力。「光布法界悉充滿」：佛的大光明，散布充滿整個法界。「處王宮殿化眾生」：佛住在法王的宮殿裡邊，來教化一切眾生。「此普現神之境界」：這種境界，就是普現身眾神所明了的境界。

眾生迷妄具眾苦 佛在其中常救護
皆令滅惑生喜心 不動光神所觀見

「眾生迷妄具眾苦」：所有的眾生因為顛倒，迷失正路，妄想就像小鳥似的紛飛，非常的多；所以才具備所有的苦，三苦、八苦、無量諸苦都具足了。「佛在其中常救護」：佛在六道裡邊，常常救護一切苦惱的眾生。「皆令滅惑生喜心」：普遍令所有的眾生把迷惑都滅除了，生出一種歡喜快樂的心。「不動光神所觀見」：這是這位不動光身眾神所明了的解脫門。

＊ ＊ ＊ ＊
弟子：有一個教會他們要錢，所有另外的都給他幫忙，他們都給開大會。
上人：你念「楞嚴咒」，他們就沒有什麼話講了，把他們都弄得老實了；但是他們這個會還是一樣照開的。邪不勝正，你可以用正法去降伏他；你可以買一張票去和他們來辯論，就在那個人多的地方，把他們都辯論倒了。。
＊ ＊ ＊ ＊

復次，妙色那羅延執金剛神，得見如來示現無邊色相身解脫門。

講經不能把意思完全都講出來，你若願意完全都知道，就要自己去研究。講經如果把所有的意思都講出來，那這一部經不知道什麼時候才能講得完；不要說這部長的經，就是短的經，也不能把其中所有的意思都講出來。因為經的意思是無窮無盡的，就是很短的經，你若想把它的義理都完全發揮出來，也要經過很長的時間。所以天台智者大師九十天裏邊，只講一個「妙」字。這個「妙」字，不要說九十天，就九個月、九年、九十年都講不完；因為它妙，所以就只可以說一個大概的意思，不是說它這個意思好不好的問題。你若願意知道多一點，就要自己用功去往深裏研究。

「復次」：前邊的這個義理還沒有說完，所以再來出它一次。「妙色那羅延執金剛神」：妙色就是那羅延，那羅延也就是妙色，又是堅固的意思。為什麼說他堅固呢？你看下邊說他是個執金剛神，拿著一個金剛寶杵；如果他不堅固，手連綁小雞仔那麼大的力量都沒有，怎麼可以執金剛寶杵呢？金剛寶杵或者金剛王寶劍，都是護法拿的兵器，所以這執金剛神就是護法神。「得見如來示現無邊色相身解脫門」：他得到佛的境界，見著佛示現不知有多少的色相身。怎麼叫示現呢？先無後有叫示現。本來沒有，現在現出來了；所以示現並不是真有的。他見著佛能示現無邊身，他也得到這種的解脫門。

日輪速疾幢執金剛神，得佛身一一毛如日輪現種種光明雲解脫門。

「日輪速疾幢執金剛神」：日輪速疾幢是這位執金剛神的名字，他非常的迅速。「得佛身一一毛如日輪現種種光明雲解脫門」：他得到佛的境界，明白佛身上的每一根汗毛都有一道光，這光猶如日輪一樣。而且這個光明不單單一種顏色，而是有種種的顏色，好像五色祥雲似的在虛空裏頭飄緲著。他得到這種的解脫門。

須彌華光執金剛神，得化現無量身大神變解脫門。

「須彌華光執金剛神」：須彌就是妙高，這位執金剛神有妙高的華光，光裏邊還有華，華上頭又放光。「得化現無量身大神變解脫門」：他得到佛的一種境界，明白佛能化現無量的身，又顯出一種大神通的變化。他得到這種的解脫門。

魔有個魔相，佛有個佛；有的時候為了降魔，佛也要現一個魔相，但是佛現的魔相必須比這個魔更大。譬如魔如果身高一百丈，佛所現出來的魔身就身高一千丈，比他高了九百丈。這個魔一看自己這麼小，佛那麼大，所以就五體投地說：「你說什麼我都聽你的，依教奉行。」佛把魔降住了，然後就把魔的身收回來，又現出佛身；魔一看佛有這麼大的神通變化，也就不敢不聽佛的教化了。這個佛法，你若會用，就奧妙無窮；你若不會用呢？就好像你衣裏邊有一顆明珠，你自己卻不知道，那還是個窮人。你若知道自己有明珠，會用這個明珠；這個明珠就是個如意寶，能出生一切的珍寶，取之不盡，用之不竭。你若得這個如意珠，那就是最富有的人了。你想要錢，那如意珠裏就出來錢；你想要金子，它就出來金子；你想要銀子，它就出來銀子。那真是變化無窮的，你想要什麼就有什麼，這叫大神變解脫門。

清淨雲音執金剛神，得無邊隨類音解脫門。

「清淨雲音執金剛神」：清淨雲音是這位執金剛神的名字。「得無邊隨類音解脫門」：他得到佛的一種境界，明白佛能隨類現身，隨類去演說妙法。你不要以為佛就只現佛身，什麼身佛都能現的。他若要度魚，就現一個魚身，說魚所說的語言聲音，在水裏頭來教化牠。他若要度龍，就現個龍身；要度畜生，就現一切畜生身。不但現牠們的身，而且還說牠們那種話；這就叫隨類音解脫門，這位執金剛神得到這種的解脫門。

妙臂天主執金剛神，得現為一切世間主開悟眾生解脫門。

「妙臂天主執金剛神」：妙臂天主是這位執金剛神的名字。他的一隻手可以變成算不過來那麼多的無量手；無量手又變成一隻手，所以叫妙臂。這種妙是不可思議的，他的手願意拿多少東西都可以隨便拿。「得現為一切世間主開悟眾生解脫門」：他明了佛的境界，能示現為一切的世間之主來開悟眾生。他得到這種的解脫門。

可愛樂光明執金剛神，得普開示一切佛法差別門咸盡無遺解脫門。

「可愛樂光明執金剛神」：可愛樂光明是這位執金剛神的名字。「得普開示一切佛法差別門咸盡無遺解脫門」：他明了佛的境界，能普遍開示眾生一切佛法不同的義理，令眾生完全了解，沒有遺漏、剩下的。他得到這種的解脫門。

大樹雷音執金剛神，得以可愛樂莊嚴具攝一切樹神解脫門。

「大樹雷音執金剛神」：大樹雷音是這位執金剛神的名字。「得以可愛樂莊嚴具攝一切樹神解脫門」：他得到佛的一個境界，明白佛能用可愛樂的這種莊嚴具和玩具，來攝持、管理一切樹神。這些樹神大約都是歡喜玩的，所以歡喜莊嚴具。他得到這種的解脫門。

＊ ＊ ＊ ＊
上人：你覺得你很慢成佛嗎？他已經變了很多的身給你看，你自己不覺悟、不認識，那有什麼法子？一切法皆是佛法，你懂嗎？
弟子：懂。
上人：現在懂了？
弟子：Well，還沒有完全懂！如果完全懂，大概就開悟了。
上人：因為你現在還不願意開悟。
弟子：如果我願意，就能開悟嗎？
上人：哎，不錯！ OK。

你們請法的偈頌唱得不錯，不過後邊那個輪字要唱得長一點，聲音大一點！今天是你們大家發願的日子，誰要發願，就說一說！發願是最要緊的。金山寺的出家人、在家人，都要發無上菩提心，發大願力。往昔無量劫以來，佛教徒發願是很多的，不過在這個世紀就很少了；因為人都走到末法了，就把這一切真實的修行都忘了。現在你們能發人所不能發的這個願力，還要時時刻刻把它記在心裏；不要發過就忘了，就像沒有這麼一回事，這是不可以的，必須要時時刻刻記得自己所發的願！好像現在果逾和果道兩位，在過去就發了要行人所不能行的願。他們發願，無論我到什麼地方，他們都要做金剛大力士，忍人所不能忍的，行人所不能行的，要行這種的苦行；不管這種苦行成不成功，他們都要去做去！

修道發願是要緊的，忍辱也是最要緊的；你若能忍辱，一定會成道業。忍辱，就是不如意的事情來了，你能忍受，能像吃蜜糖那麼甜，一點都沒有火，這樣才能成就忍辱的行，成就道業。所以凡是有人發願，我都很注意聽的，今天就沒有人發這個忍辱的願。但是在你們沒發願以前，我不能告訴你們應該發什麼願。這個願要你自己發，不要別人來告訴你；別人告訴你怎麼樣發願，那是人家的願，不是你自己的。以後我希望所有的人都能修忍辱行，這是很要緊的。
＊ ＊ ＊ ＊

獅子王光明執金剛神，得如來廣大福莊嚴聚皆聚足明了解脫門。

「獅子王光明執金剛神」：獅子王光明是這位執金剛神的名字。他很有威德的，猶如獸中之王的獅子王一樣，他還有一種智慧光明。「得如來廣大福莊嚴聚皆聚足明了解脫門」：他得到如來的一種境界，明白佛因為不捨小福，而成就廣大的福。福德多了，所以一切都莊嚴，沒有不莊嚴的，所以叫莊嚴聚；國土也莊嚴，宮殿也莊嚴，法相也莊嚴，一切一切都莊嚴。不單莊嚴，而且所有一切的福慧都聚足；聚足福、聚足慧，福慧都聚足了。所以有大智慧，能明了一切眾生的根性。這一位執金剛神得到這種的解脫門。

密燄吉祥目執金剛神，得普觀察險惡眾生心，為現威嚴身解脫門。

「密燄吉祥目執金剛神」：密燄吉祥目是這位執金剛神的名字。他常常有一種吉祥的火燄，但是一般人不能知道，他就在祕密中幫助一切眾生，令一切眾生都得到利益。「得普觀察險惡眾生心，為現威嚴身解脫門」：他得到佛的一種境界，明白佛能普遍觀察一切最險惡的眾生心，而為眾生現出一個有大威德、大勢力、大權威的威嚴身，又威儀又莊嚴；令一切眾生一見著他，自然就生出一種恐懼而服從的心，五體投地的來叩頭頂禮，也就是依教奉行了。他得到這種的解脫門。

蓮華摩尼髻執金剛神，得普雨一切菩薩莊嚴具摩尼髻解脫門。

「蓮華摩尼髻執金剛神」：這位執金剛神叫蓮華摩尼髻。「得普雨一切菩薩莊嚴具摩尼髻解脫門」：他得到佛的一種境界，明白佛知道菩薩所需要的瓔珞、寶珠之類的莊嚴具，而普雨一切的摩尼寶髻。他得到這種的解脫門。

爾時，妙色那羅延執金剛神，承佛威力，普觀一切執金剛神眾，而說頌言。

「爾時」：當爾之時。「妙色那羅延執金剛神，承佛威力」：這位妙色那羅延執金剛神仰承著佛的大威神力。「普觀一切執金剛神眾，而說頌言」：普遍觀察一切執金剛神眾，而說出偈頌來。

＊ ＊ ＊ ＊
弟子：果普發願生生世世要做男人，但這個是不是對她有利益？因為如果她常常只做一個男的，就沒有法子經過男界和女界這兩種的境界。所以果璲一聽見這個願，就是有點Shock (震驚)。他又說這個問題也是佛教裏邊對女人的一種不好的偏見。
上人：那他可以發願生生世世做女人，這個沒有問題的。
弟子：他不試！
上人：他怎麼說？
弟子：他說這樣也不行，最好是一生做男的，一生做女的；就能經過這兩種情形，應該這樣。
上人：他經過太多了！願就是自己所願意的，旁人說什麼不管的。你願意上天就上天，願意下地獄就下地獄，這都隨自己的意思嘛！好像現在在地獄裏的那些個眾生，就都是發願想要到地獄裏去的；他若不發那個願，他不會去的。成佛的人都是因為發願要成佛，所以就成佛了。誰願意怎麼樣，這是最自由的，不批評任何人所願意的。

弟子：這個道理是不是不對？是不是如果你想成就的話，就要經過多一點的境界？因為這樣才可以明白多一點。
上人：他怎麼知道她以前沒有經過很多的境界呢？因為她做夠了，她現在不願意了嘛！

弟子：他說他自己不會想男人比女人好，男人勝過女人。
上人：這不是勝不勝的問題！因為修道啊，女人的麻煩比男人多一點；所以女人的戒律有三百四十八條，男人就有兩百五十條。女人是有很多的事情不太方便，這不是誰好不好的問題。今天他提出這個問題，果普可以考慮考慮她的這個願；如果不願意發這個願，還可以把它撤消了。這是她自己願意的，她本來是個女人，她不是說輕看女人才發這個願，不是的！她就覺得不太方便，所以有這種願力。
＊ ＊ ＊ ＊

汝應觀法王 法王法如是
色相無有邊 普現於世間。

「汝應觀法王」：這位妙色那羅延執金剛神說：你應該觀看觀看佛這位法王。「法王法如是」：法王的法就是這樣子。什麼樣子呢？「色相無有邊」：法王的法身和所示現的色相都是無有邊的。「普現於世間」：普遍現於十方法界的世間，來教化一切眾生。

佛身一一毛 光網不思議
譬如淨日輪 普照十方國

「佛身一一毛」：佛的身體有三十二相、八十種隨形好，這是一般人都知道的。不要說三十二相、八十種隨形好，就單單佛的每一根毫毛的孔，「光網不思議」：都能放出無量的光明；每個毛孔的光，又都光光相照、孔孔相通，互相織成一種光網，這種光網是不可思議的。「譬如淨日輪」：就好像虛空的日輪，而且還不止一個日輪，有很多的日輪。「普照十方國」：普遍地照耀到十方世界諸佛國土，十方眾生都得到佛的光明遍照。

如來神通力 法界悉周遍
一切眾生前 示現無盡身

「如來神通力」：佛的大威神通力。「法界悉周遍」：盡虛空遍法界都周遍了。「一切眾生前」：所有法界的每一個眾生都見著佛。「示現無盡身」：眾生無盡，佛示現的身也無盡，以無盡身來度無盡的眾生。

如來說法音 十方莫不聞
隨諸眾生類 悉令心滿足

「如來說法音」：佛身周遍法界，佛的法音也是周遍法界的。「十方莫不聞」：十方世界所有的眾生，都聽見佛說法。「隨諸眾生類」：令所有各類的眾生，悉令心滿足」：心裏都得到法喜充滿。

眾見牟尼尊 處世宮殿中
普為諸群生 闡揚於大法

「眾見牟尼尊」：所有一切眾生都見著釋迦牟尼佛。「處世宮殿中」：居住在世間的宮殿裏邊，來講說佛法。「普為諸群生」：普遍為一切眾生，「闡揚於大法」：闡明發揚大法。佛法也就是大法，也就是妙法，也就是無盡藏的法。

法海漩澓處 一切差別義
種種方便門 演說無窮盡

「法海漩澓處」：佛法有八萬四千種法門，佛用種種的方便法門，來把它說明白；說了一遍又一遍，周而復始，就像水在那兒打轉轉，流過來又流過去，來回那麼流，這就叫漩澓處。法海的漩澓，也就是把這個法說了一遍又一遍。「一切差別義」：把法裏邊一切分別不同的道理都說明了。「種種方便門」：用種種的方便法門，「演說無窮盡」：來演說重重無盡的這個道理。

無邊大方便 普應十方國
遇佛淨光明 悉見如來身

「無邊大方便」：這個方便法門也是無量無邊的。「普應十方國」：普遍來教化十方國土的眾生。「遇佛淨光明」：眾生有遇著佛說法或者佛放光的，「悉見如來身」：所有這些有緣的眾生都能見到佛的相好莊嚴身。

供養於諸佛 億剎微塵數
功德如虛空 一切所瞻仰

「供養於諸佛」：佛在因地的時候，發願供養十方三世一切諸佛。「億剎微塵數」：億剎，就是很多很多、無量無邊那麼多的國土。億剎國土微塵數那麼多的諸佛，佛都普遍供養。「功德如虛空」：因為佛發這麼大的願，供養這麼多的佛；所以佛的功德猶如虛空那麼廣大，無窮無盡。「一切所瞻仰」：所以一切眾生都羨慕佛，都來瞻仰於佛、恭敬禮拜佛。

神通力平等 一切剎皆現
安坐妙道場 普現眾生前

「神通力平等」：佛的神通力是平等救度一切眾生的。「一切剎皆現」：所有十方法界的國土，佛都普遍現。「安坐妙道場」：十方法界所有的國土，佛都在那兒安坐在菩提樹下來成道。「普現眾生前」：普遍現於一切眾生的面前。

燄雲普照世 種種光圓滿
法界無不及 示佛所行處。

「燄雲普照世」：佛有一種光燄雲，能普照十方世界。「種種光圓滿」：這種光燄雲有種種的光，而且都是圓滿的光。「法界無不及」：所有的法界，佛的光都能遍照。「示佛所行處」：來指示眾生怎麼樣修行、怎麼樣成佛，令一切眾生都明白怎麼樣成佛。

＊ ＊ ＊ ＊
香港大嶼山的法藏拿了一把刀要殺果前、果先、果孟這三個從美國去的和尚；說他們不可以在大嶼山住，要撤退回來。我要去看一看，看他們會不會被他殺了；所以下個禮拜要到台灣、香港去一趟，最少是一個月，最多兩個月，時間不會太久。你們想造反的，就在這兩個月裏頭造反；若是不想造反，不願意給人找麻煩的呢？就平安地度過這兩個月。這是我第二次離開三藩市。我第一次離開三藩市的時候，就把果速給嚇跑了，因為他怕三藩市地震、不寧靜；那麼這第二次，不知道會不會把果曼嚇跑了？那個是「速」、這個是「慢」，慢慢地跑了。

我們學佛法的人，必須認清楚法的重要性。我們天天學佛法，如果不知道法的重要性，就不會老老實實地去修行；不修行，就不會有所得，也不會有智慧。有智慧的人不居住在愚癡的地方，愚癡的人就不會住在有智慧的地方。什麼叫愚癡的地方？就是黑暗的地方。愚癡的人住在黑暗裏邊，也不覺得是黑暗；有智慧的人就能知道黑暗是不對的，要去找光明的地方。愚癡，就是有瞋恨心，你有瞋恨心，就是愚癡；你沒有瞋恨心，就是智慧，就是光明。所以我們每天都要迴光返照，看著自己，不要令自己生愚癡，要念念生智慧；生了智慧，就不會去對其他的人發脾氣，愚癡的人就願意發脾氣。所以我們學佛法，要一天比一天聰明，不要一天比一天愚癡。你能被人家罵，這才是真正有忍辱的功夫！你不要罵人，不要對人發脾氣──不要說師兄弟，就是比自己輩分低的，也不應該對他發脾氣。偶爾有的時候，被這個無明所障，可以的；但若天天對人生無明，這就不可以了。各位在這兒受這麼多的苦，起早睡晚的；再若不管著自己，盡去管人去，那真是大錯而特錯！

有一句話說：「無明火，老虎神，這是前身的罪孽根。」既然這是罪孽根，你就應該把它拔出來，不要這個罪孽根了；不可以不但不拔這個罪孽的根，還令它一天比一天增長，這是一個大的損失。修道的人對這一點切記切記要注意，不要犯這種的毛病！我們修道的人，遇著逆境應該順受，不要動心，所謂逆來順受。《永嘉大師證道歌》說得很好：「觀惡言，是功德，此即成吾善知識。不因訕謗起冤親，何表無生慈忍力？」有人罵你，你要把這惡言認為是幫助你令你增長功德的。罵你的這個人，就是你的善知識，是來幫助你修道，看你有沒有忍辱功夫的；你不要因為他誹謗你、罵你，就對他生瞋恨心。如果這樣，怎麼能證明你有慈悲心呢？有人來罵你、殺你，這正是試驗你有沒有定力。

講到這個地方，我想起我在沙打街的時候；那時候就我一個人在那兒，沒有人幫手，於是乎就從台灣請了一位繼光法師來。頭一次申請他來，手續已經都辦好了，他在台灣說不來了。原來他在台灣說要到美國去，叫大家給拿旅費；很多居士就給他拿了很多旅費，他化緣化了很多錢，就不來了。又過了一年，大約把旅費都用光了，又對我說要來；我又請律師申請他來，前後用了大約有八百多塊錢，這回他來了。他到這個地方很不錯的，說要和我合作，什麼事情都互相來幫助。以後他每天晚間就到另外一個佛教會去，然後就祕密地和人家簽了字，說要到那個佛教會去，不要在我這兒了。

這個時候，我也知道這個情形了，一早起來做完早課，我就和五、六個居士給他送駕。這一送駕，送得他大發脾氣；就拿出一把從台灣帶來的水果刀，比量我的脖子說：「我要殺了你！」這刀連把大約有一尺長的樣子，很鋒利、很快的。當時我把眼睛閉著，也不管他，心想：「你殺就殺囉！我若前生殺過你，那你就把我殺囉！我若沒有殺過你，你也就不會殺我。」他就很生氣地說：「你為什麼要閉著眼睛？」閉著眼睛也有罪了。「你為什麼不講話？」不講話也有罪了，就罵。就這樣又罵又殺的經過了三天，見著我就罵，見著我就要殺；但始終也沒有殺，我也不講什麼。以後他沒法子，就去了另外那一個佛教會。他到那地方住沒有一個月就不行了，又要回來。我說：「你回來可以的，我把沙打街這個房子無條件送給你，但是我要到旁的地方去！」他又不敢要這個房子。以後沒有法子，就又回到台灣去了。聽說現在耳朵也聾了，常常有病；大約是怕我再罵他，所以他先耳朵聾了，不要聽。

你們想一想，你們這個師父是個能挨罵的，不是罵人的。我在很小的時候是歡喜罵人，但是年紀一大、一懂了，就很少罵人了。有人罵我嘛？沒有關係，你盡量罵！修道的人有人罵一罵你，那才看出你的定力夠不夠。不是人家讚歎說你好，你就高興了；說你一句不好，就不高興了，這還是被八風所吹動。八風吹不動，就是有人罵你，你就當他給唱歌聽呢！因為你不罵人，有人罵你，你也不懂這種語言。或者以為他是講日本話、英文、德文、法文；你不懂，所以就沒有事了。他罵你，你就當他是在讚歎你；不過是反面的讚歎，不是正面的。修道，就要受不了的你要受，忍不了的你要忍；能忍、能讓，這才是有功夫的人。你若不能忍、不能讓啊，那還是沒有功夫。

有的人說這個世界壞了，這是一種錯誤，世界根本就沒有壞。有的人又說世界既然沒有壞，那麼是人壞了，這也是一個錯誤，人也沒有壞。那麼是什麼壞了呢？人的心壞了。人心壞了，所以把人都弄壞了，把世界也弄壞了。心壞了就會造惡業，造惡業就會受惡報，受惡報就造成世界上不平安了。所以要想人好、世界好，先要從人心做起；人心若好了，世界就沒有戰爭了。好像我們金山寺，現在有兩位比丘去三步一拜，拜向西雅圖最高的那個山，也就是諸佛菩薩聚會的一個地方。那麼他們是不是就在拜諸佛菩薩呢？不是！他們是在祈禱世界和平，祈禱世界的人心改惡向善；來把世界一切的災劫、一切的苦難都轉變了，變成一個平安的世界，人人都是平安的人。

人人要變成一個平安的人，先要從心裡頭做起；心裏頭沒有鬥爭，沒有貪心、瞋心、癡心，這個世界就會和平了。為什麼世界不和平？就因為人的這個貪心太大了。大的人物就有大的貪心，小的人物就有小的貪心；每一個人都有每一個人的貪心，一個國家有多少人，就多少人有貪心。各人的欲望不能滿足，他就貪，貪名、貪利。老百姓的貪心，就是怎麼樣賺多一點錢，從生到死都是為著這個錢；沒有錢，就好像沒有血一樣，無論哪一個國家的人都有這種的思想。種田的人有種田的貪心，種上一點種子，就貪秋天收得多一點，這是農人的貪心。讀書人就想快一點讀完書，去做個大官；做工的人就想賺多一點錢，做生意的也是這樣。做官的既有官做，又有名譽、地位，還是貪錢。

古人有這麼幾句話說得很好，這是說的貪心的人。說：「終日忙忙只為飢，得了飽飯又思衣；衣食兩般具豐足，房中缺少美貌妻。娶下嬌妻並美妾，出入無轎少馬騎；騾馬成群轎已備，又無官職被人欺。五品四品嫌官小，三品二品也嫌低；一品當朝做宰相，又想面南去登基。一朝登基坐了殿，又想神仙下局棋。」

人天天忙來忙去，為的什麼呢？就為了怕餓著。方才吃飽了飯，又想穿美麗的衣服。衣服也夠穿了、吃的也夠了，衣食兩樣都夠用了，又怎麼樣呢？家裏少了一個很美貌的太太──若是女人，就是少了一個很俊俏的丈夫。嬌妻也有了，美妾也有了，出去回來沒有轎子坐，也沒有馬騎──現在可以說是沒有汽車、輪船、飛機。騾子也有了，馬也有了，轎子也有了，但因為不是做官的，就受一般人的欺負。做了五品、四品的官，還覺得這官很小的；做了三品、二品的官，也覺得不夠高。終於做了最高的官，一品當朝做宰相了；但做了宰相還不知足，又要面向南邊、背向北邊去登基坐殿做皇帝。有一天真的做了皇帝了，他又想和神仙下一下棋，得到長生不老。所以人心不足蛇吞象，就像蛇想把大笨象吞到肚裏頭去一樣，這怎麼能做得到呢？人就是這樣子，總不知足，這都是由貪心造成的。

這個佛教徒沒有法子做的。你怎麼做一個佛教徒？怎麼不做一個佛教徒？你做佛教徒也是佛教徒，不做佛教徒還是佛教徒；佛教徒就是佛教徒，沒有一個做不做。佛教包括一切眾生，沒有一個眾生可以跑到佛教外邊去。為什麼呢？因為一切眾生皆有佛性，皆堪作佛，無論你信佛不信佛，都是佛教徒。不是說你信就是佛教徒，不信就不是佛教徒，不是的！只要你是眾生，你就有佛性，你信不信都有佛性的；除非你不是個眾生，那才可以沒有佛性。但是你不敢說你不是眾生！就是文殊、普賢、觀音、勢至也都是眾生，何況我們呢？

我們都是眾生之一，既然是眾生，就和佛根本沒有分家。你是佛教徒、不是佛教徒，這是你自己這麼想；在佛教上，根本沒有一個是不是。不單不信佛的，也是佛教徒；就是罵佛、打佛、殺佛的，也都是佛教徒，沒有一個眾生能跑到佛法的外邊去。佛法是整個的，不是一個小方面的，就是其他的宗教也都在佛教裏邊呢！沒有走到佛教外邊去。好像身體上這個地方壞了，這也是自己身體上的肉；那個地方壞了，也還是自己身體上的肉。所以這個世界的眾生，無論信不信佛，都是有佛性的，都和佛是一個的。

「性定魔伏朝朝樂，妄念不起處處安」。修道的人就要修這個定力。定力怎麼樣修呢？就是先要持戒。這個戒是止惡防非，諸惡不作，眾善奉行。持戒律就要常常律己，常常檢討自己，問問自己：「我今天的所行所做，對世界上是有功還是有過？」若是有功，不妨繼續去做去；如果是有過，就要趕快改悔、懺悔。持戒律的人不可以障礙其他的人，尤其不可令其他人生一種退道的心，這叫障礙他人發菩提心；你若障礙其他人發菩提心，你自己修道就不會很迅速、很快地有所成就。你不可以惱亂一切眾生，況且是發菩提心的人？無論任何人發菩提心，你都應該幫助他、成就他，不要破壞他這個菩提心。這個戒律你若持不清楚，盡想用勢力去欺壓人，這是不可以修道的；修道的人要慈心下氣，恭敬一切。修道的人要講六和。六和就是：

（一）身和同住。身和要同住，不能說這個地方只可以有我，不可以有你，更不用說他了。不能和師兄弟或者同參道友，一天到晚用身來鬥爭、用口來鬥爭、用意來鬥爭，不能只知道有自己，不知道有他人。不可以用地位或者勢力來壓迫其他人；如果你壓迫其他人，就談不到身和同住了。
（二）口和無諍。口和無諍就是沒有爭論；不能總覺得自己比其他人都好，不能盡是用口來辯論、戰爭，總是覺得自己對，其他人不對，這是口不和。
（三）意和同悅。在你的心意裏頭，和所有的人都應該和；要知道道場不是一個人的道場，是大眾的道場，所以不能用強迫、強制的手段壓迫其他人。
（四）見和同解。不能說：「我別開生面，獨出心裁；你們所見的都不對，我的見解比你們的都高超。」這見要同解，你不能認為自己是很特別的。有什麼特別？你不吃飯一樣餓死，有什麼特別的！你若能一百天不吃飯，那算特別；你做得到做不到啊？哼！七天不吃東西就要偷東西吃，你有什麼特別的？
（五）戒和同修。對於戒律大家都要共同遵守，不能說：「這個戒律是你守的，不是我守的。」
（六）利和同均。有什麼好處也要大家得，不能一個人獨得。一個人得，那就叫自私、偏重；什麼叫偏重呢？就是不公平，偏於一邊、重於一邊。

出家人時時刻刻都要明白這六和，不能障礙、壓迫其他的同道，這是最要緊的。

我禮拜三要到亞洲去，這一次去，最多不超過兩個月就回來了；在這個期間，你們自己要守自己的品行，看看自己是個什麼人。不要像去年我到南美去了幾個月，金山寺就幾幾乎一個人也沒有了；如果再有這種事情發生的話，就應該自己想自己的法子了。尤其是比丘，金山寺裏邊的比丘不可以欺負比丘尼，不可以隨隨便便就罵比丘尼。那麼比丘尼是不是可以罵比丘呢？更不可以！比丘尼自己應該遵守八敬法，恭敬比丘；不可以對比丘有一種輕慢的心，有一種不乾淨的思想。你們自己要把自己看重了，不要把自己看得那麼沒有價值！你們要各守自己的本位，這才不會錯因果；如果你不守自己應守的本位，那就叫錯因果！

所以說：「性定魔伏朝朝樂，妄念不起處處安。」你若性定、能持戒，什麼魔也沒有了。有人說：「我就要發狂了。」你死了更好！發狂有什麼用呢？你願意發狂，就莫如快一點死了。性不定才有魔，才會發狂；你若性定，魔就降伏了，什麼魔都沒有了。所謂「道高龍虎伏，德重鬼神欽。」有道德的人說出話來，諸佛菩薩、天龍八部都會擁護他所說的話；若是沒有道德，無論你說什麼話都不會靈驗。若有道德，你說什麼話都會靈驗；你有道了，龍也蟠起來，虎也臥起來，龍虎都降伏了。你的道德夠了，鬼神都恭敬你，見著你都叩頭頂禮的；性定魔伏了，天天就都是快樂的。你這妄想心若不生出來，到什麼地方都是平安、吉祥的；你若盡打妄想，到什麼地方都不會平安。「這山望著那山高，到了那山把腳翹。」在這個山，就說那個山比這個山高；到了那個山，又要翹起腳望那山，這就不安了！所以我們修道的人，若不能迴光返照找自己的毛病，而盡向外照，這是一個大錯誤的！

這個定就是一個功夫。你沒有定力就沒有功夫，你有定力就有功夫。要有定力，就先要持戒，持戒能幫助你生出定力。持戒就是止惡防非，就是諸惡不作，眾善奉行。做好的事，不要做壞的事，這就幫助你生出定力；定力生出來了，你又要受得起考驗。什麼叫考驗呢？不如意的事情，反對你的、誹謗你的、罵你的、打你的，這都是考驗，就看你有沒有定力。你若有定力，罵誰呢？根本就沒有一個我，又罵誰呢？無我、無人，人也沒有了，誰又罵我呢？我自己沒有了，他罵誰呢？人也沒有了，誰罵我呢？所以方才說不要去壓迫人，若能有人來敢壓迫你，那真是你的善知識了。做比丘的，若有比丘來罵你，甚至於打你、殺你，你都要如如不動，好像吃蜜糖那麼甜，不要像吃黃連那麼苦。這個比丘不論是你的師兄、師弟，或者是比你晚一輩的徒姪，甚至於是徒弟罵師父，這也都是你的善知識。

我告訴你們，以前我在家鄉的廟上，老和尚也罵我，小和尚也罵我，中年的和尚更罵我；不知道為什麼，沒有理由的他就罵。除非看不見我，一看見我就罵；站在我門口，那麼跳起來罵。罵得我的一個皈依弟子聽了都受不了，哭著說：「師父啊，你這個忍耐真是大！我都受不了，你還能受！」我說：「你不受又有什麼辦法？就應該受嘛！」為什麼他們罵我呢？這就因為我懶，我在廟上不作工，不幫著造廟；所以方丈和尚的徒弟就罵我，方丈和尚的徒孫也罵我，說我在廟上不盡自己的力量。罵得我的皈依弟子都受不了啦，我還一樣受，心裏真沒有火氣，真像吃冰那麼涼爽，真是「觀惡言，是功德，此即成吾善知識。不因訕謗起冤親，何表無生慈忍力？」那時候真是這樣子。所以無論哪一個人罵你，真是幫助你修道呢！

但是如果你也這樣去幫助人家修道，你自己可有罪過了！釋迦牟尼佛是誰助他成的佛？是提婆達多。提婆達多一天到晚都想要去破壞佛，但是破壞不了；佛成佛了，提婆達多就生陷地獄，活活地就墮地獄了。誰若願意做比丘尼的善知識，就去罵比丘尼，甚至於去打、去殺；因為要做善知識，就要不怕有罪過，不怕墮地獄地去幫助人修道。 比丘願意幫人修道，也可以去罵人、打人，甚至於殺人，比丘尼也是這樣子。這是現羅剎相來叫其他人修道。我要走了，現在把這個真傳告訴你們：誰願意做羅剎鬼，就發脾氣罵人；誰若願意做菩薩，就歡歡喜喜的。「善惡兩條道，修的修，造的造」；你願意修道也可以，願意造孽也可以，隨你們自己的選擇。我這個做師父的，只可以「師父領進門，修行在個人」。你自己不修行，做師父的也沒有辦法；自己生死自己了，自己吃飯自己飽。

我沒走之前，說一說這些你們不願意聽的話；誰願意反對師父，那我是最歡迎的。我最不歡迎不反對師父、依教奉行的，這不是我的好徒弟；誰若不依教奉行，那是不錯的。我什麼都不怕，人反對我，我更不怕。為什麼呢？根本我就不知道什麼叫自己！你們反對我，我也是這麼樣子；你們依教奉行，我也是這麼樣子。這是你們自己的事情，不是我的事情！為什麼呢？永嘉大師又說過幾句話，說得很好。他說：「從他謗，任他非，把火燒天徒自疲。我聞恰似飲甘露，銷融頓入不思議。」你誹謗我，沒有關係，OK；你說我什麼不對，也是OK！這就好像舉著火來燒天，那個天是燒不著的；你自己拿著火，反而辛苦、疲倦了。有人誹謗我，我好像喝甘露水那麼甜；若真能這個樣子，就會嘗到忍辱波羅蜜的味道了。

我們金山寺這兩位發菩薩心的人，兩個禮拜以前說他們不能繼續向前拜了。為什麼呢？因為天下了很多雨，路上有五尺多深的水；於是乎他們就休息了兩天，然後打電話來說他們第三天又繼續去拜了。最近他們又打電話來，說兩個禮拜沒有雨下了，已經拜了三百二十五個Miles。我們各位要深深地想一想，他們兩位能發這樣懇切至誠的心，不怕風、不怕雨、不怕雪，繼續地三步一拜，來行人所不能行的這種行門；他們兩位修行的這種法門，在西方還是第一個。你們各位想一想，你們應該修一個什麼法門？不是說爭第一，是用一個什麼法門，能把佛教發揚光大，令人人對佛教都有一個認識？

他們兩位現在在路上那麼三步一拜，拜得有特別感應了；天下雨他們不能拜，天也就停止下雨了，這是不可思議的境界。果逾每拜一下就念「南無《大方廣佛華嚴經》，華嚴海會佛菩薩」；所以現在他的智慧也有一點基礎了，講出話來都不是隨隨便便、盡嘻嘻哈哈不正經的那個樣子了。他現在一舉一動、一言一行，都很合乎佛的戒法、戒體，都很合符這個規矩了！我們金山寺的每一個人都應該迴光返照：他們那樣的修行，我們這樣的不修行、這樣的散亂，一天到晚盡打妄想，怎麼能對得住這兩位發菩薩心的人？我們大家都是同參道友、師兄弟，他們在美國金山寺這兒受戒，就能發這樣的心，我們也要特別想一想！

修道不是開玩笑的，他們兩個人三步一拜之後，果逸也發心要跟著他們後邊三步一拜；人家三步一拜，她也要去三步一拜。幸虧我不准她去，她若要去啊，那他們兩個也一定不會成功了！為什麼呢？他們就會一邊拜一邊打妄想，怎麼樣幫助這個比丘尼？這樣，比丘尼在後邊拜，比丘在前邊就要打妄想了，想怎麼互相幫助；這一互相幫助啊，這個誠心就差一點了。所以我不批准！以後又有一個果回發心要去隨著他們三步一拜。這雖然也是不錯，但是兩個人拜，弄吃的東西比較容易，住的地方也可以馬馬虎虎的；兩個人坐到帳篷裏邊還可以，若三個人就不夠地方了，就是坐著也不夠地方。甚至於人多了，裏邊又不通氣，會把人都憋壞的；所以果回要去隨著他們拜，我也不同意。因為他們兩個人拜，也是這麼大的功德；三個人一起拜，這個世界上的人也不會說：「哦，他們又多了一個！」信心就又多一點。不會的！這就是一個影響力，令大家發菩提心；他們兩個人的這種影響力已經夠了，不需再多一個。

我們金山寺是西方佛教的一個發源地，八仙過海，各顯神通，就看你自己發什麼心。你若發心願意吃飯，那就發心學吃飯的三昧。你不要以為吃飯是很容易的，吃飯也不容易；會吃的就吃得不多也不少，身體就會保持健康。不會吃的──好像我認識的那個止依，他也是一天吃一餐；這麼大的碗，他可以吃三大碗，我們這兒還沒有這麼大的碗！他這三大碗若是給我來吃，我相信十天都吃不完的；甚至於一碗，就夠我吃十天。他那真是像鬼似的！他原先在拉林鎮那兒自己住，吃這麼三大碗，可以慢慢吃；願意吃一個鐘頭、兩個鐘頭都可以。到了叢林裏頭，吃飯的時間就只有三十分鐘，他吃不飽的；所以每逢過堂，行堂的那個飯桶在什麼地方，他就一定坐在什麼地方，因為他要快吃。人家還沒吃完一口呢！他已經吃了一碗，再添；人家還沒吃完一口，他又吃完了一碗，再添。他吃得這麼多，你說怎麼樣啊？瘦得皮包骨，一點肉也沒有，就這樣子。你說這是會吃不會吃？這可以說是不會吃！會吃的，就吃得不多不少，不會太過也不會不及，這就是吃飯三昧。

或者你願意修睡覺三昧也可以。有人說：「睡覺三昧？那我懂了！一定是白天也睡，晚間也睡，睡得不知道醒，總在睡的定裏頭。」不是的。你若會睡覺三昧啊，睡不睡都沒有關係了；睡也可以，不睡也可以，沒有問題的。還有穿衣服三昧。什麼叫穿衣服三昧啊？不是說盡穿好的，而是穿不穿都不知道了；甚至於早晨起來也不穿衣服，就這麼到佛堂來做早課。大家都看你沒穿衣服，你自己還不知道呢！你若能有這種境界，那就不錯了，可惜不容易得。你若故意為了表現自己得到不穿衣服三昧，就不穿衣服來做早課，那又錯了！你要連穿沒穿衣服都不知道，那才算呢！你若故意不穿衣服來顯神通，那又不對了。

所以你們各人要修各人的三昧。他們是修叩頭三昧，你或者就修念經三昧、持咒三昧、禮拜三昧，隨自己的選擇。但是不要去學鬥爭三昧、剛強三昧、壓迫人的三昧，不要學那個！修道的人要講德行，最重要的就是修道德。道德，就是要利益其他的人，自己有沒有利益那不管，就是要利益其他。對自己有什麼害處，我都要接受；對其他人有害處的事情，我一定不去做，還要幫助其他人，令他沒有害處。

所謂道德，道是在外邊，德是在裏邊。你修行，就是栽培你外邊的道；外邊有了道了，裏邊你就會覺得很快樂的，有所得於心，這就有德了。有德就人人親，有道就人人尊。你若有德行，人人就覺得你非常好的；你就是罵人，甚至於打人，他都覺得很歡喜。你若沒有德行，那你就是向人叩頭，他還要踢你兩腳。有道人人都恭敬你，所以道德是最要緊的。每一個人都要把道德二字常常掛在眉毛梢上；一睜眼睛，就看見道德這兩個字了。西方人根本就不注重道德這兩個字，這可以說是把根本忘了；成佛的根本就是道德，你沒有道德是不能成就道業、不能成佛的。佛是萬德莊嚴，萬德圓融成就了才能成佛呢！

這個「道德」兩個字就是正氣，也譬如日月，也等於天地；所以人人都不可忽略「道德」這兩個字。道德也就是要有修行，你有修行就有道德，你沒有修行就沒有道德；所以修道的人若不注重道德，就沒有法子修行。道德就是要捨己為人，要把自己忘了，去幫助其他人；時時刻刻都沒有自私的心、自利的心。沒有自私自利的心，也就是有道德的心，所以修道的人一舉一動都要注重道德。你有力量的時候，就要盡量幫助其他的人；你護持道場，就是幫助其他人。你保護道場，令道場沒有一切的麻煩，這都是修道德的地方；所以你們各位對「道德」這兩個字，應該盡上自己的能力，去往圓滿了做，這才能有所成就。不要盡為自己，總也忘不了自己；行菩薩道的人，一定要把自己忘了。自覺雖然重要，覺他比自覺更重要；這一點，我們學佛法的人都應該要知道，時時刻刻不要忘了利益眾生。

這個水果和尚是福建人，他出家的廟叫承天寺。他特別用功，長坐不臥，也不吃熟的東西，只吃水果。我在台灣講經的時候，講他講了三次；周宣德老居士就慌了，說：「不要講他講得那麼多，台灣的和尚沒有一個歡喜他的！所有的這些法師對他都不滿意，說他也不認字，是個啞羊僧，對佛教沒有用處。」你看，連熟的東西都不吃，一天到晚只是用功修行，還修出過錯來了，說他對佛教沒有用處。

他的用處可大了！怎麼大呢？有一次，他的一個皈依弟子要出去旅行，他就對這個弟子說：「你在四十九天之內不要出去旅行。」這個弟子等了四十八天，就剩最後一天，以為不要緊，就出去了；出去就撞車，把腿撞斷了，沒了一條腿。有人去告訴水果和尚，水果和尚說：「佛菩薩已經對他慈悲了，他如果不是信佛、做佛事，命都沒有了！」這個人就對旁人講：「哎，我不聽師父的話。師父叫我四十九天不要到外邊去，我等了四十八天，以為就沒有什麼關係了，結果沒有了一條腿！」

你們各位想一想，他能在沒有發生事情以前，就叫那個弟子不要出去，叫他在家裏過四十九天；結果那個弟子不聽，就發生這種的危險。這麼用功修行的一個和尚，所有的一些個法師還都誹謗他、破壞他；但是一般的居士還是有眼睛，還要拜他作師父。拜他作師父也很簡單的，很容易就可以皈依他；所以他的皈依弟子很多，個個都對師父非常地恭敬。一般的法師就誹謗他、破壞他，沒有旁的好說他了，就說他偷著吃東西。吃什麼呢？偷著吃粥。周選德老居士趴到我耳邊說：「這可不能對外邊講啊！一般人都說他偷著喝粥，他說不吃熟的東西是騙人的。」就算他喝粥，這也不犯什麼過錯啊！這有什麼罪？

我在台灣就給大家講，吃不吃熟的東西，這是他自己的權利、自由，在佛教裏並沒有規定不可以吃熟的東西；若吃熟的東西就有過了，沒有這個規定。那為什麼要這樣說他偷著吃粥？這些個人就是沒有事情幹，又怕所有的人都相信他，所以故意造出這麼個謠言來誹謗他。沒有智慧的人聽人家這麼一批評、一誹謗，或者就不相信他了；但對有智慧的人來講，這根本就不是問題。他願意吃粥就吃粥，願意吃飯就吃飯嘛！他不吃粥、不吃飯、不吃熟的東西，那是他自己的事情，並不是誰來勉強他的。

我現在告訴你們各位一個消息，希望你們也做一個參考。果前在香港發覺用打字機來打經不好。為什麼不好呢？因為好像跑馬似的，很快地就過去了，自己心裏頭並沒有經過一番的思想來研究它，這樣對經中的道理就有一點恍惚。所以他現在翻譯錄音帶的經文都不用打字機來打，他用筆來寫；他說這樣不但可以練字，而且用筆這麼一寫，頭腦裏邊就會想一想這個道理。所以雖然他打字打得很快，他也不用打字機了。

我早就對你們講過，錄音機是一個最壞的東西；因為有了錄音機，令人都不寫筆記了，都倚賴這個錄音機了，說：「現在聽不聽都沒關係，甚至聽經的時候也可以睡覺的。因為有錄音機在那兒『轉大法輪』，把所有的佛法都給錄上了，我們將來一聽就可以了！」這樣一方面自己就不寫筆記，一方面又有了依賴心，這是兩個壞處。可是這個錄音帶放在那兒，很久也沒有時間去聽，把經典所講的道理都忘了；等以後有時間聽了，已經記得不太清楚了，師父那時候講什麼也不知道了。所以這錄音機對真正研究佛學的人是沒有多大幫助的，只有小小的幫助。怎麼樣呢？因為人寫字沒有那麼快，有的時候來不及寫就沒有寫完；沒有寫完的地方，你可以留一個空位，然後再聽一聽錄音機怎麼樣講的。這樣我認為是很完整的，有這麼一點點的小幫助。你們若是真想明白佛法，就要常常用手來寫，這是一個好辦法。

這次從二月十號到香港，就收到方果悟的信，說她歡迎我到越南走一走；我在沒回香港之前，先到了台灣。我講開示時，有一些人就願意聽，有一些個聽了就發脾氣。為什麼願意聽呢？因為我說的有些道理是他們從來沒聽過的；為什麼有人發脾氣呢？因為我說到他的毛病上了，所以他就不高興。

這個馬飛揚說，析骨為筆，剝皮為紙，刺血為墨，寫的這個《華嚴經》像須彌山那麼多。我昨天晚間問你們有什麼意見沒有？大約你們誰也沒有去研究，所以沒有意見。是不是啊？誰也不注意！好了，你們各位倒是各有所見；有的見著象的一條腿，有的見著象鼻子，有的摸著象肚子，各有各的意見。各人都發揮自己的智慧，有什麼看法就提出來大家共同參考，這是很好的一個辦法。可是我當時沒有這麼多人在一起來研究，我就一個人給他答覆這個問題。

不錯，這是佛說的，是一個比喻。本來沒有這麼個人，就說有這麼個人發這樣大的心，用骨頭來做筆。本來做筆可以用其他的東西，為什麼要用骨頭呢？骨頭也不是做筆的東西啊。這是表示他的誠心。他又剝皮做紙，難道就沒有其他東西可以做紙了嗎？這也是表示他對經典的誠心。他又用自己的血來寫經典，這都是來表示他的真誠的，不怕痛、不怕苦、不怕難。骨頭本來不能做筆，就要用它來做筆；皮本來不能做紙，就要用它來做紙；血也不能做墨，就用它來做墨，這都是行人所不能行的苦行。這兒只是說用骨頭，不是說用全身的骨頭。

所以方才果瞻說剁下一個手指頭來就已經夠了。不錯，拿一根手指頭做筆，就可以寫很多的字。這個皮呢，他也不是把全身的皮都剝下來做紙。他或者剝下一條胳臂的皮，或者剝下一條腿的皮；兩隻胳臂就可以剝兩次，腿又可以剝兩次，這就四次了。這一塊皮寫完了，他再剝那一塊皮；剝下皮的那個地方它慢慢就會好了，他就在身上陸續這麼剝。刺血呢，既然剝皮，當然就有血流出來，就用這個血來寫經典。這樣人怎麼會死呢？不會死的。這是譬喻有這麼個人，這麼做也不會死；因為他沒有說用全身的皮，全身的血，全身的骨頭。所以馬飛揚當時也認為這麼說是對了。本來就沒有這麼個人，佛說出這麼個道理、這個譬喻，是來鼓勵人，令人發菩提心。說有個人用骨來做筆，用皮來做紙，用血來做墨；這樣痛苦的事情都能做得到，我們現在應該怎樣子呢？這是鼓勵人，令人發提心的一個意思。

我又給他解釋說，這個又可以分成師兄弟三個人來合作的。大師兄就把身上的骨頭拿出一部分來做筆；二師兄就把身上的皮剝下來一部分做紙。三師弟說：「那好，我用血！」 三個人這麼合作，不但不會死，而且生生世世都可以這樣合作。就好像我們金山寺三步一拜的這兩個比丘一樣，一個人三步一拜，另一個就把車開到一百碼以外，再回來一起三步一拜，這麼互相合作。並不是他拿著東西就不拜了，或者拿著東西在那兒等著他拜，不是這樣的！他們三個師兄弟互相合作，怎麼會死呢？根本就不會死的。而且這是用比喻來說這一個道理，並沒有人這麼做。既然沒有人這麼做，那又是誰死呢？即使真的有人這麼做，他用身上的一少部分，這麼一點一點地做，也不會死的。他們三個人合作，三個人合而為一，也不會死的。馬飛揚聽我這麼一講，就把這個疑問沒有了，就很高興的說：「以前我聽了這個故事，晚上都睡不著覺，一直想怎麼可以這樣子呢？現在回去可以睡覺了！」

今天所講的這個道理，我們不要把它看成是一個很小的問題。因為佛經上的每一段經文，我們都應該認識得很清楚的，不然有人提出問題來你就沒有話講了；所以你平時要努力學習、研究，到有問題的時候一定能迎刃而解，好像用一把刀把它割開來那麼樣子容易。