「如來名號品第七」：如來，是佛的十號之一。本來每一位佛都有一萬個名字，但是因為眾生的記憶力太壞了，一萬個名字就是一輩子也不容易記起來；後來十方三世一切諸佛就共同開了一個會議，決議把佛的名號減少一點，由一萬個減成一千個。經過一段時間，這一千個名字還是太多；諸佛就又來研究這個問題，又把它減成一百個。這一百個名號過了一段時間還是太多，就又把它減成十個；所以現在每一位佛都有十個名號。這十個名號是：

（一）如來。如，是乘如實之道；來，是來成正覺；也就是「乘如實之道，來成正覺」。這是一個解法。《金剛經》上又說：「如來者，無所從來，亦無所去。」沒有從一個什麼地方來，也沒有到什麼地方去；不來不去，所以叫「如來」。又者，如，就是理的本體；來，就是事的名相；如來，就是理事不二，也就是本經的宗旨，理事和合，理事無礙。
（二）應供。佛應該受人天三界的供養，受世出世間的尊敬，所以叫應供。
（三）正遍知。就是無所不知，無所不見。
（四）明行足。佛的智慧光明很圓滿。
（五）善逝。就是到一個美好的地方去。
（六）世間解。佛能了解一切有情、無情世間的事。
（七）無上士。沒有再比佛更高尚的了。
（八）調御丈夫。佛是能調御三界眾生的一個大丈夫。
（九）天人師。佛是天、人的一個導師。
（十）佛、世尊。「世尊」是中文，就是世出世之尊。出世，就是超出三界；三界，就是欲界、色界、無色界。我們這個世界叫欲界，是在欲界六天裡邊；和色界天、無色界天合稱三界。世尊就是三界以內和三界以外之尊。

「佛」是梵語，具足叫做「佛陀耶」，英文叫「不大耶」（Buddha之音）。這個「不大」，可以說不大也不小，所謂「不大不小，非去非來；微塵世界，交映蓮臺。」「不大不小」，你說佛大嘛？他也不大；他可以「於一毫端現寶王剎，坐微塵裡轉大法輪」。佛就在一根毫毛的頂端那麼小的地方可以現出一個大的世界來，也可以坐在一粒微塵裡轉大法輪，這都是小中現大。他又可以把十方世界再縮到一粒微塵裡邊，這又是大中現小。你說他小嘛？，他也不小；你說他大嘛，他又不大，所以說不大不小，小大無礙。「非去非來」，你說佛有到什麼地方去嗎？他也沒有到什麼地方；你說他來了嗎？他也沒有來。因為他是盡虛空、遍法界，無在而無不在的；所以沒有來，也沒有去。「微塵世界，交映蓮臺」，在盡虛空、遍法界，無量微塵數那麼多的世界裡邊，互相交映；你那個佛光明照耀我這個世界，我這個佛光明也照耀你那個世界，互相放光普照法界。那麼也可以說是多，也可以說是一；大小無礙，一多無礙。佛的法界就有這種種無礙的境界。

這「佛陀耶」其中有三個意思：第一是自覺，第二是覺他，第三是覺滿。自覺，就是無論做任何的事情，他都有迴光返照，反求諸己這種的精神。換一句話說，也就是自己不會糊塗；不糊塗，就是真明白。無論做什麼事情都是要利益眾生，對自己有好處，對其他人也有好處，這叫自利利他。佛在過去生中，什麼事情都做過。有一生他做鹿王，雖然是隻鹿，也能教化國王改惡向善，發菩提心。他也做過木匠、瓦匠。他做木匠的時候，給任何人做工都是盡心竭力地去做去；除了他自己所應做的那一份之外，他又拿出他的力量來幫助其他的人。不像一般人做工，都不願意把整個的力量拿出來做。不論做什麼工作，他都是拿出一半的時間來利益其他人、利益眾生；所以他的所行所作，都可以做一般人的榜樣。他也常常去造廟、造橋。造道場的時候，他更是特別的熱心，不是只為了賺一點工錢；他是盡心竭力，拿出他的整個精神來建道場。他也做過瓦匠，也是專門利益其他的人。就因為他生生世世都是利益他人，那麼「自覺」就圓滿了。而且他不單自己這樣做，還領導其他人也都這樣熱心去工作，所以「覺他」也圓滿了。自覺圓滿，覺他也圓滿，這就叫「覺行圓滿」。所謂「三覺圓，萬德備，故名為佛。」所以佛就是利益眾生的。我們想學佛的人就要利益眾生，不要常常為自己做打算，要向大體上看。好像這個世界、這個時代，人人都很迷、很顛倒；我們想法子領導、教化所有的人都不迷、不顛倒了，這就是自覺覺他的一種工作。

這一品文當第七品，所以叫「如來名號品第七」。在《華嚴經》的「七處九會」中，它是在第二會裡邊。第一會是在菩提道場說的，第二會是在普光明殿說的。這個普光明殿是一切的珠寶造成的，所以能普放光明。前面所講的六品都是「生信分」，勸人生信，明白因果。這一品說的是「修因契果生解分」。在因地裡修行，就契合果覺的理體；種什麼因，就結什麼果。種善因就結善果，種惡因結惡果；種菩提因就結佛果，必定能得到圓滿的果位。所以叫「修因契果生解分」。

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弟子問：第六品應該是講毘盧遮那佛的，為什麼都沒有提到毘盧遮那佛呢？

師父：這個大威光就是毘盧遮那佛。你慢慢聽，到後邊還有，還有個下回分解呢！這前後都有連貫關係的。果方！我也有好幾個名字，有一個在家的名字，一個出家的名字，又有一個出家的號，又有一個接法的名字，又有一個「活死人」，又有一個「墓中僧」，又有一個「Candy (糖果)」。
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爾時，世尊在摩竭提國，阿蘭若法菩提場中，始成正覺。於普光明殿，坐蓮華藏師子之座。

「爾時」：就是在說完前邊「毘盧遮那品」之後，還沒有講「如來名號品」之前這個時候。「世尊在摩竭提國，阿蘭若法菩提場中，始成正覺」：「摩竭提國」是印度的一個國名。阿蘭若，是寂靜處；就是一個很好的清靜修道的地方。法菩提場中，就是在菩提樹下的金剛寶座上邊。這個時候，世尊在摩竭提國中一個寂靜處的菩提樹下，坐了四十九天，方才悟道成佛。

佛以前在雪山住了六年，一天只吃一麻一麥修苦行。這種的苦行是真的太苦了，跟著他的五個人當中有三個受不苦，先離開了。經過六年，他餓得骨瘦如柴。後來，有一個天女煲牛奶粥來供養他。他接受了天女的獻乳，把粥吃了。還留下來跟著他修苦行的憍陳如、馬勝這兩個侍者，就不高興了。說：「他以前能修苦行，現在不能了，吃了牛奶粥。這不是一個修道人應有的態度！他不會有成就了。我們快走啦！不要再跟著他了。」這樣五比丘都跑了，只剩下他一個人在那兒修行。他也覺得在那兒已經六年了，應該到旁的地方去用一用功。於是乎就走到菩提樹下，發願說：「我在這個菩提樹下，如果不成道業、不成佛的話，就永遠都坐在這個地方，不起來了。」那麼坐了七七四十九天，夜睹明星而悟道，豁然開悟成佛了！

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講到這兒我想起來，我們去年到亞洲去旅行，到印度去朝拜佛的聖地；可是到了那裡各處參觀以後，覺得很痛心！為什麼呢？因為佛的聖地都沒有什麼人管理，環境也不清潔。佛過去成佛的道場，現在這樣的冷落。那時我帶了這兩個三步一拜的聖人；他們到那兒，就常常喜歡照相。要照相，就應該把佛成道、打坐等有一種紀念性的地方都照一照；這兩位呢，常常在定中，應該照的時候不照，不應該照的地方他醒了，要照相。照什麼呢？街上有隻狗，他們也照個相片；或者有一班要飯的，他們也照個相片。狗到處都有，就是狼狗或什麼其他的狗到處都有，這個相片照來是沒有什麼意思的。那個要飯的，誰也都認識的，沒有什麼紀念性。還有一些小孩子在街上或者躺著、或者坐著、或者走路，他們也都照個相片。這些個相片，讓我來看只是浪費底片；只是有錢沒有地方用，隨便把它用一用。所以我覺得照這種的相片帶回來，沒有什麼價值，但是這一類的相片很多、很多的。

佛的聖地，哪一個地方有什麼，譬如佛在那兒坐過七天等等，這就應該照個相片。我相信你們很少照這些，都要我來告訴你們，你們才會照。而那些要飯的、狗呀、小孩子和廟上那些妖魔鬼怪的形象，這種相片就很多。所以這一趟從亞洲回來，你們或者有人看見，或者沒有看見，我的頭髮白了大約有方圓四寸那麼大的一個地方。可是回到三蕃市，這些白頭髮幾乎都沒有了；現在只有一寸那麼大一個地方還有白頭髮。我不知道為什麼，大約是沒有和這兩位聖人吵架的關係。那時候在外邊，果道和果逾一天到晚都令我不高興，我本來不想發脾氣；但是沒有辦法，就要不高興。我不高興完了，他們兩個人也吵，每天每天都吵。尤其果逾，本來他平時也沒有脾氣；那時候脾氣不知怎麼也那麼大了，天天都發脾氣。沒有糖吃就發脾氣，沒有可樂喝也發脾氣，沒有牛奶喝也發脾氣；把我的頭髮都給氣白了！那麼回來沒有人和我發脾氣了，頭髮又都黑了，這也是很不可思議的。
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佛剛剛成佛的時候，在菩提樹下就三嘆奇哉，說：「奇哉！奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。」好像發脾氣啊，這都是妄想執著；若沒有妄想執著了，就Everything is OK (怎樣都可以)，什麼問題也沒有了。因為有所執著，所以就不能證得如來的智慧德相。各位要注意這一點，有妄想執著，就不能證得佛的智慧和威德。

「於普光明殿，坐蓮華藏師子之座」：佛感嘆完之後，就在眾寶所成，常常放光的普光明殿中，坐在無窮無盡那麼多的蓮華藏師子座的上邊。

妙悟皆滿，二行永絕。達無相法，住於佛住。得佛平等，到無障處。不可轉法，所行無礙。立不思議，普見三世。

「妙悟皆滿」：妙悟，也就是覺悟；這個「妙」，也就是無上正等正覺。因為這種覺悟是超出一般人所覺悟的道理，是最高無上，是不可思議的，所以叫無上正等正覺。皆滿，就是覺悟到極點了，再沒有可覺悟的了；所以佛又叫「無上士」，沒有再比他更有智慧的人了。妙悟皆滿，也就是自覺也圓滿了，覺他也圓滿了，覺行圓滿了；這種的覺悟就是無所不知，無所不能。

從「妙悟皆滿」開始這十句，是在讚歎佛的德。「妙悟」也可以說是妙覺、正覺。因為這個「妙」字在梵文叫「蘇」（音），有三個意思；可以翻譯成「妙」，也可以翻譯成「正」，又可以翻譯成「善」。所以可以說是妙覺，又可以叫善覺，又可以叫正覺。總而言之，這一個名詞就是說佛「德無不備，智無不滿，福無不俱」，智慧德相和福報都圓滿了。

下邊這九句，都是由這個「妙悟皆滿」衍生出來的。「妙悟皆滿」是一個總，包括下邊這九句的道理；下邊這九句的經文就叫別。有總有別，總為別之總，別為總之別。

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你們各位，說一說什麼叫「二行」？你若說不出來這個「二行」，那我也說不出來了。經文上這兒是講的什麼，這有一定的。你要把那一定的先講出來，然後才可以講那個「講得通的」。「一定的」你不知道，你那「講得通的」就用不上了！
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「二行永絕」：二行，就是煩惱行和所知行。這煩惱，是最好的煩惱也不要它，最壞的煩惱是更不要囉！最好的煩惱你若捨不了，還是出不了三界；因為這煩惱障能障你的菩提心。有煩惱行，這是凡夫。凡夫現前只有煩惱，無論什麼事情一來，他就發了脾氣了，就有了煩惱了。煩惱主要是從什麼地方來的？就是從自私自利那兒來的。對自己沒有什麼好處，或者妨礙到自己的利益的，就發脾氣了；或者對自己的名譽、地位，一切一切有影響，會令自己受損害的，就生煩惱了。所以煩惱的根本，就是自私自利；你若不自私自利，就沒有煩惱了。如果我所有的一切一切，都不怕人家妨礙我，對我怎麼樣子也都不要緊，你說這還有什麼煩惱？是不是這樣呀！

所知行也是一個障礙，有所知障這是二乘；二乘人有所知障。「所知障，障所知」，因為你有所知障，所以就被「所知」給障住了。怎麼說二乘人有所知障呢？他說：「我知道佛法了！我能修四諦十二因緣，我可以了生脫死。一切的佛法我都知道了！」又說：「我所知道的法都是佛說的，大乘法都不是佛說的。」小乘的人他就是小知小見、小心小量、中道自劃，在半路上他就自己劃出一個邊際、一條界線：「哎！那邊不是我的了，這邊才是我的。」所以他們就有所知有所不知，就只知道一些，其他就不知道了。

所謂：「知近不知遠，知凡不知聖。」二乘人知道八萬大劫以內的事情，不知道八萬大劫以外的事情，這叫「知近不知遠」。他知道凡夫怎麼樣，聖人怎麼樣他就不知道了。一切凡夫的思想，他這麼一觀察，你打什麼妄想他都知道；可是聖人打什麼妄想，他不知道。好像菩薩想要幹什麼，他就不知道了，因為他沒能鑽得進去菩薩的肚皮裡邊。所以他只可以給凡夫來做一個Supervisor (管理員)，對菩薩他就不行了。又所謂「初地不知二地，十地不知等覺，等覺不知妙覺。」差只那麼一點，就不知道了。就好像讀書一樣，小學生不知道中學讀的什麼；等你讀中學，你又不知大學讀的什麼；你知道大學讀什麼了，研究所讀什麼你又不知道了；還有博士班，也是這樣的。這都是一步一步來的，你沒有到那個程度上，就不知道那個境界。

說到這個地方，我不妨再說一個公案給大家聽一聽；你們很多人已經聽過這個公案，但是還有一兩個沒有聽過的。已經聽過的可以把耳朵堵上，入無心道人的定，或者打你們自己應該打的妄想；我這是很自由、很民主、很方便的，所以Everything is OK！你看這才是妙，也是妙悟，可是沒有皆滿。

以前佛住世的時候，有一個八十多歲的老人想要出家。當這位八十多歲、白髮蒼蒼的老人到祇桓精舍要求出家的時候，偏偏佛不在祇桓精舍；或者到外面去應供，或有點特別的事情出去了。那些個大阿羅漢們要顯顯他們的本事，就都用起神通來觀察他的因緣，看看他有什麼因緣出家。這些佛的弟子都是二乘人，都是證果的大阿羅漢；他們看遍了八萬大劫，也找不出他有一頭髮那麼多的善根來。這些大阿羅漢就都把眉頭皺起來；雖然沒有生煩惱，但是都不太歡喜的樣子。說：「哎喲！這個沒有善根的人怎麼可以出家？我們不能留他！」「好，叫他走了！」就對這為老年人說：「你沒有善根，不能出家。所謂『莫道出家容易得，皆因屢世種菩提。』以前你沒有種菩提，現在想出家，這是辦不到的。你走吧！」這個老年人一聽，說：「我真是想要修行！不是因為沒有飯吃、沒有衣服穿，好吃懶做，才跑到這個地方來出家的。我覺得人生沒有什麼大意思，我一定要出家，你們一定要收我！」大阿羅漢說：「不收你就不收你，囉唆什麼？趕快走！若再不走我們就要打你了！」

這個老年人一聽，不讓在這兒出家，那就只好走囉！一邊走就一邊哭：「這些佛的弟子一點也不慈悲。我想要出家，他們說我沒有善根，那我到什麼時候才能有善根，才能出家呢？」就這樣哭啊哭、想想活著也沒有什麼意思，就要到恆河跳河自殺去了。到那個地方，用衣服把頭一蒙，正想要往恆河裡跳的時候，剛好佛走過，就一把把他抓住了。問他說：「老年人，你要做什麼？不要這麼愚癡嘛！」這老年人一看，有一個人把他抓住了，也是個和尚；但是他不認識佛，因為沒有見過，所以不認識。老年人就哭說：「我也想要出家，但我到祇桓精舍時，那兒所有的出家人都不留我在那兒出家。我覺得我這個人生真沒有意義，沒有價值，莫如死了算了！」佛說：「你不要自殺，不要跳恆河，我許可你出家！」他說：「你是誰啊？」佛說：「我就是釋迦牟尼佛啊。」就帶他回去了。這些大阿羅漢還是皺著眉，看著佛想：「怎麼這個人沒有善根，怎麼佛還要收他出家呢？這個是不合法，錯了因果了！」但是也不敢問。

這個老年人出家一修行就證果了，也證了阿羅漢果了。這些個羅漢就生了懷疑了：「咦！佛法裡頭沒有這個道理，一點善根都沒有，怎麼會證果呢？這真奇怪了！太不合乎佛所說的因果道理，太違背常情了！」有的等不了、不能忍的，就去問佛說：「佛啊，我對這個人的因緣，的確不明白了。現在我想請佛開示，他八萬大劫都沒有種過善根，怎麼一修行就證果了呢？」佛就對他說：「你知近不知遠，你只能看八萬大劫以內的事情，超過八萬大劫的因果你就不知道了。這個老年人在八萬大劫以前，是一個在山上砍柴的樵夫。有一天他在砍的時候柴，來了一隻老虎；他看見老虎，就爬到樹上去。老虎就去咬樹，想把樹咬斷了抓他來吃；看看這樹就快被老虎咬斷了，樵夫一著急，就念了一聲『南無佛』。閒時他不燒香，著急他就抱佛腳了。老虎一聽見『南無佛』也就跑了。好了瘡疤就忘了痛，危難過去了，他又把佛忘了，以後他又不念佛了。可是這一聲『南無佛』，今天它應該結果了；所以現在他來出家，一修行就證果了。你們這些個阿羅漢都是知凡不知聖，知近不知遠，有所知、有所不知。」佛就無所不知，沒有不知道的；佛的煩惱行沒有了，所知行也沒有了，所以叫「二行永絕」。

「達無相法」：達，就是通達，也就是明了。明了什麼？明了無相法。無相法又是什麼？就是清淨本然妙真如性、清淨本體。妙真如性本來就清淨，不需要增一點，也不需要減一點；就是不增不減，不著一切相。怎麼樣才能不著一切相，才能二行永絕呢？就要妙悟皆滿。你妙悟皆滿了，就能二行永絕，也能通達無相法了。

「住於佛住」：佛所住的是大慈悲心、大喜捨心。佛常常為救眾生住於大悲，隨時隨地利益一切眾生。佛又能常住於聖住、天住、梵住。聖住，就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘這三乘聖人所住的；是住於一切的三昧，住於一切的正定裡頭。天住，是住於布施、持戒、善心；是一切諸天所住的。梵住，就是住於四無量心；是色界和無色界所住的。佛住於平等大悲，常常利益眾生，這叫住於佛住。

「得佛平等」：他所證得的清淨本然妙真如性，所證得的無上正等正覺，都是妙化無方，不可思議，和諸佛是一樣的了。

「到無障處」：就是證得無障礙的這種境界。怎麼樣才能證得沒有障礙的境界？必須要修行六度萬行，用戒、定、慧來對治貪、瞋、癡。沒有貪、瞋、癡，就沒有障了；我們從無量劫以來到現在為什麼不成佛？就是因為貪、瞋、癡這三毒沒能消滅。

若是把這個「勤」字改成一個「懶」字，便成懶修，那就不好了。懶修就是不修，不修戒、定、慧，不持戒、不習定、不修慧。今天說：「等我懈怠一天，明天我一定修行，一定勤修戒、定、慧！」等到明天，就像是睡不醒覺似的，再多睡它一陣，還是說：「等明天我再勤修戒、定、慧。今天先不修了。」明天、明天又明天，把這個一生的明天都過去了；結果也沒有勤修戒、定、慧，這樣子就不能息滅貪、瞋、癡，把那個「息」字改成一個「不」字，不滅貪、瞋、癡了。這個貪、瞋、癡是越多越好！無論什麼都要貪，貪而無厭。一切一切的物質、一切一切的享受貪不來了，就生了瞋心了。生了瞋心就有怨恨，就怨天尤人，說：「天啊，你真不會做天！為什麼只幫助旁人不幫助我？旁人就那麼多錢，我就這麼窮，你太不公道了！」覺得所有的人都對不起自己，誰都不對。這個怨天尤人的心一生出來，就生出癡心來了；於是乎殺生、偷盜、邪淫都來了。為什麼造這些個事情？就因為愚癡的心現出來了，貪物質、貪美色、貪一切的享受，這樣就得不到解脫。

到無障處，就是勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡，修六度萬行，也不犯殺、盜、淫了。一切都不執著，這時候就得到解脫了；得到解脫，就沒有障礙；障礙沒有了，這才是真的得到自由了。

「不可轉法」：就是所說的教法。轉法，就是轉大法輪。我們現在講經，這是轉法輪；你那兒錄音的，也是轉法輪；他那兒翻譯的，也是轉法輪。我們現在大家在這兒都是在轉大法輪。不可轉法，就是所說的經典、教義；因為外道破壞不了，不會被外道的理論所搖動。外道是什麼理論呢？祀火的、修苦行的種種外道，都有他的理論；你若沒有定力，被他一說就給他轉了。不要說旁的，就說那個 Halecrecent，他穿著花花綠綠的衣服，在那兒又唱歌又跳舞，蹦蹦跳跳、打打鬧鬧的。你這一想：「喔！這個比看跳脫衣舞還好的多呢！男女在一起，真是很熱鬧的，我也去參加這個團體去！比看那個 apartment窗戶還來得實在一點。」這就是被外道所轉了。

不可轉法，就是外道轉不動了。無論是女人不穿衣服，或者男人不穿衣服，或者在房子裡頭不穿衣服，都沒有辦法來轉動你的思想和行為；一切一切都不被外道所轉了，不是皈依了三寶，等一等又去信耶穌、信天主，或者信種種的外道，這都叫被外道所轉。

「所行無礙」：行，就是行為。你所行所做、所遭所遇，都能不被環境所轉，還能轉這個環境。就好像註解上說的：「行諸世間，違順魔怨；不能礙故，無能礙故。」是不是這樣說？那我也和你差不多，也會背註解囉！我給你做師父，還可以的，是嗎？

違，是違背自己所好的；順，是自己所好的，正可以得到。這「違」又可以說是逆，就是不如你自己的意思。譬如你想好，它來個壞的；你不喜歡人罵你，偏偏這天就遇著人來罵你；你不喜歡人說你的短處，偏偏師父就要把你的短處給說出來；本來你不願意叫人知道的事情，偏偏就是這麼一點小毛病就給說出來了，這都叫不順自己的意思，逆自己的意思。「順」就是你喜歡什麼就得到什麼。譬如小孩子歡喜吃糖，他就 got piece of candy，這就順了他的意思了。你所好的或者不是Candy，是其他的東西，那麼你得到了，這也是一樣的。「魔怨」就是你想修道嘛，你那小孩子就哭；你想打打坐，他在那「啊、啊、啊」，搞得你也不能入定，「哎！這真是魔障！」這就是魔怨。這些都不能障礙你修行，這就是「所行無礙」。

「立不思議」：我再給你背那個註解。第八：「安立教法，超言念故。」對不對啊？就是所說的法「超言念故」，「超」就是超越，就是「言語道斷，心行處滅」。你想說，說不出來，言語那個道路已經斷了，說不出來了；你想用心去想一想它，想要思索它一下，也沒有法子思索，沒有法子來想，心裏想行的那個地方也沒有了。你看這是個什麼？這就叫「立不可思議」。所謂「口欲言而詞喪，心欲緣而慮亡。」口想要說話，但是說不出什麼來，那個言語已經死了；心裏想要想一想它，想在心裏攀緣一下，那個念慮也已經沒有了。

「普見三世」：我再給你背一背這個註解，第九：「於三世境，若事若理，若理若事，了達記別，無錯謬故。」是不是啊？（弟子：是）我這個背註解的法師比他們背得更清楚，若是背註解的話。普見三世，就是所有過去、現在、未來這三世的境界，他都如在目前。無論是在事相上，或者在理論上來講，他都記得清清楚楚、明明白白的，絕對沒有一點錯謬，不會記錯了、糊塗了、記顛倒了。而且不但三世，可以說是「上知無始，下知無終」，普見無始無終、無內無外、無大無小、不去不來。

與十佛剎微塵數諸菩薩俱，莫不皆是一生補處；悉從他方，而共來集。

前面說佛有十種的德行。現在又說有很多的大菩薩，都和二乘、凡夫不同。「與十佛剎微塵數諸菩薩俱，莫不皆是一生補處」：俱，是在一起。有十佛剎微塵數那麼多的諸大菩薩。這些菩薩都是等覺的菩薩，地位都非常的高，都住聖位了。為什樣能住聖位呢？就因為他們的德行夠了，所以都是再來的一生就可以補佛位了；就像當來下生彌勒尊佛一樣，就等著當來這一生就可以成佛了。「一生」有三個意思：

（１）將來降生的這一生。譬如彌勒尊佛從兜率降這一生，就補處了、就成佛了。（２）生在天上的這一生。一生到天上，以後就成佛了。（３）來到人間的這一生。來到人間，這一生就成佛了，就候補佛位。又有四種的說法：

（１）方便的變易生死。（２）因緣的變易生死。（３）有「有」的變易生死。有「有」，就是還有生有死，有今生還有來生，有前生又有今生；（４）無「有」的變易生死。無「有」，就是已經沒有這個變易生死，所作已辦，不受後有了。現在這些菩薩都是沒有生死了，都是一生補，以後就成佛啦！

「悉從他方，而共來集」：為什麼說是從他方來呢？如果是釋迦牟尼佛他自己教化出來的菩薩，一定是在這個世界上跟著他，不需要從他方來。從他方來的這些個菩薩，就表示他們以前不是跟著釋迦牟尼佛的；現在釋迦牟尼佛成佛了，他們從他方遠路而來親近釋迦牟尼佛，大家同時就一起來集會了。

普善觀察諸眾生界、法界、世界、涅槃界，諸業果報，心行次第，一切文義，世、出世間，有為、無為，過、現、未來。

「普善觀察諸眾生界」：這些證聖果、入聖位的有德大菩薩，他們都得到妙觀察智，普遍善於觀察一切眾生的因緣。所有一切的眾生，種什麼因緣就做什麼眾生，所謂「如是因，如是果」。你若有貪心，就會做餓鬼的眾生；你若有瞋心就會墮地獄；有癡心就會做畜生，眾生的界也是無量無邊的。

如果你想研究這狗為什麼就做了狗呢？你要知道，就因為牠有個慳貪不捨的心。狗是最慳貪、最不肯布施的，所以做了狗還給人看著門口。在亞洲狗是專門看門口的，在西方狗也是看門口的，一有生人來，牠就叫起來了。這是報告主人，說：「你們注意一點，不要讓來的這個人把你的寶貝給偷去。」叫你注意！注意！你若不注意，牠就要咬這個人，就怕這個人把主人的東西給拿走。為什麼怕東西給拿走？就因為貪心太厲害了，什麼也不肯布施，所以狗的因緣就是貪心大。

為什麼做雞呢？做雞是因為盡好打妄語。你看那母雞下蛋了，牠就要告訴人牠已經下蛋了。牠說：「我下這個蛋過大！過大！比誰的都大。」牠為什麼說過大、過大？就是牠以前造的罪過太大了，那麼牠自己無形中就來騙人，說牠這個雞蛋過大，想不到牠是自己很坦白地在說：「為什麼我做小雞子啦？就因為我的過錯太大了，儘打妄語。」本來牠也不知道什麼叫大小，牠就說：「我這蛋特別大。」做小雞子還這樣騙人。總而言之，眾生各有各的性，馬、牛、羊、雞、犬、豕各有各的因果。

「法界」：這些有德行的大菩薩，一看這些眾生，就都明白他們怎麼樣做的眾生，他怎麼樣子就迷失法界了。這個法界就是清淨本原的自性。迷了並不是丟，就是不明白了，所以就到這個世界上來了。「世界」：眾生在世界上就好像虛空裏頭的微塵一樣，忽高忽低，忽上忽下，忽然而天，忽然而地獄，忽然而餓鬼，忽然而畜生，飄飄盪盪，隨著自己的業力，去受果報去。「涅槃界」：在這個世界上，你有一天若是發菩提心想要修行，就會證得常樂我淨的涅槃四德。

「諸業果報，心行次第」：所有一切的善業、惡業，所受的善的果報，惡的果報，有種種的不同。這個心所要做的業障的次第，哪一個是先、哪一個是後，先的就先受果報，後的就後受果報。「一切文義，世、出世間」：就這樣子迷來迷去，迷在業果報應裡邊。你若有一天遇著一切的經典，一切的無上妙法，在這個世界上，你就能超出這個世界，不是離開這個世界才能出世，就是在這個世間上，就能出這個世間。

《六祖壇經》上面說：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，猶如求兔角。」你想要出世，想要成佛，要在世間法裡頭覺悟，你在世間法上覺悟了就會出世了；不是離開世間法，再去另外找一個覺悟的方法。你若離開世間法，再另外去找一個出世法；那就好像在兔子頭上找犄角一樣。所以出世法就是在世間法裡包括著，就好像菩提就在你這個煩惱裡頭包著；你不能離開煩惱再去另外找一個菩提。你若離開煩惱，也沒有菩提了；所以說「煩惱即菩提」，煩惱就是菩提。你會用了，它就是菩提；你不會用，它就是煩惱。就好像水和冰一樣，菩提就是水，煩惱就是冰。冰不是水，水也不是冰；可是水也就是冰，冰也就是水。冰是因水而成冰，水是冰化而成水。我們眾生就是佛；你覺悟了就是佛，迷了就是眾生。所以說「迷者眾生覺者佛」，你覺悟了就是佛。所以佛和眾生名詞雖然不同，但本來都是一個的。

「有為、無為」：有為，是有形有相，有所作為；無為，是無形無相，無所作為。可是有為有盡，無為無窮。「過、現、未來」：過去一切佛的法、現在一切佛的法、未來一切佛的法都知道。這些有德行的大菩薩，都得到這種的智慧。

有個人聽見「佛就是眾生，眾生就是佛」，就很高興，就叫所有的人叫他「佛」，說：「你們不要叫我的名字了，就叫我佛，因為眾生就是佛。」也就有人叫他「佛」，有人就不叫。這個人就發脾氣了，說：「我叫你叫我『佛』，你為什麼不叫？我要對你不客氣了。」這個人就告訴他說：「我為什麼不叫你『佛』？就因為你會對人不客氣。佛對一切眾生都有慈悲心，不會發脾氣，沒有煩惱，也不會對人不客氣。你若是佛，你也應該沒有脾氣，沒有煩惱；你現在還有脾氣、有煩惱，就證明你還是眾生。」他聽這個人這麼一說，他的佛夢就醒了；然後就認真修道，不發脾氣，以後果然就成佛了。所以佛不是個名字，是要真有道德，真沒有自私自利、求名求利的心，也沒有執著心的，才是佛。不錯，眾生就是佛，但你要斷了執著心才是。所以佛才說「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛；但以妄想執著，不能證得。」

我們切記不要聽見「眾生是佛」，就以為自己要作佛了。你要修行才可以！你若不修行，到什麼時候都是眾生。你若能修行，返本還原，真能證果開悟，了生脫死了；三覺圓、萬德備，這才是佛呢！不是說「佛和眾生是一樣，我現在就是佛了。」佛不是說的，說的只是一個名詞，你要真有德行才算。眾生就是那塊冰，水凍成冰了；佛就是那塊冰化成水了。本來水、冰是一個，但是相貌有多少不同了。你若拿著一塊碗這麼大的冰照著人的頭上打下去，一下子就把人打死了；你若用一杯水，使出你全身內功的力量向人的頭上打下去，你內功再厲害，也不會把人打壞了。由這個比較就應該知道，不是隨隨便便就可以說自己就是佛的。

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弟子問：畜生是因為愚癡才投生為畜生，那牠以前是不是也曾經當過人？

師父：是的。牠當人的時候不修行，就變成豬了，就不聰明了。好像蚊蟲也都有佛性，不過牠那個佛性是最微、最少了。佛性是什麼呢？就是一個種子。我們每一個人都是佛的種子，種到這個世界上來了；這一粒種子就生出一個人來，或者其他的眾生。最先是生人，因為人為萬物之靈；做人再不修行，就一生比一生小，一生比一生小。就像稻的種子，一直乾、乾、乾，就沒有了。我們人為什麼一修行就可以成佛呢？就因為我們自性裡邊有佛性，那就是種子。好像你種稻，種子種下去就會結出很多穀；穀也就是表示成佛圓滿──不是一定這樣子，但可以做這麼一個比喻。所以做人之後若不修行，就會往下墮落；若修行，就會往上超出。就因為這樣，所以我們無論哪一個，都應該修行；若沒有這個墮落和上超的問題，那誰也不用修行。就因為修行能成佛，能返本還原開大智慧，能顯三身四智、五眼六通，無所不知，無所不見，所以我們才要修行；如果不能到這個果位的話，我們誰也不需要修行。

或者有人說：「我怎麼都沒有看見人修得這個果位的？」他不一定會叫你看見、叫你知道。他就是得了，也只有他自己和其他證果的聖人知道。他不會到處告訴人說：「你知道我嗎？我現在證佛果了，我是佛。」不錯，釋迦牟尼佛說：「我證佛果了。」也只有釋迦牟尼佛可以那樣說；我們現在都還在修行的過程，還沒有正式圓成佛果。就是證果了，也是證初果、二果、三果、四果；還沒有證到佛果，還沒有正式成佛，連生死都還沒有了呢！好像臺灣的水果和尚，我說他證初果了；這是我知道他，我一看就認識。果道和果逾他們兩個人也見過他，但他們只知道他是一個老和尚；很好玩，就不認識他。
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時諸菩薩，作是思惟：若世尊見愍我等，願隨所樂，開示佛剎、佛住、佛剎莊嚴、佛法性、佛剎清淨、佛所說法、佛剎體性、佛威德、佛剎成就、佛大菩提。

「時諸菩薩，作是思惟」：在這個時候，這一切有德有地位的菩薩也生了念，起了思惟了。本來菩薩是常在定裏邊，沒有念，沒有思惟的。但是來赴佛的法會，他沒有念也生出念來，沒有思惟也生出思惟來了。為什麼呢？因為他們知道自己所明白的，和佛比較起來還相差甚遠，他們求法心切，想要明白多一點佛法，所以就生了念，起了思惟了。「若世尊見愍我等，願隨所樂，開示佛剎」：若，是假設之詞；世尊，就是佛；愍，就是哀愍，有一種慈悲愛護的意思。世尊若是慈悲、愛護、憐憫我們這一切的菩薩，希望能隨著我們這一切菩薩所願意明白、所願意知道、所願意信受奉行的，來開示我們佛的剎土是怎麼成就的？「佛住」：佛怎麼樣常住在大悲的境界上？「佛剎莊嚴」：佛在過去生中怎麼樣莊嚴自己的佛剎？「佛法性」：佛這個清淨本然的法性，是怎麼修成的？「佛剎清淨」：修什麼行門才能令佛剎清淨？「佛所說法」：以及佛所說的一切經典，一切無上甚深的法，也請都開示、開示我們。

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我們研究佛法這麼多年了，普通的常識應該知道，不一定要人來教才懂。譬如說三藏十二部一切經典，無論哪一部經典，我們都應該把它看得比我們自己的生命更重要，比任何的珍寶更珍貴！不要把經典隨隨便便放到不乾淨的地方，或者放到人坐的座位上。《金剛經》上說：「凡是經典所在之處，則為有佛。」不單是《金剛經》所在的地方即為有佛，就是所有經典所在的地方也都是有佛。所以你不能把經典放在座位上。為什麼不可以呢？這是不恭敬。你為什麼要把經典放到人坐的屁股底下，那麼不乾淨的地方？就是這麼一點點的常識，我看很多人學這麼多年佛法還不懂；還把經典隨隨便便亂放，甚至用腳來踩著它。這是最不恭敬佛了！

關於佛所說的經典，無論是中文、英文；在這些經典的上邊，不能放世間的書籍，譬如小說、雜誌，或者科學、哲學等一般普通的書。佛經可以放到這些書的上邊，但這些書不可以放到佛經的上邊，這也是一種普通的常識。還有只有經文，沒有註解的佛經，應該放在有註解的經典的上邊；因為註解是一般人寫的，若把它放到單單經文的上面，這又是不恭敬了。

修行佛法處處都要注意。或說：「那不變成一個法執了嗎？」不錯，是個法執。在你沒開悟之前，你不能說：「我沒有法執，也沒有我執了。」我執、法執沒有的時候，不是你想像它沒有；你不需要想，他自然就沒有那個執著了。你若真到我、法二空的時候，那你不執著可以；你若還沒有到到我、法二空的境地，就說自己沒有法執了，那是不行的。你若沒有法執，那你還有沒有我執呢？「我也沒有我執了。」那我拿一根棍子照你頭上打，打得你頭破血流，看看你有沒有「我執」？看看你受得了受不了？你若受得了，連心裡都沒有痛苦、沒有瞋恨心，那才算呢！你若說：「我不願挨打，你打我打得這麼痛，我受不了啦！」那你的我執還在呢！我執既然還在，法執怎麼會空呢？所以不可以隨便就說自己沒有法執了！沒有法執要先沒有我執，方才說打那還不算；有人拿把刀來把你的頭給砍下來，你都無所謂的：「砍就砍去了，我沒有我執了，沒有問題！」你若能這樣，那可以；若不能這樣子，那你還不能對佛的經典不恭敬。

你若對佛的經典不恭敬，那你永遠都不會開悟，都不會有所得的。為什麼？因為你對佛的經典不恭敬，那你對佛也會不恭敬的。所以人為什麼要恭敬供養三寶，見到僧人就要叩頭呢？這都是佛當初留下的制度。任何人也不可以隨便就說：「我要改佛的制度。」那你是不是佛？你不是佛，你有什麼資格來改佛的制度？說：「我是出家人，我不願意人跟我叩頭。」那你可以還俗啊！你不願意人向你叩頭，那就是你自己覺得不夠資格做一個僧人；你既然是個僧人，就有資格受一般人天的供養。

我們對每一部經都要恭敬、保護，不要把它放到不恭敬的地方。有人到廁所也帶著一本經去念去，大、小便完了，就把經放到地下，這是最不恭敬、最不可以的！你就是再用功，也不可以把經拿到廁所去，到那個地方去看經、讀經、背經。你那真是「背經」──違背經典了！還有，無論哪一部經，我們都必須常常把它保護得很完整；不要把整套經隨便拿出一本放到別的地方，把它放散了，令它不成套。因為經也有經的眷屬，要保持它的完整；從「如是我聞」，到最後邊的「皆大歡喜，作禮而去」，這都是一部的，一卷也不可以缺。我前幾天在圖書館，看見有人把單單一本《大方廣佛華嚴經》的原文，放到其他亂七八糟的一堆書裏，這是不可以的。

我們學佛的人，不論誰有過錯，就一定要承認；不可以自己有過錯不叫人知道，或者往旁人身上推。這都不可以的！要很坦白，不論是怎麼樣大的過錯，都應該自己承認。你若不承認，無形中就是打妄語，就是犯了妄語戒；這又是一個罪過，因為你護持自己的過錯。這個樣子，菩薩絕對不會幫助你的；你就是修一百萬個大劫，也不會有所成就的。直心是道場，我們修道的人有過錯就要承認。不承認過錯，心就不直；心不直，與佛法就不能相應。與佛法不能相應，怎麼樣修也不會有感應的。所以這是很要緊的！

佛所說的法，我們學佛的人一定要特別注意，特別來保護這個佛法。好像我們所翻譯出來的經典，不論對不對，都應該保存它；不可以把它用火燒了，或者丟到海裡去，這都是一種滅法的行為。佛教徒本身就來滅法，把這個法看得那麼沒有價值，隨便用火就把它燒了，無論是有註解或沒註解的，這都叫破壞佛法，是在斷滅佛種。好像我們這兒，就有人把所翻譯的經典都燒了，這樣的人永遠都不會有智慧的。你看看那個豬，為什麼牠那麼愚癡？就是因為牠不尊重佛法，滅過法；所以在無量劫以前已經墮地獄了，然後再出來做眾生；做眾生，也只是做那種愚癡的、沒有智慧的眾生。由這個看來，就知道滅法的這種行為是最要不得的。不懂佛法的人，還以為「他這樣很好的，很好的！」這你是在跟他往地獄裡鑽呢！
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「佛剎體性」：佛剎的體性是什麼？「佛威德」：佛是修什麼法門，而有佛的威德？「佛剎成就」：修什麼法門成就這個佛剎？「佛大菩提」：佛這個大的覺道是怎麼樣證得的？這些個菩薩心裡都這樣的思惟，請佛開示。

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我們修道的人，真正想要修道就不應該有自私的心。凡是為了自己的利益來對其他人生煩惱、起瞋恨心，這都是自私心在作怪。若沒有自私心，不論什麼事情都不會對任何人發脾氣。你若想發脾氣，就先問問自己：「哦，我若發脾氣，就因為自己還有自私心；修道的人，要把自私心先熄滅了！」自私心就是一種貪心、瞋心、癡心。你有自私心就犯了貪、瞋、癡了。所以無論哪一個人，若想要修道，就先要把自私心鍛鍊沒有了。要從什麼地方鍛鍊呢？先要不為自己打算，不想自己將來怎麼樣；甚至於你想將來要開悟，這都是一個自私。我們修道就是往前去修行去，不管它成不成功；成不成功，這沒有問題的。或有人說：「那我們就沒有所得了！」你想得個什麼？你要有所得，那就是我相打不破。你說：「這個我相根本就打不破。」現在打不破，但我們要往打破那條路上走。這個我相就是一個大的執著，你若沒有我了，那又有什麼不自由的？不自由的又是誰？哪一個不自由呢？連我都沒有了，怎麼會有一個不自由呢？

現在我告訴你們，你們不要以為我要教你們做中國人；我若要教你們做中國人，我就不會到美國來了。我會在中國，等你們來中國的時候，我就把你們綁上：「你要做中國人，你不做中國人就不准走！」那才行。在這個國家，我有什麼權利、有什麼力量來教你們做中國人？我自己都不敢做中國人，所以變成一個沒有國籍的人，也不是中國人，也不是日本、暹邏、緬甸人。我自己都不能說我是中國人──現在中國人就不要我了，我想回去，人家都不准我回去；我怎麼可以再教你們來做中國人？說這話的人簡直比豬狗都愚癡！他這是變著方法，用這種的藉口來挑撥離間，叫人對這個師父離心離德、不相信。想不到你真會跟著這些人打這種的妄想，這是真不可思議！

我和你們兩人到亞洲，到處有人寫信來罵我；這件事，我沒有和你們說過一句話。罵什麼呢？說：「你啊，完全不會教化人！你的徒弟貢高我慢，欺師滅祖。」又說：「不論走到什麼地方，你都把你的徒弟當祖師爺；他們先坐下你才坐下，而且他們一坐就坐到主席的位置，你坐到下邊。你這樣教徒弟，他們怎麼會懂得佛法？」好像果渝到人家那兒，一坐就坐到方丈位上；讓人說：「這是我的位置，你起來！」你怎麼連一個上座、下座都不知道？到那個地方，看見人家給方丈和尚預備的麵包；他一爪就想去拿來吃，我不讓他吃，他也發脾氣。是不是？你記得這個嗎？（答：記得。）我告訴他是一種好心，想不到他 Angry (生氣)。這麵包旁的地方沒有，就只有方丈面前有；你就應該知道，那是給方丈他老人家吃的。在美國是民主自由的，沒有這麼多麻煩的事情；到亞洲就要分上座、下座，分得很清楚，師父、徒弟也分得很清楚的，有這種封建的思想。我在這兒已經盡量向民主作風來做，還有人說我要把你們變成中國人。怎麼變呢？耍戲法變魔術，也變不來那麼快啊！
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如十方一切世界諸佛世尊，為成就一切菩薩故，令如來種性不斷故，救護一切眾生故，令諸眾生永離一切煩惱故，了知一切諸行故，演說一切諸法故，淨除一切雜染故，永斷一切疑網故，拔除一切希望故，滅壞一切愛著處故。

「如十方一切世界諸佛世尊，為成就一切菩薩故」：就好像十方一切世界一切的佛、世出世之尊，為了教化眾生，令一切眾生都行菩薩道、修六度萬行，成就一切菩薩果位的緣故。菩薩，是半梵語，具足叫「菩提薩埵」，翻譯成中文就叫「覺有情」。菩薩是覺悟的一個有情眾生，也是有情眾生裡邊的一個覺悟者。覺就是一把智慧劍，所謂「不怕念起，只怕覺遲」；無論你有什麼欲念，不怕起，起得越多是越有辦法。欲念起來的時候，你要能舉起你的這個智慧劍、金剛王寶劍、斬魔劍，欲念隨起就隨斬了它！所謂「斬 」就是覺，你覺悟了。欲念起來的時候，你應該研究一下它是從什麼地方生出來的？這都是因為對著境界，所以才生出來欲念；若沒有見著這個境界，就沒有這種的欲念。這時候你就應該「見如不見」，見到這個境界就好像沒有見著一樣；也就是「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」。所謂「對境無心」，你對著境界若能不生心，這就是個覺！你能有這種覺悟的心，那就有辦法。就怕欲念起了，你就跟著欲念跑，隨境界轉；沒能「如如不動，了了常明」。這樣子越迷越深，就會墮落！你看看那愚癡的眾生，為什麼他愚癡？就因為他迷得太深了，不知道覺悟。

菩薩就是個覺悟的眾生，他以前和我們是一樣的；不單菩薩和我們一樣，就是佛和我們也是一樣的，也原本是糊糊塗塗的一個眾生來著。然後他一天一天、一年一年、一生一生、一世一世、一個大劫一個大劫的修行；修行的時間久了，修了三大阿僧祇劫，然後就成佛了。所以佛就是一點一點修行成的，菩薩也是修行成的；十方諸佛成佛以後，都先要教化一切眾生行菩薩道，令眾生先成就菩薩道。

「令如來種性不斷故」：為什麼要行菩薩道呢？就因為想要令佛的種性，也就是佛的種子繼續不斷的緣故。有過去所成的佛，現在所成的佛，未來所成的佛，繼續繼續、接接連連，永遠不斷；佛的種性不斷，就可以救度一切眾生，一切眾生也就有機會離苦得樂了。「救護一切眾生故」：為什麼要成就菩薩的果位？就因為想要令佛的種性不斷；為什麼要令佛的種性不斷？就因為想要救護一切眾生。一切眾生都在欲界、色界、無色界三界的火宅裡邊，非常的危險，沒有安樂的時候；所以佛要救護一切眾生，使令一切眾生都離苦得樂，發菩提心，早成佛道。

「令諸眾生永離一切煩惱故」：還要使令一切的眾生，永遠離開貪、瞋、癡三毒。煩惱總括起來，就是貪、瞋、癡三毒；這三毒把我們眾生都毒得顛顛倒倒，醉生夢死，不知道要出離三界，找一個究竟常樂我淨的地方。「了知一切諸行故」：想要令眾生永離一切煩惱，就要令眾生先明白一切修行的行門，然後才能遠離煩惱。「演說一切諸法故」：因為想要令一切眾生永離煩惱，明白一切修行的法門，所以佛就要為眾生說一切的法。

「淨除一切雜染故」：佛為什麼要為眾生說法？就是想淨除眾生一切的雜染；眾生心裡的癡心妄想、狂心野性，這一切染污的法，就好像塵土一樣多。人的心裡有種種不同的染污法，不是只有一種。譬如，你好貪吃，這是染污法；你好貪睡，這也是染污法；你好貪財，做一個財迷，這也是染污法；你好貪色，做一個色迷，這也是染污法；你好貪名，做一個名迷，也是染污法。財、色、名、食、睡這五種都是染污法，都要把它淨除了。淨除，就好像我們現在在修理房子，房子裡頭有很多塵土，到處都是沙呀、泥呀，很不乾淨；你若用點水把它洗一洗、用掃把把它掃一掃，或者用吸塵機吸一吸那個塵土，它就乾淨了！或者說：「這個我們聽過了。」你聽過，但你沒淨除啊！你光聽過，沒有把它收拾乾淨，這沒有用的。

「永斷一切疑網故」：你要把一切對佛、對法、對僧的懷疑都斷了它。這些懷疑就好像漁網一樣，把你網到裡邊，令你出不來，得不到自由。什麼叫「自由」？自由不是說我想喝水，就喝它一百加侖；我想吃飯，就吃它一百磅；我想吃牛油麵包，買吃它幾十磅；或者我想去做賊，就去搶人家東西去；願意幹什麼就幹什麼。這不是真正的自由！昨天果渝說：「每一人自己都有他自己的監獄，不是人家給你預備的監獄。」我們自性沒有得到自由，這就是在監獄裡頭。你來不知道怎麼樣來的，去也不知道怎麼樣去；來去不自由，這都是在監獄裡頭呢！

你看那個毛毛蟲，住在繭裡頭；到了春天，牠把繭咬破，就變成一隻蝴蝶飛了。毛毛蟲都還有那麼大的本事，能從繭裡頭鑽出來就飛了；我們人也是在這個繭裡頭，但就是沒有法子把這個繭咬破飛出去，你看可憐不可憐！沒有能明白自性、沒有見著本來面目，這都是不自由的。我們修道，就是想要得到自由。什麼自由呢？等到你真正有了把握了，那時候你願意活一百歲就活一百歲；願意活一千歲就活一千歲；願意活一萬歲，閻羅王也拿你沒辦法。或者你願意現在就入涅槃、滅度，那也可以；你能有這樣的本領，那是真正自由了。想吃就吃，想喝酒就喝個醉；這不是自由，這叫任性！完全是顛倒，越搞越不自由；搞來搞去，搞到地獄裡去了，比在人間更苦惱萬倍。

「拔除一切希望故」：你有所希望，這也是一種貪心。譬如希望將來有一個好的名，或者得一個好的眷屬；甚至於出家人希望收一個聰明有智慧的徒弟，青出於藍，將來令佛教發揚光大等等。這都是妄想！你凡有所求、有所希望，都是妄想；甚至於希望成佛，只希望不修行，這也是妄想。你要「但問耕耘，不問收穫。」你就把穀子種到地下，盡心盡力地去耕耘它，好好地給它一點水，把草給拔乾淨，好好幫助它長大；至於將來收穫不收穫，就不管它了。因為你凡是有所希望，都是妄想。或者說：「我希望出家。」願意出家就出家，也不要希望。或者：「我希望還俗。」那也可以的，Ever thing is OK嘛！一切一切都不要有個希望，就只要「是道則進，非道則退。」合乎道的就往前去進去，不合乎道就向後退，不需要有多餘的妄想！

「滅壞一切愛著處故」：這一句，我相信很多人都不願意的。從無量劫以來，所以沒有成佛，就因為不能滅壞一切的愛著處。愛著處，就是你所捨不了、看不破、放不下的；你捨不得，所以就不能得自在。你若能滅壞一切愛著，男的能把自己的太太捨了，送給人、不要了，誰願意要誰拿去；能把自己的小孩子送給人，他願意出家就叫他出家去，願意不出家也隨他。這一些你所愛著的、捨不得的，都要把它滅壞、熄滅了。要緊的地方就在這兒，你們大家研究研究！所以釋迦牟尼佛才把這國城、妻子都不要了，出家去了；你們誰有釋迦牟尼佛這種勇猛的毅力，能把一切都捨了，誰就可以成佛。

說諸菩薩十住、十行、十迴向、十藏、十地、十願、十定、十通、十頂。及說如來地、如來境界、如來神力、如來所行、如來力、如來無畏、如來三昧、如來神通、如來自在、如來無礙。如來眼、如來耳、如來鼻、如來舌、如來身、如來意、如來辯才、如來智慧、如來最勝。願佛世尊，亦為我說。

「說諸菩薩十住、十行、十迴向、十藏、十地、十願、十定、十通、十頂」：希望佛為我們這些一生補處的菩薩，說一說菩薩的十住、菩薩的十行、菩薩的十迴向、菩薩的十藏、菩薩的十地、菩薩的十願、菩薩所修的十定、菩薩所得的十種神通、菩薩修到的十種最上的果位，這種種的道理。

「及說如來地、如來境界、如來神力、如來所行、如來力、如來無畏、如來三昧、如來神通、如來自在、如來無礙」：再說一說佛地、佛所得的境界、佛的威神力、佛所修行的行門、佛所有的十種力量、佛無所畏的境界、佛的三昧力、佛的神通、佛的自在、佛的無礙境界。

「來眼、如來耳、如來鼻、如來舌、如來身、如來意、如來辯才、如來智慧、如來最勝」：再為我們大眾說一說怎麼叫佛的眼、佛的耳、佛的鼻、佛的舌、佛的身、佛的意、佛的辯才、佛的智慧、佛最殊勝的境界。「願佛世尊，亦為我說」：願世尊為我們大眾，來說一說這以上這種種的境界，這種種的道理。

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我們聚會到一起研究經典，每一個人都可以上來講。無論講得對不對，大家都應該很注意的聽。不要沒有忍耐心，說：「他不會講，怎麼叫他講？亂講、亂講，講得也不對。」心裡就生了煩惱了。大家是來研究佛法的，各位要知道，法無定法；沒有一定的講法，也沒有一個對，也沒有一個不對。這個法就在你執著那兒，破你的執著的就是對；你的執著沒有破，這還是不對機。譬如，你對地獄眾生所說的法，就和對餓鬼眾生所說的不同；你對餓鬼眾生所說的法，又和對地獄眾生說的不同；你對畜生所說的法，和對人說的又不同；對人所說的法，和對天上的人說的又不同；你對天上的人所說的法，和對二乘人說的又不同；你對二乘的人所說的法，和對菩薩說的又不同。這種種的分別，就看是講給哪一類眾生聽的。

你聽法，若能對所有的是法、非法、善法、惡法都能明白，都能忍耐；那麼這就是明白一點佛法了。不是說講得好的才聽。好像有些人自己也沒有明白，就說：「師父講法我就聽，旁人講的我不聽。」好像果寧，目空一切，以後連師父所說的法他都不聽了，他要在那兒睡覺。還有一個果護，一到語文課的時候，就弄一個本子寫來寫去；看起來好像是在寫筆記，實際上是在寫他自己的東西。他寫自己的東西還不要緊，還影響果孟也像他那樣。只有中文課他聽一聽，其他的語文課他就拿另外一個本子在那兒寫，自己搞自己的。這都是不合法的，這樣的人將來都會有些個問題的。
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爾時世尊，知諸菩薩心之所念；各隨其類，為現神通。現神通已，東方過十佛剎微塵數世界，有世界名金色，佛號不動智。彼世界中有菩薩，名文殊師利；與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。到已作禮，即於東方化作蓮華藏師子之座，結跏趺坐。

「爾時世尊，知諸菩薩心之所念」：這個時候，世尊的心和這一切大菩薩的心都互相通了；因為佛具足五眼、六通。五眼，就是佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼。六通，就是宿命通、天眼通、天耳通、他心通、神足通、漏盡通。佛具足他心通的智慧，所謂「一切眾生若干種心，如來悉知悉見。」所有眾生心裡所想的，佛都知道，何況這一些大菩薩的心？他們心裡所有的思惟，佛都完全知道了。「各隨其類，為現神通」：佛能隨機應現，以他不可思議的神通妙用，來教化眾生；每一個眾生都覺得佛就在他的面前，正對著他來說法。這是佛各隨其類來現種種的神通。為什麼佛要現神通？就是想要令一切眾生發菩提心，離苦得樂，了生脫死，返迷歸覺，返本還原，成就菩提果。

「現神通已，東方過十佛剎微塵數世界，有世界名金色，佛號不動智」：佛現種種的神通之後，在東方過十佛微塵數那麼多的世界，有一個世界名字叫金色世界；在這個金色世界裡有一位佛，名號叫不動智佛。不動智佛也就是我們常念的那一位阿閦佛。這個金色世界，在密宗裡來講，是屬於金剛部的；東方阿閦佛就是管理金剛部的佛。不動智，也就是金剛。這位佛也是我們常常念的消災延壽藥師佛。他為什麼能消災延壽呢？就因為他是金剛，所以能消災延壽。消災延壽就是金剛，你若有金剛，就有不動的智慧。

「彼世界中有菩薩，名文殊師利」：在這個東方金色世界，又叫琉璃世界的地方，有一位菩薩中的大菩薩、菩薩中的上首菩薩，名字叫文殊師利。文殊師利，翻譯過來叫妙吉祥。「與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所」：和十佛剎微塵數那麼多的大菩薩一起，都來到佛的菩提道場這個地方來。「到已作禮，即於東方化作蓮華藏師子之座，結跏趺坐」：到了這個地方，大家就都一起向佛頂禮；然後就在東方化成一個蓮華藏師子之座，在師子座上各結雙跏趺坐而坐。

為什麼要結雙跏趺坐？因為雙跏趺坐能降魔，又能護持你這個定；所以修道的人，尤其想要學佛的人，必須要把它學習圓滿了。你坐的時候要一念不生，所謂「一念不生全體現，六根忽動被雲遮。」你一念不生，本有的智慧就現出來了；你眼、耳、鼻、舌、身、意六根稍微一動，就像天上生出雲彩似的，把太陽光就給遮住了。太陽光就譬如我們的佛性，眼、耳、鼻、舌、身、意六根一生出色、聲、香、味、觸、法六塵來，就好像空中的雲把太陽光遮上了一樣。所以你要結起雙跏趺坐，入堅固定；六根不動，常在定中，這樣智慧很快就會現前了。

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我們這講經的法會是最民主的。在我們這個法會裡頭，我講經如果有講錯的地方，你們無論哪一位聽見了，我都歡迎你們提出來大家一起討論。如果你自己有什麼意見、感想要發揮的，我也是很歡迎的。我講經是不會講，但是我可不怕人批評；無論哪一位若是有高深的道理，可以面對面提出來，讓大家都能得到佛法的利益。這是們金山寺一貫的作風，絕對是接受所有人的批評，不是單單一個人的批評；這一點，希望各位時時刻刻都不要忘了它！我每過一個時期就要提倡一下這件事，我們天天和大家研究問題，也就是這個道理。
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南方過十佛剎微塵數世界，有世界名妙色，佛號無礙智。彼有菩薩，名曰覺首；與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。到已作禮，即於南方，化作蓮華藏師子之座，結跏趺坐。

「南方過十佛剎微塵數世界，有世界名妙色，佛號無礙智」：東方是金剛部，南方是寶生部。東方屬木，南方屬火。南方過十佛剎微塵數那麼多的世界，有一個世界叫妙色。這個妙色世界有一位佛，是南方的說法主，名號叫無礙智，他的智慧是無所障礙的。「彼有菩薩，名曰覺首。與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所」：這個妙色世界中有一位菩薩名叫覺首菩薩，在南方的菩薩之中，他是首先覺悟的。他和十個佛剎微塵數那麼多的菩薩眷屬，一起來到釋迦牟尼佛的道場來。「到已作禮，即於南方，化作蓮華藏師子之座，結跏趺坐」：到了之後，就向佛右繞三匝，頂禮於佛。然後就向後退，退到南方的方位上，在那兒自然就變化出蓮華藏的師子座；這一些大菩薩就都結跏趺坐而坐，坐到師子座的上邊。

西方過十佛剎微塵數世界，有世界名蓮華色，佛號滅暗智。彼有菩薩，名曰財首；與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。到已作禮，即於西方，化作蓮華藏師子之座，結跏趺坐。

「西方過十佛剎微塵數世界，有世界名蓮華色，佛號滅暗智」：在《華嚴經》上什麼都講「十」，「十」就表示重重無盡的道理。在西方過十佛剎微塵數那麼多的世界，那裡有一個世界，名字叫蓮華色世界；蓮華色世界，也就是西方的極樂世界。這個世界有一位佛叫滅暗智佛，滅暗智佛也就是無量壽、無量光佛，也就是阿彌陀佛。怎麼說阿彌陀佛就是滅暗智佛呢？因為阿彌陀佛是無量壽，壽同金剛；又是無量光，這就沒有黑暗了嘛！雖然名稱不同，但是都是同一位佛。不要變一個名詞，你就不認識了。

「彼有菩薩，名曰財首；與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所」：在滅暗智佛這兒有一位菩薩，名叫財首菩薩，他最有錢了。最有什麼錢呢？最有法寶；他的法寶最多，什麼法寶都有。他也和十佛剎微塵數那麼多的眷屬菩薩一起，都來到釋迦牟尼佛的道場。「到已作禮，即於西方，化作蓮華藏師子之座，結跏趺坐」：到這地方就右繞三匝，向佛頂禮；然後退到西方，化作蓮華藏師子之座，也是結跏趺坐而坐。

北方過十佛剎微塵數世界，有世界名薝蔔華色，佛號威儀智。彼有菩薩，名曰寶首；與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。到已作禮，即於北方，化作蓮華藏師子之座，結跏趺坐。

「北方過十佛剎微塵數世界，有世界名薝蔔華色，佛號威儀智」：前邊說過東方、南方、西方，東方屬木，南方屬火，西方屬金；現在是北方屬水，中央是屬土，這是以方位而論。從這兒向北方走，經過十佛剎。一個佛剎就是一個世界，十佛剎就是十個世界了。十個世界就有十個須彌山、十個日月、十個四大部州。每一個佛剎裡邊的微塵又有數不盡那麼多。經過十個世界微塵數那麼多的世界，在那個地方有一個世界，名字叫薝蔔華色，就好像葡萄開花的那種色。北方是羯摩部，羯摩也就是威儀，管一切的威儀；所以那個世界的佛就叫威儀智佛。

「彼有菩薩，名曰寶首；與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所」：在這個薝蔔華色世界裏有一位菩薩，名字叫寶首，是菩薩中的一位大菩薩；他也和十佛剎微塵數世界那麼多的諸大菩薩一起，來到釋迦牟尼佛的菩提場這兒來。「到已作禮，即於北方，化作蓮華藏師子之座，結跏趺坐」：到這兒來了之後，就向佛頂禮；也在北方這個地方，變化成蓮華藏師子的寶座，各自在師子座上邊結跏趺坐而坐。

東北方過十佛剎微塵數世界，有世界名優鉢羅華色，佛號明相智。彼有菩薩，名功德首；與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。到已作禮，即於東北方，化作蓮華藏師子之座，結跏趺坐。

前邊所說的是四方諸佛，還沒有完全說盡，所以現在又說四隅。「東北方過十佛剎微塵數世界，有世界名優鉢羅華色，佛號明相智」：東北方過十佛剎微塵數那麼多的世界，在這兒有一個世界，名叫優鉢羅華色世界；在這個世界裡有一位佛在那教化眾生，名號叫明相智佛。「彼有菩薩，名功德首。與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所」：在明相智佛這兒，又有很多的大菩薩；上首的菩薩叫功德首菩薩，他和十佛剎微塵數那麼多的菩薩在一起。這一些菩薩都是有德行、有智慧的菩薩；大家聚會到一起，到佛的菩提場這兒來拜佛。「到已作禮，即於東北方，化作蓮華藏師子之座，結跏趺坐」：到這個地方向佛頂禮之後，就在東北方化作蓮華藏師子的寶座，各自在師子寶座上結雙跏趺坐而坐。

東南方過十佛剎微塵數世界，有世界名金色，佛號究竟智。彼有菩薩，名目首；與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。到已作禮，即於東南方，化作蓮華藏師子之座，結跏趺坐。

「東南方過十佛剎微塵數世界，有世界名金色，佛號究竟智」：東南方經過十佛剎微塵數那麼多的世界，這兒有一個世界，名字叫金色世界，佛的名號叫究竟智佛。「彼有菩薩，名目首；與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所」：在這個金色世界裡有很多菩薩，為首的菩薩名字叫目首；他和十佛剎微塵數那麼多的菩薩，一起來到佛的菩提道場。「到已作禮，即於東南方，化作蓮華藏師子之座，結跏趺坐」：到這兒向佛頂禮叩頭之後，就在東南方這個地方，變化成一朵蓮華形的師子座，各自在上面結跏趺坐而坐。

西南方過十佛剎微塵數世界，有世界名寶色，佛號最勝智。彼有菩薩，名精進首；與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。到已作禮，即於西南方，化作蓮華藏師子之座，結跏趺坐。

「西南方過十佛剎微塵數世界，有世界名寶色，佛號最勝智」：在西南隅，也是過十佛剎微塵數那麼多的世界，在這兒有一個世界，名字叫寶色世界；在寶色世界教化眾生的這一位佛，名號叫最勝智佛。「彼有菩薩，名精進首；與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所」：這個世界裡有一位大菩薩，名字叫精進首，精進第一；他也和十佛剎微塵數諸菩薩一起來到佛的菩提場。「到已作禮，即於西南方，化作蓮華藏師子之座，結跏趺坐」：到這兒之後就向佛頂禮，然後就在西南方也化作蓮華藏師子之座，各自在上邊結跏趺坐而坐。

西北方過十佛剎微塵數世界，有世界名金剛色，佛號自在智。彼有菩薩，名法首；與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。到已作禮，即於西北方，化作蓮華藏師子之座，結跏趺坐。

「西北方過十佛剎微塵數世界，有世界名金剛色，佛號自在智」：西北方也是過十佛剎微塵數那麼多的世界，那裡有一個世界，名叫金剛色世界，佛的名號叫自在智佛。「彼有菩薩，名法首；與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所」：在這個金剛色世界裡有一位大菩薩，名字叫法首；和十佛剎微塵數那麼多的諸菩薩一起，都來到佛的菩提道場這兒。「到已作禮，即於西北方，化作蓮華藏師子之座，結跏趺坐」：到了之後就向佛頂禮，然後就在西北方化作蓮華藏師子之座，各自在這師子座上邊結跏趺坐而坐。

下方過十佛剎微塵數世界，有世界名玻璃色，佛號梵智。彼有菩薩，名智首；與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。到已作禮，即於下方，化作蓮華藏師子之座結跏趺坐。

「下方過十佛剎微塵數世界，有世界名玻璃色，佛號梵智」：前邊的四方、四隅合成八方，現在又加下方、上方，就合成十方。在下方過十佛剎微塵數世界的那個地方，又有一個世界，名字叫玻璃色，好像那個玻璃似的；佛的名號叫梵智佛，也就是清淨智佛。「彼有菩薩，名智首；與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所」：在這個梵智佛的世界裡有一位菩薩中的大菩薩，名字叫智首，他是智慧第一；他也和十佛剎微塵數那麼多的菩薩眷屬，一起來到佛的菩提場。「到已作禮，即於下方，化作蓮華藏師子之座結跏趺坐」：到這兒就右繞三匝向佛頂禮，然後在下方也化作蓮華藏師子之座，在師子座上邊結跏趺坐而坐。

上方過十佛剎微塵數世界，有世界名平等色，佛號觀察智。彼有菩薩，名賢首；與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。到已作禮，即於上方，化作蓮華藏師子之座，結跏趺坐。

「上方過十佛剎微塵數世界，有世界名平等色，佛號觀察智」：上方過十佛剎微塵數那麼多的世界，那裏也有一個世界，名字叫平等色世界；有一位佛在那兒教化眾生，名號叫觀察智佛。「彼有菩薩，名賢首；與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所」：觀察智佛的道場裡邊有一位大菩薩，名字叫賢首菩薩；他也和十佛剎微塵數那麼多的菩薩眷屬在一起，到佛的這個菩提道場來。「到已作禮，即於上方，化作蓮華藏師子之座，結跏趺坐」：到這兒就向佛頂禮，然後就在上方這個地方，也化作蓮華藏師子的寶座，各自在這師子寶座上結跏趺坐，等著佛來為他們說法。

爾時，文殊師利菩薩摩訶薩，承佛威力，普觀一切菩薩眾會，而作是言：此諸菩薩甚為希有。諸佛子！佛國土不可思議，佛住、佛剎莊嚴、佛法性、佛剎清淨、佛說法、佛出現、佛剎成就、佛阿耨多羅三藐三菩提，皆不可思議。

從「爾時」到「作是言」這一段文，是結集經藏的人說的。「爾時，文殊師利菩薩摩訶薩」：就在這個時候，在十方菩薩都來詣佛所的這個時候，這位文殊師利菩薩，也就是妙吉祥菩薩，是東方來的菩薩中的上首；他的智慧第一，是菩薩中的一位大菩薩。「承佛威力，普觀一切菩薩眾會，而作是言」：他仰承著佛的大威神力，普遍觀察所有來集會的這一些個菩薩；在看一看各位菩薩的思想、思惟、心念之後，他就說了。

「此諸菩薩甚為希有」：在這一個法會裡的菩薩都是菩薩中的大菩薩、一生補處的菩薩、有德有地位的菩薩、有修行的大菩薩；他們都是世界上最希有的的僧寶，很不容易遇著，也很不容易聽見他們的聲音。「諸佛子！佛國土不可思議」：你們各位佛的弟子啊！要知道佛國度的這種因緣，是不可以心思，不可以言議的。「佛住、佛剎莊嚴」：佛常住在大悲的境界上也是不可思議的，佛剎莊嚴的這種功德也是不可思議的。「佛法性、佛剎清淨」：佛法身的這種妙性也是不可思議的。佛剎是怎麼樣清淨的呢？就因為佛在過去生中持戒清淨，所以他得到的國土也都是清淨的，這也不可思議。

「佛說法、佛出現」：佛在過去生中常常聽法、求法，為法忘軀，所以佛所說的法也都是妙法。有什麼因緣佛出現這個世間呢？這都是不可思議的。佛說法也是不可思議，佛出現也是不可思議的。「佛剎成就、佛阿耨多羅三藐三菩提，皆不可思議」：佛的剎土怎麼樣成就的？以修行什麼行門而成就佛的剎土？佛所得到的這種無上正等正覺，這些都是不可思議的。這些微妙不可思議的境界，現在你們各位都有機會可以明白了。

何以故？諸佛子！十方世界一切諸佛，知諸眾生樂欲不同；隨其所應，說法調伏。如是乃至等法界、虛空界。

「何以故」：為什麼說佛一切一切的境界都是不可思議的呢？「諸佛子」：文殊師利菩薩又叫了一聲，各位佛的弟子啊！「十方世界一切諸佛」：你們要知道，在前邊所說的十方世界裡，每一個世界都有佛在那兒教化眾生。「知諸眾生樂欲不同」：樂，是好樂；欲，就是願意。他們都知道所有一切眾生所喜歡的、所希望都不同。有的眾生希望發財，有的眾生希望當官，有的眾生歡喜住山，有的眾生歡喜去游水，有的眾生歡喜去滑雪。每一個人都不同，每一類眾生又有每一類眾生不同的喜愛和希望。

「隨其所應，說法調伏」：諸佛就隨眾生的根性所應該聽到的佛法，而為眾生說法。就是應以佛身得度者，即現佛身而為說法；應以菩薩身得度的，即現菩薩身而為說法；應以辟支佛身或聲聞身得度的，就現辟支佛或聲聞身去度他；應該以梵王身得度，就現梵王身而為說法；應該以國王身得度的，就現國王身而為說法。總而言之，應以何身得度，佛就現何身來對他的機緣而說法，來調伏所有的眾生。「如是乃至等法界、虛空界」：像這樣子，乃至於對遍法界、盡虛空界的眾生，佛也都是這樣「觀機逗教，因人說法」，來教化眾生。

諸佛子！如來於此娑婆世界諸四天下，種種身、種種名、種種色相、種種修短、種種壽量、種種處所、種種諸根、種種生處、種種語業、種種觀察；令諸眾生，各別知見。

「諸佛子」：各位佛的弟子！你們應該要知道。「如來於此娑婆世界諸四天下」：娑婆，是梵語，翻譯過來叫堪忍；就言其眾生堪可忍受五濁惡世的這種苦。這個世界的苦是很苦的，不容易忍受；可是娑婆世界的眾生卻安然受之。本來受不了，他居然能受得了，這就是有很大的忍耐心；所以在這個世界也不覺得苦了。佛在娑婆世界四王天的天下。四王天有四大部洲，東方是東勝神洲、南方是南瞻部洲，西方是西牛賀洲，北方是北俱盧洲；又有四大天王，就是持國天王、增長天王、多聞天王、廣目天王，所以叫「諸四天下」。

「種種身、種種名」：佛在這諸四天下現種種身；佛不是單單現人身，所有一切眾生的身他都現。佛又有種種的名號；不單佛有種種名，每一個眾生也都有種種的名。你今生叫張三，來生就叫李四，再來生又是什麼什麼先生、小姐、太太，種種不同。「種種色相、種種修短」：佛也現出來無量無邊的種種色相。修，就是高；短，就是矮。有的時候佛現一個很高的人，有的時候又現一個很矮的人，有這種種的不同。「種種壽量、種種處所」：有的時候佛現的身活了很大的年紀，有的時候又年紀很輕。在每一個地方佛都示現。「種種諸根、種種生處」：佛又現出種種的諸根。佛又有種種的生處，又生到每一個地方去。「種種語業、種種的觀察」：佛又能現出種種的語言、文字。佛又有種種不同的觀察。

「令諸眾生，各別知見」：佛這樣來教化眾生，令所有不同知見的眾生，都能得到佛法的教化，都能發菩提心。

諸佛子！如來於此四天下中，或名一切義成，或名圓滿月，或名師子吼，或名釋迦牟尼，或名第七仙。或名毗盧遮那，或名瞿曇氏，或名大沙門，或名最勝，或名導師。如是等，其數十千；令諸眾生，各別知見。

「諸佛子」：文殊師利菩薩又說，你們各位佛的弟子！「如來於此四天下中，或名一切義成」：釋迦牟尼佛在這個娑婆世界的四天下，或者有的時候他的名字叫一切義成。梵文「悉達多」，翻譯過來就是「一切義成」，一切的義理都成就了。「或名圓滿月，或名師子吼」：或者有的時候，佛的名字又叫圓滿月佛；或者有的時候，佛的名字又叫師子吼佛。「或名釋迦牟尼，或名第七仙」：或者有的時候，有一生中又叫釋迦牟尼佛。釋迦，是能仁；能仁慈教化眾生。牟尼，是寂默；寂然不動轉大法輪。或者有一生中，佛的名字就叫第七仙佛，也就是過去七佛的最後一位佛。「或名毗盧遮那，或名瞿曇氏」：或者有的生中，佛的名字又叫毗盧遮那佛；或者有的時候，佛的名字又叫瞿曇氏。「或名大沙門，或名最勝，或名導師」：或者有的生中，佛的名字又叫大沙門；沙門，就是息惡，也可以說滅惡；把一切的惡都息滅了。或者有的生中，佛的名字就叫最勝佛；或者有的生中，又叫導師佛。

「如是等，其數十千」：像前邊所說這種種的名號，若是具足說來有一萬個。每一個名字又分出十，十又分出百，百又變成千，千變成萬，有一萬這麼多。「令諸眾生，各別知見」：使令一切眾生，每一個都得到他所應得的知見，所應得的智慧。

諸佛子！此四天下東，次有世界，名為善護。如來於彼，或名金剛，或名自在，或名有智慧，或名難勝，或名雲王，或名無諍，或名能為主，或名心歡喜，或名無與等，或名斷言論。如是等，其數十千；令諸眾生，各別知見。

「諸佛子」：文殊師利菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！「此四天下東，次有世界，名為善護」：在這個四天下的東邊，其次又有一個世界，名字就叫善護世界，善於護念一切眾生。「如來於彼，或名金剛，或名自在」：本師釋迦牟尼佛在那一個善護世界，或者有的生中叫金剛佛，或者有的生中又叫自在佛。「或名有智慧，或名難勝」：或者有一生，佛的名字就叫有智慧佛；或者有一生的名字又叫難勝佛。「或名雲王，或名無諍」：或者有的生中就叫雲王佛；或者有的生中叫無諍佛，不諍論。「或名能為主，或名心歡喜」：或者有的時候，佛的名字就叫能為主，能做人間、天上的主；或者有的生中又叫心歡喜佛。「或名無與等，或名斷言論」：或者有的生中又叫無與等佛；或者有的生中又叫斷言論佛。

「如是等，其數十千；令諸眾生，各別知見」：像前邊所的這些名稱，有一萬個那麼多，令所有一切的眾生，都各稱其分，得到他所應該得的智慧。

諸佛子！此天下南，次有世界，名為難忍。如來於彼，或名帝釋，或名寶稱，或名離垢，或名實語，或名能調伏，或名具足喜，或名大名稱，或名能利益，或名無邊，或名最勝。如是等，其數十千；令諸眾生，各別知見。

「諸佛子」：文殊師利說完前邊這一段經文，又稱一聲各位佛的弟子！「此天下南，次有世界，名為難忍」：這個四天下的南邊，其次又有一個世界，名字叫難忍，這個世界的苦很難忍。「如來於彼，或名帝釋，或名寶稱」：佛在那一個難忍的世界，或者有的生中就叫帝釋；帝釋也就是「能天主」，言其能做人間、天上的主。或者有的生中就叫寶名稱。「或名離垢，或名實語」：或者有的生中又叫離垢；或者有的生中又叫實語佛。

過去有一個人叫尼乾，是個修道、持五戒的人，不打妄語。有一次國王問他說：「有所作為、有大智慧的人，這種人也會有過錯嗎？」尼乾說：「有。」國王就問他：「是誰呢？」他說：「某某人雖然有智慧，但是他妒嫉人，有妒嫉的過；某某人也很有智慧，但是他很懶惰，有懶惰的過錯；某某人也很有智慧，但是他有好睡覺的過錯；某某人也很有智慧，但是他有好吃飯的過錯；又某某人也很有智慧，但是他有貪財的過錯；又某某人也很有智慧，但是他有好色的過錯；又某某人也很有智慧，但是他有貢高的過錯；又某某人也很有智慧，但是他有輕看他人的過錯。」

舉出來這麼多的過錯以後，他就不說了。國王又問他：「還有有過錯的人嗎？」尼乾又說：「有。」國王說：「是誰？」尼乾就說：「就是大王你啊！你很暴燥又很兇惡，你有兇惡的過錯。」王一聽，就叫人趕快把他殺了：「這個人敢說我的過錯，哈！這還得了！」尼乾就說：「大王啊！不但你有過，我也有過。」國王說：「你有什麼過？」他說：「我有實語的過，我太老實了，我不應該在粗燥惡暴的人面前說他粗燥惡暴，我不應該這麼樣講的。」國王一聽就不殺他了。按照佛法來講，實語是好；但不對機的時候，你對他說實語真話，他反而不高興聽。

「或名能調伏，或名具足喜」：或者有的生中，佛的名字就叫能調伏佛，能調伏一切剛強難調難伏的眾生；或者有的生中，佛又叫具足喜佛。「或名能調伏，或名具足喜」：或者有的生中，佛的名字又叫大名稱佛；或者有的生中，佛的名字又叫能利益佛，能利益一切眾生。「或名無邊，或名最勝」：或者有的生中，佛的名字又叫無邊佛；或者有的生中，佛的名字又叫最勝佛。

「如是等，其數十千；令諸眾生，各別知見」：像前邊所說的這樣，共有一萬個不同的名字；都是使令一切眾生，各自得到他所應得的智慧。

諸佛子！此四天下西，次有世界，名為親慧。如來於彼，或名水天，或名喜見，或名最勝王，或名調伏天，或名真實慧，或名到究竟，或名歡喜，或名法慧，或名所作已辦，或名善住。如是等，其數十千；令諸眾生，各別知見。

「諸佛子」：文殊師利菩薩說完了前邊這一段經文，又稱一聲各位佛的弟子！「此四天下西，次有世界，名為親慧」：在這四天下的西邊，其次又有一個世界，名字叫親慧世界；這個世界的眾生都歡喜親近有智慧的善知識。「如來於彼，或名水天，或名喜見」：釋迦牟尼佛往昔在親慧世界，或者有一生就叫水天佛；或者有一生的名字就叫喜見佛，一切眾生都歡喜見著這一位佛。「或名最勝王，或名調伏天」：或者有一生的名字叫叫最勝佛，或者有一生的名字就叫調伏天佛。「或名真實慧，或名到究竟」：或者有一生的名字就叫真實慧佛，或者有一生又叫到究竟佛。「或名歡喜，或名法慧」：或者有一生的名字就叫歡喜佛，或者有一生的名字又叫法慧佛。「或名所作已辦，或名善住」：或者有一生的名字又叫所作已辦佛，無論作什麼都成就了；或者有的生中又叫善住佛。

「如是等，其數十千；令諸眾生，各別知見」：像前邊所說的這十個名號，若是往多了說，有一萬個那麼多；使令一切眾生都各別得到他的智慧而來親近佛，見著佛。

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弟子問：為什麼有人說瞿曇佛和釋迦牟尼佛不同？

師父：佛有很多名字，他們只認識那個瞿曇。我們不但認識釋迦牟尼佛，也知道釋迦牟尼佛就是瞿曇佛；他們不承認釋迦牟尼佛就是瞿曇佛，這個因為他們的執著很大。

弟子問：為什麼說「斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪」？

師父：這兩句話是禪宗所說的話，也就是所謂的「打機鋒」，機鋒轉語。怎麼叫「打機鋒」呢？就是說相反的道理。本來好，他說壞；本來是，他說非。這是叫你反過來找，叫你回光返照的意思。「斷除煩惱重生病」，你若是有一個「斷」的念頭存在，這就是煩惱。這是紫柏禪師已經有所悟了，已經沒有什麼煩惱了，但他自己還不知道。所以這個人就對他說：「斷除煩惱重生病，趣向真如亦是邪。」意思是說：你到那個沒有煩惱的程度上，它自然就沒有了，你還斷什麼？你不需要在頭上再安一個頭去斷它。你現在已經證得道果了，你還一天到晚想求真如，你這是向外馳求呢！真如自性是你裡邊的東西，不是從外邊找來的。這兩句大概的意思是這樣子，若是詳細說，有很多很多的道理。今天的時間到了，不能講太多；我所講的，或者能幫助你明白一點。
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諸佛子！此四天下北，次有世界，名有師子。如來於彼，或名大牟尼，或名苦行，或名世所尊，或名最勝田，或名一切智，或名善意，或名清淨，或名瑿羅跋那，或名最上施，或名苦行得。如是等，其數十千；令諸眾生，各別知見。

「諸佛子」：文殊菩薩又稱一聲，你們各位佛的弟子！「此四天下北，次有世界，名有師子」：在這四天下的北邊，其次又有一個世界，名字叫有師子世界。「如來於彼，或名大牟尼，或名苦行」：佛在這個有師子世界上出現於世，或者有一生的名字就叫大牟尼佛；或者有一生佛出現於世，名字就叫苦行，他專行種種的苦行。「或名世所尊，或名最勝田」：或者有一生佛出現於世，名字就叫世所尊；或者有一生佛出現於世，名字就叫最勝田，是最殊勝的福田。「或名一切智，或名善意」：或者有一生佛出現於世，名字就叫一切智，具足一切智；或者有一生佛出現於世的名字就叫善意。

「或名清淨，或名瑿羅跋那」：或者有一生佛出現於世，名字就叫清淨；或者有一生佛出現於世，名字就叫瑿羅跋那。瑿羅拔那，是簡略的梵語，具足叫「瑿斯乎羅跋那」。瑿斯乎，翻譯過來是自在；羅拔那，是聲；瑿羅跋那，就是自在聲。聲怎麼會自在呢？就是聲音非常圓滿自在的意思。「或名最上施，或名苦行得」：或者有一生佛出現於世，名字就叫最上施，他能施一切最上的；或者有一生他的名字就叫苦行得，他由修苦行而得到一切的福報、智慧。

「如是等，其數十千；令諸眾生，各別知見」：像前邊所說的，大略有十個名稱；若是詳細說，有一萬個那麼多的名字。使令一切眾生，各得所應該得的智慧，能知道也能見著佛。

諸佛子！此四天下東北方，次有世界，名妙觀察。如來於彼，或名調伏魔，或名成就，或名息滅，或名賢天，或名離貪，或名勝慧，或名心平等，或名無能勝，或名智慧音，或名難出現。如是等，其數十千；令諸眾生，各別知見。

「諸佛子」：文殊菩薩說完了前邊的北方世界，接著又叫了一聲，各位佛的弟子！「此四天下東北方，次有世界，名妙觀察」：在這個四天下的東北方，其次又有一個世界，名字叫妙觀察世界。「如來於彼，或名調伏魔，或名成就」：佛生生世世出現在這個妙觀察的世界，來教化眾生；令一切眾生離苦得樂，了生脫死。這個世界上的魔王很多，所以有一生他的名字就叫調伏魔，就是魔鬼他也來教化他。也不會說：「你是魔，我不教化你！」又這個世界的眾生做什麼都不成就，所以佛出現於世的名字就叫成就佛；令眾生信佛之後，一切事業就都成就了。

「或名息滅，或名賢天」：或者有的生中，佛出現於世的名字就叫息滅；因為這個世界的眾生貪瞋癡很重，所以佛就起個名字叫大家要息滅貪、瞋、癡。這個世界的眾生又一定很愚癡的，所以有一生中佛出現於世，名字就叫賢天。「或名離貪，或名勝慧」：或者有的生中佛出現於世，名字就叫離貪。因為一切眾生都離不開這個貪，佛要以身作則；所以就用這麼個名字來令眾生覺悟，令眾生都離開貪念。或者有的生中佛出現於世，名字就叫勝慧；有殊勝的大智慧，記憶力也強。

「或名心平等，或名無能勝」：或者有的生中佛出現於世，名字就叫心平等；因為一切眾生的心都不平等，佛也是想以身來作則，作其他的人的榜樣，所以就說要存一個平等的心。或者有的生中佛出現於世，名字就叫無能勝，沒有再能勝過他的了。「或名智慧音，或名難出現」：或者有的生中佛出現於世，名字就叫智慧音；他所發出的這個音聲，誰要一聽都會得到智慧。或者有的生中佛出現於世，名字就叫難出現；就是叫大家覺悟佛是不容易出現於世、難遭難遇的，大家現在遇到佛了，要趕快發菩提心。

「如是等，其數十千；令諸眾生，各別知見」：像前邊所說的這十個名號，如果詳細說起來有一萬個那麼多；使令一切眾生都各別得到自己應該得到的智慧，也不多也不少，應該得到多少就得多少，令眾生都能知道佛法，見著佛的相好光明。

諸佛子！此四天下東南方，次有世界，名為喜樂。如來於彼，或名極威嚴，或名光焰聚，或名遍知，或名秘密，或名解脫，或名性安住，或名如法行，或名淨眼王，或名大勇健，或名精進力。如是等，其數十千；令諸眾生，各別知見。

「諸佛子」：文殊菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！「此四天下東南方，次有世界，名為喜樂」：在這個四天下的東南方，其次又有一個世界，名字叫喜樂世界。「如來於彼，或名極威嚴，或名光焰聚」：佛在這個喜樂世界出現於世，或者有的生中就叫極威嚴佛；或者有的生中佛出現於世，名字就叫光焰聚佛。「或名遍知，或名秘密」：或者有的生中佛出現於世，就叫遍知佛；或者有的生中佛出現於世，就叫秘密佛。「或名解脫，或名性安住」：或者有的生中佛出現於世，名字就叫解脫佛；或者有的生中佛出現於世，就叫性安住佛。「或名如法行，或名淨眼王」：或者有的生中佛出現於世，名字就叫如法行佛，如法修行；或者有的生中佛出現於世，名字就叫淨眼王佛。「或名大勇健，或名精進力」：或者有的生中佛出現於世，就叫大永健；或者有的生中佛出現於世，就叫精進力佛。

「如是等，其數十千。令諸眾生，各別知見」：像前邊所說的有這十個名號，若是往詳細來說，有一萬個那麼多；令一切眾生都各得各所應得的智慧，明白佛法，見著佛的相好光明。

諸佛子！此四天下西南方，次有世界，名甚堅牢。如來於彼，或名安住，或名智王，或名圓滿，或名不動，或名妙眼，或名頂王，或名自在音，或名一切施，或名持眾仙，或名勝須彌。如是等，其數十千；令諸眾生，各別知見。

「諸佛子」：文殊菩薩恐怕這些大菩薩入了三昧，不聽這《華嚴經》；所以又說，你們各位佛的弟子應該注意，先不要入定！為什麼呢？「此四天下西南方，次有世界，名甚堅牢」：你們要知道，這四天下不是只有一個，有無量無邊那麼多的四天下。在這個四天下的西南方，其次又有一個世界，名字叫甚堅牢；很堅固的不會壞，比我們用水泥造的房子都還堅固，它那裡頭大約有鋼鐵，或者鑽石之類的東西，所以很堅固。

「如來於彼，或名安住，或名智王」：佛在這個甚堅固的世界出現於世，名字就叫安住佛；因為這個世界很堅固，所以佛也願意在這兒住。或者有的時候佛出現於世，又有另外一個名字，叫智王佛，他是智慧之王；一切眾生聽說智王佛出現於世了，也都願意開大智慧，就都去禮拜這位智王佛。「或名圓滿，或名不動」：或者有的生中佛出現於世，在這個甚堅固的世界又換了一個名字，叫圓滿佛；福也圓滿、慧也圓滿，福慧兩足，一切一切都圓滿了。或者有的生中佛出現於世，又另外換一個新的名字，叫不動佛。

「或名妙眼，或名頂王」：或者有的時候佛出現於世，在這一生中又改了一個名字叫妙眼佛，他眼睛非常微妙不可思議。怎麼微妙呢？他的一個眼睛能變成無量眼，無量眼又不離這一個眼睛，所以說不可思議。或者有的生中佛出現於世，又有個名字叫頂王佛。「或名自在音，或名一切施」：或者有的生中佛出現於世，就叫自在音佛。或者有的生中佛出現於世，又換了一個名字叫一切施佛；無論你向他要什麼，他都捨得。頭目腦髓、國城妻子，什麼他都能布施。「或名持眾仙，或名勝須彌」：或者有的時候佛出現於世，又叫持眾仙佛；或者有的時候佛出現於世，又叫勝須彌佛，一個殊勝妙高的佛。

「如是等，其數十千。令諸眾生，各別知見」：像這樣子，佛的名號有一萬那麼多；令一切眾生都各得所應得的智慧來見佛。

諸佛子！此四天下西北方，次有世界，名為妙地。如來於彼，或名普遍，或名光焰，或名摩尼髻，或名可憶念，或名無上義，或名常喜樂，或名性清淨，或名圓滿光，或名修臂，或名住本。如是等，其數十千；令諸眾生，各別知見。

「諸佛子」：文殊師利又叫一聲，諸位佛的弟子！「此四天下西北方，次有世界，名為妙地」：在這個四天下的西北，其次又有一個世界，名字叫妙地。「如來於彼，或名普遍，或名光焰」：佛在這個妙地的世界，或者有的生中出現於世，名字就叫普遍佛，遍一切處的佛；或者有的生中，佛出現於世的名字就叫光焰佛。「名摩尼髻，或名可憶念」：或者有的生中佛出現於世，又叫摩尼髻佛；或者有的生中佛出現於世，又叫可憶念佛。「或名無上義，或名常喜樂」：或者有的生中佛出現於世，又叫無上義佛；或者有的生中佛出現於世，就叫常喜樂佛。「或名性清淨，或名圓滿光」：或者有的生中佛出現於世，就叫性清淨佛；或者有的生中佛出現於世，就叫圓滿光佛。「或名修臂，或名住本」：或者有的生中佛出現於世，就叫修臂佛；或者有的生中佛出現於世，就叫住本佛。

「如是等，其數十千；令諸眾生，各別知見」：像這樣子，他的名號有一萬個那麼多；令所有的眾生都各稱其分，各自得到他所應得的知見來見佛。也可以這說是使令一切眾生都各別親自知道佛、見到佛；就是每個眾生都各別單獨的見到佛。譬如三千年以前的眾生見著了釋迦牟尼佛，如果現在又有一位佛出世，現在的眾生見著了，那時候的眾生就沒見著，這叫「各別知見」，各別的知道、各別的見到。又者，現在若有一個佛出世，我們知道了，這就和那個時候的眾生不是同時間知道佛、見著佛，這也是「各別知見」。

這有很多的道理，不過我不能講那麼多，只能簡簡單單揀那個要緊的來講；或者還不一定是要緊的，就是揀容易明白的來講。就好像你們編字典一樣，不能弄得太深了；若編得太深，就只有有學問的人看得懂，普通的人就看不懂了。我現在講經也是這個宗旨，和編字典是一樣的。

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弟子問：佛的名號在每方都有十個，這是一位佛或者十位佛呢？

師父：這是一位佛，十個名字都是同一位佛出現於世；雖然他每一次出現於世的名字不同，但還是同一個。這不是化身，是不同的一生。化身是在同一個時期的生命，就可以變化出去；這不是變化的，是真實有這麼不同的一生、一生的。
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諸佛子！此四天下次下方，有世界名為焰慧。如來於彼，或名集善根，或名獅子相，或名猛利慧，或名金色焰，或名一切知識，或名究竟音，或名作利益，或名到究竟，或名真實天，或名普遍勝。如是等，其數十千；令諸眾生，各別知見。

「諸佛子」：這位大智妙吉詳菩薩又稱了一聲，你們各位佛的弟子！「此四天下次下方，有世界名為焰慧」：在這個四天下的次下方，有一個世界，名字叫焰慧世界。「如來於彼，或名集善根，或名獅子相」：在這個焰慧世界，或者有的生中佛出現於世，名字就叫集善根，一切的善根都積集圓滿了；或者有的生中佛出現於世，名字就叫獅子相佛。「或名猛利慧，或名金色焰」：或者有的生中佛出現於世，名字就叫猛利慧，有很猛利的這種智慧；或者有的生中佛出現於世，就叫金色焰佛。

「或名一切知識，或名究竟音」：或者有的生中佛出現於世，名字就叫一切知識佛，是一切眾生的善知識；或者有的生中佛出現於世教化眾生，他的名字就叫究竟音佛。「或名作利益，或名到究竟」：或者有的生中佛出現於世，就叫作利益佛；或者有的生中佛出現於世教化眾生，就叫到究竟佛，到究竟的彼岸了。「或名真實天，或名普遍勝」：或者有的生中，佛出現於世來教化應該得度的眾生，名字就叫真實天佛；或者有的時候佛出現於世，名字就叫普遍勝佛。

「如是等，其數十千；令諸眾生，各別知見」：像前邊所說的佛的十個名號，這是簡單的來說；若是詳細的說，有一萬個那麼多的名字。使令一切眾生都各稱其分，各別得到他所應得的智慧，來親近、供養於佛。

諸佛子！此四天下次上方，有世界名曰持地。如來於彼，或名有智慧，或名清淨面，或名覺慧，或名上首，或名行莊嚴，或名發歡喜，或名意成滿，或名如盛火，或名持戒，或名一道。如是等，其數十千；令諸眾生，各別知見。

「諸佛子」：這位大智慧妙吉祥大菩薩，普遍觀察各位菩薩的根機，又稱一聲說，你們各位佛的弟子！你們知道嗎？「此四天下次上方，有世界名曰持地」：在這個四天下的次上方，有一個世界，名字叫持地世界。「如來於彼，或名有智慧，或名清淨面」：佛出現在這個世界教化眾生，有的生中佛的名字就叫有智慧佛，令一切眾生都得到智慧光明；或者有的生中，佛的名字就叫清淨面佛。「或名覺慧，或名上首」：或者有的生中佛教化眾生，為了對眾生的機緣，用的名字就叫覺慧佛；或者有的生中，佛出現於世教化眾生的名字就叫上首佛。「或名行莊嚴，或名發歡喜」：或者有的生中佛出現於世，名字就叫行莊嚴佛；一切所行都非常莊嚴，福也莊嚴、慧也莊嚴。或者有的生中，佛出現於世的名字就叫發歡喜佛。「或名意成滿，或名如盛火」：或者有的生中佛出現於世教化眾生，又改變一個名字，叫意成滿佛；一切眾生所求的，他都能滿令他們隨心滿願。或者有的時候佛出現於世，又換了一個名字叫如盛火佛，好像茂盛的火一樣。「或名持戒，或名一道」：或者有的生中佛出現於世，取一個名字叫持戒佛；或者有的生中佛出現於世，又換另一個名字叫一道佛。

「如是等，其數十千；令諸眾生，各別知見」：像這樣子，有一萬個名字；令所有的眾生，都各別得到他的知見。

諸佛子！此娑婆世界，有百億四天下，如來於中有百億萬種種名號；令諸眾生，各別知見。

「諸佛子」：你們各位佛的弟子啊！「此娑婆世界，有百億四天下」：這個娑婆世界有百億個四天下，不是就只有這麼一個地球，有百億那麼多的地球。「如來於中有百億萬種種名號；令諸眾生，各別知見」：佛在這百億個地球上邊，就有百億萬那麼多種種名號；使令一切眾生都各稱其分，分別得到他所應該得的智慧來明白佛法，來親近供養佛。

諸佛子！此娑婆世界東，次有世界，名為密訓。如來於彼，或名平等，或名殊勝，或名安慰，或名開曉意，或名聞慧，或名真實語，或名得自在，或名最勝身，或名大勇猛，或名無等智。如是等，百億萬種種名號；令諸眾生，各別知見。

「諸佛子」：文殊師利菩薩又叫一聲，各位佛的弟子！「此娑婆世界東，次有世界，名為密訓」：在這個堪忍世界的東邊，其次又有一個世界，名字叫密訓世界。「如來於彼，或名平等，或名殊勝」：佛在這個密訓世界出現於世，或者有的生中就叫平等佛，或者有的生中叫殊勝佛。「或名安慰，或名開曉意」：或者有的生中叫安慰佛，或者有的生中叫開曉意佛。「或名聞慧，或名真實語」：或者有的生中叫聞慧佛，或者有的生中叫真實語佛。「或名得自在，或名最勝身」：或者有的生中叫得自在佛，或者有的生中叫最勝身佛。「或名大勇猛，或名無等智」：或者有的生中叫大勇猛佛；或者有的生中叫無等智慧佛，他的這種智慧是沒有可以比的。

「如是等，百億萬種種名號；令諸眾生，各別知見」：像前邊所提出來的這些名稱，共有百億萬那麼多種種名號；令所有的眾生都各別得到他的知見。

諸佛子！此娑婆世界南，次有世界，名曰豐溢。如來於彼，或名本性，或名勤意，或名無上尊，或名大智炬，或名無所依，或名光明藏，或名智慧藏，或名福德藏，或名天中天，或名大自在。如是等，百億萬種種名號；令諸眾生，各別知見。

「諸佛子」：文殊菩薩又叫一聲，各位佛的弟子！「此娑婆世界南，次有世界，名曰豐溢」：在這個堪忍世界的南方，其次又有這世界，名字叫豐溢；這裡一切的人都有很好的學問，財寶也都很充裕。「如來於彼，或名本性，或名勤意」：佛在這個豐溢世界，或者有的生中就叫本性佛，或者有的生中叫勤義佛。「或名無上尊，或名大智炬」：或者有的生中叫無上尊佛，或者有的生中叫大智炬佛。「或名無所依，或名光明藏」：或者有的生中叫無所依佛，或者有的生中叫光明藏佛。「或名智慧藏，或名福德藏」：或者有的生中叫智慧藏佛，或者有的生中又叫福德藏佛。「或名天中天，或名大自在」：或者有的生中的名字叫天中天佛，或者有的生中的名字叫大自在佛。

「如是等，百億萬種種名號；令諸眾生，各別知見」：像這樣子，有百億萬那麼多種種名號；使令一切眾生，都各別得到他所應得的知見。

諸佛子！此娑婆世界西，次有世界，名為離垢。如來於彼，或名意成，或名知道，或名安住本，或名能解縛，或名通達義，或名樂分別，或名最勝見，或名調伏行，或名眾苦行，或名具足力。如是等，百億萬種種名號；令諸眾生，各別知見。

「諸佛子」：文殊師利法王子又叫一聲，各位佛的弟子！「此娑婆世界西，次有世界，名為離垢」：在這個娑婆世界的西邊，其次又有一個世界，名字叫離垢世界，也就是清淨世界。「如來於彼，或名意成，或名知道」：佛在那個世界，或者有的生中的名字就叫意成佛。或者有的生中出現於世生，對眾生機來說法，所起的名字就叫知道佛，知道怎麼樣修道；不單他自己知道，也教化一切眾生都能修行道品。「或名安住本，或名能解縛」：或者有的生中佛出現於世，也對眾生的機起個名字叫安住本佛，安住於本來的佛性。又因為一切眾生都執著太深，不能得到解脫；所以有的生中佛出現於世，就叫能解縛，能把眾生的束縛都給解開。

「或名通達義，或名樂分別」：或者有的生中佛出現於世，名字就叫通達意佛；通達一切的義理，明白一切的義理。或者有的生中，佛的名號就叫樂分別佛。「或名最勝見，或名調伏行」：或者有的生中佛出現於世來教化眾生，名字就叫最勝見佛；或者有的生中佛出現於世，名字叫調伏行佛，調伏一切眾生所行。「或名眾苦行，或名具足力」：或者有的生中佛出現於世，又叫眾苦行佛；或者有的生中佛出現於世，又叫具足力佛。

「如是等，百億萬種種名號；令諸眾生，各別知見」：像這樣子，有百億萬那麼多種種名號；使令一切眾生，各別得到他所應得的知見。

諸佛子！此娑婆世界北，次有世界，名為豐樂。如來於彼，或名薝葡花色，或名日藏，或名善住，或名現神通，或名性超邁，或名慧日，或名無礙，或名如月現，或名迅疾風，或名清淨身。如是等，百億萬種種名號；令諸眾生，各別知見。

「諸佛子」：文殊師利菩薩又叫一聲，各位佛的弟子！「此娑婆世界北，次有世界，名為豐樂」：在這娑婆世界的北邊，其次又有一個世界，名字叫豐樂世界。「如來於彼，或名薝葡花色，或名日藏」：佛在這個豐樂世界出現於世，或者名字就叫薝葡花色佛，或者有的生中又叫日藏佛。「或名善住，或名現神通」：或者有的生中就叫善住佛。或者有的生中佛又改變一個名字，令眾生的頭腦裡有一個新的佛的印像，叫現神通佛。因為一切眾生都歡喜神通，都希望有神通，所以佛就叫現神通；一切眾生一聽說有神通，就都要來親近佛了。

「或名性超邁，或名慧日」：或者有的生中，佛教化眾生所用的名字叫性超邁佛，他的性情超越；邁，就是超過一切。或者有的生中佛的名字就叫慧日佛。「或名無礙，或名如月現」：或者有的生中佛教化眾生就用無礙佛的名字；因為一切眾生都有掛礙，佛要令一切眾生覺悟，所以說無礙。或者有的生中佛的名字又叫如月現佛，就好像月光在空中似的。「或名迅疾風，或名清淨身」：或者有的生中，佛出現於世教化眾生用的名字叫迅疾風佛，比風還快；或者有的生中佛的名字就叫清淨身佛。

「如是等，百億萬種種名號；令諸眾生，各別知見」：像前邊所說的這樣，佛有百億萬那麼多種種名號；使令一切眾生，都各別得到他所應得的知見。

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我們這兒天天做工，我看有的人做工，妄想還是很多。有的打妄想要跑到街上去喝一點汽水，有的打妄想要到海邊去吸吸新鮮的空氣，有的打妄想要到街上去看看都有什麼人在街上走，有的人打妄想想街上那麼多車一定很好玩。種種的妄想，有百千萬億那麼多。我希望各位做工的時候，不要打那麼多的妄想，要多念一點佛；一邊做工，一邊心裡念「南無阿彌陀佛」，或者「念南無觀世音菩薩」。這比打其他妄想好得多！並且我們信佛的人，一定要有一個修行的念頭，不要盡想其他的東西。念「南無阿彌陀佛」也好，持咒也好，或者念「唵嘛呢叭咪吽」、「悉怛多鉢怛囉」都可以的；總而言之，你那個心若給它一個東西，把它鎖上，它就不打其他的妄想了。前面我所說的妄想，還是揀好的來說的，不好的妄想還不知有多少！所以我們每個人都要迴光反照，這樣子你做的功德就是很大的。
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諸佛子！此娑婆世界東北方，次有世界，名為攝取。如來於彼，或名永離苦，或名普解脫，或名大伏藏，或名解脫智，或名過去藏，或名寶光明，或名離世間，或名無礙地，或名淨信藏，或名心不動。如是等，百億萬種種名號；令諸眾生，各別知見。

「諸佛子」：大智文殊師利菩薩又看一看各位菩薩，說你們各位佛的弟子！「此娑婆世界東北方，次有世界，名為攝取」：你們知道不知道？在這個娑婆世界的東北方，其次又有一個世界；名字就叫攝取世界，攝取一切眾生皈依三寶。「如來於彼，或名永離苦，或名普解脫」：佛在這個攝取世界上出現於世，或者有的生中的名字就叫永離苦佛，令一切眾生永遠離開一切苦；或者有的生中出現於世，又用另外一個名字叫普解脫佛，普遍來解脫一切眾生的煩惱結、無明結。「或名大伏藏，或名解脫智」：或者有的生中佛出現於世，名字就叫大伏藏佛，有很多的寶貝都在地裡伏藏著；或者有的生中佛出現於世教化眾生，用的名字就叫解脫智佛。

「或名過去藏，或名寶光明」：或者有的生中佛出現於世，名字就叫過去藏佛，過去功德都圓滿了；或者有的生中佛出現於世，名字就叫寶光明佛。「或名離世間，或名無礙地」：或者有的生中佛出現於世教化眾生，用的名字就叫離世間佛；離開世間，也就是出世了。或者有的生中佛出現於世教化眾生，用一個名字叫無礙地佛。「或名淨信藏，或名心不動」：或者有的生中佛出現於世教化眾生，用的名字叫淨信藏佛；或者有的生中佛出現於世，令眾生都得到定力，所以他的名字就叫心不動佛。

「如是等，百億萬種種名號；令諸眾生，各別知見」：像這樣子，有百億萬那麼多種種名號；令一切眾生，都各別得到他所應得的知見。

諸佛子！此娑婆世界東南方，次有世界，名為饒益。如來於彼，或名現光明，或名盡智，或名美音，或名勝根，或名莊嚴蓋，或名精進根，或名到分別彼岸，或名勝定，或名簡言辭，或名智慧海。如是等，百億萬種種名號；令諸眾生，各別知見。

「諸佛子」：文殊師利菩薩又叫一聲，各位佛的弟子！「此娑婆世界東南方，次有世界，名為饒益」：你們要知道，在娑婆世界的東南方，其次又有一個世界；名字叫饒益世界，能以饒益一切眾生。「如來於彼，或名現光明，或名盡智」：佛在這個饒益世界上，有的生中出現於世教化眾生，就叫現光明佛；或者有的生中佛出現於世，名字就叫盡智佛，就是智慧到極點了。「或名美音，或名勝根」：或者有的生中佛出現於世，名字就叫美音佛；或者有的生中佛出現於世，教化眾生，名字就叫勝根佛。

「或名莊嚴蓋，或名精進根」：或者有的生中佛出現於世，教化眾生的名字就叫莊嚴蓋佛；或者有的生中，佛的名字就叫精進根佛。「或名到分別彼岸，或名勝定」：或者有的生中佛出現於世，教化眾生的名字就叫到分別彼岸佛；或者有的生中佛出現於世，名字就叫勝定佛。「或名簡言辭，或名智慧海」：或者有的生中佛出現於世，名字就叫簡言辭佛，就很少說話；或者有的生中佛的名字就叫智慧海佛。

「如是等，百億萬種種名號；令諸眾生，各別知見」：像這樣子，有百億萬種種名號，令一切眾生都各別得到他所應得的知見。

諸佛子！此娑婆世界西南方，次有世界，名為鮮少。如來於彼，或名牟尼主，或名具眾寶，或名世解脫，或名遍知根，或名勝言辭，或名明了見，或名根自在，或名大仙師，或名開導業，或名金剛師子。如是等，百億萬種種名號；令諸眾生，各別知見。

「諸佛子」：文殊師利菩薩又稱了一聲，各位佛的弟子！「此娑婆世界西南方，次有世界，名為鮮少」：在娑婆世界的西南方，其次又有一個世界，名字叫鮮少世界。「如來於彼，或名牟尼主，或名具眾寶」：佛在這個鮮少世界上出現於世，或者有的生中的名字就叫牟尼主，也就是寂滅主；或者有的生中佛出現於世，名字就叫具眾寶佛。「或名世解脫，或名遍知根」：或者有的生中佛出現於世，名字就叫世解脫佛；或者有的生中佛出現於世，名叫遍知根佛。「或名勝言辭，或名明了見」：或者有的生中佛出現於世，名字就叫勝言辭佛；或者有的生中佛出現於世，名字又叫明了見佛。「或名根自在，或名大仙師」：或者有的生中佛出現於世，名字叫根自在佛；或者有的生中佛出現於世，名字叫大仙師佛。「或名開導業，或名金剛師子」：或者有的生中佛出現於世，又叫開導業佛；或者有的生中佛出現於世，就叫金剛獅子佛。

「如是等，百億萬種種名號；令諸眾生，各別知見」：像這樣子，有百億萬那麼多種種的名號。使令一切眾生，都各別得到他所應得的智慧。

諸佛子！此娑婆世界西北方，次有世界，名為歡喜。如來於彼，或名妙華聚，或名栴檀蓋，或名蓮華藏，或名超越諸法，或名法寶，或名復出生，或名淨妙蓋，或名廣大眼，或名有善法，或名專念法，或名網藏。如是等，百億萬種種名號；令諸眾生，各別知見。

「諸佛子」：文殊師利菩薩又叫一聲，各位佛的弟子！「此娑婆世界西北方，次有世界，名為歡喜」：在娑婆世界的西北方，其次又有一個世界，名字叫歡喜世界。「如來於彼，或名妙華聚，或名栴檀蓋」：佛在歡喜世界這個地方常常出現於世，或者有的生中，名字就叫妙花聚佛；或者有的生中佛出現於世，就叫栴檀蓋佛。「或名蓮華藏，或名超越諸法」：或者有的生中佛出現於世，就叫蓮花藏佛；或者有的生中佛出現於世，就叫超越諸法佛，超越一切諸法。「或名法寶，或名復出生」：或者有的生中佛出現於世，名字就叫法寶佛；或者有的生中佛出現於世，就叫復出生佛。「或名淨妙蓋，或名廣大眼」：或者有的生中佛出現於世，名字叫淨妙蓋佛；或者有的生中佛出現於世，就叫廣大眼佛。「或名有善法，或名專念法，或名網藏」：或者有的生中佛出現於世，就叫有善法佛；或者有的生中佛出現於世，名叫專念法佛；或者有的生中佛出世於世，應眾生的機來教化調伏眾生，名字就叫網藏佛。

「如是等，百億萬種種名號；令諸眾生，各別知見」：像這樣子，有百億萬那麼多的種種名號；使令一切眾生都各別得到他所應得的知見。

諸佛子！此娑婆世界次下方，有世界名為關鑰。如來於彼，或名發起燄，或名調伏毒，或名帝釋弓，或名無常所，或名覺悟本，或名斷增長，或名大速疾，或名常樂施，或名分別道，或名摧伏幢。如是等，百億萬種種名號；令諸眾生，各別知見。

「諸佛子」：文殊師利菩薩又稱一聲，你們各位佛的弟子！「此娑婆世界次下方，有世界名為關鑰」：在娑婆世界的次下方，其次又有一個世界，名字叫關鑰世界。「如來於彼，或名發起燄，或名調伏毒」：佛在這關鑰世界也常常出現。或者有的生中，佛的名字就叫發起燄佛；或者有的生中佛出現於世，又叫調伏毒佛，調伏一切眾生的三毒。「或名帝釋弓，或名無常所」：或者有的生中佛出現於世，又叫帝釋弓佛。或者有的生中佛出現於世，就叫無常所佛。「或名覺悟本，或名斷增長」：或者有的生中佛出現於世，又叫覺悟本佛。或者有的生中佛出現於世，又叫斷增長佛。「或名大速疾，或名常樂施」：或者有的生中佛出現於世教化眾生，就叫大速疾佛；或者有的生中佛出現於世，就叫常樂施佛。「或名分別道，或名摧伏幢」：或者有的生中佛出現於世，叫分別道佛。或者有的生中佛出現於世，叫摧伏幢佛。

「如是等，百億萬種種名號；令諸眾生，各別知見」：像這樣子，有百億萬那麼多種種名號；使令一切眾生，都各別得到他所應得的知見。

諸佛子！此娑婆世界次上方，有世界名為振音。如來於彼，或名勇猛幢，或名無量寶，或名樂大施，或名天光，或名吉興，或名超境界，或名一切主，或名不退輪，或名離眾惡，或名一切智。如是等，百億萬種種名號。令諸眾生，各別知見。

「諸佛子」：文殊師利菩薩悲心切切，恐怕這一切的菩薩不注意，所以他又稱了一聲，你們各位佛的弟子！你們來親近佛，那麼佛生生世世種種的因緣果報的境界，你們都應該知道。「此娑婆世界次上方，有世界名為振音」：在娑婆世界的上方，又有一個世界，名字叫振音世界。「如來於彼，或名勇猛幢，或名無量寶」：佛在這個振音世界上常常出現，來教化眾生。為什麼佛要常常出現教化眾生呢？因為佛就是為度眾生而成佛的；所以他成佛了，也希望一切眾生都早成佛道。因為這樣子，所以他不怕辛苦，不怕麻煩地常常到世界上來教化眾生；令眾生發大菩提心，早成佛道。在這個振音世界，有的生中佛出現於世教化眾生，名字就叫勇猛幢佛，或者勇猛幢菩薩、勇猛幢仙人、勇猛幢的修行頭陀。佛出現於世不一定現佛身，並且這有的時候說的是佛過去生中的事情；過去生中或者他做比丘，就叫勇猛幢比丘，或者叫勇猛幢的長者，這都不一定的。所以佛以種種的名、種種的變化來教化眾生。或者有的生中佛出現於世，名字就叫無量寶佛。

「或名樂大施，或名天光」：或者有的生中佛出現於世，就叫樂大施佛。樂，就是好樂；歡喜大布施。或者有的生中佛出現於世，就叫天光佛。「或名吉興，或名超境界」：或者有的生中佛出現於世，就叫吉興佛；或者有的生中佛出現於世，又叫超境界佛。「或名一切主，或名不退輪」：或者有的生中佛出現於世，就叫一切主佛；或者有的生中佛出現於世，就叫不退輪佛。「或名離眾惡，或名一切智」：或者有的生中佛出現於世，叫離眾惡佛，離開一切種種的惡業；或者有的生中佛出現於世，就叫一切智佛。

「如是等，百億萬種種名號；令諸眾生，各別知見」：像這樣子，有百億萬那麼多的種種名號；使令一切眾生都各別得到他所應得的智慧、知見。

諸佛子！如娑婆世界，如是東方百千億，無數、無量、無邊、無等、不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說，盡法界、虛空界諸世界中，如來名號種種不同；南、西、北方、四維、上、下，亦復如是。

「諸佛子」：文殊師利菩薩又叫一聲，各位佛的弟子！「如娑婆世界，如是東方百千億」：像這樣，從這個堪忍世界向東方去，有百千億那麼多。「無數、無量」：不知道有多少數目，也沒有個數量。「無邊，無等」：沒有邊際，也沒有法子來知道它有多少。「不可數、不可稱」：不可用數目來數它，也沒有法子說得出來。「不可思，不可量、不可說」：不單不能說出來，你想一想都不可以，都辦不到，這個數目太大了；也不可以來恆量它；根本就說不出來是有多少數目。「盡法界、虛空界諸世界中，如來名號種種不同」：總起來說就是整個法界、虛空界，所有一切的世界裡邊，佛的名號有種種不同，有很多名號。「南、西、北方、四維、上、下，亦復如是」：在南方、西方、北方，和東南、西南、東北、西北四維，以及上方、下方，也都像東方這樣子，有不可量、不可說那麼多的種種不同的名號。

如世尊昔為菩薩時，以種種談論、種種語言、種種音聲、種種業、種種報、種種處、種種方便、種種根、種種信解、種種地位，而得成熟。亦令眾生如是知見，而為說法。

「如世尊昔為菩薩時」：就好像釋迦牟尼佛在以往行菩薩道的時候。「以種種談論、種種語言、種種音聲」：用種種的談論，種種的語言、種種的音聲來演說佛法。你們各位要知道，現在這個世界上所有的一切一切，都是在演說佛法。你若明白世間的一切都是佛法的表演，都是在那兒說法；你明白、覺悟了，這就是開悟。你說什麼不是在說法？連那殺人放火的都是在那兒說法呢，都是在叫人明白覺悟。幫助人的是在說法，害人的人也是在說法。人生出來是在說法，說一個「生法」給你看看；人死了也是在那兒說法，說一個「死法」給你看看。給人做父親的是在那兒說法，給人做母親的也是在那兒說法，做兒子的、女兒的也都是在那兒說法。這種種的不同，都是在演說妙法呢！你若是覺悟了，這就是對機；你若沒有覺悟，那就要再聽多一點。

「種種業」：種種的善業、惡業也都是在說法。「種種報」：種種的報，種善因結善果，種惡因結惡果；起惑就造業，造業就受報，這也都是在說法。「種種處」：不單佛生到這兒、生到那兒，我們眾生也是今生做美國人，來生又做英國人，再來生又做德國人，再來生羨慕蘇聯又做了蘇聯人，再來生說日本不錯又做了日本人，再來生又做了中國人。所以果寧說我要叫你們做中國人，這不是那麼容易的；要你們自己造那個業，才能受那個果報呢！不是我叫你們幹什麼就幹什麼。我叫你們去上天，你上得去才算呢！我叫你們成佛，你成得了才算呢！成不了，那有什麼用啊？所以說：「師父領進門，修行在各人。」你自己不修行，師父也沒有法子幫著你來修行；也就好像自己吃飯自己飽，自己生死要自己了一樣的。

「種種方便」：佛說法用種種的方便法門來教化眾生。「種種根」：眾生有種種的根性；佛有的時候就在六道裡邊，依著眾生的根性各處去教化眾生。「種種信解」：佛又依眾生種種不同的信解，來為眾生說法。「種種地位」：佛又示現種種的地位來教化眾生。有的時候就現國王身，有的時候就現丈夫身，有的時候現長者身，有的時候就現居士身；現種種的身、種種的地位來為眾生說法。「而得成熟」：就因為他做了這麼多利益眾生的事情，又為眾生常常捨生命；所以現在才成熟了，也就是成佛了。「亦令眾生如是知見，而為說法」：他自己成佛了，也願意令一切眾生都得到這種的知見、智慧、見解、行門，所以來為眾生說法。

佛為眾生說法，無非是希望眾生都認真老老實實去修行，不要盡打妄想。修行的人不要放逸，不要不守規矩，要時時刻刻自己管著自己，不要叫師父來管；你若等著師父來管，那就來不及，就晚了，也完了！師父不能到你吃飯的時候，說：「徒弟啊，你來吃飯囉！」到你喝茶的時候，說：「徒弟啊，你來喝茶囉！」到你穿衣服的時候，說：「哦！你這個好徒弟，快穿上衣服啦！」不是這樣的。要你自己去用功修行，那才算呢！不要跑到外邊去，或者看看女人、看看男人、看看老人、看看青年人，又或者去看看戲、看看電影、看看脫衣舞、看看顛倒眾生相；好像照相機的鏡子的，盡往外照。這真是可憐得很！
《大方廣佛華嚴經》卷十二
四聖諦品第八

「聖諦品第八」：四聖諦是佛最初成道，為五比丘所說的法。這四聖諦就包括了一切的法。那麼最可笑的是有的不懂佛法的人，就問：「倒是有沒有四聖諦？」這是太可笑了！不但「四聖諦」，連「五蘊」他也不知道有沒有，但是他還各處去講佛法。你說這可憐吧？四聖諦就是苦、集、滅、道。最初佛在鹿野苑那個地方，以這四諦法度五比丘。他先為五比丘說：「此是苦，逼迫性（這是「苦」，逼迫得人身心都受不了）；此是集，招感性；此是滅，可證性；此是道，可修性；」又說：「此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修。」最後說：「此是苦，我已知，不復更知；此是集，我已斷，不復更斷；此是滅，我已證，不復更證；此是道，我已修，不復更修。」這就是三轉四諦法輪。憍陳如聽佛這麼一說，即刻就開悟證聖果了。

有一回，釋迦牟尼佛從地上撿起了幾片樹葉和幾根草，問所有的弟子說：「你們各位看看，是我手掌上的樹葉和草多，還是大地上的樹葉和草多？」弟子就說：「大地上的樹葉和草，多得沒有法子算得過來；如來你掌上的樹葉和草與大地上的比起來，那是微乎其微，少之又少，根本就不能比的。」佛就說：「我所說的法，就如我手裡拿著的樹葉和草；我所沒有說的法，就如大地上所生的樹葉、草葉一樣。有這麼多的法我沒有說呢！」這個時候，文殊師利菩薩就說了：「佛所沒有說的法，是不是都在四聖諦裡邊包括著呢？如果是在四聖諦裡包括著的話，那麼佛已經說了；若沒有包括，那就應該有五諦了。」佛說：「雖然四聖諦包括一切法，但是四聖諦的義理就如大地的草和樹葉那個多，我有很多很多都沒有說！」佛法是不可思議的，這個四聖諦，佛雖然說了，但也只說了很少的一部分。

我們這個娑婆世界是萬苦交煎，苦有無量無邊那麼多，不知有多少。我們人因為一念無明就迷了，迷了就輪轉在六道輪迴裡邊，生了又死、死了又生，在輪迴裡轉來轉去，總也不能出去；在這個世界上染苦為樂，流連忘返，就像那個水流不會向回流一樣。娑婆世界的苦有多少種呢？本來是無量無邊的；《瑜伽師地論》第四十四卷說，總起來有一百一十種苦。

一有一苦，就是隨業流轉苦；就是依靠沒有分別的那一種業來流轉的苦。沒有分別，就是自己作不了主，也不知道到什麼地方去；就像隨著大海水漂蕩那樣，究竟漂蕩到什麼地方去也不知道。這種沒有目的地的流轉，就是一種苦。不是只有一個眾生有這種的流轉苦，而是所有一切有情的眾生，都跑到這種業海裡邊漂流，忽上忽下、忽東忽西、忽南忽北，就這樣在四維、上、下這十方各處跑，沒有一個止境。這種漂蕩不是自己願意跑到什麼地方，就跑到什麼地方；是受了自己不能作主的這種業報所驅使，而東漂西蕩。這種苦是不容易了的！

二有二苦。第一種苦是「欲苦」。欲為眾苦之本，本也就是個根，這個欲就是個苦根。貪財的就有財欲，貪色的就有色欲，貪做官的就有官欲，貪名譽的就有名譽欲，貪做領袖的就有領袖欲；凡是貪著一切的事情，這都是欲。你好吃就有吃的欲，好穿就有穿的欲，好睡覺就有睡覺的欲；種種的欲念支配得你顛顛倒倒、糊糊塗塗。好像為什麼這個人會去做土匪？就因為他有個欲；達不到他的欲，他就要去做犯法的事情。為什麼那個人要吸毒？也就因為有這個欲；為什麼人不守規矩？也是因為有這個欲；為什麼人誤解自由？不自由的事情他認為是自由，這也都是因為有個欲；所以這個欲是眾苦的根本。又為什麼有欲？就因為那個無明。所謂「一念不覺生三細，境界為緣長六粗。」無明一生出來之後，就變成欲了；一有了欲，就盡做一些個糊塗事。所以這個欲是最苦的。

你有了欲，就有一種愛；好像男女相愛，這都是一種欲。僧人就把這欲斷了，斷欲就沒有貪心。為什麼有貪心？也就因為有這個欲；你有欲，貪心就不止。無論你貪什麼，都是欲；，貪吃、貪喝都是欲。你想要喝酒，這是個欲；想要吃肉，這是個欲。想要喝一點好的東西，或者吃一點有營養的東西，這都是欲；你自己還以為這是自由，其實那個欲已經把你支配得迷迷糊糊、顛顛倒倒的。一陣間想弄點什麼吃一吃，一陣間又想弄點什麼喝一喝；一陣間又想買一輛好汽車；一陣間又想造一艘船；一陣間又想買一架私人飛機，願意到什麼地方去就飛了，這多妙不可言！這都是欲，都是被欲來支配了；你若沒有欲的話，這些問題就都沒有了。你們要記得，有了欲，就有了愛；有了愛，等你所愛的，或者變了或者壞了，這就生出苦來了。譬如你新買一輛最好的汽車，一出門，喝！撞碎了，連人也受了傷了，你說這是不是個苦？就因為你愛汽車才買汽車，一出門就撞碎了，人受傷，車也壞了，就生出苦來。這是汽車的問題，其他飛機、輪船、女人、男人的問題，也都包括在裡面了。

二的第二種苦，就是癡苦。癡，就是愚癡；愚癡是最苦的。壞的事，他認為是好的；好的事，他不認識，常常做顛倒的事情。為什麼他顛倒？就因為他沒有智慧，對凡是和自己這個身體有關係的，就生出一種執來了；執著這是我的，什麼都是我所有的。生出這種執著就是愚癡，愚癡也就是糊塗、迷悶、不明白；不明白了，遇到不順的事情，就會有一種怨天尤人的行為。這個怨天尤人很厲害的！遇到不好的事情，不是說天不對了，就是說所有的人都有過錯，都對不起自己，就這樣常常憂愁；由於憂愁的緣故，又要受兩種的箭受。箭」就是「射箭」的「箭」，就像旁人用弓箭來射自己一樣痛苦。第一，是身受的箭；身上受痛苦，就像被箭到一樣。第二是心受的箭；心裡受刺激，覺得很痛苦。這個癡不是在當時受果報，而是等到以後受苦的果報；因為自己所行所做都錯了，就有一種「異熟生」苦。異熟，就是不是當時就有苦的感受，而是等一等才有苦的感受。譬如今天做了，或者等幾年受果報，或者等到來生受果報，或者等到再來生才受果報。

三有三苦。三苦就是苦苦、壞苦、行苦。苦苦，就是苦中之苦，苦上更苦。譬如本來就貧窮，只有一個小房子；但是一打颶風，又把這個這房子給打沒有了。以前雖然連飯也沒得吃、衣服也沒得穿，但至少還有個地方住；現在連住的地方也沒有了，這真是苦中之苦。不要說旁的，就說現在的南越、高棉這些地方，人民朝不保夕，再要逃難，那就更苦了；槍炮一響又受傷了，你說這不是苦中之苦嗎？現在這世界上各處的災難都很多，又是旋風，又是地震。聽說猶他州那兒地震了，是前三天的事情，有6.6級地震，震得很厲害。現在我們在三藩市平安無事，這是楞嚴法會天龍八部擁護的關係。我們這兒就這麼說，外邊的人當然就以為是他們自己有大福報，所以就沒有這個麻煩。這個也只可以我們自己知道，不要對外邊人講；免得他們來謝謝我們，我們也不願意要人謝謝。壞苦，是本來很好的，但是這個「好」壞了，就有苦了，有了壞苦。行苦，就是從少而壯，從壯而老，從老而死；這生、老、病、死，就是一種行苦；念念遷流，念念不停，這也都是一種行苦。所以你即使沒有貧窮的苦苦，也沒有富貴的壞苦，但是這行苦是誰也免不了的。

四有四苦。四苦怎麼樣講都可以，說生、老、病、死是四苦也可以。五有五苦，六有六苦，七有七苦，八有八苦，九有九苦，十有十苦；你們若願意詳細知道，可以查查字典。由一有一苦，到十有十苦，合起來是五十五苦。

另外又有九種苦：
（一）一切苦。所有我們這個世間，一切一切都是苦。
（二）廣大苦。這廣大苦就不是一個人所受的苦，是一個國家所有的人民，或廣大的眾生都共同受到的痛苦。
（三）一切門苦。在這個世界上，無論哪一個家庭都有他的苦惱。
（四）邪行苦。有的外道所修的不是正知正見，而是邪知邪見，這也是苦。
（五）流轉苦。我們在六道輪迴裡頭循環無端地流轉，就好像一個圓形的環，你找不著它的頭。
（六）不隨欲苦。你所希望的得不到，也就是求不得苦。
（七）違害苦。你想什麼偏偏想不到，不但沒有益處而且還有了害處了。
（八）隨逐苦。你跟著一切的欲念去跑，以為這是自由了，想不到這正是你的愚癡，這叫隨逐苦。
（九）一切種苦。這個世界上的一切一切，種種都是苦。我們在西雅圖給他們講這個世界是苦的，他們說不覺得苦。你不覺得苦，你就在這兒享樂囉！這種人可以說是再愚癡沒有了，明明是苦他不承認，還說是很好的。

這九種苦，第二苦分開來有四苦，第三苦分開來也有四苦，第四苦分開為五苦，第五苦分開為六苦，第六苦分開為七苦，第七苦分開為八苦，第八苦分開為九苦，第九苦分開又為十苦，合起來也是五十五種的苦。這五十五種苦，加上前邊的五十五種苦，共是一百一十苦；這也只是大概的說說，若是往細的分析，有說不出來那麼多的苦。

我們再簡單地來說說八苦：
（一）生苦。我們人出生的時候，就好像生龜脫殼似的。那個龜活活地被剝殼，你說這有多苦！嬰兒一生出，皮膚接觸到空氣的時候，就好像刀割那麼痛苦，所以他就哭起來。

（二）老苦。老有什麼苦呢？老苦有很多，眼睛也花了，這是眼睛苦；耳朵也聾了，這是耳朵苦；牙也掉了，這是口苦；手腳也不幫忙了，這是手腳苦。眼睛花了，看東西看不清楚。耳朵聾了，只看見人家嘴動彈，聽不見聲音；有人罵你，你也不知道。牙都掉了，吃東西嚼不動了，也不香了。你說這苦不苦！所以說：「莫待老來方學道，孤墳盡是少年人。」你不要說要等老了再修行，那些單單一個墳的，埋的都是年輕人。人老了，吃東西也不香了；走路腿也不幫忙，邁不動步了；想拿東西，這手也不聽招呼，也不會拿東西了；這都是老態龍鐘的樣子。所以古人說：「漸漸雞皮鶴髮，看看行步龍鐘；假饒金玉滿堂，無常終是到來。」漸漸的皮膚就好像雞皮似的，起了一個一個的疙瘩；頭髮也都變白了，就好像白鶴的頭一樣；行步的時候就好像在虛空裡走一樣，那麼漂漂浮浮的。即使你有滿倉庫的金子和寶玉，還是免不了一天天地衰老。就算你有千白般的快樂，那無常鬼也總有一天會來找你；你有金子他也不要，有銀子他也不要，就是要請你到閻羅王那兒去喝酒去。這都是老的苦！

（三）病苦。人都會生病，無論生哪一種病都是不好受的；就算是小小的傷風，也會令你鼻子不通氣，身上發燒又發冷，很不好受。不但人會生病，天地也會有病；好像某一個地方地震，這就是地球有病了。某一個地方刮颶風，這是天地間的怨氣太深了，所以它就刮風。科學家說這颶風是蒸氣、氣流形成的，但你若是開眼的人，一看那颶風裡邊都有一個或者鬼、或者神、或者魔在那兒刮風。刮死人了，他就哈哈大笑；刮壞了樹木、房舍，他也很高興的說：「這真好玩，這玩笑開得還真好！」他弄死了一個人，就好像我們人打死一隻蒼蠅或蚊子一樣無所謂。那些妖魔鬼怪，都會用這些災害來害人。但是這種的道理，到現在人都還不相信，還說那是龍捲風、颶風，是天地的蒸氣造成的。怎麼忽然間它就有了蒸氣、就有了雲了？忽然間它又沒有了？這些雖然科學都有它的解釋，但都是不究竟的。又好像下大雨、打雷，那是天地發了脾氣了；天地也會發脾氣，有的時候就把人類毀壞了。

（四）死苦。病苦還不算最苦，最苦的是死苦；人死的時候，就好像活牛被扒皮那樣苦。你看牛還活著，你就把它的皮給扒下來，那有多痛苦！所以死的那個滋味是很不好受的。你若是不相信，可以去試驗試驗，去死一回看看它是什麼滋味。你若說：「我相信了。」相信就不要試了。這不像讀科學，每一件東西都要在試驗室試驗過。這個死，誰不能令自已不死？到現在任何人也還沒有方法能叫人永遠活著不會死，也沒有病痛；就是佛也沒有給我們留下這個方法！他只留下八萬四千法門叫我們修行，可以了生脫死；若不修行呢，佛也沒辦法！

（五）愛別離苦。人有所愛，就有所惡；愛就是歡喜，惡就是不歡喜。愛就願意常常在一起不分離，但是因為環境的關係，或者其他的情形一定要分離，這時候就有愛別離苦。

（六）怨憎會苦：好像你討厭一個人，想要避開他；但是到另外一個地方，又遇著這樣的一個人，這就是怨憎會苦。

（七）有求不得苦。你希望求一件什麼事，怎麼樣求也沒有法子滿自己的願，這是求不得苦。

（八）五陰熾盛苦。就是色、受、想、行、識這五陰把你捆得不自由；這五陰就好像火那麼茂盛，幾幾乎要把你燒死，所以這也是一種苦。

人人都應該知道這八種苦。你知道八苦後，就應該發菩提心修道，了生脫死。你們算一算，我頭前說的那個九種苦，共是五十五個，怎麼樣變成五十五個的？

（弟子回答：算起來好像只有五十四個。）

不錯啦！因為我少講了一個，所以要問一問。這第一苦有兩種苦，一分開做兩種苦，這回就是五十五個了吧？什麼兩種苦呢？一種是前生的苦，一種是今生的苦。前的苦生是宿世的因所生的苦，今生的苦是現世的緣所生出來的苦。我把它留在最後講，來叫你們算一算，看看你們的算術怎麼樣？果真果然算出來了。那麼現在夠了吧？我也是個沒有智慧的人，講經有個笨法子，可以知道你們注不注意，是不是啊？好像我說我已經說五十五個了，看看你們有沒有確實算一算。有時候有聽經的人就說：「哦，這個法師講經一點都不老實！」

四聖諦為什麼叫「聖諦」？就是你依照這種的諦理去觀察，能以離苦得樂；你依照這個方法去修行，可以證得聖果入聖流，所以叫「聖諦」。那麼苦諦已經講完了。現在講集諦。集，以集聚為義，就是集聚所有的煩惱。煩惱雖然是集聚而成的，但也都是由自性招來的。所以說：「此是集，招感性。」也就好像你身體不健全，就會生病。你這兒有不乾淨的東西，就會招很多的蒼蠅來；若很清潔，那麼蒼蠅也不願意往這兒落。所以一切一切都是自性所招感的。

滅，就是一種寂靜無為的境界。道，就是所修行的道；人人都應該修行這個道。所以說「知苦、斷集、慕滅、修道」。你知道苦以後，就應該把煩惱斷了；你羨慕寂滅的境界，就要修行所應該修行的這個道路。這是「四聖諦」大概的意思。

爾時，文殊師利菩薩摩訶薩告諸菩薩言：諸佛子！苦聖諦，此娑婆世界中，或名罪，或名逼迫，或名變異，或名攀緣，或名聚，或名刺，或名依根，或名虛誑，或名癰瘡處，或名愚夫行。

「爾時，文殊師利菩薩摩訶薩告諸菩薩言」：在這個時候，文殊師利菩薩對所有的菩薩說。這位大智慧妙吉祥菩薩是菩薩之中的一個大菩薩，他的德行超過一切菩薩，智慧也超過一切菩薩，所以他做一切菩薩的上首；他做菩薩中的上首，並不是他自己爭著來做的，是諸佛許可他做菩薩中的上首。不是他自己貢高我慢地說：「你們所有菩薩都應該擁護我，我是你們的上首！」他不是自己奪來這個地位的。好像現在一切的國家，做元首的都講奪權；不是以德服人，是以力量來服人，才叫「奪」。若以德行服人，就不需要奪，是讓而不爭的。

現在世界為什麼壞了呢？就因為爭而不讓；大家都互相爭奪，互相不能忍耐，互相奪權。你也想做第一，我也想做天下的領袖，所以互相奪權。越奪，這世界就越亂；越亂，他就越奪。眾生的顛倒相就是這樣子！這一位大智慧妙吉祥菩薩，他的智慧和德行超過一切菩薩；所以一切菩薩心悅誠服，歡喜他來做上首。並不是他在菩薩之中奪權，奪上首菩薩的地位。我們修道的人，無論做什麼事情，都應該讓而不爭；不要和一般的世俗人一樣，去爭名譽、地位、權利。這是錯誤的！修道的人要忍辱、精進、禪定、持戒。誰能持戒，誰就是第一；誰能修行，誰就是第一。不要做一個不守規矩的第一！你若做不守規矩的第一，就沒有法子做菩薩的領袖、菩薩的上首；只可以做一個鬼的領袖、鬼的上首，或者在地獄裡邊做領袖，但是可不是做閻羅王。

「諸佛子」：你們各位佛的弟子！學佛已經有幾個大劫了，對於這個苦聖諦，你們瞭解嗎？「苦聖諦，此娑婆世界中，或名罪」：我現在告訴你們，這個苦聖諦在娑婆世界裡有很多的名字，我現在就簡單地舉出來十個。你們認識以後就容易知道這苦，就會修道了。娑婆，是梵語，翻譯過來叫堪忍。堪忍什麼呢？堪可忍受種種的苦惱。我們這個世界是苦惱的世界，眾生卻都處之泰然，覺得這也不錯的；在這個世界，又有飛機、又有輪船、又有火車、又有公車、又有私家車，又有洋房子，也很快樂的。其實這個世界所有的快樂都是苦的因，沒有一樣不是苦的因的。那麼我現在就對給你們說一說！在這個娑婆世界裡邊，這個苦有的時候又叫「罪」，所以有的時候說「罪苦、罪苦」。有罪就有苦，你若沒有罪也就沒有苦；又，你有苦才有罪，若沒有苦也就沒有罪了。所以這個罪就是「苦」的別名。

「或名逼迫」：或者有的時候又叫「逼迫」。逼迫你的身、逼迫你的心，令你身心都發生很多的煩惱；所以才說「此是苦，逼迫性」。「或名變異」：變異，也就是變壞了；也就是由好又變壞了，這就是苦。「或名攀緣」：所以我們說「凍死不攀緣」，就是凍死也不要造罪業。凍死也比造罪業那個苦還好得多，所以這個攀緣也叫苦。你們現在明白了嗎？你不要攀緣，你攀緣就是苦。「或名聚」：聚，就是把你的罪業聚集到一起了，而不是把德行聚集到一起，所以這也是苦。「或名刺」：或者有的時候，這個苦又叫刺。譬如你扎到一根刺，身上就痛了，這就叫痛苦；所以苦又有一個名字叫刺。你若不信就試試看，用把刀刺到你的肉上，肉上就會流血，就痛了。這個不像前邊講的那個死，死不能試驗，一試驗就死了。這個刺可以試驗，你刺一下不會死，但是痛是真的。

「或名依根」：苦又有個名字叫依根，依這個罪根；你有苦就有罪根，依根而有的苦。「或名虛誑」：因為苦，你就造出種種虛誑的事情來。「或名癰瘡處」：苦又叫癰瘡處。癰瘡，就是在身上長的癰疽，生瘡了；這瘡它總也不好，總流著膿啊、血的。這個膿血都是身上的精華，精華都從膿血那兒跑了，所以這個人就一天比一天不健康；你若有苦，也就好像癰瘡似的，把你身上的精華都銷耗了。你有苦，你自性裡就一天比一天沒有那麼多智慧，沒有那麼多光明了；所以就非常之苦，就好像身上長癰瘡一樣。「或名愚夫行」：或者苦又有個名字叫愚夫行。沒有智慧的人叫愚夫，有智慧叫智者。這個苦是愚夫的行為所造的一種罪業，然後就會有苦。

諸佛子！苦集聖諦，此娑婆世界中，或名繫縛，或名滅壞，或名愛著義，或名妄覺念，或名趣入，或名決定，或名網，或名戲論，或名隨行，或名顛倒根。

「諸佛子」：文殊師利菩薩說到這個地方，大約菩薩之中有一兩個有一種貢高心，說：「這個我們都知道，講這個做什麼呢！」又或者他看見有的菩薩不願意聽就要入定了，就像我們聽經的人有的不太願意聽，就願意睡一睡覺一樣。不過菩薩是入定，我們凡夫就睡覺；名詞雖然不同，但都是差不多的。所以文殊師利菩薩又說：「你們各位佛的弟子，不要入定！」「苦集聖諦，此娑婆世界中，或名繫縛」：這個集聖諦在娑婆世界裡邊，有的時候它不叫集，叫繫縛。「繫」是把它吊到空中，下邊懸起來。縛，就是綁住了。你不論被什麼綁住都是繫，被財產綁住是繫，被情愛綁住是繫，被物質綁住也是繫。「或名滅壞」：或者這個集又叫滅壞。滅什麼呢？把快樂滅了。壞什麼呢？把快樂壞了。快樂滅壞了，當然苦就成就啦。「或名愛著義」：或者集另外又有個名字就叫愛著義。你愛而不捨，又執著它，認為這是好的，這也是個集。

「或名妄覺念」：或者它又有個名字叫妄覺念，也就是錯覺念。錯覺就是覺悟得不對了，錯了。現在心理學上有一個名詞叫錯覺的，也就是這個妄覺念，也就是這個集。不過心理學家只知道是錯覺，不知道是這個集諦。「或名趣入」：或者它又有個名字叫趣入，向那個地方走。向什麼地方走呢？向煩惱那個地方走，自己不能自拔，好像陷溺到泥裏頭不能拔出腿來。「或名決定」：或者它又叫決定，決定就是一定。一定什麼呢？一定有煩惱，一定是煩惱。「或名網」：或者有的地方的人不叫它集，叫網。好像一條魚在江湖河海裏頭本來很自由的，忽然間遇到這個網，被網住了。被網住了，就有生命的危險。我們人有這個集，也就不自由了。「或名戲論」：或者有的地方就叫這個集為戲論。戲論也就是講笑話，不是真的，「或名隨行」：或者有的地方的人就叫它隨行。隨行也就是跟著它跑。跟著什麼跑呢？跟著煩惱跑。「或名顛倒根」：或者有的地方，這個集又叫顛倒根，是顛倒的根本。這個道理講起來是很多的，但是時間很少，所以就簡單一點講。

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弟子：師父昨天講第一苦中有兩種苦，一種是前生的因所產生的苦。為什麼我們都記不起前生？是不是太苦了，所以記不起來了？

師父：不但是苦就忘了前生，就是不苦也忘了前生。不要說前生，就現在睡覺的時候你做夢，等你醒來的時候還會不會記得夢中的事情呢？（弟子：不會）一樣的！譬如在夢中，有人告訴你：「Miss，你現在是在做夢呢！」你絕對不相信，說：「我現在清清楚楚的，怎麼是做夢呢！」等你夢醒了，就是沒有人告訴你，你自己也知道：「哦，我昨天晚間做的夢真好！又結婚、又生兒子、又發財、又當官、又做狀元、又當皇帝，原來還是個夢呢！」現在有人說你是在做夢，你也不相信。等開悟了：「哦，原來我以前那一段時候，是做夢來著！」就是沒有人告訴你，你也知道是夢了！這是一樣的道理。你現在沒開悟，我告訴你，你是在做夢，你不相信；等你開悟了，那就等於夢醒了一樣。但是夢醒了以後，有的時候還會再做夢去；那個夢就不容易醒了！好像我們這兒有一個人說：「Mac，I wake up， how about you (馬可，我清醒了，你呢)？」但是時間不久又入了夢鄉了，這個Wake up也是假的。
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諸佛子！苦滅聖諦，此娑婆世界中，或名無諍，或名離塵，或名寂靜，或名無相，或名無沒，或名無自性，或名無障礙，或名滅，或名體真實，或名住自性。

「諸佛子」：文殊師利菩薩又叫一聲，各位佛的弟子！你們這些大菩薩摩訶薩。「苦滅聖諦，此娑婆世界中，或名無諍」：你要知道這個苦滅聖諦，在娑婆世界裡邊，或者有的國家就叫它無諍；因為它滅了，滅了就不會再有爭論了。「或名離塵」：或者有的時候，有的國家就叫它離塵，遠離一切塵勞；因為滅是寂靜，寂靜就沒有一切的塵勞了。「或名寂靜」：或者有的國家的眾生就叫它寂靜，寂靜法也就是滅法。「或名無相」：或者有的地方就叫它無相，沒有一切相。「或名無沒」：沒，就是墮落。或者有的地方的人就叫它無落，不會墮落。「或名無自性」：或者有的國家的眾生就叫它無自性，沒有自性。「或名無障礙」：或者有的國家的眾生又叫它無障礙，沒有一切障礙。它都滅了嘛！所以就什麼障礙都沒有了。「或名滅」：或者有的國家的人就叫它滅。「或名體真實」：或者有的國家的人就叫它體真實，是真實的本體。「或名住自性」：或者有的國家的眾生就叫它住自性，住於自性。

諸佛子！苦滅道聖諦，此娑婆世界中，或名一乘，或名趣寂，或名導引，或名究竟無分別，或名平等，或名捨擔，或名無所趣，或名隨聖意，或名仙人行，或名十藏。

「諸佛子」：文殊菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！「苦滅道聖諦，此娑婆世界中，或名一乘」：在這個娑婆世界，有的國家就把道叫做一乘、一乘法。所謂「唯一佛乘，更無餘乘」；也就是唯一佛道，沒有其他的道可修行。「或名趣寂」：或者有的地方的人就叫它趣寂，向寂靜的境界上去走。「或名導引」：或者有的國家的眾生就叫它導引；領導而引率，就是領著眾生到佛國上去。「或名究竟無分別」：你若達到究竟的時候，這個道就沒有分別了，所以有的國家的眾生就叫它究竟無分別。「或名平等」：或者有的國家的眾生就叫它平等，平等也就是道的一個別名。

「或名捨擔」：或者有的國家的人就叫它捨擔，把一切的負擔、累贅都捨了。「或名無所趣」：或者有的國家的眾生又叫它另外一個名字，叫無所趣；就是你不能向旁的路上去走，一定要走這條路。「或名隨聖意」：或者有的國家的眾生，又給這個道取個別名叫隨聖意，隨著聖意去修行；因為聖人都是從這條道路走過去的，我們也應該隨著聖人所修行的道路去走去。「或名仙人行」：或者有的國家的眾生就叫它仙人所行，仙人所行的道路。「或名十藏」：或者有的國家的眾生就叫它十藏。

諸佛子！此娑婆世界，說四聖諦，有如是等四百億十千名；隨眾生心，悉令調伏。

「諸佛子」：文殊師利菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！「此娑婆世界，說四聖諦，有如是等，四百億十千名」：在這個娑婆世界所說的四聖諦，像前邊所說的這些等等，有四百億萬那麼多種種的名字。「隨眾生心，悉令調伏」：隨順眾生的心，令一切眾生完全都調伏了。調伏，就是令一切眾生懺悔他所做的罪過，改惡向善；剛強的也不剛強了，罪惡的也不罪惡了，甚至於剛強的眾生變成柔和，罪惡的變成善良的了。

諸佛子！此娑婆世界所言苦聖諦者，彼密訓世界中，或名營求根，或名不出離，或名繫縛本，或名作所不應作，或名普鬥爭，或名分析悉無力，或名作所依，或名極苦，或名躁動，或名形狀物。

「諸佛子」：文殊師利菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！「此娑婆世界所言苦聖諦者，彼密訓世界中，或名營求根」：在個娑婆世界所所講的苦聖諦，在其他的世界，名稱又不同了。世界太多了，不能一一地說，就拿前面提過的密訓世界來說。在密訓世界裡，這個苦聖諦就不叫苦了，叫什麼呢？叫營求根。營求，就是用種種的方法去攀緣、去找去。這營求就是個苦的根；苦的根又是什麼呢？就是無明。為什麼要去營求呢？就因為無明太重了。無明就是不明白，不明白還要去找、去求，所以就成為苦的根本。

「或名不出離」：或者有的國家的眾生就叫它不出離；不出離什麼呢？不願意出去欲界、色界、無色界這三界。不出離三界，這豈不就是苦嘛！「或名繫縛本」：或者有的國家的眾生，就叫它繫縛本，繫縛的根本。繫縛，就是綁著，不得解脫。得不到解脫的根本是什麼呢？就是這個苦，所以叫它繫縛本。「或名作所不應作」：這個苦又有一個名子，叫作所不應作；不應該作的你要去作，作了就有了罪業，有了罪業就有苦。

「或名普鬥爭」：或者有的國家的眾生就叫它普鬥爭；不但鬥爭，而且還是普遍地鬥爭。現在共產黨到處講鬥爭、鬥爭，人與人鬥，家與家鬥，國與國鬥，這就是苦。若時時鬥爭，這就是普遍鬥爭；若日日鬥爭，這更是一個普遍鬥爭；若月月鬥爭，這也是個普遍鬥爭；年年鬥爭，這也是個普遍鬥爭。生生世世都要鬥爭，這豈不是普遍鬥爭？盡未來際都要鬥爭，就是盡未來際都要苦。普遍鬥爭就是苦，就像前邊講的那個「刺」似的，就給你刺上，刺上就是苦。

現在是末法時代，末法時代就是鬥爭堅固；眾生剛強難調難伏，一天到晚都要鬥爭。這些歡喜鬥爭的人，都是阿修羅生到世界上來；所以一天到晚沒有旁的工作，就是鬥爭。好的他要把它鬥壞了，壞的鬥得更壞；有錢的人他要把他鬥窮了，窮人他要把他鬥死了。死人他又要把他鬥得連屍體都沒有了，把死人的骨頭給燒了，把皮、血、肉、筋、骨都變成肥料去種田去；這就叫人吃土，土吃人。人吃土裡生出來的東西，土就吃人的皮、血、肉、筋、骨；這樣互相吞食，這也叫普遍鬥爭。

「或名分析悉無力」：或者有的國家的眾生又叫它分析悉無力。「或名作所依」：或者有的人給它取的名字叫作所依，你所作的都依著在這個苦上了，你所做的罪都不能沒有。「或名極苦」：苦已經就很難受了，有的地方的人又叫它極苦，最苦了。

「或名躁動」：或者有的地方的人就叫它躁動。躁動，就是脾氣很大，很快就暴發出來。你們若不懂得什麼叫躁動，就看一看果修的行、住、坐、臥，他就有躁動的毛病。再看看果渝，拜佛的時候慌張張地搶著拜，人家還沒有拜，他就先拜下去了，不知道是急著要到廁所去，或者要幹什麼去？一定是很著急了。所以他也不聽引磬，不管它響不響，他就站起來；也不管它響不響，他自己就拜下去了。這些都屬於躁動。躁動就是苦的一個別名，你們不要以為很好玩的，這都有苦在裡頭！「或名形狀物」：或者有的國家的人就叫它形狀物。苦是沒有形狀的，因為它看不見的；但是它可把人害苦了，令人人都受不了。有的時候你心裡很不高興的，好像有一快石頭壓到心上似的，怎麼樣也覺得不快樂；這都是苦在作怪，所以叫它形狀物。

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弟子問：有很多修行人不必受死的苦，他們在要死的時候，就離開他們的身體。好像六祖跟憨山大師都是這樣的。明朝的蕅益大師，在死了三年以後，他的身體不但沒有壞，頭髮還長長了。請問師父，他跟其他的人有什麼不同？

師父：蕅益大師是個祖師，不是平常的修行人。他長頭髮，大約是他的精神還沒有離開；好像入定的樣子，一般人就以為他是往生了。他是入定，還沒有真正離開這個身體，所以頭髮還會長。修道的人，誰若修行有功夫了，都可以這樣子！

我前幾年造了一個這麼高的阿彌陀佛的銅像，送給廖鎮方供養。那尊佛像上就生出頭髮了，佛像也變成金色的；他天天看著那個佛像，有的時候佛像就放光。你們可以問問他！你看，不但蕅益智旭大師的肉身長頭髮，我造的這一個銅佛像也長頭髮，長的是金色的頭髮。不過不是很多，大約有幾根。他每來一趟，就告訴我佛像的情形。最初很短的，現在長得有一寸多長了。這次果道、果渝跟著我到亞洲去，他們兩個人天天就Fighting (爭吵) ；我看見他們這樣子很不高興，把我的頭髮都給氣白了，回來的時候白髮蒼蒼。但是回到這兒兩個多月吧？現在你們看看，頭髮又都變成黑的，不白了，因為你們各位沒有氣我那麼多！
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諸佛子！所言苦集聖諦者，彼密訓世界中，或名順生死，或名染著，或名燒然，或名流轉，或名敗壞根，或名續諸有，或名惡行，或名愛著，或名病源，或名分數。

「諸佛子」：文殊師利菩薩又叫一聲，你們各位佛的弟子！「所言苦集聖諦者，彼密訓世界中，或名順生死」：你們應該知道，我們所說的這個集諦，在密訓世界裡邊，或者有的國家的人就它順生死；順著生死流，流流不已。「或名染著」：或者有的國家的眾生就叫它染著。染，就是染污；著，是執著。集諦就是染污和執著的一種東西，所以它的別名就叫染著。「或名燒然」：或者有的國家的眾生，因為語言不同，所以就叫它另外一個名字叫燒然，就好像用火燒似的。「或名流轉」：或者有的國家的眾生，又給它取一個名字叫流轉。「或名敗壞根」：或者有的國家的眾生，就叫它敗壞根；這個集諦是敗壞的根本，能令一切都破敗而壞。

「或名續諸有」：或者有的國家的眾生，就給它另外一個名字叫續諸有，繼續一切的諸有；三界二十五有，都由這個集諦來繼續。「或名惡行」：或者有的國家的眾生，給它取的名字就叫惡行，就是所行所做都是惡的。「或名愛著」：或者有的國家的眾生給它取的名字就叫愛著。「或名病源」：或者有的國家的眾生就叫它病源；因為病都是從煩惱而生，你若沒有煩惱，病的來源就乾了，沒有了。「或名分數」：或者有的國家的眾生就叫它分數；它是一分一分的，人人都有一分，都有這個煩惱。

諸佛子！所言苦滅聖諦者，彼密訓世界中，或名第一義，或名出離，或名可讚歎，或名安隱，或名善入趣，或名調伏，或名一分，或名無罪，或名離貪，或名決定。

「諸佛子」：文殊師利法王子又叫一聲，各位佛的弟子！「所言苦滅聖諦者，彼密訓世界中，或名第一義」：我們所說的苦滅聖諦，在密訓世界裡也有種種的名字；或者有的國家的人就給它取個名字叫第一義，滅諦也就是第一義。「或名出離」：或者有的國家的眾生就叫它出離，出離界、色界、無色界三界；出離三界之外就沒有苦，不出離這三界就有苦。「或名可讚歎」：因為這個寂靜法太妙了，所以有的國家的人就叫它可讚歎。「或名安隱」：或者有的國家的人就叫它安穩；很平安的，沒有鬥爭。「或名善入趣」：或者有的國家的眾生就叫它善入趣。

「或名調伏」：或者有的國家的眾生給它起的名字就叫調伏；因為它已經滅了，什麼都調伏了，身心都沒有煩惱了。「或名一分」：或者有的國家的眾生就叫它一分；因為這個滅諦也是誰都有分的。「或名無罪」：或者有的國家的眾生就叫它無罪；罪都滅了，所以無罪了。「或明離貪」：或者有的國家的眾生給它取的名字就叫離貪；因為滅了、寂靜了，自然就沒有貪了。「或名決定」：或者有的國家的眾生給它起的名字就叫決定，決定能以出離三界。

諸佛子！所言苦滅道聖諦者，彼密訓世界中，或名猛將，或名上行，或名超出，或名有方便，或名平等眼，或名離邊，或名了悟，或名攝取，或名最聖眼，或名觀方。

「諸佛子」：文殊菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！「所言苦滅道聖諦者，彼密訓世界中，或名猛將」：我門所說的苦滅道聖諦，在密訓世界裡，或者有的國家的眾生給它起名字叫猛將；猛將也就是這個道諦。「或名上行」：或者有的國家的眾生給它起名字叫上行；上行也就是聖行，聖人所行的道路。「或名超出」：或者有的國家的眾，給它起的名字叫超出；超出三界，超出輪迴，超出苦海。「或名有方便」：或者有的國家的眾生給它起的名它叫有方便；修行這個道，也就是修行方便法。「或名平等眼」：或者有的國家的眾生給它起的名字叫平等眼。

「或名離邊」：或者有的國家的眾生給它起的名字叫離邊；離邊就是離開二邊，不落空邊，不落有邊，也就是中道。「或名了悟」：或者有的國家的眾生給它起名字叫了悟；你若修道就會了悟，不修道就不會了悟。「或名攝取」：或者有的國家的眾生就叫它攝取，攝取眾生；眾生一修道就跑不了，就被道攝取了。「或名最勝眼」：或者有的國家的眾生給它起名字叫最勝眼。「或名觀方」：或者有的國家的眾生就給它起名字叫觀方，觀察四方。方，就是四方。

諸佛子！密訓世界，說四聖諦，有如是等四百億十千名；隨眾生心，悉令調伏。

「諸佛子」：妙吉祥菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！「密訓世界，說四聖諦，有如是等四百億十千名」：在密訓世界裡邊，若說起四聖諦的名稱，就像前邊所說的；每一個十又變成百，百個變成千，千變成萬，所以就有四百億萬那麼多的名字。名字雖然不同，但是義理都是一樣的。「隨眾生心，悉令調伏」：都是隨眾生的機緣，來調伏一切眾生的根性。

諸佛子！此娑婆世界，所言苦聖諦者，彼最勝世界中，或名恐怖，或名分段，或名可厭惡，或名須承事，或名變異，或名招引怨，或名能欺奪，或名難共事，或名妄分別，或名有勢力。

「諸佛子」：文殊師利菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！「此娑婆世界，所言苦聖諦者，彼最勝世界中，或名恐怖」：娑婆世界所說的苦聖諦，在最勝世界，也就是豐溢世界裡，又另外有一個名字叫恐怖；因為你恐怖，所以就有苦了。你若是什麼都不怕，那就沒有苦；你一怕，就有苦了。所謂「有所憂患，則不得其正。」你怕了，就是有所憂患了；有所憂患就是苦，所以苦諦又叫恐怖。

「或名分段」：或者有的國家的眾生給它一個別名叫分段。分，就是你也有一分，我也有一分；段，就是你也有一段，我也有一段。每個人各有各的一分，或者你有六尺高，他有七尺高，我有五尺高，各有各一分。每個人也各有各的段落，從生至死，每一個人都不同，都各有一段。這個是很苦的，所以叫分段苦。「或名可厭惡」：或者有的國家的眾生給它起的名字叫可厭惡，就是最不歡喜、最討厭的。「或名須承事」：或者有的國家的眾生給它起個名字叫須承事；你應該承受這個苦，不要想躲避，躲避現實是不行的。受苦是了苦，享福是消福，你應該承受這個苦事。

「或名變異」：或者有的國家的眾生給它一個別名叫變異。「或名招引怨」」：或者有的國家的眾生給它起個名字叫招引怨。所有的怨仇，人家所以對你不好；這都是自己招引來的，你就應該遭受這種苦。「或名能欺奪」：或者有的國家的眾生給它起個別名叫能欺奪；能欺騙、奪取眾生的快樂，把它變成苦。「或名難共事」：或者有的國家的眾生給它起個名字就叫難共事，不容易在一起共事。「或名妄分別」：或者有的國家的眾生給它起個名字叫妄分別；是虛妄的、假的分別，不是真的分別。「或名有勢力」：或者有的國家的眾生給它起的名字就叫有勢力，這個苦是很有勢力的。

諸佛子！所言苦集聖諦者，彼最勝世界中，或名敗壞，或名癡根，或名大怨，或名利刃，或名滅味，或名仇對，或名非己物，或名惡導引，或名增黑闇，或名壞善利。

「諸佛子」：文殊師利菩薩又叫一聲，各位佛的弟子！「所言苦集聖諦者，彼最勝世界中，或名敗壞」：你們知道嗎？我們所說的集聖諦，在最勝世界裡邊，或者有的國家的人就叫它敗壞。因為有煩惱就會敗壞。「或名癡根」：或者有的國家的人就叫它癡根，愚癡的根本。這個集是煩惱，煩惱就是愚癡的根本；人就是因為煩惱太多，才愚癡了。我們每個人本來都有佛的智慧德相，都有般若本具的妙用，都有過目不忘的能力；就因為你用得太多了，好像點燈的燈油似的，你天天點這個燈，油愈點愈少、愈點愈少，燈也就越來越黑闇，就快沒有光。愚癡就是黑闇，就因為你亂用它，所以就愚癡了。怎麼叫亂用呢？就是亂打妄想。不是想南就是想北，不是想東就是想西；南、北、東、西，四維、上、下，都去打這個妄想，這就是愚癡的根本！

「或名大怨」：或者有的國家的眾生就叫它大怨。怨，就是怨恨、怨仇；大怨，就有大的仇恨。「或名利刃」：或者有的國家的眾生就給它起個名字叫利刃，鋒利的刀刃。《四十二章經》上說，這個欲念，人覺得它好；其實它就像刀刃上的蜜糖似的。刀刃上很少很少的一點蜜糖，你想吃它要很小心，不然就會割到舌頭；你若不小心，就會把舌頭給割壞了。這個集諦也好像利刃那樣，對人害處很大的。「或名滅味」：或者有的國家的眾生就叫它滅味。因為你有煩惱的時候，吃什麼東西都不會香的；什麼味道也沒有了，就掛著吃煩惱，吃煩惱比吃麵包、牛油還覺得好吃。「或名仇對」：或者有的國家的眾生就叫它仇對。譬如有人把你父親給殺了，這叫殺父之仇；有人把你的太太給搶去了，這叫奪妻之恨。這就是仇對。

「或名非己物」：或者有的國家的眾生又叫它非己物；本來它就不是自己的，是從外邊來的。「或名惡導引」：或者有的國家的眾生就叫它惡導引；導引你到惡的地方去，就是惡知識，不是善知識──善知識可以叫「善導引」。「或名增黑闇」：或者有的國家的眾生就叫它增黑闇；增加黑闇，見不著光。增加黑闇就是你愚癡了，見不著光明就是沒有智慧了；這個集諦就是煩惱，煩惱就令你黑闇多一點，愚癡多一點。「或名壞善利」：或者有的國家的眾生就叫它壞善利；對你好的、有利益的事情，它都能令它壞了。所以這個集諦也不是一個好東西！

諸佛子！所言苦滅聖諦者，彼最勝世界中，或名大義，或名饒益，或名義中義，或名無量，或名所應見，或名離分別，或名最上調伏，或名常平等，或名可同住，或名無為。

「諸佛子」：這一位大智慧妙吉祥菩薩又一聲，各位佛的弟子！為什麼叫諸佛子？佛為法王，菩薩是法王之子，也就是法王的弟子，所以叫諸佛子。「所言苦滅聖諦者，彼最勝世界中，或名大義」：我們所講苦、集、滅、道四諦法裡寂滅的聖諦；在最勝世界裡邊，或者有的國家的眾生就叫它大義，就是說它的義理是最大的了。「或名饒益」：或者有的國家的眾生，因為語言不同，給它起的名字又叫饒益；能饒益眾生，不會損害眾生。「或名義中義」：或者有的國家的眾生又給它起個名字叫義中義，就是義理裡邊的義理；也就是說這種的法是非常的殊勝，妙不可言的。「或名無量」：或者有的國家的眾生又叫它無量，無量的義理都在滅諦裡頭包含著。「或名所應見」：或者有的國家的眾生給它起的名字叫所應見，這個滅諦是你應該見到的。

「或名離分別」：或者有的國家的眾生又叫它離分別，沒有分別；沒有分別就是我們的本性，就是諸佛的佛性。我們的本性返回到本有的地位上，它就離分別了；它寂滅了嘛！寂滅怎麼會再有分別呢？「或名最上調伏」：或者有的國家的人給它起的名字叫最上，最上調伏眾生的方法。「或名常平等」：或者有的國家的人又給它起個名字叫常平等，一切眾生都是平等的。「或名可同住」：或者有的國家的眾生給它換一個名叫可同住。「或名無為」：或者有的國家的眾生給它起的名字就叫無為。無為什麼呢？就是無為一切的惡事，也就是諸惡不作；斷一切惡，生一切善，無為而無不為，沒有不作的。什麼事情沒有不作的呢？善事沒有不作的，惡事沒有去作的，這就叫「無為」。若按照教理來講，無為有六種；不過時間短促，不能詳細講它了。

諸佛子！所言苦滅道聖諦者，彼最勝世界中，或名能燒然，或名最上品，或名決定，或名無能破，或名深方便，或名出離，或名不下劣，或名通達，或名解脫性，或名能度脫。

「諸佛子」：文殊師利菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！你們常隨佛學，應該明白四聖諦的道理，也應該知道四聖諦的名號有多少。你如果連四聖諦的名字都不清楚，你說你明白四聖諦法，這是不對的。「所言苦滅道聖諦者，彼最勝世界中，或名能燒然」：我們所說的苦滅道聖諦，在那一個最殊勝的世界裡邊，或者有的國家的眾生，就叫它能燒然。能燒然什麼呢？能燒然煩惱、無明，能把無明火燒了。「或名最上品」：或者有的國家的眾生言語不同，就給它起個名字叫最上品；這個道是最上的、最好的，你應該好好地修道。

「或名決定」：或者有的國家的眾生給它起的名字叫決定；你決定應該修這個道，不應該懷疑，要老老實實修行，不要盡在虛名上用功夫。你若沒有真實的功夫，你的名字就是再大也沒有用的。譬如有人說：「我是佛。」或「我是釋迦牟尼佛。」那你首先就應該會說梵語。你若不會說梵語，怎麼會是釋迦牟尼佛呢？佛所說的話是梵語，你應該會。你若連佛的話都不會說，你怎麼算個佛啊？或者說：「你若是佛，那我就是大佛，比你更大！」或者：「你是大佛，那我就是天佛──天上的佛。比你的大佛更大！」那又有什麼用呢！各位要知道，這都是假名啊！不是名大就大了，要你修行、有道德，那才算大。好像我們這兒有一個人，就以為他是耶穌，常對人說：「你看，我就是小耶穌。」你若是小耶穌，你應該會說以色列或阿拉伯的話；我相信他不會的，那就是假的。由這個，你們就要舉一隅而以三隅反。一張桌子有四隅，就是東南、西南、東北、西北四個角；對你舉出一個隅來，其他的三個隅你就都應該知道了。如果一隅你明白了，其他三個隅是怎麼回事還不知道，這樣的人就沒有法子教了。我們決定要修道，那就老老實實修行。不要弄個假名，說：「我是怎麼回事…」你是怎麼回事，我不知道！

「或名無能破」：或者有的國家的人就叫它無能破，誰也破壞不了它。這個道比金剛還堅固，只要你修行，就可以由凡夫走到佛的果位上；但是你一定要修行，一定要走這條路才行。你若不走這條路，就說：「我已經成了佛了。」怎麼成的？I don’t know (我不知道)！你說可不可憐？「或名深方便」：或者有的國的人家又叫它深方便；深方便就是大方便、最方便，也就是究竟的方便。「或名出離」：或者有的國家的人又叫它出離；出離什麼呢？出離你那個籠子、監獄，好像雀鳥飛出籠子外出離了！我們每一個人都有自己本身的監獄，不能自由，不能隨心滿願，總是很不如意的，這就是因為沒有出去自己那個監獄；出離自己本身的監獄這是第一步，還要進一步出離三界，出去欲界、色界、無色界，這都叫出離。

「或名不下劣」：或者有的國家的眾生就給它起個名字叫不下劣，也就好像中國話說的「還不錯呢」！英文叫「not bad」。就是很好，很高尚的，不是那麼卑鄙下流，盡叫人可憐的樣子。我們修道的人，每一個人都應該有他自己清高的思想，要很高尚的。但是你也不要驕傲，以為「我是不下劣，你這個下劣的東西，可恨！我不和你講話，因為你太下劣了！」這也不對。你若這樣子，那和眾生又脫節了，和眾生脫離關係、離開了，和眾生不能合作了，不能合成一個了；所以我不論什麼時候也不願意「出離」。人家問我：「你是怎麼樣子啊？」我說：「我和你是一樣的。」我不會說：「我比你高，你滾蛋！」為什麼呢？我常說我的宗旨是法界的。凡是法界所有的，也都是我所有的。法界有好、有壞、有成、有敗，這也都在我這裡。但是我的所行所做沒有我自己，我就是法界，法界就是我；所以沒有一個好，也沒有一個壞，因為好壞都在法界裡邊包著呢！

「或名通達」：或者有的國家的人又叫它通達。通達，就是四通八達；所謂「條條大路通羅馬」，你從四面八方都可以到羅馬去。條條道路豈但通羅馬？這是一個世界網，還能通到其他的世界上去呢！何況一個小小的羅馬、紐約、三藩市、巴黎，眼光太淺近了！你修這個道，就可以通達到其他無量無邊恒河沙數那麼多的世界去，所以道又叫通達。「或名解脫性」：或者有的國家的人又叫它解脫性。沒有人把你綁著，這叫解脫。這個道你修成了，就得到解脫；解脫，就是沒有罣礙了，沒有一切的束縛了。「或名能度脫」：或者有的國家的眾生又叫它能度脫；就是能從生死的此岸，經過煩惱的中流，到涅槃的彼岸。

諸佛子！最勝世界，說四聖諦，有如是等四百億十千名；隨眾生心，悉令調伏。

「諸佛子」：文殊菩薩說完道諦的這十個名稱之後，又稱了一聲，你們各位佛的弟子！「最勝世界說，四聖諦，有如是等四百億十千名」：在這個最勝世界裡邊所說的四聖諦的名稱，有像前邊所提出來的這十個，但是每一個十又可變成百個、百變千、千變萬，萬變萬萬，所以有四百億萬那麼多的名字。「隨眾生心，悉令調伏」：隨著一切眾生不同的思想、心念，使令一切眾生都得到調伏，離苦得樂，了生脫死。

諸佛子！此娑婆世界，所言苦聖諦者，彼離垢世界中，或名悔恨，或名資待，或名展轉，或名住城，或名一味，或名非法，或名居宅，或名忘著處，或名虛妄見，或名無有數。

「諸佛子」：大智慧文殊師利菩薩又稱一聲，你們各位佛的弟子！「此娑婆世界，所言苦聖諦者，彼離垢世界中，或名悔恨」：娑婆世界所說的四聖諦裡邊的這個苦聖諦，在離垢世界裡，或者有的國家的人就叫它悔恨。悔恨也就是苦的另外一個名字。「或名資待」：或者有的國家的人就叫它資待。資，就是材料的意思，就是等待受苦的一種材料。「或名展轉」：或者有的國家的人就叫它展轉；展轉也就是輪迴的意思，在六道裡輪迴不息。「或名住城」：或者有的國家的人就給它起個名字叫住城；眾生所住的一種苦城，就是受苦的人住的地方。

「或名一味」：或者有的國家的人就叫它一味，就是這個苦的一味。「或名非法」：或者有的國家的人又叫它非法，也就是不合法；你做不合法的事情就會受苦。「或名居宅」：或者有的國家的人又叫它居宅；你所住的一個火宅，也就是苦的一個地方。「或名妄著處」：或者有的國家的人就叫它妄著處；你有虛妄執著就要受苦，就要在苦裡頭打轉轉。「或名虛妄見」：或者有的國家的眾生就叫它虛妄見；你所見到的不真實，所以就要受苦。「或名無有數」：或者有的國家的人就叫它無有數；這苦不知道有多少，沒有數那麼多。

諸佛子！所言苦集聖諦者，彼離垢世界中，或名無實物，或名但有語，或名非潔白，或名生地，或名執取，或名鄙賤，或名增長，或名重擔，或名能生，或名粗獷。

「諸佛子」：文殊菩薩又稱一聲，你們各位佛的弟子！「所言苦集聖諦者，彼離垢世界中，或名無實物」：你們應該知道，我們在娑婆世界所說的集諦，在離垢世界裡，它的名字又不同了。或者有的國家的人就叫它無實物；因為煩惱、無明都是虛妄而生、虛妄而滅的，沒有實在的一個東西。「或名但有語」：或者有的國家的眾生又給它起個名字叫但有語；就是但有這個名詞而已，沒有什麼真實的。「或名非潔白」：或者有的國家的人就叫它非潔白；苦不是潔白的，而是有染污的、不乾淨的一種東西。「或名生地」：或者有的國家的人又叫它生地；生什麼的地呢？生煩惱的地方。

「或名執取」：或者有的國家的人給它起個名字就叫執取。執，就是執持著；取，就是想取來做為自己的；執取就像要搶東西似的，到人家那兒把人家的東西拿起來就走了。「或名鄙賤」：或者有的國家的人就叫它鄙賤，沒有價值的一種東西。「或名增長」：或者有的國家的人又叫它增長；增長什麼呢？增長惡根。「或名重擔」：或者有的國家的人給它起的名字就叫重擔，它令眾生增加了很多很重的負擔。「或名能生」：或者有的國家的人又給它起個名字叫能生；能生什麼呢？能生煩惱。「或名麤獷」：或者有的國家的人又給它起個名字叫麤獷。麤，就是很粗糙的；獷，就是很不守規矩的。

諸佛子！所言苦滅聖諦者，彼離垢世界中，或名無等等，或名普除盡，或名離垢，或名最勝根，或名稱會，或名無資待，或名滅惑，或名最上，或名畢竟，或名破印。

「諸佛子」：文殊師利菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！「所言苦滅聖諦者，彼離垢世界中，或名無等等」：我們娑婆世界所講的苦滅聖諦，在離垢世界裡，或者有的國家的人給它起個名字就叫無等等，沒有再可以和它比的了。「或名普除盡」：或者有的國家的人又給它起個名字叫普除盡，普除盡一切的煩惱。「或名離垢」：或者有的國家的人又給它起另外的名字叫離垢；離開一切塵垢，這也就是滅諦。「或名最勝根」：或者有的國家的人給它起的名字叫最勝根，是最勝的善根；你能到這個滅的程度，不增不減了，這是最勝的根本。「或名稱會」：或者有的國家的人給它起的名字就叫稱會；就是你得到這個滅諦，能稱揚讚歎諸佛，參加佛的一切法會。

「或名無資待」：或者有的國家的人又給它起一個名字叫無資待，不需要用什麼幫著來等待這個苦。「或名滅惑」：或者有的國家的人又叫它滅惑；把一切的迷惑都滅去了，一切的疑惑都沒有了。「或名最上」：或者有的國家的人就叫它最上，這個滅諦是最上的了。「或名畢竟」：或者有的國家的人給它起的名字叫畢竟，畢竟是得到滅度了。「或名破印」：或者有的國家的人又給它起個名字叫破印。照《華嚴疏鈔》上講，這應該是個「印」字，有的本子或者抄寫錯誤，把它寫成一個「卵」字。印，是蠟印；用蠟做成的印，往印泥上一印，就現出一個印的樣子。現在這個蠟的印壞了，是言其前五陰滅了，後五陰不生；好像那個蠟印破壞了，不能再印東西出來。色、受、想、行、識五陰不生了，所以叫「破印」。

諸佛子！所言苦滅道聖諦者，彼離垢世界中，或名堅固物，或名方便分，或名解脫本，或名本性實，或名不可毀訾，或名最清淨，或名諸有邊，或名受寄全，或名作究竟，或名淨分別。

「諸佛子」：文殊菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！「所言苦滅道聖諦者，彼離垢世界中，或名堅固物」：我們在娑婆世界所說的苦滅道聖諦，你們各位已經聽過了；可是在離垢世界裡，它的名稱又不同了。或者有的國家的人就叫它堅固物；說道諦是最堅固的，如金剛一樣，沒有什麼可以破壞得了它。「或名方便分」：或者有的國家的人給它起個別名就叫方便分；這修道的法是最方便的，誰都可以修，人人都有分，人人修人人成。「或名解脫本」：或者有的國家的人又給它另起一個名字叫解脫本，解脫的根本；你能修道，就可以得到解脫的根本了。「或名本性實」：或者有的國家的人又叫它本性實；道的本性是實實在在的，不是虛妄的。

「或名不可毀訾」：或者有的國家的人給它起的名字就叫不可毀訾。毀，就毀謗；訾，也就訾議，議論它的不對處。這個道是不可毀謗的，對它不可以有什麼疑問，也不可以說一些對道不好的話。「或名最清淨」：或者有的國家的人就叫它最清淨。你若修道，就要去欲斷愛；去欲斷愛就得到清淨，得到清淨智慧就現前了。「或名諸有邊」：或者有的國家的人給它起的名字叫諸有邊。諸有，就是三界二十五有；邊，就是離開這三界二十五有，到諸有的邊上去了，就要出離三界了。

「或名受寄全」：或者有的國家的人給它起的名字就叫受寄全。就是你所寄託給它的，它一定能保護著，不會有所損失；你若是修道，一定會明心見性，返本還原。「或名作究竟」：或者有的國家的人就叫它作究竟；作到究竟處，作到最後了。「或名淨分別」：或者有的國家的人給它起的名字就叫淨分別。淨，就是清淨。淨分別，也就是沒有分別了；就是有分別，也是清淨的分別。

諸佛子！離垢世界，說四聖諦，有如是等四百億十千名；隨眾生心，悉令調伏。

「諸佛子」：文殊師利菩薩又叫一聲，各位佛的弟子！「離垢世界，說四聖諦，有如是等四百億十千名」：你們要知道，在離垢世界所說的四聖諦，像前邊所說的這四十個，又變成四百、四千、四萬、四萬萬等等，共有四百億萬那麼多的名字。「隨眾生心，悉令調伏」：隨順一切眾生的心念，令一切眾生的身心全都調伏，全都發菩提心了。

諸佛子！此娑婆世界，所言苦聖諦者，彼豐溢世界中，或名愛染處，或名險害根，或名有海分，或名積集成，或名差別根，或名增長，或名生滅，或名障礙，或名刀劍本，或名數所成。

「諸佛子」：文殊師利菩薩又叫一聲，各位佛的弟子！「此娑婆世界，所言苦聖諦者，彼豐溢世界中，或名愛染處」：娑婆世界所說的苦聖諦，在豐溢世界中它的名字又不同了；或者有的國家的人就叫它愛染處。西方人沒有一個不講愛的，人人都有愛，愛得要死；愛到死的時候還要愛，他也不知道因為這個愛就會死了。他就是知道了，但寧肯死他也要愛；所以你看，這個染污心多厲害！想要跑出三界，又放不下這個愛；死愛、活愛、不要命的愛，把自己都忘了，只知道去愛。愛有的時候又求不得；即使得到了，有的時候又愛別離。這都是苦！得到了虛妄的愛，覺得不苦；但是別離的時候，就變成苦了。或者夫婦倆死了一個，這也是苦。有的時候又求不得，得不到，這又是苦。所以愛染處就是苦，你若不怕苦就愛囉！若怕苦，就要趕快的覺悟。苦海無邊，回頭是岸；你若不回頭，這個苦不盡。對誰言，也沒有人可以教你了苦；只可以自己不要那麼愛染，不要墮落到愛染裡邊。

「或名險害根」：或者有的國家的人就叫它險害根。這苦就是險害的一個根本。「或名有海分」：或者有的國家的人又叫它有海分，就是有苦海的分。這個有苦海的是誰呢？就是你啊！這苦海之中就是有你的一分。「或名積集成」：或者有的國家的人就叫它積集成；積什麼呢？積一切惡、一切煩惱而成的這個苦。「或名差別根」：或者有的國家的人又叫它差別根。你所以受這苦根，就因為你的分別太多了！只想自己得到好處、得到便宜，一切一切都是為自己；把自己和別人分別得很清楚，這就是受苦的根本。

「或名增長」：或者有的國家的人就叫它增長；增長什麼呢？增長苦根，增長惡業。「或名生滅」：或者有的國家的人就叫它生滅；生了又滅，滅了又生，繼續不斷的這種苦是很難受的。「或名障礙」：或者有的國家的人給它起的名字就叫障礙；有苦就有障礙，沒有苦就沒有障礙了！「或名刀劍本」：或者有的國家的人又給它起個名字叫刀劍本，這苦就好像刀劍的根本一樣。「或名數所成」：或者有的國家的人就叫它數所成；這個苦是很多的煩惱、很多的無明所成就的。

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師父：吃虧懂嗎？懂不懂得什麼叫吃虧？（弟子：吃虧就是Take loss）Take loss？那差不多。
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諸佛子！所言苦集聖諦者，彼豐溢世界中，或名可惡，或名名字，或名無盡，或名分數，或名不可愛，或名能攫噬，或名粗鄙物，或名愛著，或名器，或名動。

「諸佛子」：文殊菩薩又悲心切切地稱了一聲，各位佛的弟子！「所言苦集聖諦者，彼豐溢世界中，或名可惡」：我們娑婆世界所說的集聖諦有種種的名字，在豐溢世界裡它也有種種名字。或者有的國家的眾生就給它起個名字叫可惡；惡，就是厭惡、不高興、不願意的。說「你討厭」，這就是個惡，可惡的惡。「或名名字」：或者有的國家的眾生就叫它名字，說這個集是「但有假名，更無實義」；沒有真實的善的道理，只是虛妄的一個惡名，一個煩惱的名字。「或名無盡」：或者有的國家的眾生又叫它無盡；什麼無盡呢？這種集聚的業和煩惱是沒有窮盡的。「或名分數」：或者有的國家的眾生給起的名字就叫分數。

「或名不可愛」：或者有的國家的眾生就叫它不可愛。「或名能攫噬」：或者有的國家的眾生就叫它能攫噬。攫，就是搏鬥；噬，就是用口來咬。「或名粗鄙物」：或者有的國家的眾生又叫它粗鄙物，說它是很粗、很下賤、很卑鄙的一種東西。「或名愛著」：或者有的國家的眾生就叫它愛著，一切眾生都愛著這個集諦。「或名器」：或者有的國家的眾生就叫它器；什麼器呢？裝煩惱的一個器具，裝無明的一個器皿。「或名動」：或者有的國家的眾生就叫它動。這個集是常常搖動，常常一起行動的；集聚就有動的一個樣子在那兒。

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無論哪一部經，在排字或書寫的時候，都會有錯字。所以在我講經的時候，你們那個經本上的字，如果和我所講的不一樣，你們隨時就應該告訴我，不要等著我自己發覺再糾正。因為這個經本有一個時候、一個時候印的不同，人容易馬馬虎虎的就把經印出來，所以有的地方就會有錯誤。好像講到苦諦時，有個名字叫「險害根」，〈華嚴疏鈔〉上寫的是「陰害根」；但是你們的本子上多數都是「險害」，「險害」的義理也容易懂一點。所以你們聽經的一定要和講經的合作，如果我講的和你們的本子不一樣，你不要只是想：「看來這是念錯字了！」而不說出來，這是不對的。我這個本子和你們那個本子字如果不同，其中一定會有錯的；你們不講話，那就永遠都錯下去了。所以你們每一個人應該特別注意這一點，不要盡在那兒一邊聽經，一邊睡覺，什麼都不知道。等我講完了問你們，我都講什麼來著？不知道，I don’t know.那你在這兒幹什麼？

其次，翻譯經典的時候也有翻譯錯的。中國唐朝所翻譯的經典和晉朝所翻譯的經典就不會相同；意思是差不多，但是文法上就不太相同。這一點，你們各位都應該知道。就以我們中美佛教總會所翻譯出來的經典來說，每一個人翻譯的就不同。或者這個翻譯個「是」，那個就要翻譯個「非」；這個翻譯個「白」，那個就翻譯個「黑」；這個翻譯個「大」，那個就翻譯個「小」；這個翻譯個「好」，那個就翻譯個「壞」；這個翻譯個「成」，那個就翻譯個「敗」；有很多地方有這個毛病的。還有紐約、台灣他們翻譯的，和我們這兒又不一樣了；所以臨時所翻譯出來的經典，也有種種不同的。我們應該各方面多研究研究，看哪一個是正確的，我們就用那一個。

不要聽那一些無知的人說：「講經？不能講啊！如果講錯了，錯經如錯骨啊！」說講經若講錯了，就像把骨頭都錯開來似的。又有人說：「你依文解義，三世佛冤。」說你照經文解釋其中的意思，這就和三世諸佛都有冤仇了。你說這怎麼辦？你們大家想一想！類似的這些話，都不是有智慧的人講的；都是那些個無知無識的，也不懂佛經是怎麼回事就亂講。佛說出經來，就是叫人造罪的嗎？「你不可以講，你一講就有罪的，『依經解義，三世佛冤』嘛！佛都和你有仇了。」你看！這個厲害不厲害？那佛說經幹什麼？佛說經就為了增加眾生的罪業？眾生一講就有罪了？不是這樣的。這是禪宗不立文字的話，是在破那些個執著佛經的人的法執的。譬如一個法師，他趾高氣揚，很驕傲地來到禪堂裡，說：「你們這些個睡覺鬼，天天在這兒坐著什麼也不幹！這什麼意思啊？」老禪師就大聲說了：「依文解義，三世佛冤。」這一喊，他戰戰兢兢說：「我再也不能講經了。」就是這麼回事！

並不是他當時說的這個話就成立了，就是法律，就一定是這樣的。你若真明白了，不錯，「掃一切法，離一切相」，什麼都沒有；但是要到你真明白的時候才算！你沒有明白，還是要照著經典來學。照經典來學，你不解它的文義，那麼你解什麼？你不依經解，看見經上講「無所修」，就說：「你不要修了，不要修了，這無所修嘛！」這又錯了。這個還有一句話說：「離經一字，便是魔說。」離開經典一個字，那就是魔王所說的。你到什麼時候才能不「冤」也不「魔」了呢？就到你斷欲的時候。欲念斷了，那你就怎麼說怎麼對；欲念若不斷的話，你怎麼說怎麼不對。所以他說他是聖人，你問問他淫欲心斷了沒斷？有沒有淫欲心？有淫欲心，那就不是聖人，還是凡夫呢！

我在越南的時候，有天晚間講法。我講完一段，他們越南人也不知聽得懂、聽不懂？就鼓掌。完了他們又翻譯。翻譯完了，他們也不知聽得懂聽不懂？又鼓掌。我以為他們懂中國話，後來問他們；他們說不知道我說的是什麼，但是他們鼓掌。你說這事奇怪不奇怪？
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諸佛子！所言苦滅聖諦者，彼豐溢世界中，或名相續斷，或名開顯，或名無文字，或名無所修，或名無所見，或名無所作，或名寂滅，或名已燒盡，或名捨重擔，或名已除壞。

「諸佛子」：大智文殊師利菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！「所言苦滅聖諦者，彼豐溢世界中，或名相續斷」：我們在娑婆世界所說的苦滅聖諦，在豐溢世界裡又有種種不同的名稱。或者有的國家的眾生就叫它相續斷；本來相續是不斷的，現在斷了，斷了就不相續了。這個相續也可以說是輪迴的一個別名，也可以說是生死的別名；相續斷了就是輪迴斷了，也就是生死流斷了。「或名開顯」：或者有的國家的眾生給它起個名字叫開顯，真實的義理開顯出來了。「或名無文字」：或者有的國家的眾生又給它起個名字叫無文字；這是一個實相無相的法門，所以不立文字，沒有任何的文字可以代表這個滅諦的。

「或名無所修」：或者有的國家的眾生就叫它無所修；因為已經修到極點，已經成功了。所謂「所做已辦，不受後有。」不受後有，就是沒有來生了。你能證得這個「滅諦」，生死就沒有了，所以就無所修了；不是說無所修就不要修了，而是他已經修到無修之修的那種境界上了，再沒有可修的了。「或名無所見」：或者有的國家的眾生又叫它無所見；因為它滅了嘛！一切煩惱都不生了，所以就無所見了。「或名無所作」：或者有的國家的眾生就叫它無所作；也就是「所做已辦」了，所應該做的都已經做完了，所以就無所作了。

「或名寂滅」：或者有的國家的眾生又叫它寂滅。「或名已燒盡」：或者有的國家的眾生就叫它已燒盡；煩惱都已經燒盡了，沒有一切煩惱了。「或名捨重擔」：或者有的國家的眾生語言不同，又給它起個名字叫捨重擔；把重的擔負捨去了，也就是業障、報障、煩惱障都停止了，負擔減輕了，沒有那麼重的負擔了。「或名已除壞」： 或者有的國家的眾生又給它起個名字叫已除壞；已經把壞的都除去了，就只剩下好的了。

諸佛子！所言苦滅道聖諦者，彼豐溢世界中，或名寂滅行，或名出離行，或名勤修證，或名安穩去，或名無量壽，或名善了知，或名究竟道，或名難修習，或名至彼岸，或名無能勝。

「諸佛子」：文殊菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！「所言苦滅道聖諦者，彼豐溢世界中，或名寂滅行」：苦滅道聖諦在娑婆世界有種種的名字，在豐溢世界裡也有種種的名字，簡單說來有十個名字。或者有的國家的人就給它起個名字叫寂滅行；你修行成了道業，就得到寂滅了。「或名出離行」：或者有的國家的人又給它起個名字叫出離行，修行出離三界的一個道路。「或名勤修證」：或者有的國家的人給它取的名字就叫勤修證，你若勤修行就能證得這個道。「或名安隱去」：或者有的國家的人又給它起個名字叫安隱去，很安隱地到聖人的果位上去。「或名無量壽」：或者有的國家的人給它起的名字就叫無量壽；你若修這個道，就會得到無量壽，這就是得無量壽的一條道路。

「或名善了知」：或者有的國家的人給它起的名字叫善了知，善於了知一切諸法。「或名究竟道」：或者有的國家的人就叫它究竟道；你想到究竟處去，必需要從這條道路去。「或名難修習」：或者有的國家的人就叫它難修習。道是不容易修習的，但如果不容易修習你就不修習了，那也不能得這個道；你要由難中去修習，不怕難地去修習這個道。「或名至彼岸」：或者有的國家的人就叫它至彼岸；至彼岸也就是波羅蜜，修道成功了就叫波羅蜜。「或名無能勝」：或者有的國家的人給它起的名字就叫無能勝，沒有能再勝過這個道的了。

諸佛子！豐溢世界，說四聖諦，有如是等四百億十千名。隨眾生心，悉能調伏。

「諸佛子」：文殊菩薩又叫一聲，各位佛的弟子！「豐溢世界，說四聖諦，有如是等四百億十千名」：豐溢世界裡所說的苦、集、滅、道四聖諦，像前邊說的這樣子，有四百億萬那麼多的名字。「隨眾生心，悉能調伏」：也是隨順眾生的心念，使令眾生都調伏了。

諸佛子！此娑婆世界，所言苦聖諦者，彼攝取世界中，或名能劫奪，或名非善友，或名多恐怖，或名種種戲論，或名地獄性，或名非實義，或名貪欲擔，或名深重根，或名隨心轉，或名根本空。

「諸佛子」：文殊師利菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！「此娑婆世界，所言苦聖諦者，彼攝取世界中，或名能劫奪」：堪忍的娑婆苦世界裡所說的苦諦，在攝取世界的名字又不同了。或者有的國家的人給它起的名字就叫能劫奪；這苦就好像賊匪劫人的財寶似的，它能劫奪人的般若智慧，令人的般若智慧都不現前了。「或名非善友」：或者有的國家的人就叫它非善友；非善友就是惡知識，不是一個好的朋友。「或名多恐怖」：或者有的國家的人給它起的名字就叫恐怖，這個苦令一切眾生都恐怖了。「或名種種戲論」：或者有的國家的人給它起的名字就叫種種戲論，你造種種的戲論就會受苦的。

「或名地獄性」：或者有的國家的人又給它起個名字叫地獄性，這個苦是屬於地獄所有的。「或名非實義」：或者有的國家的人又給它起個名字叫非實義；這個苦諦沒有真實快樂的義理，它是苦的。「或名貪欲擔」：或者有的國家的人給它起的名字就叫貪欲擔；這個苦就是從貪欲生出來的，你若有貪欲，就會生出一個重擔，令你沒有法子來修行。「或名深重根」：或者有的國家的人又叫它深重根，深重的苦根。「或名隨心轉」：或者有的國家的人就叫它隨心轉；這個苦是隨眾生心轉變的，也就是由心造出來的。「或名根本空」：或者有的國家的人就叫它根本空；根本，就是智慧，智慧沒有了，所以就剩苦了。

諸佛子！所言苦集聖諦者，彼攝取世界中，或名貪著，或名惡成辦，或名過惡，或名速疾，或名能執取，或名想，或名有果，或名無可說，或名無可取，或名流轉。

「諸佛子」：文殊師利菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！「所言苦集聖諦者，彼攝取世界中，或名貪著」：娑婆世界所講的這個集聖諦，在攝取世界裡，或者有的國家的人就叫它貪著。「或名惡成辦」：或者有的國家的人就叫它惡成辦，因為這個集諦是由惡成辦的。「或名過惡」：或者有的國家的人就叫它過惡，它有過錯又有惡。「或名速疾」：或者有的國家的人給它起個名字就叫速疾，很快的就會受果報。「或名能執取」：或者有的國家的人給它的名字就叫能執取；能以執持而取，也就是一種貪著。

「或名想」：或者有的國家的人給它起的名字就叫想，這個集是由妄想、煩惱所造成的。「或名有果」：或者有的國家的人給它起的名字就叫有果，就是將來會受苦果。「或名無可說」：或者有的國家的人給它起的名字就叫無可說；因為這個集太煩惱了，就沒有什麼可說的了。「或名無可取」：或者有的國家的人又給它起個名字叫無可取；因為它是煩惱、妄想所成的，所以沒有什麼可取的。「或名流轉」：或者有的國家的人又叫它流轉；因為它是流動的，所以叫流轉。

諸佛子！所言苦滅聖諦者，彼攝取世界中，或名不退轉，或名離言說，或名無相狀，或名可欣樂，或名堅固，或名上妙，或名離癡，或名滅盡，或名遠惡，或名出離。

「諸佛子」：文殊師利菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！「所言苦滅聖諦者，彼攝取世界中，或名不退轉」：娑婆世界所講的滅聖諦，在攝取世界裡又有種種的名字。或者有的國家的人就叫它不退轉；已經證得寂滅之樂，所以就不退轉了。「或名離言說」：或者有的國家的人就叫它離言說；它已經滅了，離言說相，沒有一切的語言文字了。「或名無相狀」：或者有的國家的人又給它起個名字叫無相狀；因為它滅了，所以也就沒有什麼形象和狀貌。「或名可欣樂」：或者有的國家的人給它起的名字就叫可欣樂；這個寂滅之樂是最好的，所以可欣樂。

「或名堅固」：或者有的國家的人給它起的名字就叫堅固；這個滅是沒有什麼可以破壞得了的，所以叫堅固。「或名上妙」：或者有的國家的人就叫它上妙。「或名離癡」：或者有的國家的人又叫它離癡，離開一切的愚癡。「或名滅盡」：或者有的國家的人又給它起個名字叫滅盡，煩惱滅盡了。「或名遠惡」：或者有的國家的人又給它起個名字叫遠惡，遠離一切諸惡。「或名出離」：或者有的國家的人又叫它出離，能出離這個三界的煩惱火宅了。

諸佛子！所言苦滅道聖諦者，彼攝取世界中，或名離言，或名無諍，或名教導，或名善迴向，或名大善巧，或名差別方便，或名如虛空，或名寂靜行，或名勝智，或名能了義。

「諸佛子」：文殊師利菩薩又稱了一聲，各位佛的弟子！「所言苦滅道聖諦者，彼攝取世界中，或名離言」：娑婆世界所說的這個苦滅道聖諦，有種種不同的名字；在攝取世界裡邊，它也有種種不同的名字。或者有的國家的人就叫它離言；離言說相、離心緣相，離開一切的相。「或名無諍」：或者有的國家的人又給它起個名字叫無諍，沒有爭論。「或名教導」：或者有的國家的人又給它起個名字叫教導。這個道諦能教導一切眾生。「或名善迴向」：或者有的國家的人給它起的名字就叫善迴向；迴自向他、迴小向大、迴因向果、迴事向理，這都是善於迴向。「或名大善巧」：或者有的國家的人給它起的名字就叫大善巧，大的善巧方便法。

「或名差別方便」：或者有的國家的人給它起的名字就叫差別方便──差別方便於法，差別方便於道。「或名如虛空」：或者有的國家的人又給它起個名字叫如虛空。這個道就猶如虛空一樣，你看不見它、聽不見它，也聞不出它的味道來；但它雖然如虛空，你若依著它來修行，就可以成佛。「或名寂靜行」：或者有的國家的人又給它起另外一個名字叫寂靜行，向寂靜那個道路去走去。「或名勝智」：或者有的國家的人給它起的名字就叫勝智，殊勝的智慧。「或名能了義」：或者有的國家的人給它起的名字就叫能了義，一切的義理都明瞭了。

諸佛子！攝取世界，說四聖諦，有如是等四百億十千名；隨眾生心，悉令調伏。

「諸佛子」：文殊菩薩又叫一聲，各位佛的弟子！「攝取世界，說四聖諦，有如是等四百億十千名」：攝取世界裡所說的四聖諦的名號，簡單地說有前邊所說的這十個；若是詳細說，有四百億萬那麼多的名稱。「隨眾生心，悉令調伏」：也都是隨順一切眾生的心念，使令他們都完全得到調伏的利益。

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弟子：在哪個世界有多少四聖諦？

師父：無論哪一個世界都有四百億萬那麼多。不是每一個國家，每一個國家有多少是不一定的，但每個世界上都有四百億萬那麼多；因為每一諦都由十變成百、百變成千、千變成萬、萬又有萬萬，所以有四百億萬那麼多。

現在沈家禎他們翻譯的《大寶集經》，第一個部份已經由「慧炬」登出來了。大約十幾個博士翻譯的，說是我們中美佛教總會協助他們的；我們這兒誰改的什麼，名字都沒有，就只是說中美佛教總會協助。

念佛的時間要多一點，最少念十分鐘。這個念佛是最好的一個法門，是很要緊的，每一個人念多一聲佛，就種多一點善根。法器可以快，人走路不需要走那麼快；因為我們人不太多，歸位也不會怎麼亂，所以歸位的時候不要太快。
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諸佛子！此娑婆世界，所言苦聖諦者，彼饒益世界中，或名重擔，或名不堅，或名如賊，或名老死，或名愛所成，或名流轉，或名疲勞，或名惡相狀，或名生長，或名利刃。

「諸佛子」：這一位大智文殊師利大菩薩不怕重複，不怕繁瑣，又稱了一聲：各位佛的弟子！「此娑婆世界，所言苦聖諦者，彼饒益世界中，或名重擔」：這個堪忍的娑婆世界所說的苦聖諦，在饒益世界裡，它也有種種的名稱。或者有的國家的人給它起的名字就叫重擔。擔，就是一擔一擔的用肩膀來擔著，兩邊都有東西。譬如擔米，你的力量可以擔兩百斤，你擔了兩百一十斤，你的肩膀沒有那麼大的力量，這就成為重擔了。重擔你擔不起，這就是苦了！所以苦就叫重擔。「或名不堅」：或者有的國家的人就叫它不堅，不堅固；不堅固就常常會壞，壞就是苦。「或名如賊」：或者有的國家的人又給它另外起一個名字叫如賊，就像賊似的。這個苦不是修行所受的苦，是不修行所受的苦；你若苦起來受不就打妄想了，就不知道要修行了，就像賊來把你的財寶都給偷去了，你就窮了。

「或名老死」：或者有的國家的人又給它起一個別名叫老死，老和死。「或名愛所成」：或者有的國家的人給它起的名字就叫愛所成。怎麼會苦呢？就是由這個愛所成就的，有一個愛別離苦。「或名流轉」：或者有的國家的人給它起的別名就叫流轉，流轉苦。「或名疲勞」：或者有的國家的人給它起的名字就叫疲勞。疲，就是疲倦；勞，就是勞苦。「或名惡相狀」：或者有的國家的人給它起的名字就叫惡相狀，這苦就是個惡的樣子。「或名生長」：或者有的國家的人給它起的名字就叫生長，生長一切苦根。「或名利刃」：或者有的國家的人給它起個名字就叫利刃；人生就是苦，這苦就好像用刀來割自己的身體一樣。每一個家庭都有它的苦惱，每一個人也都有他自己的苦惱；沒有苦的，他也想找一點苦來吃。

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前幾天我在報紙上看到一個很奇怪的新聞。台灣有一對夫婦，結婚很多年了。這個太太常常要管著丈夫，一天到晚囉囉嗦嗦的；無論他做什麼，她都說不對。這個太太總要做Boss，丈夫也要做Boss，兩個爭著來做。有一天，這個丈夫買一點東西回來。他太太就說：「你買這個幹什麼？有什麼用？你這是浪費錢！」把這個丈夫氣得一把將太太推倒在地上，他就騎到太太的脖子上，用手抓著太太的嘴，拿針和線就把她的嘴給縫上了。最初這位太太以為他只是說說而已不會真縫，想不到丈夫真的把她的嘴給縫上了；她就使出全身的力量，從他的兩腿中間跑出去，跑到警察局去報案。警察一看，這個案子也真是從古以來未之有也的一個奇怪的案子；於是乎就把這個太太送到醫院去，讓醫生把針線拿下來。你看這是苦不是苦？若遇著這樣一個丈夫，連話都不准說，你說苦不苦？
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諸佛子！所言苦集聖諦者，彼饒益世界中，或名敗壞，或名渾濁，或名退失，或名無力，或名喪失，或名乖違，或名不和合，或名所作，或名取，或名意欲。

「諸佛子」：文殊菩薩又很鄭重其事地稱了一聲，各位佛的弟子！「所言苦集聖諦者，彼饒益世界中，或名敗壞」：你們知道嗎？娑婆世界所說的苦集聖諦，在饒益世界裡，它的名字又有很多。或者有的國家的眾生就叫它敗壞。「或名渾濁」：或者有的國家的眾生又叫它渾濁。渾濁就是不乾淨，好像水渾濁了一樣；因為這個集是煩惱，所以也就好像水渾濁似的不乾淨。「或名退失」：或者有的國家的眾生就叫它退失。退失什麼呢？退失善利，退失菩提心。「或名無力」：或者有的國家的眾生就叫它無力，沒有力量。

「或名喪失」：或者有的國家的眾生就叫它喪失。喪失善利，喪失菩提心。「或名乖違」：或者有的國家的眾生又另外給它起一個名字叫乖違；乖違就是不順乎情理，違乎常理。「或名不和合」：或者有的國家的眾生就叫它不和合。「或名所作」：或者有的國家的眾生又叫它所作，所作的這個業障。「或名取」：或者有的國家的眾生就給它起個名字叫取，就是願意取這種煩惱。「或名意欲」：或者有的國家的眾生又給它起個名字叫意欲，是意所願意的。

諸佛子！所言苦滅聖諦者，彼饒益世界中，或名出獄，或名真實，或名離難，或名覆護，或名離惡，或名隨順，或名根本，或名捨因，或名無為，或名無相續。

「諸佛子」：文殊師利菩薩又鄭重其事地稱一聲，各位佛的弟子！「所言苦滅聖諦者，彼饒益世界中，或名出獄」：娑婆世界所說的苦滅聖諦，在饒益世界裡，或者有的國家的人就叫它出獄，出離三界的牢獄。「或名真實」：或者有的國家的人就叫它真實，這是得到真實了。「或名離難」：或者有的國家的人給它起的名字就叫離難，遠離一切難。「或名覆護」：或者有的國家的人又給它起個名它叫覆護，覆護就是保護著它。「或名離惡」：或者有的國家的人又給它起另外一個名字叫離惡；離一切惡，生一切善。「或名隨順」：或者有的國家的人又給它起個名字叫隨順，隨順一切的方便法。「或名根本」：或者有的國家的人又給它起個名字叫根本，這苦滅諦才是根本。「或名捨因」：或者有的國家的人給它起的名字就叫捨因；把因捨了，得到常樂我淨的這種寂靜樂。「或名無為」：或者有的國家的人又叫它無為。「或名無相續」：或者有的國家的人又叫它無相續；沒有相續，就是把相續斷了，超出輪迴去了。

諸佛子！所言苦滅道聖諦者，彼饒益世界中，或名達無所有，或名一切印，或名三昧藏，或名得光明，或名不退法，或名能盡有，或名廣大路，或名能調伏，或名有安隱，或名不流轉根。

「諸佛子」：文殊師利菩薩又叫一聲，各位佛的弟子！「所言苦滅道聖諦者，彼饒益世界中，或名達無所有」：娑婆世界所說的道聖諦，在饒益世界裡有很多不同的名稱。或者有的國家的人就叫它達無所有；通達無所有了，一切都沒有執著了。「或名一切印」：或者有的國家的人就叫它一切印；印，也就是總持的意思。「或名三昧藏」：或者有的國家的人又叫它三昧藏，也就是定藏。「或名得光明」：或者有的國家的人又叫它得光明；你若修道就會得到光明，不修道就黑暗。「或名不退法」：或者有的國家的人又叫它不退法；你若是修道，於法就不會退了。

「或名能盡有」：或者有的國家的人又給它起一個名字叫能盡有；能把三界二十五有都沒有了，你就能超出三界了。「或名廣大路」：或者有的國家的人又給它起個名字叫廣大路；這個道路是廣大的，你照這條道路去修行就可以成佛。「或名能調伏」：或者有的國家的人又給它一個名字叫能調伏；你若修道，就能調伏一切的業障。「或名有安隱」：或者有的國家的人又叫它有安隱。「或名不流轉根」：或者有的國家的人的給它起的名字就叫不流轉根。

諸佛子！饒益世界，說四聖諦，有如是等四百億十千名；隨眾生心，悉令調伏。

「諸佛子」：文殊師利菩薩又叫一聲，諸位佛的弟子！「饒益世界，說四聖諦，有如是等四百億十千名」：這個饒益世界所說的四聖諦，像前邊所說的這樣，有四百億萬那麼多的名稱。「隨眾生心，悉令調伏」：都是隨順一切眾生的心念，使令一切眾生都改惡向善，反迷歸覺。

諸佛子！此娑婆世界，所言苦聖諦者，彼鮮少世界中，或名險樂欲，或名繫縛處，或名邪行，或名隨受，或名無慚恥，或名貪欲根，或名恆河流，或名常破壞，或名炬火性，或名多憂惱。

「諸佛子」：文殊菩薩又稱一聲，你們各位佛的弟子！既然做佛的弟子，就應該明白四聖諦的義理，以及四聖諦種種不同的名稱。「此娑婆世界，所言苦聖諦者，彼鮮少世界中，或名險樂欲」：娑婆世界所說的苦聖諦，在鮮少世界裡，又有種種的名字。或者有的國家的眾生，就給它起個名字叫險樂欲。你所歡喜、所想要得到的這種欲是很危險的，很危險就會受苦；這個苦就是由你好樂的欲念所造成的。「或名繫縛處」：或者有的國家的眾生就叫它繫縛處。「或名邪行」：或者有的國家的眾生就叫它邪行；邪知邪見所做出來的邪行，這也是苦。「或名隨受」：或者有的國家的眾生就叫它隨受；你隨著你的欲念去做，就會受這個苦果。

「或名無慚恥」：或者有的國家的眾生又給它起個名字叫無慚恥；你不知道慚愧、羞恥，就會受苦。「或名貪欲根」：或者有的國家的眾生就叫它貪欲根，貪欲的根本就是苦。「或名恆河流」：或者有的國家的眾生給它起的名字就叫恆河流；好像恆河的流水，常流不斷的。「或名常破壞」：或者有的國家的眾生就叫它常破壞，常常破壞也就會苦的。「或名炬火性」：或者有的國家的眾生給它起的名字就叫炬火性；好像火炬一樣會燒人，人被燒到就會苦。「或名多憂惱」：或者有的國家的眾生給它起的名字就叫多憂惱，你多憂惱就會受苦。這種種不同的名字，說的都是這個苦諦。

諸佛子！所言苦集聖諦者，彼鮮少世界中，或名廣地，或名能趣，或名遠慧，或名留難，或名恐怖，或名放逸，或名攝取，或名著處，或名宅住 或名連縛。

「諸佛子」：大智文殊師利菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！「所言苦集聖諦者，彼鮮少世界中，或名廣地」：娑婆世界所說的這個苦集聖諦有很多的名字，在鮮少世界裡它也有很多的名字。或者有的國家的人就叫它廣地，廣大的煩惱地集聚到一起了。「或名能趣」：或者有的國家的人給它起個名字就叫能趣；由集諦這個煩惱，就能趣入三惡道。「或名遠慧」：或有的國家的人又叫它遠慧。遠慧不是有遠大的智慧，而是和智慧遠離了；和智慧遠離了，就是愚癡。「或名留難」：或者有的國家的人又叫它留難；在集諦的這種境地上，你就會有很多不如意的事情，很多的災難。

「或名恐怖」：或者有的國家的人就叫它恐怖，很可怕的。「或名放逸」：或者有的國家的人就叫它放逸。放逸，就是不守規矩，自己不能控制自己、管著自己，任由這個集諦流轉。「或名攝取」：或者有的國家的人又叫它攝取，把一切煩惱都集聚、攝取到一起。「或名著處」：或者有的國家的人給它起的名字就叫著處，執著之處。「或名宅主」：或者有的國家的人給它起的名字就叫宅主；這個集諦就是火宅，也就是苦宅子裡頭的主人。「或名連縛」：或者有的國家的人就叫它連縛，就是綁在一起了。

諸佛子！所言苦滅聖諦者，彼鮮少世界中，或名充滿，或名不死，或名無我，或名無自性，或名分別盡，或名安樂住，或名無限量，或名斷流轉，或名絕行處，或名不二。

「諸佛子」：文殊師利菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！「所言苦滅聖諦者，彼鮮少世界中，或名充滿」：娑婆世界所說的這個苦滅聖諦，在鮮少的世界裡，又有很多不同的名字。或者有的國家的人就叫它充滿，充滿一切處。「或名不死」：或者有的國家的人就叫它不死；不生不滅也就是不死。「或名無我」：或者有的國家的人就叫它無我。因為它已經滅了，滅了就沒有我了；連一個我都沒有，所以也就沒有苦了。「或名無自性」：或者有的國家的人又叫它無自性，這個滅諦是沒有自性了。「或名分別盡」：或者有的國家的人又給它起個名字叫分別盡，這個分別性已經沒有了。

「或名安樂住」：或者有的國家的人又叫它安樂住，住到這個滅諦是最安樂的了。「或名無限量」：或者有的國家的人另外有給它起個名字叫無限量，沒有數也沒有邊際。「或名斷流轉」：或者有的國家的人又叫它斷流轉；輪迴已經斷了，不再流轉生死了。「或名絕行處」：或者有的國家的人就叫它絕行處；就連心行處也滅了，你心裡所想的已經想不到了。「或名不二」：或者有的國家的人就叫它不二，沒有兩個。因為它已經滅了，怎麼還會有兩個？若有兩個，就不是滅了，所以滅又叫不二。

諸佛子！所言苦滅道聖諦者，彼鮮少世界中，或名大光明，或名演說海，或名簡擇義，或名和合法，或名離取著，或名斷相續，或名廣大路，或名平等因，或名淨方便，或名最勝見。

「諸佛子」：文殊師利菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！「所言苦滅道聖諦者，彼鮮少世界中，或名大光明」：娑婆世界所說的這個苦滅道聖諦，在鮮少世界裡，又有種種不同的名字。或者有的國家的人就叫它大光明；你照這個道修行，就能得到大光明。「或名演說海」：或者有的國家的人就叫它演說海。你若是依道來修行，來演說這個道；這個道理就猶如大海那麼多，說也說不完。「或名簡擇義」：或者有的國家的人又給它起一個名字叫簡擇義。簡，就是簡單；擇，就是選擇。這個道諦的義理是很簡要的，你應該選擇這個道諦去修行。「或名和合法」：或者有的國家的人又叫它和合法；你若修這個道諦，就一切法都和合了。「或名離取著」：或者有的國家的人又叫它離取著，就是沒有取捨，沒有執著了。

「或名斷相續」：或者有的國家的人又叫它斷相續。相續已經斷了，生死已經了了，了生脫死了。「或名廣大路」：或者有的國家的人又給它起一個名字叫廣大路，這個道諦是人人所應該走的一條廣大的道路；這是一條從生死的此岸走到涅盤彼岸、由凡夫走到聖人果位的一條路，所以叫廣大路。「或名平等因」：或者有的國家的人又給它起一個名字叫平等因；這個道諦是最平等的一個因，誰依照這條路去修行，誰就可以得到所應該的果位。「或名淨方便」：或者有的國家的人就叫它淨方便，這個道是一個清淨方便的法門。「或名最勝見」：或者有的國家的人就叫它最勝見，一種最殊勝的見地、最殊勝的修行道路。

諸佛子！鮮少世界，說四聖諦，有如是等四百億十千名；隨眾生心，悉令調伏。

「諸佛子」：文殊菩薩又叫一聲，各位佛的弟子！「鮮少世界，說四聖諦，有如是等四百億十千名」：鮮少世界上的四聖諦的名字，簡單地說有像前邊所說的這麼多；若是詳細，說就有四百億萬那麼多。「隨眾生心，悉令調伏」：也是隨順眾生心裏所歡喜的，使令一切眾生都得到調伏。

諸佛子！此娑婆世界，所言苦聖諦者，彼歡喜世界中，或名流轉，或名出生，或名失利，或名染著，或名重擔，或名差別，或名內險，或名集會，或名惡舍宅，或名苦惱性。

「諸佛子」：文殊師利菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！「此娑婆世界，所言苦聖諦者，彼歡喜世界中，或名流轉」：娑婆世界所說的四聖諦中的苦諦，在歡喜世界裡又有種種不同的名字。或者有的國家的人給它起個名字就叫流轉。因為流轉就是苦，苦也就是流轉。「或名出生」：或者有的國家的人又給它起個名字叫出生。出生什麼呢？出生一切苦。一切的煩惱苦都是從這裏邊出生的。「或名失利」： 或者有的國家的人又叫它失利。失利就是什麼好處也沒有，什麼利益也沒有，把利益都失去了。「或名染著」：或者有的國家的人又給它起個名字叫染著。為什麼你受苦呢？就因為你的思想不乾淨，有染污。你又執著這個染污的妄想，也就是那個欲念，也就是人們所放不下的那個愛欲。愛欲就是染污。你執著這個染污，看不破放不下，這就是苦。

「或名重擔」：或者有的國家的人就叫它重擔。它是沉重的一個擔子，在你身上挑著；累得你氣也喘了，人也疲倦了，這是很重的一個擔子。「或名差別」：或者有的國家的人又叫它差別。差別，也就是分別；你有所分別就是苦。「或名內險」：或者有的國家的人又叫它內險；你內裡不平安，心裡頭有危險感，這都是苦。「或名集會」：或者有的國家的人就叫它集會；種種的業報、種種的苦果都集會到一起了，這就是苦。「或名惡舍宅」：或者有的國家的人就給它起個名字叫惡舍宅，一個惡的房子；住在房子裡的人也惡，這個房子也不吉祥，所以這是苦。「或名苦惱性」：或者有的國家的人給它起個名字就叫苦惱性，這苦就是一種煩惱的因、煩惱的性。

諸佛子！所言苦集聖諦者，彼歡喜世界中，或名地，或名方便，或名非時，或名非實法，或名無底，或名攝取，或名離戒，或名煩惱法，或名狹劣見，或名垢聚。

「諸佛子」：大智慧文殊師利菩薩，又很鄭重其事地稱了一聲，各位佛的弟子！「所言苦集聖諦者，彼歡喜世界中，或名地」：你們應該要知道，娑婆世界所說的苦集聖諦，在歡喜世界裡又有很多的名字；名字雖然是多，可是它的本體還是一樣的，就是這個集諦。在歡喜世界裡，或者有的國家的人就稱這個集為地；因為地有生長的意思，生長什麼呢？生長煩惱無明。「或名方便」：或者有的國家的人就叫它方便；就是很容易就把煩惱、無明集聚到一起。「或明非時」：或者有的國家的人就叫它非時，沒有一定的時候性。「或名非實法」：或者有的國家的人又叫它非實法；它不是實在的法，是虛妄而生，虛妄而滅的。「或名無底」：或者有的國家的人就叫它無底；因為無論你有多少苦集聚到一起也填不滿，所以叫無底。

「或名攝取」：或者有的國家的人就叫它攝取，把一切的煩惱無明都攝取到一起了。「或名離戒」：或者有的國家的人又叫它離戒。因為它不能止惡防非，不能改惡向善，不能諸惡不作，不能眾善奉行；只是造諸惡而增長惡業，所以叫離戒。「或名煩惱法」：或者有的國家的人就直接叫它煩惱法，生煩惱的一個方法。「或名狹劣見」：或者有的國家的人又叫它狹劣見。狹，就是狹窄；劣，就是卑劣。這個所見的不是很遠大，是很小的。所謂「見近不見遠，見己不見人」，這樣就叫狹劣見。「或名垢聚」：或者有的國家的人就叫它垢聚；說它就好像垃圾籮似的，把骯髒的東西都聚會到一起了。

諸佛子！所言苦滅聖諦者，彼歡喜世界中，或名破依止，或名不放逸，或名真實，或名平等，或名善淨，或名無病，或名無曲，或名無相，或名自在，或名無生。

「諸佛子」：文殊師利菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！「所言苦滅聖諦者，彼歡喜世界中，或名破依止」：你們要知道，娑婆世界所說的苦滅聖諦，在歡喜世界中又有種種不同的名字。或者有的國家的人就給它起個名字叫破依止。依，就是依靠；止，就是停止。破什麼依止呢？就是把依賴和停止破了。人的煩惱是依著身而住，這個身也就借著煩惱來生活；一般的俗人都是這麼醉生夢死，煩惱離不開這個身體，這個身體也離不開煩惱。這個煩惱無明，不知道從什麼地方它就跑出來了；不知不覺就發了脾氣了，就有了煩惱了，怎麼想法子也破不了。你若是證得這個滅諦，就可以破這個身和煩惱的依止處。破，也就是滅；把這煩惱滅了，無明也沒有了。

「或名不放逸」：或者又有的國家的人又給它起個名字叫不放逸。已經寂滅了怎麼還會放逸呢？放逸，就是不守規矩；不放逸，就是守規矩。他已經把煩惱斷了，把無明破了，沒有一切的欲念，所以就守規矩了。凡不守規矩的人，都是因為欲念太重了；所以時時刻刻他也不想守規矩，就想放放逸逸的，以為放逸就是自由。好像〈普賢菩薩警眾偈〉說的：「是日已過，命亦隨減；如少水魚，斯有何樂？」一天已經過去了，這一期的生命又少了一點，就好比魚在水裡，這個水正一天天地減少。魚要水多牠才能生存，水少了牠就有生命的危險。所以你們說這個人生究竟有什麼快樂呢？所以他接著又說：「大眾當勤精進，如救頭然；但念無常，慎勿放逸。」各位不要懶惰，要向前去勇猛精進，就好像救自己的頭那麼樣著急。又有一種講法，就像自己頭上著火了，你應該趕快想法子把這個火熄滅了。無常，就是死。你常常要記得這個無常隨時會到，你不要不守規矩，你若不守規矩就會墮落。等到死的時候到地獄裡，你再想守規矩，閻羅王也不相信你；閻羅王不相信你，那就要受永遠的苦囉！所以這個滅諦另外有一個名字就叫不放逸；因為它寂淨了，所以就不會放逸了。

「或名真實」：或者有的國家的人就叫它真實，一個真實的道理。「或名平等」：或者有的國家的人又叫它平等；你證得這個滅，就平等了，就不增不減、不垢不淨、不生不滅了。「或名善淨」：或者有的國家的人又叫它善淨，這個就是最好的清淨法。「或名無病」：或者有的國家的人就叫它無病，沒有一切煩惱、無明的毛病了。「或名無曲」：或者有的國家的人又叫它無曲。曲，就是彎曲、不直。直心是道場，彎曲就不是直心了；無曲，就是很坦白的，直言直行，不會欺騙人。「或名無相」：或者有的國家的人又叫它無相，沒有形象；滅了，哪有形象？「或名自在」：或者有的國家的人又叫它自在。「或名無生」：或者有的國家又叫它無生；無生，也就不生不滅了。

諸佛子！所言苦滅道聖諦者，彼歡喜世界中，或名入勝界，或名斷集，或名超等類，或名廣大性，或名分別盡，或名神力道，或名眾方便，或名正念行，或名常寂路，或名攝解脫。

「諸佛子」：文殊菩薩又叫一聲，各位佛的弟子！「所言苦滅道聖諦者，彼歡喜世界中，或名入勝界」：娑婆世界所說的苦滅道聖諦，在歡喜世界裡，或者有的國家的人給它起個名字就叫入勝界，就是到殊勝的這種地位、境界。「或名斷集」：或者有的國家的人又給它起個名字叫斷集，把這個集聚而成的煩惱斷了。「或名超等類」：或者有的國家的人又叫它超等類。超出一切的等類，就是「出乎其類，拔乎其萃」，和一般的不同了，英文就是Outstanding。

「或名廣大性」：或者有的國家的人又給它起個名字叫廣大性。前邊有兩個地方都叫「廣大路」，好像Highway 似的，能走十幾台車；這個「廣大性」是包羅萬有，包羅一切。所以我在十六歲的時候，就寫了一首偈頌說：「萬物因道生，得者自通靈；悟徹個中理，菩提不減增。」萬物都是由道而生，你若得到這個道，就會靈了。這個「靈」，包括聰明智慧、神通等在內。你明白這個道的真理，菩提也就不增不減；就到那個恰好的地位，到本來希望想到的地方。「不減增」又包含另外一個意思，就是不減只有增，所以是廣大性。

「或名分別盡」：或者有的國家的人又叫它分別盡。因為我們人有很多分別性，分別這個長那個短、這個白那個黑、這個是那個非，分別得很清楚；但是到這個「滅諦」上了，你就沒有可分別了。所謂「言語道斷，心行處滅。」言語這條路也沒有了，心裡所想像的也沒有了。「或名神力道」：或者有的國家的人又叫它神力道，因為它有很大的神力。「或名眾方便」：或者有的國家的人就叫它眾方便，所有一切的方便。「或明正念行」：或者有的國家的人就叫它正念行；你修行，就是修行這個正念的道。「或名常寂路」：或者有的國家的人又叫它常寂路，常寂靜的一條道路。「或名攝解脫」：或者有的國家的人就叫它攝解脫。你若修道，就能得到解脫；不修道，就不能得到解脫。

諸佛子！歡喜世界，說四聖諦，有如是等四百億十千名；隨眾生心，悉令調伏。

「諸佛子」：文殊菩薩又叫一聲，各位佛的弟子！「歡喜世界，說四聖諦，有如是等四百億十千名」：歡喜世界裡四聖諦的名字，簡單地說有像前邊所說的這麼多；若是詳細地說，就有四百億萬名那麼多。「隨眾生心，悉令調伏」：隨順著一切眾生心裡所歡喜的，用種種的方便法門，來使令眾生都完全調伏了。

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弟子：我相和我想有什麼不同？

師父：想，是思想；相，是形相。思想是沒有形象的，相是有形相的，這不一樣。我相、人相、眾生相、壽者相，這個意思是很圓滿的；如果用「想」字，我想、人想、眾生想、壽者想，講出來就有點不圓融。

翻譯也要有智慧、有經驗、懂佛法的人才可以。好像現在有很多學者，根本佛法都不太懂；翻譯出來的經典，一定是有很多地方不對的。好像「相」、「想」不分，這都是沒有認清楚這個道理。那樣子翻譯，也就好像讓神父或牧師翻譯佛經一樣，不會融通的。那麼鳩摩羅什法師翻譯的，為什麼就可信也流通得很廣呢？因為他是過去七佛的譯經師，他曾翻譯過去七佛的經典。他臨死的時候說：「我翻譯的經典如果是對的，那我死了，全身都燒成灰了，但舌頭就不會燒化；如果我翻譯的不對，那舌頭也會燒化。」等到荼毗的時候，果然他的皮血肉筋骨都燒化了，只有舌頭一點也沒有燒壞。這就證明他所翻譯的經典完全是正確的。

鳩摩羅什法師是個有大智慧的人，他年紀還很輕的時候，就和當時一切的論師辯論，誰也辯不過他。你們可以研究研究他的傳，他的辯才無礙，智慧最大。至於菩提流支，我對這一位法師或者是有成見，不敢領教，他翻譯的經典我都不看的；其他法師翻譯的經典，我也多數都不看的，因為沒有那麼多的時間。並且這個菩提流支，當時因為他想要爭名、爭權利的關係，叫人去給菩提達摩下毒下了六次，想把菩提達摩毒死，這都是他幹的好事！所以我對他翻譯的東西，看也不願意看的！這也是一種成見，但是你們想一想，即使是一個普通人，都不應該有這麼一種毒害人的心；你做一個法師的，怎麼可以拿毒藥叫旁人去毒死菩提達摩？你們各位研究研究這個問題。
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諸佛子！此娑婆世界，所言苦聖諦者，彼關鑰世界中，或名敗壞相，或名如坯器，或名我所成，或名諸趣身，或名數流轉，或名眾惡門，或名性苦，或名可棄捨，或名無味，或名來去。

「諸佛子」：文殊師利菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！「此娑婆世界，所言苦聖諦者，彼關鑰世界中，或名敗壞相」：娑婆世界上所說的苦聖諦，在關鑰世界裡又有種種不同的名字；名字雖然不同，可全都是這個苦聖諦。或者有的國家的人就叫它敗壞相，這個相已經壞了。相怎麼樣會敗壞相呢？就因為受苦，所以這個好的相就壞了。「或名如坯器」：或者有的國家的人就叫它如坯器；好像造土坯的一個器皿似的，是沒有底的。土坯就像磚一樣，可是它是土做的，沒有經過火燒，很容易就壞了。「或名我所成」：或者有的國家的人就叫它我所成，這個苦就是自己的大我慢心所成就的。「或名諸趣身」：或者有的國家的人又叫它諸趣身。阿修羅、地獄、餓鬼、畜生這四惡趣，就是由苦造成的；這苦，就是一切諸趣的一個根本。

「或名數流轉」：或者有的國家的人又叫它數流轉。有苦就會輪迴生死，沒有了期；頭出頭沒，生了又死，死了又生，不知道要在六道輪迴裡流轉到什麼時候才停止。「或名眾惡門」：或者有的國家的人就叫它眾惡門；你做了一切眾惡就會受苦，所以這苦就是眾惡之門。「或名性苦」：或者有的國家的人就叫它性苦，它是一個性的苦。「或名可棄捨」：或者有的國家的人就叫它可棄捨；因為它太苦了，所以應該捨棄了它。「或名無味」：或者有的國家的人又給它起個名字叫無味；沒有什麼好味、甜味，就只剩一個苦味。「或名來去」：或者有的國家的人又叫它來去。來了又去，去了又來；生了又死，死了又生，這真是一個苦根、苦本。

諸佛子！所言苦集聖諦者，彼關鑰世界中，或名行，或名憤毒，或名和合，或名受支，或名我心，或名雜毒，或名虛稱，或名乖違，或名熱惱，或名驚駭。

「諸佛子」：文殊菩薩恐怕這些個大菩薩不注意他所說的話，所以又稱了一聲：各位佛的弟子！「所言苦集聖諦者，彼關鑰世界中，或名行」：娑婆世界所說的苦集聖諦，在關鑰世界裡，或者有的國家的人給它起的名字就叫行，它有一種行苦。「或名憤毒」：或者有的國家的人就叫它憤毒。憤，就是氣憤、憤怒。憤怒之毒也，就是這個集諦。「或名和合」：或者有的國家的人又給它起個名字叫和合，和合而成這個集諦。「或名受支」：或者有的國家的人又叫它受支，在十二因緣裏頭它是個受支。

「或名我心」：或者有的國家的人給它起個名字就叫我心，是我心裡所生出來的煩惱。「或名雜毒」：或者有的國家的人又叫它雜毒，種種的雜染毒聚會到一起了。「或名虛稱」：或者有的國家的人又叫它虛稱；它沒有實體，只是一個虛妄的名稱。「或名乖違」：或者有的國家的人就給它起名叫乖違，乖違自性的真理。「或名熱惱」：或者有的國家的人就叫它熱惱。「或名驚駭」：或者有的國家的人就叫它驚駭，也就是恐懼。

諸佛子！所言苦滅聖諦者，彼關鑰世界中，或名無積集，或名不可得，或名妙藥，或名不可壞，或名無著，或名無量，或名廣大，或名覺分，或名離染，或名無障礙。

「諸佛子」：文殊菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！「所言苦滅聖諦者，彼關鑰世界中，或名無積集」：娑婆世界所說的苦滅聖諦，在關鑰世界裡，或者有的國家的人給它起的名字就叫無積集。不再積集煩惱了，煩惱已經滅了。「或名不可得」：或者有的國家的人又叫它不可得。因為它已經滅了，你就無所得了，也就是無智亦無得了。「或名妙藥」：或者有的國家的人給它起的名字就叫妙藥。說滅諦是真正的妙藥，可以把一切的病都治好。

「或名不可壞」：或者有的國家的人給它起的名字就叫不可壞，不會壞了。「或名無著」：或者有的國家的人就叫它無著，無所著了。「或名無量」：或者有的國家的人就叫它無量，沒有數量；因為它本體已經滅了，還有什麼數量，還有什麼可著的呢？「或名廣大」：或者有的國家的人就叫它廣大。「或名覺分」：或者有的國家的人就叫它覺分，它是屬於七覺分裡頭的這個覺分。「或名離染」：或者有的國家的人給它起的名字就叫離染。把染污離開了。「或名無障礙」：或者有的國家的人就叫它無障礙，沒有所障礙了。

諸佛子！所言苦滅道聖諦者，彼關鑰世界中，或名安隱行，或名離欲，或名究竟實，或名入義，或名性究竟，或名淨現，或名攝念，或名趣解脫，或名救濟，或名勝行。

「諸佛子」：文殊菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！「所言苦滅道聖諦，彼關鑰世界中，或名安隱行」：娑婆世界所說的這個道聖諦，在關鑰世界裡又有種種不同的名字。或者有的國家的人就叫它安隱行，很安隱的這種行為。

「或名離欲」：或者有的國家的人就叫它離欲。《金剛經》 上說：「離欲阿羅漢。」阿羅漢把一切的欲念都變過來了。這個欲本來是染污的，他把它變成一種清淨心，把欲變成智慧火了；離欲，就沒有一切的煩惱。為什麼我們人有煩惱，常常有無明，常常發大脾氣？這都是因為有欲；有欲就會自私，有自私就會煩惱，有煩惱就有苦。所以你若能離欲，就沒有煩惱了；沒有煩惱，就沒有苦了。無論遇到什麼事情，都能不動心；所謂「如如不動，了了常明」，這就是離欲了。你沒有無明，能離欲了；這就是得到道諦的好處了，所以這個道諦就是離欲。我們修道的人、信佛的人、研究佛法的人，不論哪一個，都要先迴光返照，問一問自己有沒有欲。尤其這個淫欲心，有沒有這種的思想？若有這種思想，就要趕快用功來修行，把這種思想斷了它！你若不單不斷，而且還要行這個淫欲、不守規矩，這就不會離欲、斷欲的。

「或名究竟實」：或者有的國家的人就叫它究竟實；這才是究竟真實的，應該修行的道路。「或名入義」：或者有的國家的人又叫它入義，你修行這個道就能得到了義。入義，也就是了義；了義，就是明白一切的道理。「或名性究竟」：或者有的國家的人就叫它性究竟，這是自性的究竟。你道修圓滿了，就能證得覺悟的果位；所以這個道是一個自性究竟的歸宿。「或名淨現」：或者有的國家的人就叫它淨現；你能清淨，這個道就會現前了。

「或名攝念」：或者有的國家的人就叫它攝念。你怎麼樣能離欲呢？就要攝念；攝念，也就是自己管著自己的這個念，自己常常攝心離欲。你能攝心就能離欲，你能離欲也就會攝心。攝念也就是攝心，攝你那個心念；也就是令心不跑，常常攝著它。譬如你念「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」；不要出聲，自己這麼心裡頭念著，這就叫攝念。或者你參蟬，這也叫攝念；或者你念六字大明咒「唵嘛呢叭彌吽」，這也叫攝念；或者你念「悉怛多缽怛囉」，這也是攝念；或者你誦經，這也是攝念。這都是管心的方法。

你能攝住念，也就不會見異思遷了。遷，就是改變；不會見異思遷，就是不會見著奇怪的境界就改變了。所謂「見事省事出世界，見事迷事墮沉淪。」你能見著什麼事就覺悟什麼事，這就出三界了；你若見著什麼就執著什麼，就迷了，這就會墮落到輪迴裡頭去了。所以你能攝念，就能超出三界；你不能攝念，就入三界裡邊來了。所以一切一切的道理，都在這個攝念和離欲裡邊，這是很要緊的！修道的人能自己管住自己的心，這是攝念；再能心不動了，這是離欲了。離欲就是真淨，離欲就是真智，離欲就是真道，離欲就是真德，所以這個離欲是最要緊的。離欲要從攝念做起，你不要盡打妄想；把這個雜念收拾乾淨了它，這都叫攝念。

「或名趣解脫」：或者有的國家的人又叫它趣解脫，趣向解脫的果位上去；趣向解脫，就是沒有執著。「或名救濟」：或者有的國家的人就叫它救濟；這個道能救濟一切眾生，把一切眾生由生死的此岸，經過煩惱的中流，而度到涅槃的彼岸。「或名勝行」：或者有的國家的人給它起的名字就叫勝行，修行一種殊勝的行門。

諸佛子！關鑰世界，說四聖諦，有如是等四百億十千名；隨眾生心，悉令調伏。

「諸佛子」：文殊師利菩薩又叫一聲，各位佛的弟子！「關鑰世界，說四聖諦，有如是等四百億十千名」：關鑰世界裡邊所說的四聖諦法，簡單地說有像前邊所說的這麼多；但是若詳細說起來，有四百億萬那麼多的名字。「隨眾生心，悉令調伏」；也是隨順眾生所歡喜的心，而用種種方便法門，使令眾生完全得到調伏。調伏身心，好來修行。

諸佛子！此娑婆世界，所言苦聖諦者，彼振音世界中，或名匿疵，或名世間，或名所依，或名傲慢，或名染著性，或名駛流，或名不可樂，或名覆藏，或名速滅，或名難調。

「諸佛子」：大智慧文殊師利菩薩因為存大悲心，要普度一切眾生，所以他又稱一聲，各位佛的弟子！「此娑婆世界，所言苦聖諦者，彼振音世界中，或名匿疵」：你們知道不知道呢？娑婆世界所說的這個苦聖諦，在振音世裡又有種種不同的名稱。有的國家的人就給它起個名字叫匿疵。匿，就是藏匿起來，不願意叫人看見，和覆藏是差不多的意思。疵，就是自己所犯的毛病；自己心裡所有的黑暗、如妒忌障礙、貢高我慢等等，所有這一切不正當的習氣毛病都叫疵。有一句話說「吹毛求疵」，有的不認字的人就把它唸成「吹毛求庇」。「疵」原來的意思，是馬的毛裡邊的小小的瘡、小小的疙瘩。這個毛病不是很大的，是小小的，也就是小毛病、小過錯。你若隱瞞著自己的毛病，不坦白，不真正發露懺悔；即使是小毛病、小過錯，這都叫匿疵。你若匿疵，就會有苦；你若不隱匿自己的毛病，能生大慚愧心，發露懺悔，令大家都知道你的過錯，這就會沒有苦了。你匿疵才會有苦；好像墮地獄的眾生，就是因為匿疵匿得太多了，所以就墮地獄去受苦了。

「或名世間」：或者有的國家的人就叫它世間；世間就是苦，苦就是世間。「或名所依」：或者有的國家的人又給它起一個名字叫所依。什麼的所依呢？煩惱、無明的所依。你有多大的煩惱，就有多大的苦；有多重的無明，就有多重的苦。你們各位想一想，當你生煩惱的時候，啊！頭也痛了、眼睛也冒火了，耳朵也聽不清楚了，這些痛苦都是由煩惱來的；所以誰若是能沒有煩惱，那就一定是個貴人。有煩惱就有苦，所以這苦就是煩惱的所依。「或名傲慢」：或者有的國家的人就叫它傲慢。傲，是驕傲；慢，是我慢。人若生大我慢，覺得自己比誰都好，一切人都不如自己，這也是苦。「或名染著性」：或者有的國家的人就叫它染著性。染著，就是由清淨變成不清淨了。我們人的自性本來是清淨的，但是你有染著，就不清淨了，這就叫染著性。染著性，就是生貪心、瞋心、癡心；這貪瞋癡三毒，都叫染著。「或名駛流」：或者有的國家的人又給它起個名字叫馳流，駛流也就是流轉。好像駕車就叫駕駛，有一種流動性；駛流也就是這個煩惱流轉不停，這就是苦。

「或名不可樂」：或者有的國家的人就叫它不可樂。不可樂當然就是苦了嘛！什麼不可樂啊？就是說的我們所有一切的脾氣毛病、一切顛倒、不守規矩等等，這都是不可樂的事情。但是你認為這些都可樂，覺得不錯，這才真是顛倒；顛倒，就染苦為樂，就以苦為樂，反而把樂認為是苦了。好像出家修行，將來能得到究竟真正的快樂；但是人人都不願意找這個真正的快樂，都願意找暫時的那個苦中之樂。這個苦中之樂他認為是好的了，不知道還有個樂中之樂；要得到這個樂中之樂，就要修行。

好像有的人說：「出家了，對於父母兄弟都沒有什麼幫助。」這是一種錯誤的思想！你出家能修行，那是真正的幫助父母、孝順父母；因為你父母正等著你修成道，他也好離苦得樂呢！所以古人說：「一子得道，九族升天。」如果有一個兒子得道了，那麼九族都會超升到天界去，不會再到地獄受苦了。一子若成佛？那麼過去無量劫，生生世世的父母都能出三界，離苦得樂了。你能真正修道，這才是真正孝順父母；而且不單孝順一世的父母，可以說是孝順了無量劫以來生生世世的父母。所以你能修道，這是世界上最完整的一個人；你能修道，這才真正孝順父母、幫助父母。所以我們修道的人，一定要認清楚自己的所行所做是為父母、為眾生，是一種偉大的事情

「或名覆藏」：或者有的國家的人叫它覆藏。凡是你做了錯的事情，若在心裡隱瞞著不告訴人，心裡就總會覺得很痛苦；總覺得這個事太沒有意思了，自己生大慚愧，覺得這是一種罪過。但有的人就提倡「撥無因果」的法，說人不應該覺得自己有罪過；人若不應該覺得自己有罪過，那人人都可以殺父親、殺母親，甚至殺所有的一切人都可以。因為無論你自己的所行所做是什麼，都不需要認為自己有過錯；那根本就沒有問題，一切不合法、不合道理的事情都可以做了。若自己做了對不起天地鬼神、對不起人的事情，自己就覺得很不好意思、很慚愧的；那就還有修行的希望，還有改邪歸正、改過自新的機會。所以自己應該生大慚愧才對的！「或名速滅」：或者有的國家就叫它速滅；速滅什麼呢？速滅一切的樂。一切的樂都滅了，就只剩苦了。「或名難調」：或者有的國家的人又給它起個名字叫難調，不容易調伏；因為剛強眾生難調難伏，所以就要受苦。

諸佛子！所言苦集聖諦者，彼振音世界中，或名須制伏，或名心趣，或名能縛，或名隨念起，或名至後邊，或名共和合，或名分別，或名門，或名飄動，或名隱覆。

「諸佛子」：文殊菩薩說完了振音世界的苦諦之後，又要說這個集諦，所以他又叫了一聲：各位佛的弟子！「所言苦集聖諦者，彼振音世界中，或名須制伏」：娑婆世界所說的集諦，在振音世界裡又有種種不同的名字。或者有的國家的人給它起的名字就叫須制伏；制伏什麼呢？制伏這個苦，你應該早一點知道離苦得樂。每一天晚間講經，請法的人都要求離苦得樂；但是我們人都不願意離苦，不願意得樂。人就是一個奇怪的怪物，你越叫他離苦，他越想要接近苦多一點。所以有的國家的眾生就給這個集諦起了一個名字，叫應該制伏它，應該把煩惱的苦都制伏了，好能得到快樂啊！

「或名心趣」：或者有的國家的人就叫它心趣。趣，就是向。我們凡夫的心總想往煩惱那個地方跑；不會修心，不想到那個清淨快樂的境界上，總想回到惡趣、煩惱趣裡邊去。「或名能縛」：或者有的國家的人就叫它能縛；這個集能把眾生的智慧都給遮蓋住，把眾生的神通都給綁上，令他沒有神通了。「或名隨念起」：或者有的國家的人又叫它隨念起。這個煩惱是隨念而起的，妄念一生出來就有煩惱了；你若沒有妄念了，那個煩惱從什麼地方來？所以我常常講：「事事都好去，煩惱難化了；無明永不生，罪業就沒了。」什麼都好去，就是這個煩惱最不容易把它化了；你若能無明永不生，罪業就沒有了。就因為有無明，所以就有罪業；這罪業、煩惱，都是隨妄念而起來的。

「或名至後邊」：或者有的國家的人就叫它至後邊。到後邊去了，不會到前邊。到後邊，也就是到三惡趣裡去了；三惡趣也叫後邊，四聖就是前邊。「或名共和合」：或者有的國家的人又給它起個名字叫共和合，就是善惡混雜到一起而和合；有善、有惡，就有煩惱、業障。「或名分別」：或者有的國家的人就叫它分別。「或名門」：或者有的國家的人就叫它門；這個集是眾苦之門、煩惱之門。「或名飄動」：或者有的國家的人又叫它飄動；飄動也就是這個集，積集煩惱，沒有定性。「或名隱覆」：或者有的國家的人又叫它隱覆。隱，就是把它藏起來；覆，就是蓋上它。把自己的過錯蓋起來，不要讓人知道。

諸佛子！所言苦滅聖諦者，彼振音世界中，或名無依處，或名不可取，或名轉還，或名離諍，或名小，或名大，或名善淨，或名無盡，或名廣博，或名無等價。

「諸佛子」：文殊師利菩薩又稱一聲，你們諸位佛的弟子！「所言苦滅聖諦者，彼振音世界中，或名無依處」：娑婆世界所說的苦滅聖諦，在振音世界裡又有種種不同的名字。或者有的國家的人就叫它無依處；煩惱滅了就叫煩惱無所依，煩惱不能到這個地方了。「或名不可取」：或者有的國家的人就叫它不可取；因為已經滅了，所以不可取也不可捨，不可得也無所得。「或名轉還」：或者有的國家的人就叫它轉還；轉回來了，反本還原了，這也就是滅諦。「或名離諍」：或者有的國家的人又給它起個名字叫離諍，離開諍論了；到這個滅諦的程度上就一切都不生了，不生不滅了，那又有什麼諍論呢？

「或名小」：者有的國家的人又給它起個名字叫小；說這個滅是最小的了，小到連一粒微塵都沒有，小而無內。「或名大」：或者有的國家的人又給它起個名字叫大；因為它已經反本還原，得到那個本體，大而無外，再沒有比它再大的了。你說小也沒有比它再小的，說大也沒有比它再大的；小而無內，大而無外，這都是滅諦。「或名善淨」：或者有的國家的人就叫它善淨，這是真善也真淨了。「或名無盡」：或者有的國家的人又叫它無盡；說這個滅諦雖然是滅了，但是它可沒有窮盡，它是常常存在的，是真實的。「或名廣博」：或者有的國家的人又叫它廣博；說它又廣又博大，極廣大，盡精微。「或名無等價」：或者有的國家的人就叫它無等價；沒有比它再有價值的了，它的價值是沒有東西可比的。

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我再向你們說一些金山寺的消息，有好的消息，也有壞的消息。這個好消息也是壞消息，壞消息也是好消息。就好像人似的，生了又死，死了又生；生的時候是個好消息，死的時候是個壞消息；但是你也不能免了這個生和死，這是一定的。那麼有什麼好消息呢？在金山寺又有一些個人要「生出來了」，就是要出家了；又有一些人出家出得夠了，又要還俗了。出家等於一個生，還俗等於一個滅，這是滅諦所必須要有的。所以你們誰願意出家就出家，願意還俗就還俗，隨便！因為我說過everything is OK (怎樣都可以)！所以誰願意怎麼樣子，我都不管的。以後再有人要出家，也是要你們大家說他可以出家，然後這個人才能出家。以前也都是這樣子的！誰願意還俗，對大家說：「我要還俗了！」大家說可以，那麼你就還俗了。在這個世界就有這些個事情，我們不要被這個好的所轉，也不要被這壞的所轉，這就是滅諦。
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諸佛子！所言苦滅道聖諦者，彼振音世界中，或名觀察，或名能摧敵，或名了知印，或名能入性，或名難敵對，或名無限義，或名能入智，或名和合道，或名恆不動，或名殊勝義。

「諸佛子」：文殊師利菩薩願意一切眾生都明白這四諦法的道理；他也不怕麻煩，左一次又一次地來請各位佛的弟子注意，聽他說四聖諦的種種名稱。所以他又叫一聲：各位佛的弟子！「所言苦滅道聖諦者，彼振音世界中，或名觀察」：娑婆世界所說的知苦、斷集、慕滅、修道的這四聖諦法，你們各位佛的弟子都已經知道一個大概了；可是在振音世界裡，這個道聖諦又有種種不同的名稱。或者有的國家的人就叫它觀察，觀察也就是這個道。

「或名能摧敵」：或者有的國家的眾生又給它起另外一個名字叫能摧敵；能摧伏一切苦的敵，而得到快樂。你們各位聽經聞法，必須要依法修行，必須要深入經藏，必須要生大信心；不要好像聽故事似的，一點都不向心裡去研究。大家要知道，我們生生世世每死一次，就有一個身體不要了；從無量劫以來到現在，我們不要了的這個皮血肉筋骨，堆起來都比須彌山還高了。我說過，這個世界就是「人吃土，土吃人」。我們的身體不知道已經被這個世界的土吃了多少了，還不知道覺悟，還迷迷蒙蒙，常常發神經、發狂。為什麼呢？就因為沒能修道，沒能摧伏我們這個敵人。我們的敵人是什麼呢？就是貪、瞋、癡三毒。這三毒把我們這個人支配得顛顛倒倒的，以是為非，以非為是，以黑為白，以白為黑，以苦為樂，以樂為苦；就這麼樣顛倒，這都是因為沒能摧伏這個敵人。我們修道的敵人就是貪、瞋、癡，也就是這個欲；你不能去欲，就不能修道。

「或名了知印」：或者有的國家的人又叫它了知印；是令你明白的一個寶印，這個寶印能給你印證一切真正的道理。「或名能入性」：或者有的國家的人又給它起個名字叫能入性；能入佛性，能返回本有的這個佛性。我們每一個人都有個真正的家，什麼是你真正的家呢？你能成佛，和佛在一起，那才是你真正的家呢！你現在這個家只是一個暫時的、不究竟的家，是一個凡夫眾生的家；那個究竟常寂光淨土，才是我們所有的人真正的家。所以你能返本還原、能入性，這才是真正回家了。「或名難敵對」：或者有的國家的人就叫它難敵對，沒有可以和它來比較的了。

「或名無限義」：或者有的國家的人又叫它無限義；這個道諦的義理太多了，無量無邊的道理都在這個道裡邊包著。人盡打妄想，想一些個沒有用的東西，以為那是好的；那完全是一種錯誤，要墮地獄的才盡打這些個顛倒的妄想！你若想出三界，就不要打妄想。「或名能入智」：或者有的國家的人又叫它能入智；能入到智慧裡邊去，能得真正的般若智慧。「或名和合道」：或者有的國家的人又叫它和合道，一切都和合了。「或名恆不動」：或者有的國家的人又叫它恆不動，常常不動諦。「或名殊勝義」：或者有的國家的人又給它起個名字叫殊勝義；道諦這個義理是最殊勝的了，再沒有其他的義理可以比的。

諸佛子！振音世界，說四聖諦，有如是等四百億十千名；隨眾生心，悉令調伏。

「諸佛子」：文殊師利菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！「振音世界，說四聖諦，有如是等四百億十千名」：你們應該知道，在振音世界所說的四聖諦，像前邊所說的這樣，有四百億萬那麼多的名字。「隨眾生心，悉令調伏」：也都是各隨眾生心裡所歡喜的，使令一切眾生都改惡向善，返迷歸覺，得到真正的調伏。

諸佛子！如此娑婆世界中，說四聖諦，有四百億十千名。如是東方百千億，無數、無量、無邊、無等、不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說，盡法界、虛空界，所有世界。彼一一世界中，說四聖諦，亦各有四百億十千名；隨眾生心，悉令調伏。如東方，南、西、北方，四維、上、下，亦復如是。

「諸佛子」：文殊師利菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！「如此娑婆世界中，說四聖諦，有四百億十千名」：好像娑婆世界所說的苦集滅道這四聖諦，有四百億萬那麼多的名字一樣。「如是東方百千億，無量、無數」：像這樣的，在東方世界也有百千億，沒有數量、不可以稱量的。「無邊、無等」：沒有邊際，沒有可以比的。「不可數、不可稱」：不可以數一數它有多少，也不可以稱一稱它有多少。「不可思、不可量」：也不可以用你的心來思議，也不可以用你的心量來量一量。「不可說，盡法界、虛空界，所有世界」：簡直就是不可說那麼多的數，盡十方法界、盡十方虛空界，所有這一切的世界。

「彼一一世界中，說四聖諦，亦各有四百億十千名」：那些東方所有的這麼多的世界，每一個世界裡所說的四聖諦的名字，也都有四百億萬那麼多。「悉令調伏，悉令調伏」：也是隨眾生心裡所歡喜的，令一切眾生都得到調伏。「如東方，南、西、北方，四維、上、下，亦復如是」：像東方這樣子，所有其他南、西、北方，四維、上、下無量的世界，每一個世界所說的四聖諦，也都有四百億萬那麼多的名字；也都是隨眾生心裡所歡喜的，令一切眾生都得到調伏。

諸佛子！如娑婆世界，有如上所說十方世界，彼一切世界，亦各有如是十方世界。一一世界中，說苦聖諦，有百億萬種名，說集聖諦、滅聖諦、道聖諦，亦各有百億萬種名；皆隨眾生心之所樂，令其調伏。

「諸佛子」：文殊師利菩薩又稱一聲：各位佛的弟子！「如娑婆世界，有如上所說十方世界」：像娑婆世界有前邊所說這麼多的十方世界一樣。「彼一切世界，亦各有如是十方世界」：這十方世界的每一個世界，也都有它自己的十方世界。「一一世界中，說苦聖諦，有百億萬種名」：在這一個、一個的世界裡邊所說的苦聖諦，有百億萬那麼多的名稱。「說集聖諦、滅聖諦、道聖諦，亦各有百億萬種名」：其餘的集聖諦、滅聖諦、道聖諦，也都各有百億萬那麼多的名稱。「皆隨眾生心之所樂，令其調伏」：這都是隨眾生心裡所歡喜的、所樂意的，而說種種的名稱；使令眾生聞名悟道，有所覺悟，來調伏其心、降伏其心；令眾生心裡的顛倒、無明都停止了，反迷歸覺。
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弟子問：如果每個世界全部有四百億十千名，這個怎麼算出來的？是不是有幾個名字用了兩次？

師父：這就是說雖然四聖諦在每一個國家的名字都不同，但是意思是一樣的。我們現在讀的是下本《華嚴經》，所說的名字都是很簡單的；只說每一個世界都有四百億萬那麼多的名字，也沒有完全說出來。若是上本、中本的《華嚴經》，每一個名字都會說出來。以前講過，上本就有十「三千大千世界」那麼多的世界；這是太多了，說不盡那麼多。中本也是說不盡那麼多。現在這是一個下本，所以只是提一提有多少名字，沒有完全都說出來。我們也就知道它大概的意思就可以了，不必一定要去算有多少名字、都叫什麼名字、這個名字又相同不相同？這些都不是很重要的問題！我們要顧名思義，聽到種種名字，就要去想它們的義理；由這些義理，就能深入佛法，這才是主要的意思。不要在「怎麼樣算的」那個上面用功夫！義理你不懂，光知道那個名字有多少、怎麼樣算，這是沒有什麼用的。

佛初轉法輪的時候，就是三轉苦、集、滅、道這四諦法輪。我們人應該要知道這個苦，應該要知道去斷這個集，應該仰慕這個滅，應該要去修道。《華嚴經》是對法身大士、諸大菩薩說的，他們都歡喜聽詳細的四諦法；我們凡夫若是詳細研究，光記這個名也記不清楚的，因為它太多了。每一個名都說十個，這其中也有說九個的，或者翻譯的時候落了一個，或者那個義理有分別不清楚的，那麼一個也就不管它了。總而言之，說十個名稱，就表示重重無盡。《華嚴經》的義理就是重重無盡、無盡重重。這個大法是盡虛空、遍法界的；你若是想照了諸法實相，照了華嚴的境界，就要深深地去修行，去研究佛法。

弟子問：哪一個名字少了一個？

師父：這或者是翻譯的人當時頭腦不清楚，丟了一個；或者他義理分別不清楚，也丟了一個。晉譯和唐譯都有一段少了一個，不過我沒講；因為那個講不講，不是太重要的。就只少了一個，其餘十個、十個的多得很，你可以找那個全的嘛！丟那一個，你何必那麼執著呢？我對研究佛法是不執著的。因為現在講完了，所以我才稍微提一提。我本來不想提的，就是誰說我不懂就不懂，我也不怕人說我不懂。我講經不管誰說我不懂或不會講。不會講就不會講嘛！你會講你可以講，我沒有不叫你講，是不是啊？

明天我們要舉行一個西方人不太明白的一個法門，叫放生。為什麼西方人不太明白這個法門呢？因為西方人對過去佛教的儀式都沒有見過，也沒有人懂；近幾年佛法傳到西方，也舉行了很多次放生的方法。但是每一次都被人罵了很多，被人反對；但是罵是罵、反對是反對，我們還要照著佛法去做去！

為什麼要放生呢？因為放生得長命報；你不殺他，人家也不殺你。為什麼世界有戰爭？就因為人殺生；你殺他，他就殺你，互相殺。做畜生的被人殺，畜生做人的時候又互相殺；殺業造得太重，殺不過來了，所以就引起了戰爭。戰爭就是要互相殺、互相報復。你殺我，我就殺你；我殺你，你又殺我，總也不完。這個帳目越搞就越多，就好像有利息似的。你殺我一個，我要殺你十個；你殺我十個，我要殺你一百。這樣子互相用槍炮、飛機去轟炸，這都是人造的殺業所引起來的。我們放生，就是要減少這個殺業；放生放得多了，殺業減少了，戰爭也就沒有了。我們不是反對戰爭，是根本就不戰爭！不殺生，是真正能令壽命延長的一個法門，所以我們就是被人罵一點也沒有關係。我們也不一定希望自己壽命長；我們希望一切眾生都平息殺業，把殺的這種業力都沒有了它、停止了它！這是我們放生的原因。

又者，放生又少疾病；你能放生，這個疾病也都會減少。所以修行是要各方面來用功的，什麼事情都要做一點；因為這個，所以我們要放生。這個放生是我提議的，因為我覺得自己也有很重的業障，所以我放一點生。你們不要以為做師父的就沒有業障了，若沒有業障，就不會罵你們了。罵你們就是我的業障發現，你們誰若被我罵了，「哎呀！師父業障來了，我們應該忍耐一點！」要這麼樣子。

有人願意隨喜的，我們也歡迎。不是說師父放生，就是單單師父出錢或者怎麼樣，誰願意隨喜都可以的。本來在前幾個禮拜就應該放生的，或者二月初一、二月二、二月初八、二月十九，但是那時候龜買不著，打了電話，說他們漲價了；本來是三塊三，以後漲到三塊七毛五一個，後來漲到八塊錢一個。我說那算了，我們暫時先不要放了。現在是用四塊錢一個買的，大大小小都算上。所以誰若願意參加、願意隨喜功德，隨個人的發心。我們明天什麼時候去？六點半。明天一早就從這兒出發。我們大隊人馬都開出去，到那兒來給迴向，令世界少戰爭。

我到了越南那兒一看，那個越南的人──我講的這個不是神話──有很多老鼠在那兒作戰。我前幾年不也講泰國的人有很多都是蛤蟆，frog？尤其是越南人，他那個災劫啊、他那相貌，都苦得不得了；你一看，自己心裡也就很難過了。