「光明覺品第九」：光明，就是所修的般若現出來的般若光明；覺，是令一切眾生見著光明就發覺悟之心。這一品文當第九，所以叫「光明覺品第九」。

爾時，世尊從兩足輪下，放百億光明，照此三千大千世界，百億閻浮提、百億弗婆提、百億瞿耶尼、百億鬱單越、百億大海、百億輪圍山。

「爾時」：當爾之時，也就是說了前邊的〈四聖諦品〉，還沒說〈光明覺品〉之前。「世尊從兩足輪下，放百億光明」：世尊，就是釋迦牟尼佛。佛從兩足輪下，也就是兩個腳底下，放出百億那麼多的光明。腳是人身最卑賤的地方，佛從兩足輪下放出最尊貴的智慧光；這表示智慧是平等的，沒有高、沒有下。「照此三千大千世界」：照耀整個三千大千世界。怎麼叫三千大千世界呢？一個須彌山，一個四大部洲，一個日、月，這叫一四天下。集聚一千個一四天下，就叫一個小千世界；集聚一千個小千世界，就叫一個中千世界；再集聚一千個中千世界，就叫一個大千世界。因為三次說這個「千」，所以叫三千大千世界。「百億閻浮提、百億弗婆提、百億瞿耶尼、百億鬱單越」：有百億個南瞻部洲，百億個東勝神洲，百億個西牛賀洲，百億個北俱盧洲。「百億大海、百億輪圍山」：又有百億那麼多的大海，百億那麼多的輪圍山。

百億菩薩受生、百億菩薩出家、百億如來成正覺、百億如來轉法輪、百億如來入涅槃。

「百億菩薩受生、百億菩薩出家」：有百億那麼多的菩薩從兜率天宮降下來受生，又有百億那麼多的菩薩出家修行。「百億如來成正覺、百億如來轉法輪、百億如來入涅槃」：有百億那麼多的如來成正覺，百億那麼多的如來轉法輪，又有百億那麼多的如來入大涅槃。

百億須彌山王、百億四天王眾、百億三十三天、百億夜摩天、百億兜率天、百億化樂天、百億他化自在天、百億梵眾天、百億光音天、百億遍淨天、百億廣果天、百億色究竟天；其中所有，悉皆明現。

「百億須彌山王、百億四天王眾、百億三十三天、百億夜摩天、百億兜率天、百億化樂天、百億他化自在天」：又有百億須彌山王、百億四天王眾天、百億三十三天(三十三天也就是忉利天)，又有百億那麼多的夜摩天，百億那麼多的兜率天，百億那麼多的化樂天，百億那麼多的他化自在天。「百億梵眾天、百億光音天、百億遍淨天、百億廣果天、百億色究竟天」：又有百億那麼多的梵眾天，百億那麼多的光音天，百億那麼多的遍淨天，百億那麼多的廣果天，百億那麼多的色究竟天。「其中所有，悉皆明現」：這一切的情形、一切諸天的境界，都很明顯地現出來。

如此處見佛世尊坐蓮華藏獅子之座，十佛剎微塵數菩薩所共圍繞；其百億閻浮提中，百億如來亦如是坐。悉以佛神力故，十方各有一大菩薩；一一各與十佛剎微塵數諸菩薩具，來詣佛所。其名曰：文殊師利菩薩、覺首菩薩、財首菩薩、寶首菩薩、功德首菩薩、目首菩薩、精進首菩薩、法首菩薩、智首菩薩、賢首菩薩。

「如此處見佛世尊坐蓮華藏獅子之座，十佛剎微塵數菩薩所共圍繞」：好像在這個娑婆世界，見著佛坐在蓮華藏獅子之座；有十佛剎微塵數那麼多的菩薩所共圍繞，守護著佛一樣。「其百億閻浮提，百億如來亦如是坐」：在所有的百億閻浮提中，也有百億那麼多的如來；就像前邊所講的那樣，在那裡坐道場。「悉以佛神力故，十方各有一大菩薩」：完全是因為佛的大威神力的緣故，在十方世界中的每一個世界，都各有一位大菩薩。若以娑婆世界為主，十方世界就為客；十方世界為主，娑婆世界就為客。每個世界都有一位大菩薩。「一一各與十佛剎微塵數諸菩薩具，來詣佛所」：每一個菩薩又都和十佛剎微塵數那麼多的菩薩在一起，都到釋迦牟尼佛的這個道場來。

「其名曰：文殊師利菩薩、覺首菩薩、財首菩薩、寶首菩薩、功德首菩薩、目首菩薩、精進首菩薩、法首菩薩、智首菩薩、賢首菩薩」：這些菩薩就是：文殊師利菩薩、覺首菩薩、財首菩薩、寶首菩薩、功德首菩薩、目首菩薩、精進首菩薩、法首菩薩、智首菩薩、賢首菩薩。每一位菩薩都從他自己的世界，來到佛的道場來聽佛說法，作法會的影響眾。

是諸菩薩所從來國，所謂：金色世界、妙色世界、蓮華世界、薝葡華世界、優鉢羅華色世界、金色世界、寶色世界、金剛色世界、玻璃色世界、平等色世界。

「是諸菩薩，所從來國」：這一切的菩薩都是從什麼地方來的呢？「所謂：金色世界、妙色世界、蓮華世界、薝葡華世界、優鉢羅華色世界、金色世界、寶色世界、金剛色世界、玻璃色世界、平等色世界」：他們是從前邊所說的：東方的金色世界、南方的妙色世界、西方的蓮華色世界、北方的薝蔔華色世界、東北方的優鉢羅華色世界、東南方的金色世界、西南方的寶色世界、西北方的金剛色世界、下方的玻璃色世界、上方的平等色世界來的。這些菩薩從十方世界到這個華嚴法會的菩提道場，來聽佛說法。

此諸菩薩，各於佛所，淨修梵行。所謂：不動智佛、無礙智佛、解脫智佛、威儀智佛、明相智佛、究竟智佛、最勝智佛、自在智佛、梵智佛、觀察智佛。

「此諸菩薩，各於佛所，淨修梵行」：前邊所提出來的這一些大菩薩，都是久遠劫以前已經就修菩薩道，利益一切眾生的；他們在所有佛的前邊都廣修供養、禮敬諸佛、稱讚如來，又很小心地修持清淨的行門。他們時時刻刻都迴光返照，反求諸己；令自己的心不放逸，不那麼隨隨便便的不守規矩。淨修，就是把一切染污的念頭都斷了；梵行，就是修清淨的行。淨修梵行，就是專心致志，令這個雜念不生。這個「淨」又有掃除的意思；就好像房間裡頭不乾淨，你用笤掃把它打掃乾淨，或者用吸塵機把塵污都吸淨了、沒有了，這就是淨修。什麼叫塵污呢？就是我們的邪知邪見、狂心野性；這些不守規矩的思想都要把它淨修，把它收拾乾淨了。房間裡有灰塵，我們知道要把它掃乾淨；可是心裡這麼多骯髒的妄想、雜念，卻不知道要去打掃它。我們若不打掃乾淨了它，這個菩薩道永遠都不會成功的；所以行菩薩道，就是要時時刻刻迴光返照，生覺悟的念頭。這就是淨修梵行！

「所謂：不動智佛」：他們所親近的十方諸佛，就是前邊已經說過的不動智佛。這一位佛在常寂光中寂然不動，雖然寂然不動，但是他遍知一切；他有正知又有遍知，所以他的智慧是非常之大的。我們所有的人也都具足這種不動的智慧，可是就是把它忘了。好像做夢的時候，自己所有的學問就都不會用了。這一位不動智佛，能令我們眾生都想起我們本有的不動智慧。「無礙智佛」：又有前邊所說的這位無礙智佛。他是沒有障礙、最有智慧的一位佛。這個無障礙的智慧，也是我們人人本具，各各不無的；不僅僅這位佛有這種智慧，我們眾生也都有這種智慧，也只是不會用它。「解脫智佛」：又有解脫智佛，也就是離一切障礙，得到真正自由了。這種解脫的智慧，也是我們每一個人都具足的；但是因為我們有執著、有妄想，所以不能解脫，把這個解脫智也都放到一邊不用它了。

「威儀智佛」：又有威儀智佛。威，是有威可畏；儀，是有儀可法，可效法。行、住、坐、臥四大威儀，行要有個行的樣子，住有住的樣子，坐有坐的樣子，臥有臥的樣子。所謂「行如風，立如松，坐如鐘，臥如弓。」走路的時候，不要像旋風那樣，要像清風、徐風似的慢慢地走。「清風徐來，水波不興。」這個清風慢慢地刮，不會在水上刮起波浪。不要像那個旋風為患，刮起來可以刮死很多的人，那就不是威儀。住就是站立，站立應該像什麼呢？站著應該像松樹那麼卓然獨立，很直挺、竣拔地站在那個地方。坐著的時候要像個大鐘一樣平穩；又要好像牆上掛的那個鐘一樣，雖然它在那裡「的答、的答」地走，但是鐘的本體是不動的。這言其你心裡雖然打妄想，但你的身體不要動；總之，坐的時候身體不要亂動。躺臥的時候應該要吉祥臥：身體向右側臥，好像一張弓那樣；托腮搭胯，右手托著腮，左手搭到左腿的根部，也就是左胯骨的地方。這吉祥臥一切都吉祥，一切都好的。

這四大威儀，若往詳細的說，在儒教講，有禮儀三百；在佛教來講，就有「三千威儀，八萬細行」。八萬細行，就是很細的行動你都要小心；走路要小心，出入關門也要小心。觀門不要關得很大聲，譬如旁人在那兒打坐，你若關門關得很響，好像放槍那麼響，把人的心都震動了，這就不好了。所謂「寧動千江水，不動道人心。」你寧願把一千條江裡的水都翻過來了，也不要去攪動修道人的心。這修道人是心如止水，心裡沒有波浪的；你令他心一動，他或者就發起狂來了，或者就墮落了。所以我們的一舉一動都要很合符威儀的，不要妨礙其他人的。

「明相智佛、究竟智佛、最勝智佛、自在智佛、梵智佛、觀察智佛」：又有明相智佛；又有究竟智佛，他有究竟的、根本的智慧；又有最勝智佛，他的智慧是很殊勝的；又有自在智佛，他能自在地現出他的般若智慧；又有梵智佛，他有清淨智慧；又有觀察智佛，他有妙觀察智。

爾時，一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言。

「爾時」：就在這個時候。「一切處文殊師利菩薩」：這位文殊師利菩薩也是遍一切處的，有無量無邊那麼多。無論哪一位佛的道場，所有的佛前都少不了這位文殊師利菩薩；他是所有佛的道場裡邊的影響眾，因為他的智慧可以說是究竟了。那他為什麼還在佛的道場做影響眾呢？他這是要修他的福、修他的慧。他雖然智慧也無量，福德也無量了，但是他還不怕多；所以無論哪一個道場，他都去做影響眾。每一個世界、每一個佛的道場，他都在那兒參加法會。有的人就問了：「這個文殊師利菩薩究竟有多少呢？」這是個很好的問題。這不是說「一切處文殊師利菩薩」嗎？就是一切處都有他。雖然文殊師利菩薩只有一個，可是每一個法會裡他都現身在那兒做影響眾。那麼是不是就有這麼多的文殊師利菩薩？可以說是有這麼多；也可以說他的本體只有一個，但化身是無量無邊的。

化身也並不是他動了而有化身，就在他的本處，就有他的化身；他的化身和他的本體是二而不二的，雖然你看著是有那麼多，但他實際就是一個。這就好像什麼呢？就好像月亮一樣。佛就好像月亮，有水的地方月亮就會現出來。那麼是不是有這麼多的月亮呢？不是的，月亮只有一個，不過它可以現一切處；現一切處，還是一個。文殊師利菩薩也是這樣，一切就是一，一又是一切，他沒有這個分別。再說一個比喻，這就好像你在一個房裡頭掛了很多鏡子，每一個鏡子都現出你這個身體來；鏡子裡有你的身體，你本人這個身體是不是就沒有了呢？不是的！鏡子裡現出來的是影像，你的本體是不會沒有的；而且有多少個鏡子，就能現出多少個身。所以這一切處文殊師利菩薩，也是妙用神通所顯現的。

「各於佛所，同時發聲，說此頌言」：在每一位佛的道場的這一切的妙吉祥菩薩，都在同一個時候說話了；說什麼呢？就說《華嚴經》上些偈頌。這種境界是很微妙的。

若有見正覺 解脫離諸漏
不著一切世 彼非證道眼

「若有見正覺」：在所有佛的菩提道場裏的一切文殊師利菩薩，都在同一個時候用這些偈頌，再來說一說菩提和煩惱的關係。菩提就是覺道，煩惱就是眾生的業障。煩惱從什麼生出來的？是從情感生出來的，有煩惱就會有業障。文殊師利菩薩願意把菩提和煩惱說明白了，令人好明白怎麼樣修菩提覺道，怎麼樣去煩惱。若有，是假設之詞，或者以前沒有現在有，或者現在沒有將來有，或者將來沒有再將來有。正覺，就是佛；見正覺，也就是見著佛。

「解脫離諸漏」：見著佛什麼呢？見著佛已經解脫，離開諸漏了。什麼叫解脫？解脫也就是得到真正的自由了。得到真正的自由這才是解脫，那麼究竟誰綁著我們呢？沒有人綁著我們，是我們自己把自己綁上了。自己怎麼樣綁的呢？就因為我們有一些個執著、妄想；有妄想就有所執著，有所執著就得不到解脫了。離諸漏的「離」，就是離開了。什麼叫漏呢？漏，就是我們每一個人無始劫以來生生世世的習氣和毛病。譬如好喝酒的就有一個酒的漏，好吸毒的就有一個毒的漏，貪財的就有財的漏，貪色的就有色的漏。這漏就是總不圓滿，譬如你吃飯這也是漏，你穿衣服這也有漏，你願意睡覺這也是漏，你生煩惱這也是漏，你有欲念這更是漏；所以這個漏是從所有的地方來的，這個漏也就是種種的習氣毛病，包括一切的不合符規矩、不合符法的都叫做漏。

有的人聽見這種講法，就打了妄想；打什麼妄想呢？打了反對這種講法的妄想。說：「吃飯也是漏、穿衣服也是漏、睡覺也是漏，那你說什麼不是漏呢？吃飯是漏，但是人人都要吃；沒有一個人可以不吃飯、不需要穿衣服、不睡覺的。不吃飯就會死，穿衣服、睡覺也和吃飯同樣的重要。你說衣、食、住都是漏，應該要無漏，這個我絕對反對！」不錯了，誰也不能不吃飯、不穿衣服、不睡覺；可是我所說的這個「漏」，是一個太過了。

譬如吃飯，你吃飯只要吃飽了就可以了，不管它是好吃不好吃，有營養沒營養；你只要不打妄想，那個漏就沒有了。譬如你吃東西，一邊吃一邊打妄想：「今天吃的這個東西，不知道有沒有營養？營養夠不夠呢？吃這個對我身體是不是有幫助呢？」你這一打妄想不要緊，可是這個有營養的東西就都跟著妄想跑了；東西雖然是吃到肚裡去了，但是營養也都跟著你的妄想漏掉了。你若只是吃飽不打妄想，也不管是好或不好，就做一個無心道人，無心來吃東西，不打妄想；那麼這個營養是無窮無盡的。只可惜你一打妄想，那些營養的蛋白質、維他命，就都跟著妄想跑了、漏了。

就好像裝一碗水，這個碗若是沒有裂紋，這水就不會漏；若是這個碗壞了，水也就漏了。碗的妄想就是那個裂紋，因為它一打妄想就有了，有了漏縫了。人一打妄想，也就等於碗有了裂縫一樣；你若不打妄想，沒有破漏的地方就不會漏了。本來你不應該打妄想，為什麼你要打妄想呢？要一邊吃一邊想：「這個東西味道好，那個東西怎麼樣、怎麼樣子…。」你再怎麼樣打妄想，這吃下的東西等明天它搬了家，從另外一個地方出來的時候；無論它原來是怎樣好吃的，你也不會再把它拿回來吃的。你若不打妄想呢，營養就都在你的身體裏不會漏，漏的只是渣滓；你若一打妄想啊，那漏的就多了！

本來穿衣服不管它好不好看，穿著不冷就可以了嘛！你要打那麼多妄想幹什麼？你不單要禦寒，還要穿得美觀、穿得好看，穿得令其他人注意你。其實其他人一注意你，你這兒一想好不好，這都是漏了；因為你穿這件衣服覺得不好看，又另外換一件，這就是漏，把以前那一件漏了。穿衣服的漏是這樣子，睡覺的漏又怎麼樣呢？你睡覺的時候，躺在那地方不睡，盡打妄想；這個「覺」就都跑了，睡不著覺了。在床上翻過來也睡不著，翻過去也睡不著，你說這不是漏嗎？這都是漏，把這個「睡覺」漏了，沒有了。你睡不夠，等白天的時候就不夠精神；這就因為你用得太多了！用得太多，這都是漏。你沒有睡覺是漏，睡太多了也是漏；睡到恰到好處，這就沒有漏了。你說哪一個吃飯沒有漏、穿衣服沒有漏、睡覺沒有漏？你反對什麼！你根本就是不懂，太愚癡了！真是可憐。

不僅僅吃飯、穿衣服、睡覺是漏，乃至於你歡喜也是漏，發脾氣也是漏，憂愁哀傷也是漏。你有一種愛也是漏，而且是雙料的漏；你有一種憎惡，這也是漏；你有一種欲，這也是漏。喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲這七情都是漏。喜，不應該喜的你歡喜了；譬如人家那兒死個人，你這兒高興地哈哈大笑。人家死人了，你為什麼還要笑？這是不對的。怒，人家在那個地方都很守規矩的，這你不應該發脾氣的。你卻大發脾氣：「你們這些個笨蛋，為什麼你們都要Follow Rules (守規矩)？」或者：「你們這一些個學佛的人，為什麼要這麼老實、這麼守規矩？真是混帳！」罵起人來了，這就是漏。

哀，人家那個地方正在結婚，是一個很高興、很吉祥的事情；你到那兒地方就哭起來了：「唉呀，你們幹什麼都結婚囉，你們幹什麼這樣子哦！」你說這是不是漏？樂，大家都在那兒哭，你跑到那兒拍著巴掌笑：「I am Happy、I am Happy (我很高興)。」你這麼樣子一講，大家都討厭你了，這也是漏。愛，見著一個人，一句話也沒有講，就說：「 I love you (我愛你)！」你說這對不對？惡，見著一個人，一句話也沒有講，就說：「哎唷，真討厭你！」這又是個什麼理由呢？這不對的。凡是不得當的、不對的、不合法的，不應該這樣的你這樣，這都是漏。

喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲這七情，你用得不對，都叫漏。七情還沒有發生以前，這叫一個中道；發脾氣是最大的漏，若發脾氣的都不要發脾氣，這是中道。你們誰能不發脾氣，那就會很快開悟了；誰脾氣大，誰就很慢才會開悟。因為你一發脾氣，就把這個「開悟」嚇跑了。這「開悟」說：「嗨！你這麼大脾氣，我不能叫你開悟的。如果你開了一個發脾氣的悟，這是不對的。」這都叫漏。所以這個漏就是由這七情漏出去的。可是這個漏也可以不漏；漏而不漏，所以叫無漏。但如果有一個「無漏」，那就還沒有真正到家，因為還有一個「無漏」在；若根本就沒有一個漏、不漏，那就究竟了！

「不著一切世」：外邊不著住於世間一切法，這是對外說的；「解脫離諸漏」，是對內講的。所謂：「內離諸漏，外不著世。」什麼叫世間一切法？所有身外邊這一切有形有相、有為的，都是世間法。一切有為法就好像夢似的，又好像早晨的露水一樣；所以《金剛經》上說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。」有為法就好像作夢、幻化的境界、水中的泡沫、虛幻的影像，又好像早晨的朝露，也好像電光石火一樣，都是虛妄不實的；既然是虛妄不實的，你又有什麼可著住的呢？

「彼非證道眼」：內裡頭離開諸漏，外邊也不著一切世間的有為法了；可是這兩種都還是不究竟的，因為它還有一個離、一個不離，還有一個著、一個不著。這還是對待法，沒有到那個絕對待上。沒有一個離，也沒有一個不離；沒有一個著，也沒有一個不著，這才是究竟的！在佛的境界上是沒有一個離，也沒有一個不離，沒有一切相了；這叫「掃一切法，離一切相。」這也就是「超情離見」──超出凡情，離開一般凡夫的知見──所以叫不可思議。到這個境界上，這才是諸佛的本體呢！你若說：「諸佛已經離開這個漏了。」那你還沒有明白佛法。你若說：「佛已經不著一切世間法了。」那你也沒有明白佛法。你若說佛不著一切世間法，為什麼他還在世間教化眾生？你若說他著一切世間法，為什麼他又不像凡夫那麼顛倒？佛是沒有一個著，沒有一個不著；掃一切法，離一切眾生相，言語道斷，心行處滅了。所以你若說佛還有離、有不離，還有一個著、一個不著這些對待法；那你就還沒有證得究竟的道眼，還沒有真正的智慧。

若有知如來 體相無所有
修習得明了 此人疾作佛

「若有知如來」：若有，是假設之詞。假使有人知道佛怎麼樣從兜率降、入胎、出胎、出家、修道、轉法輪、入涅槃；這一切如來過去在因地的時候是怎麼樣修行的，他都知道。「體相無所有」：佛本來是無相的，可是無相又無所不相；佛是非有相非無相，他的體相是空無所有的，無在又無所不在。雖然如此，但他的本體、體相是寂然、無形無相的，盡虛空、遍法界都是佛的體相；就因為它太大了，我們人看不見，所以就覺得無所有。

「修習得明了」：你若想要知道佛的體相為什麼無所有，就必須要修習一切的法；才能明瞭佛的境界，才能知道佛的體相無所有。佛是由修習而得到這種體相無所有的境界，我們若想明瞭這種境界，也要修習才能了解。你若是單單用心來揣測，說：「我明白了。」那不算的。你那只是明白一個皮毛，一個大概的理，還沒有真正了解、明白；你若想真正了解明白，就必須要修行。「此人疾作佛」：疾，在這裡不能當「疾病」講，而「是「很快」的意思。若有人能修行，了解、明白了，那麼這個人很快也會成佛的。因為他明白佛怎麼樣修行的、怎麼樣成的佛，自己也就會依法來修行；依法修行，一定就很快會成佛的。

＊ ＊ ＊ ＊
我們金山寺是在一九七零年成立的。那時候這裡原來是一個造床墊的工廠，非常的不乾淨，有很多很多的微塵。當時也沒有查清楚這個廠房是不是合三藩市的建築規則，就搬進來。搬進來以後，大家就都發心來改修；想種種的辦法，來把它改成佛教的用途。那時候改修是很困難的，因為金山寺本身沒有錢，連買木頭的錢也沒有；可是搬進來以後，就有人送來一些木頭──就是現在釘在天花板上的這些木頭。果同和果通都有一些功德，是他們介紹的；當時若是要買這些木頭，要很多錢的。那麼有人送出來這些木頭，我們就自己去把它拿回來了；果地又買了一些錘子、鋸子之類的工具，於是乎大家就可以用它們來做工了。果魁當時是初初來到這兒，天天就幫著做木工，做了很多；其他還有很多人，也都做了很多工。把天花板釘好了，就暫時可以用；但是三藩市政府說我們這兒不合法，每年催著叫我們改修，但是機緣一直也沒有成熟。

今年這機緣成熟了，就把這金山寺重新再改修，以合乎市政府的法律。這樣就沒有問題了！經過這麼多年，果瞻很有耐心地和市政府去交涉這些問題，現在我們勉強可以把它重新改修一下了；這個工作現在進行得也很順利，大家還要努力把它快一點做完了。將來三月十六日準提誕，會有一些個人來；四月八日，也就可以用它來賀佛的聖誕。無論誰幫著來做工建立道場，這都是栽培自己福慧的地方；所以大家要一心來做這個工作。作工作的時候，最好每一個人都能一邊工作，一邊專心念佛，或者是持咒；不要想其他的事情，不要打妄想。你一心念佛，工作很快就會做完了，也不覺得辛苦，因為有佛力來支持你。

在一九七零年的時候，果法、果逾、果道、果先、果前、果護等等很多人都在這兒幫著做工；惟獨果寧不但不做工，而且還障礙旁人做工。他教人一個「等釘子的法門」。什麼是「等釘子的法門」呢？我就給你們講一講這等釘子的法。那時候是在三樓釘天花板，他在那兒帶著一班人給人講法。我在樓下聽著，上邊怎麼沒有乒乒乓乓的聲音了？我以為大家都入定了，就上去看一看。看見他坐在一個四尺寬、八尺長的大桌子上頭，這麼趾高氣揚地和人談話。他正談得很高興，一回頭看見我來了；你猜他怎麼說？他說：「我們在這兒等著釘子呢！」我說：「你在這兒等著釘子？你和大家開什麼會呀？」他說：「不是！因為沒有釘子了，大家也不能做工，所以我就和他們大家談一談話！」我說：「那你等多久了？」「有一個鐘頭了。」我說：「還要等多久？」「也不知道他什麼時候買回來！」因為這個，所以我就給他起個名字叫「等釘子的法」。

你們各位想一想，當時的工作很多很多的，不是單單就釘釘子而已；他居然就帶著十幾個人在那個地方講法，人家做工他不做。你們不要看果寧那麼高大，其實他一點力量也沒有。他拿這麼個茶杯，都要費很大的力量才拿得起來；拿一隻，筆就像千斤塔那麼重。就這麼個樣子！根本不需要用力的事情，他卻一定要用力，但是他還沒有力；不知道他那個力量跑到什麼地方去了？以前韓光先要去趕那些個嬉皮，一個人不敢去，就叫果寧去給他做護法。後來韓光先的太太告訴我，說果寧是個好護法。我說：「做個樣子可以的，真要拿降魔寶杵，他就拿不動了！」你們各位想一想，當時很多很多工作他不做，他一個人不做工也沒有關係，還叫大家都跟著他在那兒講話。他給他們不知說些什麼，說得口水橫飛，很高興的樣子；可惜一回頭看見我，就嚇得打顫顫，趕快告訴我他是在等釘子，不是不做工。他等釘子也不要閒著，所以就給大家說一說法；你看，他是會找機會來給大家講Lecture。

還有一個幾幾乎著火的Story， 恐怕你們都不知道呢！我給你們講一講，這個Story很好聽的。這是現在我們這兒出家的一個比丘過去的女朋友的故事。當時因為他在這兒幫著做工，他這個女朋友大約離不開男朋友，所以也到這兒來；但是她不能做什麼工。有一天，她說她也要皈依我，又說：「師父，我現在沒有地方住，我可不可以在樓梯底下那個地方住呢？那個地方你也沒有用，我住在那兒也不會那麼冷啊！」我說：「可以，但是你不要抽煙，不要喝酒。」她說：「我根本不抽煙也不喝酒。」我說：「你不抽煙不喝酒，那OK。」她說過五天或者三天再來，想不到當天晚間她就來了，就跑到樓梯底下那兒睡覺；也沒有人知道她怎麼來的──我們這兒都是一些老修行，誰也不管閒事，有人進來也沒人知道。那麼她就在樓梯底下睡。

到晚間兩點鐘的個時候，我覺得下邊要著火了。那個時候木頭都還沒有釘到天篷上，齋堂和佛堂滿滿的都是木頭，比現在還亂，走路的地方都很少很少的。那時我在三樓，果先在二樓──就是前幾天裝烏龜的那個房間；那時候這邊也沒有什麼房間，他們就住在那兒。我就下來叫果先說：「果先，果先！你快下去看看，要著火了，有火燭了！」他正在那兒和周公開會呢！那麼也就趕快散會，就到下邊去看看有沒有火燭？大約他的眼睛也沒有太睜開，就跑到下邊去找火，眼睛被這個煙燻得睜不開。以後不知怎麼樣他來了智慧了，看見那火是從樓梯底下出來的；他就跑到樓梯底下一看，就是她蓋的毯子著火了。

那個火著得已經有這麼高來了，離她的頭只有三寸遠。就差那麼三寸就把她頭髮給了，她就要做師姑、做比丘尼了；那是硬要給她落髮，可惜還沒有燒到。這火怎麼著的呢？就是她睡覺的時候抽香煙，香煙把毯子給點著了。果先就把它拿出來，放到現在廚房的中間那個地方，那時候那個地方沒有木頭；然後又回去叫她：「你還不醒，燒死你了！你還不醒，燒死你了！」

我看他下去大約二十分鐘了，還沒有上來，我也隨著就下去了。下來看到一堆火在那兒燒著，他還在和那個女人囉囉嗦嗦的。我就說：「你趕快把那火熄滅了它，再去做旁的事情嘛！不然那個地方又要著起火來了。」如果再五分鐘沒有發現這個火，整個Building就都沒有了。你們想一想，這是不是很危險？那麼這一次又差五分鐘就被水給淹了，是不是啊？你不說那天鬧水災了嗎？這個是火燒初禪，水淹二禪，風刮三禪啊！金山寺也是很不容易才成立的，我們在這個「冰箱」裡住，也是很不容易的；如果沒有諸佛菩薩加被保護，早就沒有了！
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能見此世界 其心不搖動
於佛身亦然 當成勝智者

「能見此世界」：你見著世間法的時候。「其心不搖動」：就能在這個世間法裡悟得出世法，這就是即世間而出世間；並不是離開這個世間，另外有一個出世間。若是離開這個世間另外有一個出世間法，那你就有應該有兩個人：一個是凡夫，一個去成佛。既然只有一個人，你或者是成佛，或者是凡夫。你做凡夫的時候也是這個眾生，你成佛的時候還是這個眾生，並沒有兩樣；只是佛的心不為這個分別所迷，不為這個妄想所執著。

「於佛身亦然」：佛，就是十方三世一切諸佛；身，就是眾生。你若是按字意，講「佛身」就是佛的身體，那就不對了。這是說佛和眾生是一樣的，不過佛只是覺悟了，眾生還在迷著呢！這「迷」和「覺」雖然不同，但是佛和眾生是一樣的；佛是具足大智慧者，我們眾生是具足無明、煩惱者。你找旁的沒有那麼多，要找煩惱可多得很！誰都有煩惱，誰都會發脾氣。

「當成勝智者」：勝智者，是有殊勝智慧的一個大覺者，也就是佛的一個別名。你若能這樣想，就知道眾生和佛本來是一體的，只是一個修和不修的分別而已；出世法和世間法也是一樣的。你若明白了，世間法就是出世法；你若不明白，出世法也成了世間法。就在一轉念的期間，你若能回頭，轉過身來，這個就是本地的風光，不從外得。

若於佛及法 其心了平等
二念不現前 當踐難思位

「若於佛及法」：假設有這麼一個人，對於佛和法。「其心了平等」：他心裡明白了這個道理。明白什麼呢？明白沒有佛也沒有法，沒有法也沒有佛；佛和法是一個的，佛和法是平等的。這個平等，不是說沒有高下的平等，而是說佛和法是一個的。但不能說佛也沒有，法也沒有。你若是對凡夫說佛也沒有，法也沒有，那他還信什麼佛，信什麼法，還修什麼？不錯，到佛的境界上是佛而不佛，他本來就是佛了嘛，還有什麼佛？佛佛道同，佛佛是一個的，法也是一個的，因為他已經成佛了，不用法了；但你若還沒有真明白，就不能說沒有佛也沒有法。

沒有佛也沒有法，哪有個什麼？有個鬼！對於到了極點，已經修無可修、證無可證、無修無證的聖人來講，可以說是沒有佛，沒有法；但是我們凡夫還在修行的時候，絕對不可以這樣說。你若說佛也沒有，法也沒有了，那還信什麼佛、信什麼法？還信他幹什麼？你若到那個程度，可以的，什麼也不要了。所以有佛就有法，有法就有佛，要轉回來這麼講！你若把它說成佛和法都沒有了，那就變成頑空的外道了。頑空的外道就是什麼也沒有了，說：「你看我！」就只看他；他是個什麼？是個鬼！

「二念不現前」：二念，就是一個佛念、一個法念。不是念某一個佛、念某一種法；而是你念佛的這個念和念法的這個念，都不現前，沒有佛和法的分別。沒有法就沒有佛，沒有佛也沒有法，兩個是平等的。沒有佛，法從什麼地方來？沒有法，你怎麼樣修成的佛？心裡不生佛、法的這個分別心，沒有分別心了。「當踐難思位」：當，是應該；踐，是履踐，就是實實在在走到那個地方去了。難思位，就是佛的果位。你能這樣，就可以證到不可思議的佛的果位上了。

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我們大家要這樣來研究佛法，才能有進步！也不怕誰講錯了，我們這兒誰都可以講；不管講得對不對，你敢講就是好的。現在我們是研究呢！不要說你們，就是我有的時候也講得不對。你若不敢講，那就是講得對，人也不知道；講得不對，人也不知道。不論你講得對不對，叫人知道了，這都是好的。以後自己也可以有一點經驗，旁人也可以有一點參學；大家都有研究的機會了，這是研究佛學很好的一個辦法。你們各位對這種方法都應該注意的！無論哪一個，以後在沒講經以前，都應該把這個經典先看一看。

弟子問：以前有出家人說「修行人不落因果」而墮狐狸身，這因果是不是要小心？

師父：是啊！他就因為答覆錯了。人家問他：「大修行人有沒有因果？」他說：「沒有。」就這一個「沒有」，就墮了狐身，作了五百年的狐狸；這就叫「撥無因果」，把因果都沒有了。後來碰到百丈禪師講經說法，他就變成一個老頭子來聽法。有一天聽完了法，他還不走；百丈禪師就問他：「你怎麼不走呢？」他說：「我有幾句話，想到你房裡同你講一講，不能叫旁人聽見。」百丈禪師看看他，也就知道他是幹什麼的，就說：「好！」到了房裡，他說：「我是隻老狐狸。」百丈禪師說：「你不用自我介紹，我認識的。」他說：「我以前也是個修行人，有人問我大修行人有沒有因果。」百丈禪師說：「你怎麼說的？」他說：「大修行人不落因果！就這麼一句話，就墮落作狐狸了；但我想到現在都還不明白，究竟大修行人有沒有因果呢？」百丈禪師說：「好，你來問我。」他就問：「請問上座，大修行人有沒有因果？」百丈禪師說：「大修行人不昧因果！」

你看！「不昧因果」和「不落因果」只差一個字，意思就完全不同了。他聽了以後，豁然了悟，即刻就把這個狐身沒有了；第二天百丈禪師就帶著和尚到後山給這隻狐狸送往生。告訴大家說，五百世以前，牠也是個修行人，就因為有人問他因果的問題，他答錯了；只差一個字，就做了五百世的狐狸。他就以為大修行人什麼都可以，殺人也可以，放火也可以，吃人也可以，打妄想也可以，怎麼樣都可以，沒有因果了嘛！ Everything is OK，no cause。他就是這麼想！他這個OK就是沒有因果，我這個OK是有因果的。

師父： 以前講過，清涼國師有十種的願。那麼還有人記得沒有？我們今天把它再來研究研究。先用中文念出來！

弟子：清涼國師以十事自勵。第一，體不捐沙門之表；第二，心不違如來之志；第三，坐不背法界之經；第四，性不染情愛之境；第五，足不履尼寺之塵；第六，脅不觸居士之榻；第七，目不視非儀之綵；第八，舌不味過午之肴；第九，手不釋圓明之珠；第十，宿不離衣鉢之側。

師父：為什麼他要發這「體不捐沙門之表」的願？這都有他當時的原因。佛教是在漢明帝的時候傳到中國的，由漢到晉朝、宋朝，又有齊、梁、陳、北魏，以後到隋、唐；這中間經過幾百年，就有很多的變化。當初佛教傳到中國來，三衣、鉢、具都具足的；到唐朝的時候，就很複雜了。有的出家人就穿出家人的衣服，也搭著衣。有的雖是出家了，也叫和尚；但是常常不穿出家人的袈裟，也不搭衣；僧不僧、俗不俗的，沒有比丘的相。清涼國師看這種情形是不太好，為了對治當時的這種毛病，所以他發願「體不捐沙門之表」。體，就是他的身體；不捐，就是不除去；沙門，就是出家的僧人；表，是皮毛、表皮。就是這個皮毛上的事情，他也不會把它取消不做，發願自己一定要常常帶著三衣和鉢、具，袈裟也常常不離體。三衣，就是祖衣、七衣、五衣。鉢，是吃飯的鉢；具，是睡覺的臥具。

又因為當時有很多這種僧不僧、俗不俗的人說：「人不要守戒律，也不需要受戒。你心裡持戒不就得了？何必又受呢！」他雖然這麼說，可是他又不依照戒律去做去，不受戒也不守戒，根本就沒有戒了；所以清涼國師才又發願「心不違如來之智」。當時學佛的人對經典也都不很尊重，所以他又發第三願「坐不背法界之經」。他坐著的時候，不論在什麼地方，只要有《華嚴經》在，他一定要面對著《華嚴經》來坐，不用背對著《華嚴經》。因為用背對著《華嚴經》，他覺得就不恭敬了。這也是來對治當時人不恭敬經典的一種風氣。

「足不履尼寺之塵」，他又發願不到比丘尼的廟上去。塵，就是比丘尼廟裡邊的塵土。他的足不踩比丘尼的門口、或者門裡邊的塵土。不單足不履尼寺之塵，心裡連想都不想，不打這個妄想。這就是他嚴持戒律！但他並不是因為這樣才叫清涼，而是因為住在五台山；五台山又叫清涼山，所以就用「清涼」的地名來做他的一個名號，而不直呼其名──這也是一種尊敬。他本來叫澄觀，另外又有一個名字叫什麼來著？你們記得嗎？這都是要緊的地方，譬如人家問你：「你聽講什麼經啊？」「哦，我聽我師父講《華嚴經》。」「講《華嚴經》，那《華嚴經》的《疏鈔》是誰注的？」「清涼國師。」「這清涼國師叫什麼名字？」「叫澄觀。」「另外還有個什麼名字？」「不知道！」「哦？你師父就那麼糊塗，教你們『不知道』！」連清涼國師叫什麼名字都不知道，這不就把師父的面子都丟光了！在《華嚴懸談》上不是說得清清楚楚的嗎？就是不記得了。

「目不視非儀之綵」，非儀，就是不合符規矩：綵，就是綵色。不合符規矩、不正當的這些個事情，你若去看它都不對；好像看電影，這就是非儀。坐在飛機上，那兒電影的瑩幕一打開，你就注目凝神地入了看電影的定，這都是犯戒的。你若專門去看電影，那更是犯戒了。看電影、看戲、看跳舞、看脫衣舞，都是犯戒的。又譬如人家那兒來個女人，你就想看一看這個女人是不是很美麗；就這麼從頭看到腳，從腳又看到頭，從頭上又看到眼睛、鼻子、嘴巴、耳朵上；就好像警察一樣，各處去搜索。這樣都是犯戒的！你若是能以「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」，不被外緣所搖動了；那可以的，你願意怎麼樣子都沒有問題。你若是心裡還打這種妄想，那就切忌不要看！你越看妄想越多。這是很很要緊的，今天我知道有很多人都把這個忘了，所以我再提出來講一講。
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若見佛及身 平等而安住
無住無所入 當成難遇者

「若見佛及身」：假設有人見到佛和眾生。「平等而安住」：眾生、佛和這個心都是平等而不動搖的。安住，就是不動搖的意思。「無住無所入」：雖然安住，而本來是無所住也無所入。「當成難遇者」：你若能這樣，就會成為難遭難遇的人；這樣的人也就是佛。

色受無有數 想行識亦然
若能如是知 當作大牟尼

這是講的色、受、想、行、識五蘊。色，就是一切的顏色；受，就是領納的意思；想，就是你所打的妄想；行，就是你這個妄想不停止，有一種行動；識，就是分別的識心。你分別善、分別惡，分別有、分別無，都是個識。你若能轉識成智，那就好了；你不能轉識，只用這個分別心來分別一切法，這就是識神在作怪。

「色受無有數」：色陰和受陰都沒有一個數目，沒法用一個數來代表它。「想行識亦然」：想、行、識三陰也是這樣；也是沒有數，也是不可以用一個數目來代表的。「若能如是知」：你若能知道這個色、受、想、行、識都不落一切數。「當作大牟尼」：你將來也很快就能做大寂滅的一個人啦！牟尼，就是寂滅。成佛才能談得上大寂滅。你若有正知正見，不被色、受、想、行、識五蘊所拘，能超出五蘊，照見五蘊皆空，就可以很快成佛了；我們人所以不成佛的原因，都是因為在色、受、想、行、識裡邊轉來轉去，沒有照見五蘊皆空。你現在知道它沒有一個數，沒有數就是空嘛！你能把它看空了，很快也就會成佛了。

世及出世見 一切皆超越
而能善知法 當成大光耀

「世及出世見」：世間的見和出世的見。六祖大師說：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，猶如求兔角。」佛法就是在世間法裡邊包括著，沒有離開世間法；你能這樣覺悟，這就對了。你如果離開世間法，另外去找一個出世的菩提法；這就好像在兔子頭上找犄角一樣，無有是處的。「一切皆超越」：超越了一切世間的見和出世間的見。「而能善知法」：你能以善知一切法，善於明了一切法，善於行持一切法。「當成大光耀」：在不久的將來，也能成為一個大光耀的出世者。大光耀，究竟地說，也就是說的佛。

若於一切智 發生迴向心
見心無所生 當獲大名稱

「若於一切智」：你若能對於一切的智慧，或者在一切佛的前邊，「發生迴向心」：發迴向的菩薩心。菩薩心是怎麼樣迴向的呢？就是迴自向他。迴自己的功德而普施給法界一切眾生，為一切眾生來迴向；你若是能有一切的智慧，或者見著佛，你發願把自己的智慧也給眾生迴向，令一切眾生都能得到一切智慧，這都叫迴自向他。又要迴因向果。我們現在是在因地修行，將來大家都得到佛的果位，也希望法界眾生同成佛道。又要迴事向理。我們現在所做、所修行的一切事行，我們都願意迴向諸佛無上的寂靜理體。又要迴小向大。我們現在心量很小，思想也很小，我們應該發願心量要大如法界、大如虛空，包羅萬有；現在所修的若是小乘法，就應該迴向修大乘法。有這種種的迴向。

「見心無所生」：你雖然發這些迴向心，可是你還要行所無事，要像沒有這麼回事似的，不要執著你有所迴向。因為我們本來就應該這樣做，所以你要見你自己並沒有發出迴向的這個心；也就是要把迴向有了功德了的這種心破了它，破這種執著。「當獲大名稱」：你能沒有這種執著了，將來也可以得到有最大名稱的這種果位。

眾生無有生 亦復無有壞
若得如是智 當成無上道

「眾生無有生」：你若是明白一切諸法的實相，就知道佛是不生不滅的，眾生也是不生不滅的；心、佛、眾生都是不生不滅的。「亦復無有壞」：因為不生所以也就不壞。「若得如是智」：你若有這種的智慧，也就是沒有執著了。沒有一個我，也沒有一個我所；沒有一個能修，也沒有一個所修。「當成無上道」：你也應該能成就無上的佛果、無上的道果。

一中解無量 無量中解一
了彼互生起 當成無所畏

「一中解無量」：一，就是少；無量，就是多。一可散為無量，多又可復為一；因為無量還是從一生出來的。所以一不自一，多也不自多；是互相生起，互相無礙的。「無量中解一」：無量是從什麼地方來的呢？從一那兒來的。若沒有一就沒有無量，沒有無量也沒有一。「一」是個什麼？就是那個○。「了彼互生起」：你若能明白一生無量、無量還歸一，它們彼此互相生起，一即是多、多即是一的這種道理。「當成無所畏」：你很快也就會成為無所畏的這麼一個人了。無所畏的一個人，最低限度也是大菩薩；若再往上說，也就是究竟成佛了。

爾時，光明過此世界，遍照東方十佛國土；南、西、北方，四維、上、下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天；其中所有，悉皆明現。如此處見佛世尊坐蓮華藏獅子之座，十佛剎微塵數菩薩所共圍繞。彼一一世界中，各有百億閻浮提，百億如來亦如是坐。悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。其大菩薩，謂文殊師利等；所從來國，謂金色世界等；本所事佛，謂不動智如來等。

「爾時」：就是文殊師利菩薩說了這些偈頌之後。「光明過此世界，遍照東方十佛國土」：佛由足下所放的光明，又超過這個世界，遍照到東方十佛所有的國土。「南、西、北方，四維、上、下，亦復如是」：南邊、北邊、西邊、四維、上方、下方，也都是這個樣子，都有佛光照耀。「彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天」：在這所有的世界裡邊，每一個世界都有百億那麼多的閻浮提，乃至百億的色究竟天。乃至，是超略之詞；中間經過了很多、很多的天，好像四王天、忉利天、夜摩天、兜率天等，每一種天也都有百億那麼多。「其中所有，悉皆明現」：所有這些閻浮提，以至於色究竟天，所有這一切世界的眾生，都見著佛在那兒放光。

「如此處見佛世尊坐蓮華藏獅子之座，十佛剎微塵數菩薩所共圍繞」：就好像在這個娑婆世界，見著佛世尊在蓮華藏獅子座上結跏趺坐，有十佛剎微塵數那麼多的菩薩來圍繞著佛一樣。彼一一世界中，各有百億閻浮提，百億如來亦如是坐」：在這每一個世界裡邊，也都各有百億那麼多的閻浮提；也都各有百億那麼多的佛在那兒坐道場，都見到釋迦牟尼佛的法身。這就好像一個人的身體，能同時在很多面鏡子裏照出來一樣；佛在這兒說法，其他微塵數那麼多的世界也都好像有一面鏡子，令眾生都見著佛在那兒轉法輪。

「悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所」：完全是因為佛大威神力的緣故，在十方的每一個世界裡頭，都有一位大菩薩來諸作菩薩的上首；他們都各自帶領十佛剎微塵數那麼多的菩薩，一起來到釋迦牟尼佛的道場這兒來。

「其大菩薩，謂文殊師利等」：這些大菩薩，就是所說的文殊師利菩薩等等。「所從來國，謂金色世界等」：他們所來的那個國土，就是所說的金色世界等等。「本所事佛，謂不動智如來等」：每一位菩薩原來的國土，都有一位佛在那兒轉法輪，就是前邊所說的不動智如來等等。

爾時，一切處文殊師利菩薩各於佛所，同時發聲，說此頌言。

「爾時」：在這個時候。「一切處文殊師利菩薩各於佛所，同時發聲，說此頌言」：在所有佛的道場裡邊的文殊菩薩，都在每一位佛的道場裡，一齊發聲，說出下邊這些偈頌。

眾生無智慧 愛刺所傷毒
為彼求菩提 諸佛法如是

這幾句偈頌是文殊菩薩以大悲心，用很直心的這種智慧流露出的無上甘露醍醐妙味，來告誡所有的一切眾生。

「眾生無智慧」：眾生為什麼顛倒？為什麼會做糊塗事？就因為無明太重了。由無明就生出行，有這個行就有了識，有了識就有了名色，有名色就有了六入，有了六入就有觸，有觸就有受，有受就生出一種愛，由愛就要取，取了以後就有我所有，有了我所有就有了生，有了生就有老、死。十二因緣是這樣互相生起的。

「愛刺所傷害」：就被這個愛的刺所傷害了。所有的人和一切的眾生，什麼因緣來到這個娑婆世界的呢？就因為這個「愛」。所謂「愛不重不生娑婆，業不空不生凈土。」我們所有的一切煩惱，都是由這個愛生出來的；一切眾生都歡喜這個愛，沒有哪一個反對這個愛的。我們現在講經，並不是說偏於一邊，說這愛怎麼樣不好；我們是一種研究的性質，你應該明白這個愛的反面，就有一種害處。在《四十二章經》上說，這個「愛」就好像那很利的刀刃上的一點點蜜糖；人想吃這個蜜糖，就會有割舌之患。這個「愛」又有九種的比喻。

第一，如債有餘。這個愛就好像借人家的錢沒有完全還清似的。這就比方聲聞、緣覺二乘人的餘習還沒有斷盡；沒有斷盡的習氣，就好像負債欠人的錢一樣。所以修道的人一定要明瞭這個愛刺的厲害。

第二，如羅剎婦女。羅剎女是很毒的。怎麼樣子呢？牠把小孩子生出來以後，就把這個小孩子給吃了；小羅剎鬼吃完了，又去吃自己的丈夫，把男羅剎鬼也吃了。這就表示：這個愛能令人有生死；有生死，就會墮落到地獄、餓鬼、畜牲三惡道去。

第三，如蓮華莖。蓮華的莖底下，有一條毒蛇在那兒藏著；你愛這個妙蓮華，想去採它，很容易就會被毒蛇給咬死。就這麼厲害！這也就是說，愛能令人躲不開生死的毒蛇，而墮落到三惡道去。

第四，如惡食。愛又譬如自己不喜歡吃的東西或不好的食物，很勉強地把它吃下去了；這樣很容易就會生病，生病就會死了。

第五，如婬女。婬女（男）就是賣婬的女人或男人──也有男人賣婬的。這一類的人能把你的善法給毀滅了，你被無常鬼驅逐，就會死了。

第六，如摩羅迦子。這個摩羅迦子會纏繞凡夫，令凡夫顛倒至死。

第七，如瘡中息肉。這個愛刺又譬如是身上生瘡，瘡裡的一種壞肉。這種壞肉你若不除去它，它就會生蟲，瘡也就一天比一天更厲害；會把你的法身慧命都給吃了，所以就沒有智慧了。眾生為什麼沒有智慧？就因為被這種像瘡一樣的愛刺所傷。

第八，如暴風。你若注意到這個愛上，這就像有暴風一樣，刮颱風了。你們看，每逢颱風來了，都給它起個名字叫「某某小姐」，沒有叫「先生」的。為什麼呢？就因為小姐的脾氣很大。做太太的也一樣，無緣無故就發脾氣了；而先生多數都是怕老婆的，不敢出聲，老老實實的。凡是我們這些個想要出家的人，大約都是因為怕老婆，所以就出家了；要不為什麼出家呢？這不是講笑話，這是很真的例子。

第九，如慧星。這慧星更厲害了，它能令一切的人多災多難；最低限度令人窮，令人多病，令這個世界農產失收，令很多人餓死。所以有愛，就有這麼多的害處。有的人聽了就發了脾氣了，說：「這完全是不對的！」那你就當沒聽好了。

「為彼求菩提」：佛菩薩就是為了這一類沒有智慧、被愛刺所傷毒的的眾生來發菩提心。「諸佛法如是」：十方三世一切諸佛所講的法都是這個，所以你必須要斷欲去愛。斷欲，就是把愛欲心改變，不是斷了；變成什麼呢？變成菩提心。愛欲是愚癡，菩提心是覺悟；修行就要將愛欲心變成菩提心，變成覺悟有智慧的一種心。諸佛度眾生所說的法，都是這樣的。

普見於諸法 二邊皆捨離
道成永不退 轉此無等輪

「普見於諸法」：諸法概括地說就是色法、心法、心所法、不相應法、無為法等。若是往詳細說，就有八萬四千法門。你認識這一切諸法，就能普遍得到三昧。「二邊皆捨離」：二邊，就是空、有二邊。不落於空、也不落於有，這才是中道；要認識一切諸法，就要修這個中道。你若偏於空，就落於一邊；偏於有，也落於一邊。要把空、有的邊都捨離了。「道成永不退」：你能以見到諸法實相，修中道了義，就能證得中道理體；你成就了這種道業，就能證得三不退，永遠也不會退轉、墮落了。三不退，就是位不退、行不退、念不退。位不退，就是行菩薩道，不退於二乘。行不退是，時時刻刻都向前精進，不休息地勇猛精進；沒有懈怠，不向後跑。念不退，是發大菩提心，不退於二乘，不當自了漢；要普遍利益一切眾生，永遠不退轉了。「轉此無等輪」：諸佛都常常轉這種沒有可比的、最高無上、令人成佛的法輪。

不可思議劫 精進修諸行
為度諸眾生 此是大仙力

「不可思議劫」：我們學佛法的人都沒有精進的行力，只是五分鐘的熱度；過了五分鐘，就不精進、就懈怠下來了。因為這樣子，所以我們就在六道輪迴裡輪來輪去，輪去又輪來。有的時候就墮地獄了，有的時候又作餓鬼了，有的時候又做畜牲了，有的時候升天了，有的時候就作阿修羅，有的時候就做人。可是做人不是那麼容易的。釋迦牟尼佛在世的時候，有一次他從地下拿起一把土來，問弟子說：「你們大家說一說看，是我掌中的土多，還是大地的土多？」所有佛的弟子都說：「佛掌中的土是很少的，大地的土是很多的。這種道理我們大家都明白的！」佛就說：「你們知道嗎？得人身的眾生，就像我掌中的土這麼少；失去人身的眾生，就猶如大地的土那麼多。」我們多生多劫到現在就是懶惰，對佛法有所懷疑。所以遇著正法，也不知道精進修行；遇著邪法，就把自己的頭削得尖尖地往裡頭鑽，就那麼樣子很精進的。佛不是這樣的！佛在無量無邊不可思議那麼多的大劫以前。

「精進修諸行」：就晝精進、夜精進，晝夜六時恆精進地修一切的法門。「為度諸眾生」：因為想度一切眾生，所以他要修行。「此是大仙力」：佛成佛了，然後才有力量來教化眾生，這是佛的大仙力。大仙力，也就是佛力。

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弟子：師父，清涼國師的十大願是什麼時候發的？

師父：出家之後就發了。有人找著清涼國師有多少個名字沒有？找不到？找不到還可以嗎？就在《疏鈔》前邊的懸談上嘛！《賢首五祖傳》那兒也有講，你們都不會查！再等三天，我再問，看看你們查得出來、查不出來？
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導師降眾魔 勇健無能勝
光中演妙義 慈悲故如是

「導師降眾魔」：導，就是導引；師，就是師承。佛是能導引眾生的一個導師──導引眾生了生脫死，導引眾生反迷歸覺，導引眾生捨邪歸正，導引眾生捨惡向善，導引眾生捨暗歸明，導引眾生捨偏修中；這一切一切，都是導師的力量。或者說導事歸理，這也叫導師。這一位導師就是釋迦牟尼佛。佛成佛的時候，魔王波旬就生大恐怖，說：「現在世界有人成佛了，佛的力量增加，魔的力量就減少了。」所以他就帶著他的魔民、魔軍、魔女等等的眷屬，把菩提道場的四周圍都布滿了，用種種的神通來擾亂佛，想破壞佛的道業。

這時候，佛就放白毫相光。在這白毫相裡邊又放出種種的光明，種種的光明裡又現出種種的化佛；上照到三十三天，下照到無間地獄。佛就用這白毫光指向地獄，入無能勝的慈心三昧大定。這時候，魔王和他的一切魔子、魔孫、魔軍、魔民都覺得眼睛睜不開，頭也都向下垂了，現出老態龍鍾堪堪要死的樣子；都不能作戰了，所以就都回去了。魔軍不見了，又來了三個魔女，現出非常美貌動人的樣子來擾亂佛；佛還是放白毫相光，照觸地獄。這時候三個魔女互相一看，每個人都變成老態龍鍾的樣子，老得不得了，很難看；九孔又常流不淨，鼻涕、黏痰、眼屎、各處都不乾淨；手裡還抱著一個死魔子，後邊又跟著一個快要死的老魔。她們就都生大慚愧了，說：「這麼醜陋的樣子，自己看了都要作嘔，怎麼還能擾亂佛呢？」所以就都降伏了。佛就這樣用種種神通，來降伏一切的魔。

「勇健無能勝」：佛具足大智、大仁、大勇，沒有再能勝得了他的了。「光中演妙義」：佛放白毫相光，在這光中演化出妙不可思議的神通妙用，把一切的天魔外道、魔王波旬都給降伏了。「慈悲故如是」：佛降魔不是和魔來起敵對，他是以最殊勝的慈心三昧來降伏一切的眾魔的；就因為他慈悲，所以才能降伏眾魔。

以彼智慧心 破諸煩惱障
一念見一切 此是佛神力

「以彼智慧心」：彼，也就是說的諸佛。以諸佛的智慧力量，「破諸煩惱障」：能破除所有眾生的煩惱障。眾生的煩惱有八萬四千，佛就說八萬四千的法門，來對治眾生的煩惱。眾生為什麼不和佛一樣？就因為有煩惱障；只要把煩惱障化了，智慧心就現前了。佛有智慧心，所以能破眾生的煩惱障；眾生的煩惱障化了，就契合諸佛的智慧心，和諸佛的智慧心一樣了。「一念見一切」：在一念之中，就具足八萬四千的法門；在一念之中，就能化除八萬四千的煩惱障。「此是佛神力」：怎麼有這樣子的力量呢？這是佛的大威神力在幫助你、加持你；只要你自己有一個改惡向善、迴小向大、願意修行一切法門的心，就能有這樣的感應。

擊于正法鼓 覺悟十方剎
咸令向菩提 自在力能爾

「擊于正法鼓」：擊，就是打。這個打不是真打，也並不是真正有這個鼓；這只是一個假名、一個比喻。佛轉大法輪，就好像打一個大鼓一樣；打正法鼓，就是轉正法輪。「覺悟十方剎」：「剎」就塵剎國土。這個正法鼓為什麼要把它打響呢？就是為了要覺悟十方剎土的眾生；覺悟，不一定說就成佛了，還沒到這個程度上。「咸令向菩提」：咸，就是完全。令他們醒了，然後幹什麼呢？就使令他們全都發菩提心，向菩提道走。「自在力能爾」：自在者就是佛，佛是無在無不在，所以叫自在。能擊正法鼓來覺悟十方一切眾生，令他們發大菩提心；這是誰的力量呢？這都是佛的自在神力，能以這樣的覺悟一切眾生。

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廟上盡量要節省開銷，盡量來省一點錢；能有辦法省錢，我們就要想法子省。我們廚房所用的菜蔬，現在是由華盛頓那邊天天送來的；我們應該盡量來用，不應該說這個我們不用，要拿走了它。這完全是不合法的！尤其是管理廚房的人，更沒有權利說這個要、那個不要的；人家拿來什麼，就做什麼。不能用的、壞的東西，當然我們就不要用了。若是好的，我們都應該用；不能這樣用，可以那樣用。譬如不能做Salad的生菜，可以把它煮熟了吃；也不需要煮很久，就用開水這麼過一過，放到開水裡就拿出來，那樣也都很好吃的。菜蔬裡邊最有鐵質的就是菠菜，對吃齋的人是最好的。還有生菜，不是單單只可以做Salad吃；你把它洗乾淨了，用開水燙一燙，它就變得很少，那都很有營養的。

那麼無論誰拿來的什麼東西，都不可以說我們不要這個。不可以的！我們僧人若受人的供養，就是華盛頓他們拿來的，一樣都是供養；人家拿來供養的，我們不可以說不要。能吃的就吃，不能吃的也不要勉強；但是不可以說不要，這是太不懂佛法了！所以你們修來修去，一點也沒有進步！絕對不可以這樣，若這樣，那簡直是違背佛教的宗旨。這是供養三寶的，不是你可以說這個我要，那個我不要的。
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不壞無邊境 而遊諸億剎
於有無所著 彼自在如佛

「不壞無邊境」：不壞，也就是不動，不動本體。本體不動，無邊的境界也都不壞；不像我們到這個地方，那一個地方就沒有我們這個身體了。佛是不動道場──不動他在菩提樹下這個法身的道場──而周遍法界的。「而遊諸億剎」：雖然佛的本體不動，可是億萬那麼多的諸佛剎土，佛都現身到那兒。「於有無所著」：雖然周遍法界，但是本體不動，也不另外有一個有、無；他是有而非有，無而非無。所以對這個有也不著，對無也不著；於有不著就是真空，於空不著就是妙有。「彼自在如佛」：能這樣子得到一切自在的人，就和佛所證的果位是一樣的了。

諸佛如虛空 究竟常清淨
憶念生歡喜 彼諸願具足

「諸佛如虛空」：所有佛證得的果位，都猶如虛空一樣。佛的法身是無相的，雖然無相，可是還有一個比喻，就比喻如虛空。虛空遍滿一切處，有物體的地方，虛空也沒有少一點點；沒有物體的地方，虛空也沒有多一點點，這叫無欠無餘。無欠，就是不少一點點；無餘，就是不多一點點。也就是不增不減、不生不滅、不垢不淨的境界。虛空是無邊的，佛也是無有邊的；虛空是無相的，佛也是無相的。所以說：「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。」你若想知道諸佛的境界，就應該要自淨其意，把心裡清淨得好像虛空一樣。

「究竟常清淨」：佛的法身是究竟常清淨的。所謂：「佛如清涼月，常遊畢竟空；眾生心水淨，菩提影現中。」佛的法身就像虛空中的清涼月，常常地在畢竟空裡邊。眾生心裡頭的智慧水清淨了，自性清淨了；佛光就照到你心裡，菩提覺道自然就會現出來，就好像月映千江一樣。「憶念生歡喜」：憶念，就是不忘。時時刻刻都不忘，每一想起佛、一念佛，就生大歡喜，心裡就很快樂。「彼諸願具足」：這是因為諸佛願力具足，所以令你一憶念就生出歡喜心。

一一地獄中 經於無量劫
為度眾生故 而能忍是苦

「一一地獄中」：菩薩行菩薩道是很難行的。一般的人心目中，都認為菩薩行菩薩道，是一個最愚癡的行為；要不然他為什麼自己甘願受苦，什麼苦他都忍受，甚至於替一切眾生來受苦？這若不是愚癡，怎麼會這樣子任自己吃大虧，對自己也沒有什麼利益就去做去？不是的！菩薩是有大智慧的，他也願意令一切眾生都有智慧；所以就捨己為眾，捨去自己的這個小我，來成就眾生的大我。行菩薩道，就是要自利利他、自覺覺他，所以才不怕一切苦。

菩薩認為受苦和吃蜜糖是一樣的滋味，他不覺得有苦可受；並且為一切眾生而受苦，這也是一種有價質的苦。他又能想到受苦正是了苦，享福就是消福；所以他願意代替眾生受一切苦，願意迴向他所有的一切樂給法界眾生。這種行為就是大公無私、至正不偏、捨己為人、利益一切眾生的行為；所以所有的菩薩教化眾生，都是不怕苦的。地獄是最苦的，人人都不願意去的地方，可是證得菩薩果位的菩薩，他又到所有的地獄裡邊去。到地獄裏去幹什麼？不是去受罪去，而是要在地獄裡邊為一切眾生說法。不要說旁的，你就看看地藏王菩薩，他就是常在地獄和罪苦的眾生在一起。為什麼他要在那兒？他就希望能有機會能令眾生覺悟，能令眾生發菩提心。

「經於無量劫」：菩薩這種的行為，不是像我們人做事情，五分鐘就不幹了，就不願意再受苦了；也不是一天兩天、一年兩年就不做了。他是經過無量劫這麼長的時間，「為度眾生故」：為著想要教化一切眾生、度脫一切眾生，令一切眾生離苦得樂、了生脫死的緣故。「而能忍是苦」：所以他能忍耐地在地獄裡和罪苦的眾生在一起，來忍受這種的苦。

菩薩教化眾生沒有一個高的思想，也沒有一個低的思想；沒有一個人的思想，也沒有一個我的思想。菩薩是用四攝法來度眾生的。四攝法就是：

一，布施。菩薩為教化人，總是捨己為人；把自己所有的一切利益都布施給其他人，來成就其他人。菩薩的布施，有外財、內財的布施。外財，就是金銀珠寶、國城妻子。金子人人都歡喜，為什麼人人都歡喜它呢？就因為它少；所以人人就有一種「金迷」，迷到這個金子上。金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、碼瑙這七寶，人人都歡喜；菩薩就拿它來做布施，有人願意就布施給人。菩薩雖然布施，還離布施相，三輪體空。三輪體空，就是沒有一個能施者，沒有一個受施者，也沒有一個所施的物。就是雖然布施而離布施相，不執著布施相，布施過去就空了。不像一般人，做了一點布施，就到處對人說：「你們知道嗎？某某地方的那個廟是我造的。」或者：「某某地方的橋是我修的。你們知道不知道？」自己就賣廣告、賣招牌，給自己去宣傳。菩薩不是這樣的，做過去的事情就都了了，不再想著它、記得它。

二，愛語。菩薩行菩薩道，不用粗言暴語來罵人，或者誹謗人，或者說人家的不對。菩薩常常愛護一切眾生，說種種愛護眾生的話，令眾生心裡頭很高興、很歡喜的。這個「愛語」，你們要知道，這只是「語」；不是真有其事了，是對人說一種愛護人家的好話。

三、利行──利益一切眾生的行為。菩薩所行所做，都是利益一切眾生的。

四，同事。菩薩要度眾生，就要和眾生做一樣的事情。譬如想要度讀書的人，菩薩就示現一個讀書人的身份去影響一切的讀書人。想要度做生意的人，菩薩就示現一個生意人，去教化一切做生意的人，令他們發菩提心。想要度做工的人，菩薩就示現一個工人的身份去給人做工；他做工也不要那麼多錢，甚至於給他飯吃就可以了。菩薩要度農人，就示現一個種田的人去教化一般種田的眾生。如果菩薩和某某做官的人有因緣，他看這個機緣快要成熟了，就示現一個做官的人去教化做官的眾生。如果這個有緣的眾生是隻狗，菩薩是不是就變隻狗去度牠呢？是的！人人都說狗不是好東西，但是菩薩看哪一隻狗的機緣成熟熟了，他也就變成一隻狗去教化牠，教牠怎麼樣發菩提心。

釋迦牟尼佛在過去生中，就曾經示現作鹿王；既然能做鹿，你怎麼就知道他不會做狗呢？不但會做狗，就是老鼠他都一樣做的。不單老鼠，就是螞蟻，菩薩也都能示現呢！就在螞蟻堆裡去教化螞蟻，令螞蟻都發菩提心。菩薩若是想要教化蜜蜂，他就示現成蜜蜂；等哪一隻蜜蜂在螫人之後，生了一種懺悔心，想：「哎呀，我這是不對了！把他螫得這麼痛苦。」牠這一懺悔，菩薩就來向牠講法了，說：「那好！你既然覺得不對，那麼就念『南無阿彌陀佛』囉！你念『南無阿彌陀佛』，你的業障就消了！」這隻蜜蜂一念「南無阿彌陀佛」，就種了善根了；種了善根，將來就有機會成佛。這是簡略地說菩薩能示現一切眾生身，來教化一切眾生，何況地獄呢！

今天中午，一位十多年以前就認識的女居士(從Oakland來的這一位)問我說：「菩薩是不是最高了？」這不對的。菩薩也不高也不低，也不大也不小，也不壞也不好。菩薩是沒有我相的，因為他就想要成佛；想要成佛，就先要沒有我相。菩薩沒有煩惱，沒有喜也沒有憂，什麼都沒有了；菩薩是你常常看得見，又常常看不見的。你若不認識，看見了也等於沒看見；你若認識了，看不見也看見了。你想要看見菩薩，就要先認識菩薩；你若不認識，就看不見。好像果佑就是菩薩，但沒有人認識他，你看這糟糕不糟糕？他若不是菩薩，怎麼會盡給廟上收拾Garbage (垃圾)。

不惜於身命 常護諸佛法
無我心調柔 能得如來道

這一首偈頌，是說佛在往昔修行的時候，不吝惜自己的生命來擁護佛法。我們所有學佛的人，都應該迴光返照，問一問自己是不是也像過去諸佛這樣修道，這樣為求無上菩提道、為擁護佛法，而把自己的身心性命都不顧了？這個世界上，沒有一粒微塵那麼多的地方，不是過去諸佛捨身命處。佛在因地修行的時候，能為半句偈而捨身命；我們是不是能為擁護一部經而捨身命呢？什麼因緣，佛為半句偈而捨生命呢？

這是釋迦牟尼佛在因地修道的時候，各處不惜生命地去求佛法。後來聽到一個羅剎鬼，念了半首的偈頌，說：「諸行無常，是生滅法。」說一切一切都是無常的，都是生了又滅，滅了又生，生生滅滅沒有一個停止的時候。牠念了這兩句就停止了。釋迦牟尼佛一聽，說：「哦，這是佛法啊！你沒有念完，後面一定還有兩句。你再念給我聽一聽啊！」羅剎鬼說：「你想聽？可惜我沒有氣力念了，因為我沒有吃人。如果你能捨得你的生命，送給我當一餐飯吃，那我就念給你聽！」

在因地修行的這位釋迦牟尼佛說：「那可以的！但是你念出來，我要把它用筆寫到樹上，然後再給你吃。這可不可以？」羅剎鬼說：「那可以的！但是為什麼你要把這首偈頌寫到樹上呢？」釋迦牟尼佛說：「我把它寫到樹上，將來其他人看見這一首偈頌，就可以發菩提心，依照這首偈頌來修行。」羅剎鬼說：「你這個思想都不錯的。好！那我就念給你聽了。你聽著！『生滅滅已，寂滅為樂。』」生滅都沒有了，就能得到寂滅的這種快樂。釋迦牟尼佛就用刀在樹上刻「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」

等他刻完了，羅剎鬼就說：「現在我可以吃你了吧？」釋迦牟尼佛說：「你還等一等！」羅剎鬼說：「等什麼？你是不是不想讓我吃了？那是不行的！」釋迦牟尼佛說：「不是！我說要把我的身體送給你當飯吃，這是不能更改的，我一定送給你。但是我現在想，這些字雕刻在樹上，被風吹雨打的；並且這個樹年年長，時間一久，字或者就沒有了。這不究竟！你等一等，等我把這首偈頌刻到石頭上，然後我再把身體布施給你吃。你看好不好呢？」羅剎鬼想一想，說：「也可以，反正你怎麼樣也走不了，你要怎麼做就怎麼做啦！」

於是釋迦牟尼佛就用刀把這首偈頌刻到石頭上。刻完了，把手一洗，說：「好了，現在你可以吃我了！」說完就把眼睛閉上，等著羅剎鬼來吃。等了一會，這羅剎鬼也沒有什麼動靜；他就睜開眼睛一看，羅剎鬼沒有了。再向虛空一看，這羅剎鬼在虛空呢！原來是天人示現，來試驗他是不是真正能為法捨生命。

「不惜於身命」：釋迦牟尼佛在過去生中，為半句偈而捨生命；雖然這是天人來試驗他，但是他真有護持佛法，為法忘軀的精神。什麼叫為法忘軀呢？就是為了佛法，把自己這個身體都忘了、不顧了。只是為著來護持佛法，也不管自己這個生命是有沒有，所以叫「不惜於身命」。菩薩在過去生中，都是不惜身命；不愛惜自己這個身體和生命，身也可以捨，生命也可以捨。我們人布施，除了布施錢財等外財之外，還有內財的布施。內財是什麼呢？就是頭、目、腦、髓，以及皮、血、肉、筋、骨等等；凡是屬於自己身體的，都叫內財。內財是不容易布施的，但是行菩薩道的人和真正修行佛法的人，也能把它布施了。有人想用自己的頭，「好，你割去！」有人想用自己的眼睛，「好，布施給你！」有人要用自己頭裡邊的這個腦，也布施給他；有人需要骨頭裏邊的骨髓，也布施給他。諸佛和行菩薩道的人，都是修這種偉大的布施。

「常護諸佛法」：行菩薩道的菩薩，常常擁護諸佛所說的法，就好像擁護自己的生命那麼樣重要。「無我心調柔」：行菩薩道的菩薩，沒有「我」，也沒有「我所有」。心調柔，就是沒有煩惱，不剛強。菩薩心裡不剛強，常常用一種善語來對待一切人。「能得如來道」：能這樣無我、心調柔地修行，才能證得佛所證的道。

爾時，光明過十世界，遍照東方百世界；南、西、北方，四維、上、下，亦復如是。彼諸世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天；其中所有，悉皆明現。彼一一閻浮提中，悉見如來坐蓮華藏獅子之座，十佛剎微塵數菩薩所共圍繞。悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。其大菩薩，謂文殊師利等；所從來國，謂金色世界等；本所事佛，謂不動智如來等。

「爾時」：在說完了前邊的這些偈頌的時候。「光明過十世界，遍照東方百世界」：佛足下的光明，又向東方遍照，超過一百多個世界。「南、西、北方，四維上下，亦復如是」：南方、西方、北方，和東北、西北、東南西南這四維，再加上、下，都是這樣遍照一百個世界。「彼諸世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天」：在這十方的世界裡，每一個世界都有百億個閻浮提；又從四王天天、忉利天、兜率天、夜摩天、化樂天、他化自在等等，一直到最高的色究竟天，也都有百億個那麼多。「其中所有，悉皆明現」：在這麼多的世界裡，都有佛光遍照；佛的光明，在每一個世界裡都是遍照的。

「彼一一閻浮提中，悉見如來坐蓮華藏獅子之座，十佛剎微塵數菩薩所共圍繞」：在每一個閻浮提的世界裡邊，全都能見著釋迦牟尼佛坐在蓮華藏獅子座上；有十佛剎微塵數那麼多的菩薩，來共同圍繞釋迦牟尼佛。「悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所」：由於佛的大威神力的緣故，在十方世界的每一個世界裡邊，都有一位大菩薩；每一位大菩薩又都帶著十佛剎微塵數那麼多的菩薩，一起來到釋迦牟尼佛菩提座下的這個道場來。

「其大菩薩，謂文殊師利等」：這些大菩薩，就是所說的文殊師利菩薩和其他的菩薩等等。「所從來國，謂金色世界等」：他們所從來的國土，就是前邊所說的東方金色世界等等。「本所事佛，謂不動智如來等」：這些大菩薩所事奉的佛，就是前邊所說的不動智如來等等。

爾時，一切處文殊師利菩薩各於佛所，同時發聲，說此頌言。

「爾時」：在這個時候。「一切處文殊師利菩薩各於佛所，同時發聲，說此頌言」：在十方諸佛一切道場裡的所有無量無邊的的妙吉祥菩薩，都在他所事奉的佛的道場裡同時發聲，說出下邊這些偈頌。

佛了法如幻 通達無障礙
心淨離眾著 調伏諸群生

「佛了法如幻」：了，是明了。釋迦牟尼佛以及十方三世一切佛，都明了一切諸法如幻如化，沒有實體。一切諸法，都是為了對治一切眾生的毛病；若是眾生的毛病都沒有了，這個法也就不需要了。法就猶如藥品一樣，眾生因為有病，吃這個藥病好了，就不需要再吃了；所以說一切諸法都如幻，非空非有。「通達無障礙」：愚癡才有障礙，有智慧就能通達。你有智德，就能通達。有斷德，就能把一切的煩惱都斷了、調伏了，所以就沒有障礙；沒障礙，就沒有著住了。有智慧的人，若不明白諸法如幻，他就會有一個智的執著，也就是法執；你若是沒有明白「無障礙」，就會有一種迷惑的執著。

「心淨離眾著」：佛的心清淨了，離開智的執著、迷惑的執著；沒有法執，也沒有我執了，離開一切的執著。佛說得很明白：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。」所以你心裡若沒有無明，清淨了，離開一切的執著了，就沒有障礙了。「調伏諸群生」：調伏一切諸群生，這是一種恩德。眾生都應該感激佛的恩德。佛有智德、斷德、恩德，這三德圓滿，才能調伏一切諸群生。一切諸群生，就包括九法界所有的眾生。佛能令眾生剛強的也不剛強了，愚癡的也不愚癡了；令剛強都調柔了，愚癡的都得到智慧。智者的執著，就是一個明白的執著；迷惑者的執著，就是一個糊塗的執著。明白的人覺得他明白了，就有一個明白的執著。糊塗的人就說：「我就是這樣子。」有個糊塗的執著。這些執著若都沒有了，就有辦法了。

或有見初生 妙色如金山
住是最後身 永作人中月

這是說的佛八相成道的情形。

「或有見初生」：或者有這麼一個人，見著佛出世的時候。「妙色如金山」：全身都是微妙不可思議的金色，很莊嚴的。「住是最後身」：佛這一次出生，是最後一次的出生了。「永作人中月」：月光普照千江一切水，佛光普照眾生一切心。前幾天講的：「佛如清涼月，常遊畢竟空；眾生心水淨，菩提影現中。」也就是說的這個道理。

或見經行時 具無量功德
念慧皆善巧 丈夫師子步

「或見經行時」：或者有的人見著佛一出生就會經行、就會走路。佛一出生就站起來，走了七步，然後一手指天，一手指地，說：「天上天下，唯我獨尊。」天的上邊和天的下邊（就是人間），唯獨佛是最尊貴的。「具無量功德」：具足無量一切一切功德，福也足，慧也足了。「念慧皆善巧」：佛心裡有大智慧，所以他說法教化眾生，都是用種種善巧方便的法門。「丈夫師子步」：佛走路像個大丈夫的樣子，又好像獅子走路一樣的。

或見紺青目 觀察於十方
有時現戲笑 為順眾生欲

「或見紺青目」：或者有的眾生，就見著佛紺青的眼目。「觀察於十方」：他各處觀察，把眼睛放開來看盡虛空、遍法界。「有時現戲笑」：佛本來常在定中，如如不動，了了常明；沒有什麼歡喜，也沒有什麼憂愁。可是有時佛也會開顏含笑。「為順眾生欲」：為什麼他要開顏含笑呢？就為了恆順眾生所希望、所願意見著的；令眾生歡喜，令眾生愛戴他，不會怕他。所以人人見著佛都歡喜，沒有見著佛發脾氣的。

或見獅子吼 殊勝無比身
示現最後生 所說無非實

「或見獅子吼」：或者見著佛在那兒轉法輪教化眾生，作大獅子吼。所謂「獅子吼，無畏說；百獸聞之皆腦裂，香象奔波失卻威，天龍寂聽生欣悅。」獅子一叫，所有一切的獸類就都害怕了。佛說法就猶如獅子吼一樣，天魔外道聞而喪膽；一聽見佛說法，就都把膽嚇掉了。所有一切的禽獸，一聽見獅子吼；牠的腦自己就裂開，頭痛起來了。最大的香象是很有威風的，什麼也不怕；但是獅子一叫，大象也老實了，失卻牠的威風了。天龍八部一聽見獅子吼的聲音，在寂靜處就生起歡喜來。「殊勝無比身」：佛有三十二相，八十種隨形好，這種特別殊勝、沒有可比的大丈夫身。「示現最後生」：佛示現最後這一生來成佛。「所說無非實」：他所說的法都是實實在在的真實法，是最真實的道理，沒有一點的虛假；所說的法也都對眾生的機。

或有見出家 解脫一切縛
修治諸佛行 常樂觀寂滅

「或有見出家」：或者有的眾生見著過佛出家。佛為什麼要出家呢？釋迦牟尼佛生在王宮裡邊，是國王的太子，王位的繼承者；他若不出家，在家修行，那有多好！為什麼他要捨棄榮華富貴，連那麼美貌的一個太太也不要了呢？因為富貴修道難──在富貴的家庭裡邊修行是不容易的；所以他要出家。出家，是出無明家、出煩惱家、出三界家。煩惱家就是世俗的家，因為它有煩惱，所以要出這個家。所有的人都有無明，這個無明不容易破；要超出無明，就要出無明家。三界是欲界、色界、無色界，都在六道輪迴裡頭，所以要出離三界。「解脫一切縛」：不出家就有一切的束縛，好像被綁住了似的不自由；不自由就不自在，不自在就有煩惱了。「修治諸佛行」：佛出家之後，就修行一切諸佛所修行的行門。「常樂觀寂滅」：觀寂滅，就是修參禪打坐這種清淨的功夫。佛常常願意參禪打坐，願意得到這種寂滅之樂。

或見坐道場 覺知一切法
到功德彼岸 癡暗煩惱盡

「或見坐道場」：佛出家成就佛道以後，就要在菩提樹下坐金剛道場，來教化眾生。「覺知一切法」：他成佛了，對一切的佛法都明了了，再來為眾生說這一切法。「到功德彼岸」：佛已經是福足、慧足，無欠無餘，也不多也不少，功德圓滿了。「癡暗煩惱盡」：癡暗，就是無明。所有的愚癡和煩惱都沒有了，都變成菩提了。

或見勝丈夫 具足大悲心
轉於妙法輪 度無量眾生

「或見勝丈夫」：有一類眾生，就見著佛現出三十二相、八十種好的勝丈夫身。「具足大悲心」：佛看一切眾生都好像自己的子女一樣，用一種大悲心來教化一切眾生、利益一切眾生。「轉於妙法輪」：他常轉微妙不可思議的這種法輪。「度無量眾生」：佛所度的眾生有多少呢？有無量無邊那麼多，沒有人能數得過來佛度了多少眾生。

或見師子吼 威光最殊特
超一切世間 神通力無等

「或見師子吼」：有的人就見著佛說法，猶如獅子吼一樣。「威光最殊特」：他這個大威德、大神通的智慧光明，是最殊勝、最特別的。「超一切世間」：超越世間所有一切的力量。「神通力無等」：佛這種十力的神通妙用，是沒有人可以比的。

或見心寂靜 如世燈永滅
種種現神通 十力能如是

「或見心寂靜」：有的眾生就見著佛常在寂靜裡邊，他的心常修寂靜的法。「如世燈永滅」：寂靜法就是寂滅法，也就好像世間一個明燈，永遠熄滅了。熄滅就是寂靜。「種種現神通」：現出來種種的神通。「十力能如是」：佛有十種的力量，能現出像前邊所說的種種神通妙用。

爾時，光明過百世界，遍照東方千世界；南、西、北方，四維、上、下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天；其中所有，悉皆明現。彼一一閻浮提中，悉見如來坐蓮華藏獅子之座，十佛剎微塵數菩薩所共圍繞。悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。其大菩薩謂文殊師利等；所從來國，謂金色世界等；本所事佛，謂不動智如來等。

「爾時」：在說完前邊這些偈頌的這個時候。「光明過百世界，遍照東方千世界」：佛足下所放出的光明，越過一百個世界，又遍照東方一千個那麼多的世界。「南、西、北方，四維、上、下，亦復如是」：南、西、北方、四維、上、下，也都是這樣子。「彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天」：在這每一個世界裡邊，都有百億個閻浮提，乃至於百億個色究竟天。「其中所有，悉皆明現」：在這每一個世界裡邊都現出佛的光明。「彼一一閻浮提中，悉見如來坐蓮華藏獅子之座，十佛剎微塵數菩薩所共圍繞」：在每一個閻浮提裡邊，都見著釋迦牟尼佛坐在大寶蓮華藏獅子寶座上；有十佛剎微塵數那麼多的菩薩，共同來圍繞著佛。

「悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所」：藉著釋迦牟尼佛大威神力的緣故，在這十方世界的每一個世界裡，都有一位大菩薩；每一位大菩薩又都帶領著十佛剎微塵數那麼多的菩薩，一起來到佛的這個菩提道場金剛寶座的旁邊。「其大菩薩，謂文殊師利等」：這些大菩薩，就是所說的文殊師利菩薩等等的大菩薩。「所從來國，謂金色世界等」：他們是從哪一個國家來的呢？就是在東方和金色世界做鄰居的那些個世界。「本所事佛，謂不動智如來等」：這些大菩薩本來所親近、供養、事奉的佛，就是所說的不動智如來等等。

爾時，一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言。

「爾時」：當爾之時。「一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言」：示現在每一位佛的道場裡的所有的文殊師利菩薩，都各於他本所事佛的那個道場，同時一起發出聲音，說出下邊的這些偈頌。

佛於甚深法 通達無與等
眾生不能了 次第為開示

「佛於甚深法」：釋迦牟尼佛開悟成佛後，對所有一切成佛的甚深微妙的八萬四千法門，「通達無與等」：都通達了，有了大智慧；所有九法界的眾生，都不能和佛來比。九法界的眾生，就是菩薩法界、聲聞法界、緣覺法界、天法界、阿修羅法界、人法界、畜生法界、餓鬼法界、地獄法界。「眾生不能了」：眾生不能明了這種的佛法。「次第為開示」：佛就很有次第、一步一步地為眾生說明這些佛法。佛成佛了之後，首先說大《華嚴經》；這大《華嚴經》是為法身大士說的妙法，是教化菩薩的。說完了之後，就說《阿含經》；《阿含經》是教化聲聞、緣覺二乘人的。然後又說方等經，再說般若經，最後說法華、涅槃；次第地為眾生來開導、解釋一切諸法。

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你們剛剛練習講，到外面去講，不要這麼拖泥帶水地講得太長。你講得太長，一定會有人不高興，這是一定的。因為你不會用這個開、合、轉、折的方法。你講的時間短一點，講得好也不覺得怎麼樣好，講得不好也覺不出來。你講的時間一久，就會露出來，大家就不太高興了。在我們裡邊講，那沒有關係；誰都有機會講，講的時間也不一定限定多久。到外邊因為有很多人聽，所以要講得扼要、大概。昨天我不是對你們講說：「講法我在後邊講，吃東西我先吃。」這就是要令人有一種的注意力，先講一些他沒有聽過的東西，把他的腦筋給清一清。

講法要有開、合、轉、折。開，好像昨天晚間講我先講吃飯，然後又講了很多，把主題打開來。合，開開了，然後又把它合回來。又說吃什麼東西就有什麼味道，如洋蔥味、中國蔥味等等。轉，然後又往旁的地方轉一轉。折，然後再折回來；再講四句有關「肉」字的偈頌。本來我講什麼從來也不預備，昨天因為聽果修念「千百年來碗裏羹，冤聲似海恨難平；欲知世上刀兵劫，試聽金山夜半聲。」所以我就來講這個「肉」字了。我給他們講金山寺就是屠門，他們誰也不懂得這個意思，以為是殺豬。不是的！殺人？也不是。我們是殺魔王！因為比丘都是「破惡」，到羅漢的果位上就叫「殺賊」，所以我們這是殺魔的。

今天是先說一件事情。在這兒做工的人，不論哪一個都不可以發脾氣；誰若發脾氣，就會有麻煩。尤其想要修道的人，你如果有脾氣，這護法善神就要懲罰你啦！所以無論哪一個人有什麼事情，都不要發脾氣；一發脾氣，就會有麻煩。我們這兒已經發現一個做工發脾氣有了麻煩的。
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我性未曾有 我所亦空寂
云何諸如來 而得有其身

「我性未曾有」：我性，就是我的這個身體。佛自己不想他自己，沒有一個我執；所以說我連性都不存在，哪還有一個我呢？「我所亦空寂」：我沒有了，我所有的也空寂了；我自己尚且沒有，怎麼又能有一個我所呢？我是個我執，我所是個法執；沒有我了，所以法執也空寂了。「云何諸如來」：既然沒有我也沒有法，怎麼可以說這一切的佛，「而得有其身」：都有一個有形相的身體呢？沒有的！他是無形無相，無在無不在，非空非有；所以佛是遍一切處的，本來也沒有一個身體，是無形相可見的。

解脫明行者 無數無等倫
世間諸因量 求過不可得

「解脫明行者」：解脫，就是離一切執著；沒有一切執著，就是解脫。明行者，是智慧也圓滿，福德也圓滿。智慧圓滿是個明，福德圓滿是由修行得來的；福慧雙圓，這是佛。「無數無等倫」：他不在一切的數裡頭，一切數都拘他不住；超出數外，沒有任何的眾生可以和佛來比的。「世間諸因量」：世間的學問，世間的法，世間的所有因量。因量的「量」，有現量、比量、聖言量；這是講的因明學。現量，就是現於眼前，我們所能知道的；比量，是由比較而明白的；聖言量，就包括佛及聖人所說的一切經、律、論。一切外道所說的道理，你都可以用這個聖言量來推測。「求過不可得」：但是你沒有法子用現量、比量、聖言量來推測佛的境界，你想要找他不對的地方是找不出來的。

佛非世間蘊 界處生死法
數法不能成 故號人師子

「佛非世間蘊」：蘊，就是五蘊，又叫五陰；就是色、受、想、行、識。佛成佛了，世間這五蘊就已經空了；所以不能在五蘊法裡頭來研究佛，因為佛已經超過世間這五蘊了。「界處生死法」：不單五蘊，就是六根、六塵合起來的十二處，以及六根、六塵、六識合起來的十八界，在這些生死法裡頭，也都不能明白佛何以為佛。「數法不能成」：不能在五蘊、十二處、十八界這種種的有數的法裡邊，來研究佛的境界。「故號人師子」：因為不能以數目的法來研究佛的境界，所以佛的名稱才叫「人師子」，人中的獅子；也就是出乎其類，拔乎其萃，超越九界眾生的境界了。

其性本空寂 內外具解脫
離一切妄念 無等法如是

「其性本空寂」：這個佛性本來是空寂的。「內外具解脫」：內、外身心都沒有執著，沒有法執也沒有我執；所以內觀心無心，外觀境無境。觀心無心，心得到解脫；觀境無境，境也解脫。「離一切妄念」：佛離一切的妄想，離一切的心念。我們眾生是以妄為真，諸佛是沒有真妄的念；也就是「言語道斷，心行處滅。」言語的道路沒有了，心裡所行的這個地方也沒有了。「無等法如是」：佛所得的這個沒有可以比的法，就像這樣子。

體性常不動 無我無來去
而能悟世間 無邊悉調伏

「體性常不動」：佛的本體常常如如不動。他因為寂靜，所以不動。「無我無來去」：佛根本就沒有我；既然沒有我，也就沒有去沒有來、沒有大沒有小、沒有內沒有外。也就是不來不去，不增不減，不生不滅，不垢不淨。「而能悟世間」：佛以這種究竟的無為法，來覺悟一切世間；令一切世間的人，都從睡夢裡邊醒過來。「無邊悉調伏」：令所有一切無量無邊那麼多的眾生完全都調伏，都發菩提心，將來成就無上道。

常樂觀寂滅 一相無有二
其心不增減 現無量神力

「常樂觀寂滅」：佛常樂觀寂滅。「一相無有二」：不可以言宣的這種寂滅相，沒有兩個。「其心不增減」：佛的心也是不增不減的。「現無量神力」：可是在不增不減的這種寂滅境界裡頭，佛又能現出無量無邊的神通力。

不作諸眾生 業報因緣行
而能了無礙 善逝法如是

「不作諸眾生」：佛不像一切眾生那個樣子。「業報因緣行」：有造業、受報的種種因緣，種種的行為。「而能了無礙」：佛雖然沒有這種業報因緣的情形，可是也能明了這種業報因緣的境界。「善逝法如是」：善逝，就是佛；佛的法就像這樣子。他不動道場，周遍法界，能以觀察眾生的業果報應，來教化眾生。

種種諸眾生 流轉於十方
如來不分別 度脫無邊類

「種種諸眾生」：所有一切種種的眾生。「流轉於十方」：生了又死，死了又生；在輪迴裡頭轉來轉去，乃至於流轉到十方世界去。「如來不分別」：如來是無所分別，不會說這一方我度，那一方我就不度；或者和我有緣的我就度，沒有緣的我就不度。不是的！佛不分別眾生是十方或是百方，一切眾生他都度。「度脫無邊類」：所有的眾生，佛都用方便法門來教化，令眾生發菩提心。

諸佛真金色 非有遍諸有
隨眾生心樂 為說寂滅法

「諸佛真金色」：諸佛的相好是真金色的相好。「非有遍諸有」：他可不是有形有相的，不像眾生這樣是有形相的；可是他又能示現遍於一切三界二十五有，無論哪一界他都可以去教化眾生。「隨眾生心樂」：隨一切眾生心裡所願意、所歡喜的。「為說寂滅法」：為他們來說清淨無為的寂滅之法，也就是常、樂、我、淨的這種法。

爾時，光明過千世界，遍照東方十千世界；南、西、北方，四維、上、下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天；其中所有，悉皆明現。彼一一閻浮提中，悉見如來坐蓮華藏獅子之座，十佛剎微塵數菩薩所共圍繞。悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。其大菩薩，謂文殊師利等；所從來國，謂金色世界等；本所事佛，謂不動智如來等。

「爾時」：在這個時候。「光明過千世界，遍照東方十千世界」：佛足下的光明又向東方過一個千世界，遍照東方十千世界那麼多的國土。「南、西、北方，四維、上、下，亦復如是」：南、西、北方、四維、上、下也都是這樣子。「彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天」：在這每一個世界裡邊，都有百億閻浮提，乃至於有百億色究竟天，有這麼多的數目。「其中所有，悉皆明現」：在每一個世界裡邊，都現出釋迦牟尼佛在菩提樹下坐道場。

「彼一一閻浮提中，悉見如來坐蓮華藏獅子之座，十佛剎微塵數菩薩所共圍繞」；在每一個閻浮提裡邊，又見到佛在那兒坐蓮華藏獅子之座；有十佛剎微塵數那麼多的菩薩，共同來圍繞著他。「悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所」：藉著佛威神力的緣故，十方世界都各有一位大菩薩；每一位大菩薩又都帶領著十佛剎微塵數那麼多的諸菩薩，一起到釋迦牟尼佛的菩提道場來。

「其大菩薩，謂文殊師利等」：這些大菩薩，就是所說的文殊師利菩薩等等。「所從來國，謂金色世界等」：他們所從來的國土，就是所說的金色世界等等。「本所事佛，謂不動智如來等」：每一位菩薩本來所事奉的佛，就是不動智如來等等。

爾時，一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言。

「爾時」：在這個時候。「一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言」：在所有佛的道場裡的文殊師利菩薩的分身，都在他所事奉的那個佛的地方，同時發出聲音，說出下邊這些偈頌。

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這個「六即佛」的名詞，前幾年已經講過了。這個偈頌呢？我就怕你們不懂，所以還沒有講。現在開始講一講它！

一，理即佛。偈頌是：「動靜理全是，行藏事盡非；冥冥隨物去，渺渺不知歸。」動靜，就是行、住、坐、臥。若是照著理上來講，這些都是佛性的作用，都是對的，就是Everything is OK! 「動靜理全是」，你若懂得動靜這個理，一切都是對的；「行藏事盡非」，你若不懂得，就動也不對，靜也不對。行，就是去做；藏，是把它收起來；這也就是動、靜的意思。在理上講都對，在事上講都不對，那就錯了。怎麼樣錯的呢？「冥冥隨物去」，冥冥，就是不知不覺。因為我們不知不覺，就在這看不見也聽不見的地方，就跟著物欲跑了。「渺渺不知歸」，就糊糊塗塗地往外跑，不知道回來了。這就是說，我們的自性本來和佛是一樣的，這叫「理即佛」。若按著理來講，我們每一個人都是佛；但為什麼我們不是佛呢？就因為著到事相、著到有為法上了。無為法就是個理，有為法就是個事。你若一落到有為，就都不對了；不知不覺就跟著物欲跑了，糊糊塗塗地也不知道回來。

二，名字即佛。我們以前連佛的名字也沒有聽見過，雖然我們自己本來是佛，但是也不知道──這個「理即佛」我們也沒有明白。現在我們聞到佛的名字了，就知道我們眾生和佛是平等的。佛是已成的佛，我們眾生是沒有成的佛，但是可有一個佛的名字。我們又聽到十方佛的名字，所以才說「方聽無聲曲，此聞不死歌；今知當體事，反恨自蹉跎。」我們方才剛聽著這個沒有聲音的曲調，現在又聽見這個能以不死的的歌；才知道我們若是即刻返迷歸覺，即刻就發菩提心修行，當下就可以成佛，這就是成佛的一條道路。反過來迴光返照，想一想自己把光陰都空過、浪費了，這是多麼可歎的一件事情！

三，觀行即佛。這就是觀照般若，用一種觀照的力量來修行成佛。觀行，是觀看你所修行的一切諸法實相。所以說：「念念照常理，心心息幻塵；遍觀諸法性，無假亦無真。」就是時時刻刻專一來觀照，念玆在玆，時刻都不忘，時刻都專一；專一什麼呢？專一觀照這個真常的道理。常，就是個真常；幻，就是虛妄。心心念念都把妄想除盡了，叫它沒有了；妄想沒有了，真心就現出來。我們為什麼沒有契合我們本有的真心呢？就因為盡打妄想，妄想太多了；所以夢幻、泡影、露電就都現前了。遍觀，是普遍地觀察一切諸法的實相。無假亦無真，是離開假也離開真。因為有真就有假，有假才現出真；無假無真，就到本來空寂的境地上，所以看一切諸法的實相都是空寂的。

四，相似即佛。相似，就是好像這樣子了。好像要成佛了，但是可沒有真的成佛，只是相似。就好像那天晚間慧僧法師說，這個相似，就好像鐵打熱了，鐵渣滓、鐵銹都沒有了；雖然還沒有成一個器皿，但是它已經有機會鑄成一個器皿，就是有一點好消息了。所以說：「四住雖先落，六塵未盡空；眼中猶有翳，空裏見花紅。」四住，就是四種迷惑，包括欲界、色界、無色界三界見惑、思惑的煩惱。

見惑，是「迷理起分別」。你心裡想這個道理，越想越不明白，越不明白越要想；想得迷頭迷腦的，甚至於飯不吃也不餓了。你看這多妙啊！想得忘其所以。這叫「迷理起分別」，迷在道理上，對道理看不清楚了；就生出一種分別心來，說這個是對、是不對呢？黑白也不分了，是非也不辨了。這時候真是入這個迷惑的定了，在那兒好像入定似的；但這不是一個真定，這是在理上迷惑了。

思惑，是對境生貪愛。對外邊的境界生出一種貪心和愛心，被境界迷惑了。這是在事上迷惑了。譬如你見著一個廣告，說今天某某電影院要演什麼什麼電影。你對這個廣告、境界生起貪愛：「啊，我要去看電影去！」這就被境界轉了。你到那兒看電影看得迷了，看完一場還在那地方等著再看第二場，第二場完了又要等著看第三場，這豈不就是迷了嘛！這就是對外境起了一種貪著、愛戀的心，這就是思惑。見惑有八十八品那麼多，你若是斷了八十八品的見惑，就證初果阿羅漢，名叫「入聖流」，入聖人法性流，逆凡夫六塵流了。思惑有八十一品，二果斷六品思惑，三果再多三品。再斷最後的七十二品，這證阿羅漢果了。

四住，是：（一）見一切住地；包括三界一切的見惑。（二）欲愛住地；指欲界的一切思惑。（三）色愛住地；指色界的一切思惑。（四）有愛住地；指無色界的一切思惑。迷住在這四種迷惑上，就有四種煩惱的障。「四住雖先落」，落，就是沒有障礙了，打破這個關，過去了。「六塵未盡空」，四住雖然落了，可是色、聲、香、味、觸、法這六塵的境界，還沒有完全空掉。「眼中猶有翳」，就好像眼睛裡邊還有翳子。眼睛有毛病，你看虛空看久了，就有一種「瞪發勞相」；就會在虛空裡邊看見黃花、紅花或者白花現出來。這還不是究竟的，所以是「相似即佛」；是得到一點好消息了，可是還沒有到那個至極處。

五，分證即佛。分證，就是無明分分破，法身分分證；一分一分地破無明，一分一分地證到法身，所以說「分證即佛」。偈頌說：「豁爾心開悟，湛然一切通；窮源猶未盡，尚見月矇矓。」豁爾，就是忽然間、很快的樣子；就好像窗戶忽然打開了，這叫豁。你忽然間明白了，這也叫豁。湛然，就是很清淨的樣子；好像水不渾了，從上邊一看就看到水底下。心裡一下明白了，就好像從水上邊看到水底一樣，一切都通達、明白了。「窮源猶未盡」，窮，就是窮盡。但是窮盡源頭的這種功夫，還沒有到證到極點。「尚見月矇矓」，尚，就是猶；還看見月矇朦矓矓的。你說他沒有看見吧？他又看見了；你說他看見了，但是他又看不清楚。就好像月亮被雲遮上了，那麼矇朦矓矓的；知道有個月亮，但是看不清楚。所以這個「分證即佛」還沒有到家，還沒有到究竟即佛的地位。

六，究竟即佛。現在是真正成佛，究竟即佛了。偈頌說：「從來真是妄，今日妄是真；但復本時性，更無一法興。」從無始劫以來，我們就拿真當妄，背覺合塵，就不懂了；不懂，就從真起妄，生出無明了。所謂「一念不覺生三細」，這個真也就跟著妄跑了。「今日妄是真」」，現在成佛了，雖然還是以前那個妄；但是現在回來了，返本還原、返迷歸覺、背塵合覺，回到本來那個樣子上了，妄也都是真的了。「但復本時性」，這個沒有旁的，你只要返本還原，就能回到本來自有的佛性上。「更無一法興」，並沒有什麼特別巧妙新鮮的法。本來我們的自性就具足一切，這個佛也是自性本具的，就是成佛也是成我自己本有的佛；並不是從外邊得到一個佛，都是我本來固有的。

你們無論到什麼地方講法，最低限度要知道一些個佛教的名詞；你提出來講一講，就能令大家「耳目一新」，耳朵和眼睛都新鮮了。為什麼呢？因為他以前沒有聽過，你給他一講，他聽著覺得不錯，也就來研究佛法，就會開悟了。
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發起大悲心 救護諸眾生
永出人天眾 如是業應作

「發起大悲心」：什麼叫大悲心？慈能與樂，悲能拔苦。發起大悲心，就是給眾生一切的樂，拔除眾生一切的苦。這種事情不容易做到，但是我們都要發起這種大悲心。發，是以前沒有，現在生出來了；生出無緣大慈，同體大悲的心，和一切眾生不分彼此。以前我常常說發大悲心的偈頌，就是：「真認自己錯，莫論他人非；他非即我非，同體名大悲。」要常常的真正認自己的錯，你若有大悲心，就不會常常去討論旁人過錯。為什麼呢？因為你看見旁人的罪過，就等於自己的罪過一樣。既然其他人的罪過就等於自己的罪過，那麼就應該生大慚愧，很真誠、坦白地來發露懺悔自己的過錯。你若能這樣，看其他的眾生和自己都是一樣、是同體的，這就是個大悲心。這一首偈頌，我們每一個人都要常常把它記著，實實在在去做去！這對於修道上是有大幫助的。

「救護諸眾生」：你能以看眾生和自己都是同體的，就一定會救護一切的眾生。「永出人天眾」：永遠的出離欲界、色界、無色界。「如是業應作」：好像前邊所說的這種德行、善業、道業，你都應該去做去！

意常信樂佛 其心不退轉
親近諸如來 如是業應作

「意常信樂佛」：你的意念裡邊要時時刻刻都信樂於佛。「其心不退轉」：在任何的時間都不應該退轉。我們現在學佛法學了幾年，天天都聽經聞法；還有人想往後退轉，這就是沒有精進心。行菩薩道、信樂佛法的人，他的心是永遠都不會退轉的。「親近諸如來」：親近過去、現在、未來十方三世一切諸佛。「如是業應作」：像這樣子的德行、道業，我們時時刻刻都應該去做去！

志樂佛功德 其心永不退
住於清涼慧 如是業應作

「志樂佛功德」：我們志在聖賢，就可以做聖賢；志在英雄豪傑，就可以做一個英雄豪傑；志在徫人哲士，就可以做偉人哲士。只要你有這種志願，將來一定會達到你的目的。我們現在志願佛的功德，好樂佛的功德，將來也就可以有佛的這種功德。佛的功德又是什麼呢？佛的功德就是「自利利他，自覺覺他」。自利圓滿了，就有智慧；覺他圓滿了，就有福德；福德圓滿了，功德也就成就了。我們志在佛菩薩所行的功德，就依照佛菩薩在過去因中所修行的種種的行門去修行，也就能成就佛的功德。

「其心永不退」：我們學習佛法的心要永不退，這是最要緊的條件。如果你今天向前精進，明天就向後退轉，後天再向後退轉；這樣向前精進一天，就向後退了十天，這就得不償失──得著的補不過來失去的。譬如拜佛，你今天叩了三百個頭，然後就到街上去罵三百個人，見著人就罵；這就沒有用了，這就是向後退。又或者你在金山寺是個老修行，出了金山寺，就像個土匪或偷牛賊似的，眼睛睜得大大的到處看，再或者看更不合乎規矩的事情。這都叫退轉了！其心永不退，就是隨時隨地都要修行這個法門，時時刻刻都不退轉。不要說在金山寺就拜佛，出去就向後轉了。出去也一樣還要存著這個拜佛的心，存著修行的心！到外邊要「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」不合乎禮的就不看它，不合乎禮的音聲也不聽它，不合乎禮的話也不說，不合乎禮的一切事也不去做。你能這樣子，這都叫「其心永不退」。

「住於清涼慧」：常常居住在清涼的智慧上邊。清涼慧，就是沒有一切熱惱。沒有一切熱惱，就是沒有煩惱；沒有煩惱，就可以得到清涼的智慧。「如是業應作」：像這種的事業一定要去做去！不可以馬虎，不可以敷衍了事、苟且塞責；一定要很認真地去做這種的事業。

一切威儀中 常念佛功德
晝夜無暫斷 如是業應作

「一切威儀中」：一切行、住、坐、臥四大威儀都要守規矩，要「行如風，坐如鐘，立如松、臥如弓。」行的時候要像「清風徐來，水波不興。」風輕輕地吹，不會把水吹得起波浪，不要像個旋風。現在這個國家很多的省都有旋風，這是什麼原因呢？就是因為每一個人走路都像旋風那麼快。人人刮旋風，這種急躁的空氣在虛空中就凝結成一個大旋風；把房子都給刮倒了，人也給砸死了，樹也給刮躺下了，造成很多的災難。這都是因為不守威儀的關係！坐的時候要像一座鐘似的四平八穩，不要像鐘擺那樣左擺右擺。站的時候要像松樹似的挺拔。臥的時候要像一張弓。「常念佛功德」：在一切威儀中都常常要記得佛的功德，佛的功德都是從修行而得的。「晝夜無暫斷」：晝夜六時都沒有暫時間的間斷。「如是業應作」：像這種的行業，你應該去做去！

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弟子問：以前有一個禪和子，人家叫他老木瓜，是什麼意思？

師父：木瓜是給人吃的，這老木瓜雖然也有人吃，但不一定每個人都歡喜吃。這個老禪和子在禪堂裡住，修得什麼也不知道了；但是又沒有什麼定力，就是這麼糊裏糊塗的。你說他明白了嘛？他也沒有明白；你說他不明白嘛？他又懂得一點點。就譬如那老木瓜，你說它不好吃，還有一點甜的味道；你說它一定好吃，也不怎麼太好吃。所以叫他老木瓜。
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觀無邊三世 學彼佛功德
常無厭倦心 如是業應作

「觀無邊三世」：觀，就是觀察。觀察沒有數量那麼多的三世十方一切諸佛。這個「三世」有種種的講法。若往遠了說，可以說是過去劫、現在劫、未來劫十方三世一切諸佛。若往近了說，又可以說是過去五千年的佛，現在五千年的佛，未來五千年的佛；這是有限度、有邊的，不是無邊。又可以說是過去時間的佛，現在時間的佛，未來時間的佛，這也叫三世。又可以說是過去念念的十方三世一切諸佛，現在念念的十方三世一切諸佛，未來念念的十方三世一切諸佛；這是以「念」為三世。所以這個「三世」是一個總的名稱，實際上有數不盡那麼多的三世；所以叫「觀無邊三世」，過去世是已成的佛，現在世是今成的佛，未來世是當成的佛。佛怎麼樣成佛的呢？佛是「諸惡不作，眾善奉行」。諸惡不作就有功德，眾善奉行就有智慧；功德和智慧都圓滿，就會成佛的。

「學彼佛功德」：你遍觀十方三世一切諸佛怎麼樣成佛的？他是修行才成的佛；如果佛當初不修行，那他到現在也和你我這一切眾生是一樣的，也是個凡夫。為什麼佛成佛了？就因為他修行。他是勇猛精進，晝夜不休息；所謂「三衹修福慧，百劫種相好」。佛在三大阿僧衹劫修福、修慧，積聚一切的功德。在一百個大劫以前，就行菩薩道；自利利他，自覺覺他，自度度他，捨己為人，為法忘驅。為著修佛法，把自己的身心性命都布施了。惡雖小，他也不去做去；善雖小，他也一定要去做去。不捨小善，而成大善；不作小惡，惡業就空了，所以佛的功德是無量無邊的。我們信佛的人，就要學佛在過去生中行菩薩道，不怕一切苦，能忍一切苦。

為什麼不怕苦而又忍苦？因為他知道「受苦是了苦，享福是消福。」他明白這個道理，所以勇猛精進，晝夜六時常精進。在這個精進之中，佛難行能行，難忍能忍，難修能修，難捨能捨。人家做不到的苦行，他能做得到；其他人不能忍的困難境界，他能忍；不容易修的苦行，他也去修行去；就是捨不了的東西，他也能捨，能做人所不能做的。佛的所行所作，都是損己利人的；對自己沒有什麼好處，但是對其他人可有好處。他把自己忘了去利益其他的人，所以能做人所不能做的。他吃，也是盡吃人所不能吃的；人家不願意吃的東西，他能吃。人家受不了的事，他能受；他修六度萬行，所以才成佛道了。

「常無厭倦心」：我們應該學佛這種堅忍的精神。堅忍，就是忍不了的也要忍；這個忍是特別堅固的，連一秒鐘的厭倦心也沒有。我們時時刻刻都要學佛這種修行的法門，這就一秒鐘也不能懈怠、也不能厭倦；不要像某一個人學佛法，學了兩天半，就說對佛教厭倦了。那你就厭倦囉！你學佛法生一種厭倦的心，就不會超出三界去。你若想了生脫死，超出六道輪迴去；一定要勤修戒、定、慧，熄滅貪、瞋、癡，永遠都不可以有厭倦的心。你要知道，你可能就剛剛再有一秒鐘就會開悟了，可是就在這一秒鐘要開悟的時候，你生了厭倦心；這一厭倦，那個悟也就不開了，就錯過這開悟的機會了。就差這一秒鐘的時間，你若不生厭倦心，就會有成就；就在這一念之間，你退心了，就前功盡棄。所以說：「一切是考驗，看爾怎麼辦，對境若不識，須再從頭練。」

「如是業應作」：像這種的道業、德業、行業，你都應該老老實實去做去！不要好像賭錢似的：「我這回押一個什麼什麼。」修道要老老實實來修行，不要在修行裡邊找便宜；若是對自己有好處的事情就做，對自己沒有好處的事情就不做，這是不對的！

觀身如實相 一切皆寂滅
離我無我著 如是業應作

「觀身如實相」：我們看佛的身，不可以有相來求，不可以有為法來推測；要觀佛的身就好像實相似的。什麼是實相？實相者是無相，雖然是無，相而又無所不相。整個世間的森羅萬象，都是這個實相的表現；雖然一切都是實相的表現，可是你要找這個實相的本體，又了不可得，找不著的。為什麼找不著呢？就因為它是無相的。無相是不生不滅、不垢不淨、不增不減的；掃一切法，離一切相，所以叫實相無相。可是又無所不相，沒有任何事物不是實相的表現。那麼你觀你自己的身體，也像實相似的沒有一個相；觀佛的身體更是這樣！「一切皆寂滅」：因為實相無相，所以一切起心動念都是這個寂滅法。寂滅，也就是無形無相。

「離我無我著」：這個「我」的身體，本來是空寂的、沒有的，是地、水、火、風四大和合而成的。熱力就屬於火大，溼性就屬於水大，動搖就屬於風大，皮肉、筋骨這些有形質的就屬於土大；可是這四大不能自合，它要假父母的因緣和合，而成這麼一個身體。所以你觀自己這個身體要離開「我」，沒有一個我執，也沒有法執；我執空了，法執也空了，這才合寂滅的理。「如是業應作」：像這樣的修行的道業，我們應該去做去。

等觀眾生心 不起諸分別
入於真實境 如是業應作

「等觀眾生心」：對一切眾生都應該平等，以平等心來對一切眾生，所謂「慈眼平等視眾生」。「不起諸分別」：不應該在眾生的境界上，生出許多的分別來；這樣子，就能無我、無人、無眾生、無壽者，觀察一切都是平等的，一切都歡喜。「入於真實境」：既然你是平等歡喜，所以什麼分別的思想都沒有了，而入到這個真實的境界裡邊。「如是業應作」：像這種的道業，你應該時時刻刻都要來修持。

悉舉無邊界 普飲一切海
神通大智力 如是業應作

「悉舉無邊界」：能完全觀察無邊、無量、無數這麼多的世界。「普飲一切海」：又能普遍飲一切大海的海水。「神通大智力」：有大神通、大智慧力。「如是業應作」：像這樣子的道業，你應該去做去，應該去修行！

思惟諸國土 色與非色相
一切悉能知 如是業應作

「思惟諸國土」：想一想所有一切的國土。「色與非色相」：有為、有形相的和無為、無形相的。「一切悉能知」：這一切雖然很多、很複雜，但是都能知道。「如是業應作」：像這種的道業，你應該要去修行！

十方國土塵 一塵為一佛
悉能知其數 如是業應作

「十方國土塵」：所有十方世界國土裡邊的微塵。「一塵為一佛」：每一粒微塵做為一位佛，在一個世界上教化眾生。「悉能知其數」：完全能知道這無量無邊的佛的數目。「如是業應作」：像這樣的道業，應該要去修行成就！

爾時，光明過十千世界，遍照東方百千世界；南、西、北方，四維、上、下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天；其中所有，悉皆明現。彼一一閻浮提中，悉見如來坐蓮華藏獅子之座，十佛剎微塵數菩薩所共圍繞。悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。其大菩薩，謂文殊師利等；所從來國，謂金色世界等；本所事佛，謂不動智如來等。

「爾時」：當爾之時。「光明過十千世界，遍照東方百千世界」：釋迦牟尼佛從足底下放出的大光明，向東方過去十千個世界，普遍照耀東方百千個那麼多的世界。「南、西、北方，四維、上、下，亦復如是」：南方、西方、北方，以及東南、西南、東北、西北這四維和上、下，也都是這樣子的。「彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天」：在這每一個世界裡邊，都有百億那麼多的閻浮提，乃至於有百億那麼多的色究竟天。「其中所有，悉皆明現」：這些世界所有一切一切的處所，佛的光明都照耀到了。

「彼一一閻浮提中，悉見如來坐蓮華藏獅子之座，十佛剎微塵數菩薩所共圍繞」：在每一個閻浮提裡邊，都見著釋迦牟尼佛在那兒坐大寶蓮華藏獅子之座；有十個佛剎微塵數那麼多的菩薩，共同圍繞著。「悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所」：完全都是藉著佛的神力的緣故，在這十方世界的、每一個世界裡又都有一個大菩薩；每一個大菩薩又都和十佛剎微塵數那麼多的眷屬，一起來到釋迦牟尼佛菩提樹下的這個道場。

「其大菩薩，謂文殊師利等」：這些大菩薩，就是所說的文殊師利菩薩等等。「所從來國，謂金色世界等」：他們所來的那個國土，就是金色世界等等的國家。「本所事佛，謂不動智如來等」：他們本來所事奉的佛，就是不動智如來等等。

爾時，一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言。

「爾時」：當爾之時。「一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言」：在一切處的每一位分身的文殊師利菩薩，都各於他本所事佛的道場裡邊，同時發出音聲，說出下邊這一些偈頌。

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無論什麼時候，一有人多了，前邊的人就應該趕快把空的位置填滿了；不要前邊還有很多空位，後邊拜佛都沒有拜凳來拜，這是不對的！我們自己裡邊的人，不要都像木頭似的，什麼都不知道。這麼多年了，每一個人都應該知道這個情形。為什麼擺四個拜凳，每個拜凳都離開一點呢？就怕你一個人霸著兩個拜凳，妨礙旁人拜佛。每逢法會人多的時候，應該前邊不要有空位置，要一個挨著一個站；早來的就站到前邊，晚來的站到後邊，這麼比較有次序一點。不要亂亂糟糟的，一點規矩也沒有！前邊這個拜凳上沒有人，後邊的人應該就挪到前邊去；因為人多，必須要把拜凳都占滿了它。比丘尼不一定要離比丘一個拜凳，不是個個比丘都會吃人的，也不是比丘尼就會把比丘吃了；不需要看他像像豺狼、老虎那麼厲害。你自己若不打妄想，再接近也沒有問題；你自己若盡打妄想，就是離得再遠，也都是有麻煩的。

還有，我今天覺得我們這個佛堂還沒有修理好，工程還沒有完竣，所以我們講經、做早晚課還是在二樓好一點。等一等把拜凳搬上去四十個，下邊留四十個，不必全搬上去！現在天氣也冷，二樓沒有那麼冷；雖然我們個個都願意在冰箱裡住，但是少結一點冰，大約也都沒有問題的。

四月八來的人或者會比今天還要多，我們大家知道怎麼樣站、怎麼樣拜了，下次就不會有麻煩了。每一次人多，就發表下一次法會的消息；不一定要另外給他們通知了，他們到下一個法會就來。早來就拜佛，晚來就吃飯；再晚來就聽經、念經，不要太多麻煩。我們等佛誕的時候，下邊就單單擺拜凳好了！那時候工程都修完了，地方也乾淨了，也沒有這麼多的灰塵，一定會比現在莊嚴得多。
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若以威德色種族 而見人中調御師
是為病眼顛倒見 彼不能知最勝法

「若以威德色種族」：若，是假設之詞；本來沒有這麼一回事，現在有了，這就不是真有。威德，是說佛有大威德、大神通、大勢力。色，就是色相，佛有三十二相八十種好。種族，在印度有婆羅門、旃陀羅等種族的區別。旃陀羅是最賤的種族，婆羅門是貴族，還有王族，釋迦牟尼佛就是王族。種者，就是種種不同的種子。人也有人的種子。族，是族類。族類，就是我們大家同是人類；國際間每一個國家的人種不同，這就是種族。你若以威德、色相和尊貴的地位。

「而見人中調御師」：來想像、來見這個人中調御師的佛。調，是調和；御，是駕馭。調御師，是調和三界的煩惱，把煩惱調和成菩提，而證得一乘的果位。就好像我們今天做的齋菜，用酸、甜、苦、辣、鹹五味來調和菜蔬的味道；調和得恰到好處，我們吃起來就很開胃的。很開胃，就願意吃多一點；所以我們預備一百二十個人的菜和飯，結果就不夠吃了。佛調和眾生的胃口，能把眾生的煩惱給調伏了，發出菩提的芽，將來證菩提果，這就叫調。御，就是駕馭。好像你會駕駛車，那叫駕馭，駕馭這個車。在現在很少馬車了，以前都是用馬車；馬車必須有一個御者，就是趕車的，北方就叫老板子。

中國的儒教，凡是讀書人都要學六藝──就是六種的能力、技術；六藝，就是禮、樂、射、御、書、術。禮，就是所有一切的禮節、禮儀；所謂「禮儀三百，威儀三千」。這個禮節你必須要懂，你若不懂，那就不是一個讀書人。譬如你一早起來，見著人就應該說：「早安，Good morning！」這就叫禮。你若一見到人就說：「你想到亞洲去呀？你那個飛機一定會爆炸、燒了，你連命都沒有了！」這個人一定會很討厭你，就因為你不懂禮貌，盡說一些個不吉祥的話。又好像做小孩子的，若不明禮就亂坐；若是懂禮的小孩子，就應該「童子隅坐」，坐到角落的地方。所以你若懂禮的，這一切一切就都合理；你若不懂禮，一切一切就都不合理，人家就說你沒有知識、沒有智慧。

樂，就是音樂。你若是一個真正的讀書人，必須要懂得禮貌、禮序；又要懂得音樂，不是單單讀音樂科的人才懂音樂。因為音樂能陶冶人的性情，好像人正在很悲哀的時候，一聽見音樂，歡喜了；或者，你在太過歡喜的時候，一聽見音樂，就不那麼興奮，這就正常了。

射，是射箭。讀書不是單單就讀書，還要學彎弓射箭；要射得很準確的，最低限度要在一百步以外射中目標，這才算有功夫。御，就是「調御師」的「御」，也就是趕車的的技術。你要知道怎麼樣駕駛馬車。書，就是書法、寫字。這個字是先寫字頭，還是先寫字尾？是先寫左邊，還是先寫右邊？這都要懂的。你若不知道怎麼樣寫，寫出它就不好看，就談不上書法，所以這也是一種學問。術，就是數理；要知道數理、算術。這六種的學問，凡是讀書人都一定要懂的；你若不懂，就不是一個完整的讀書人。

調御師，是調御三界一切的眾生，尤其是剛強的眾生。佛調伏、駕馭剛強的眾生，令他們發菩提心，所以叫調御師。

「是為病眼顛倒見」：你若是以威德、色相、種族這種種的尊貴相來看佛，想要明白佛；這簡直就好像眼睛有了病，所看的是顛倒的。顛倒，就是不正常。本來人不是紅色的，你眼睛有病，看人人都變成紅臉妖精了；你眼睛有毛病，又看人都像個鬼一樣的。也就好像你戴紅色的眼鏡，看人就是紅色的；戴黃色的眼鏡，看人就是黃色的。又好像「眼中猶有翳，空裡見花紅」，眼睛長了翳子，看見空中有紅花、黃花、白花，甚至五色的蓮華你都看見了；其實這是一個瞪發勞相，是眼睛有病了。

「彼不能知最勝法」：你若有這種顛倒的知見、思想，有這種不究竟、不認識佛的看法，你就不會明白這個最殊勝、最妙的法。與法不相應，就不能契合佛道；不能契合佛道，你也就不能成佛。所以你若想成佛，必須要把這種的顛倒見沒有了它！為什麼呢？因為佛和一切眾生是平等的，他並不是以自己高貴的種族或者神通說：「我高過一切眾生。」佛的境界是無大無小、非去非來的。所以說：「微塵世界，交映蓮臺。」你若看他也不尊也不貴，也不低也不賤，和一切眾生是平等的；佛是隨眾生心而現，就好像月光普照千江一樣的。

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你們每一個人要用你們自己真正的智慧，來研究我所講的道理。如果我講的和經典有不相合的，或者你們自己覺得有更微妙的講法；在每一天講經之前，可以提出來對大家講一遍──但是要高明、微妙的。如果你比我講得更不好，那麼就不需要講了；你能比我講得更能好、更透徹、更明白，那麼就提出來給大家講一講！在我們這兒，每一個禮拜一的晚間都是「放香」，就是Holiday.
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如來色形諸相等 一切世間莫能測
億那由劫共思量 色相威德轉無邊

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我們不要末法，正法是絕對民主，大家絕對都平平等等，沒有專制；我現在不過就是來主持這個講經法會，你們各位誰有什麼智慧、意見都可以發揮出來。我們這兒一切都是民主自由的，因為在這個自由的國家，一切一切都應該自由；所以誰願意講就講，不願意講也不勉強。我們這兒不可以擺法師的架子，也不擺老和尚的架子。我們要正法，不要末法！要把末法變成正法，令人人都可以明白佛法。不是只有我說的才是對的，不是我說雞蛋是樹上結的，你們就都要說OK。不是這樣子！我講的假的，你們不要當真。如果我講的假的，你們拿著當真的了，這就很危險！
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「如來色形諸相等」：如來，是佛的十號之一；色形，就是有形有色的形相。這句就是說的佛的三十二相、八十種隨形好。「一切世間莫能測」：莫能測，就是不明白。所有無量無邊一切世間的眾生都不能揣測，不能明白佛的色相究竟是怎麼回事。「億那由劫共思量」：那由他，是梵語，意思是沒有數量那麼多；它和「阿僧衹」，都是印度的十四個大數目之一。阿僧衹，是無量數；那由他，是沒有法子思議那麼多。你在不知道有多少個大劫這麼長的時間，來思量佛的諸相等等。

「色相威德轉無邊」：你越思量它越多，因為佛的色相是無量無邊的；佛的威德也是數不盡那麼多，你沒有法子可以了解。為什麼呢？「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。」你若想知道佛的境界，就應該清淨你的心念好像虛空那樣。虛空什麼也沒有，但是所有又都在虛空裡頭。真空裡邊有妙有，妙有裡邊也有真空。真空不空，所以有妙有；妙有非有，所以叫做真空。真空不空，妙有非有，這個道理就在這兒！佛的色相威德所以能轉無邊，就因為他猶如虛空一樣。

如來非以相為體 但是無相寂滅法
身相威儀悉具足 世間隨樂皆得見

「如來非以相為體」：佛的法身是無形無相的，你不要用凡夫的知見來推測佛的法身。可是沒有相還無所不相，無相無不相；所有世間一切山河大地、房廊屋舍、所有的眾生，都是佛的法身的一部分。但是你可不能去找佛的法身一定在哪一個地方；因為佛的法身是無在無所不在，是遍一切處的，不能以凡夫的知見來推測他。「但是無相寂滅法」：佛是常常在寂滅定中的，所謂「那伽常在定，無有不定時。」所以你不可以有相來求佛，又不可以無相來求佛。佛就猶如虛空一樣，你說虛空有相嗎？不錯，人人都見著虛空；那麼你把虛空的相拿來我看看，不可得！所以這虛空就是寂滅法，寂滅也就是猶如虛空一樣。

「身相威儀悉具足」：雖然無相，他可是無所不相；他這個身相和行、住、坐、臥四大威儀，還都宛然現前，很明顯地具足的。「世間隨樂皆得見」：凡是世間一切眾生，若有一種誠心想要見佛，佛就會示現給他們去見去，令他們都隨心滿願；因為佛是恆順眾生，有求必應的。

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人人都知道現在是末法，我們這兒頭一次有五個人到台灣去受戒。受戒回來，就說我傳的佛法錯了。我問：「怎麼樣呢？」他說：「台灣隨便講話、隨便吃東西、隨便為所欲為，願意幹什麼幹什麼。我們這兒，這個也不合規矩，那個也不合規矩；一天又只吃一餐，餓得肚皮呱呱叫，這個法真是難行。像台灣那樣是最好的！」我說：「為什麼台灣這樣子呢？」他就說：「台灣人說現在是末法，人人都馬馬虎虎就可以了，不需要修行。所以我們到那個地方吃一餐，他們認為這是錯了；我們在那兒坐單，他們也認為這是不對的。」本來這個吃一餐和坐單不一定是我教的，我不過是提倡而已；做得到的人就做，做不到的也不勉強。結果他們從台灣回來，早晚課也不願意做了。在這兒本來都是一早起來做早課，晚間做晚課、講經；但他們從台灣回來後，這一些個工作都不願意做了。又經過兩、三個月，才又恢復沒去台灣以前那個樣子。所謂「近朱者赤，近墨者黑」，這是很有關係的。

那麼為什麼我們這樣子苦幹呢？就因為過去生生世世，我都發這個願力。發什麼願力呢？我要在末法之中提倡正法、住持正法；我到什麼地方，什麼地方就一定要有正法，沒有正法就不行的。所以我們金山寺，雖然人人都這麼忙、這麼辛苦，但是在千忙、萬忙之中，我們還是照舊做早晚課、照常講經，一點也不鬆懈。這一點我也覺得很高興的，美國的佛教前途還有希望！雖然有幾個不守規矩的，但是守規矩的還是比不守規矩的多；時間一久了，就會變化過來。我希望我每天所講的道理，如果有不圓滿的，或者你們認為不合邏輯、不合乎經的宗旨的，你們隨時提出來，我是一定接受的，但是我不說Thank you very mach (非常感謝你)！

弟子：這個「正法」也是一個「證法」，就是證明這個法有妙用。在今年一月十七、十八號的時候，師父剛剛從亞洲回來。師父在西貢講法的時候，戰爭離西貢還很遠，還是很平安的；沒有人會想到西貢那麼快就會有問題。師父一從亞洲回來，就告訴我：「你趕快打個電報給果悟居士和她的丈夫，要他們早一點離開西貢到美國來！」果悟居士接到電報，就從西貢打電話來，問這個電報有什麼事。師父告訴她：「沒有事、沒有事情！」可是她還是明白了一點，也相信了一點；所以她就從西貢跑出來了，現在沒有發生什麼大的意外。
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佛法微妙難可量 一切言說莫能及
非是和合非不合 體性寂滅無諸相

「佛法微妙難可量」：六祖大師說過：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，猶如求兔角。」這個佛法就在世間法裡邊，你不覺的時候就是世間法，你覺悟了就是佛法；所以說不離世間覺，這個覺悟沒有離開世間法。世界上一切萬事、萬物、萬理你都能融通了，那你就明白佛法了；你若離開世間法另外再去找一個菩提、找一個「覺」，那就好像在兔子的頭上找犄角一樣。世間上所有的一切一切都在說佛法，沒有一樣不是在說佛法的，但是你要明白。你若明白了，就是說佛法；你若沒有明白，就還是世間法。所謂「見事省事出世間，見事迷事墮沉淪。」見著什麼事你就醒悟什麼事，就會出這個世間；若是見著什麼境界你就迷了，轉不過身、回不過頭來，迷得東西南北都不知道了，就一定會墮落的。

這個世間所有一切好的、壞的、善的、惡的、是的、非的，都是在說法，都是在叫你醒悟呢！善人就在說善法，惡人就在說惡法；每一個人都是在那兒說法，就看你認識不認識。你認識了，就是「佛法在世間，不離世間覺。」你不認識，就是「離世覓菩提，猶如求兔角。」「佛法」兩個字雖然說是這樣說，但它是微妙難可量的。微，是微細、精微、奧妙。難可量，就是到極點了，你不知道它是有多少。你說它多，它又多而不多；你說它少，它又少而不少。你說它多，它又變成一；你說它一，它又變成多。一多不二，所以沒有辦法來量度、揣測它。

佛法的微妙處是什麼樣子呢？是「言語道斷，心行處滅。」言語的道路已經斷了、沒有了，你心所行的路子，也就是你的思想也沒有了。這也就是離言說、離文字、離心緣相，離一切相。這個地方各位要特別注意！離一切相，即一切法；你若不離一切相呢？那你就不明白一切法！這一切法在什麼地方呢？就在這個世間嘛！你不要跑到天上去找；你若跑到天上去找，那永遠也找不著，因為那個天你上不去的。

可是上天，說難也不太難的，還是可以上得去。現在坐火箭，一下就到月球去了；能到月球，就不能到天上嗎？將來可以的，五百年後人人都可以上天的。但是五百年，你沒有機會等了，我也等不到五百年後。我現在說這個，你不相信嗎？五百年以前若有人說：「有火箭可以到月球，人可以坐到飛機上在空中飛。將來有電視機，這個國家的人講的話，其他所有的國家的人也都可以聽得見。還有電話，兩個人隔著幾萬里，在電話上彼此就可以講話了，聽得清清楚楚的。」 人家一定說他：「這發神經了嘛！豈有此理！怎麼能會有這個事情？」但是五百年後，這個「神經病」所說的都現出來了，而且人人都不以為奇。

所以我說五百年以後人人都可以上天。不單可以上天，還可以在天上住著呢！可以和四大天王做朋友。人如果不死完了，就會到天上去；若都死完了，那就下地獄了。因為世界沒有人了，那還有誰上天上去？如果連人都沒有了，都變鬼了，又性化靈殘，去做一些個螞蟻、蚊蟲；各處去飛，各處去跑。所以五百年以後的世界，和現在的世界又不同了。

「一切言說莫能及」：一切言說，就是一切的語言。不論是中文、英文、日文、緬甸文、德文、法文，都說不出這個法究竟是個怎麼樣子。「非是和合非不合」：它不是和合的，它是寂滅的，因為它的本體是寂滅不動的，所以是「非和合」。不動也就是個空，空才不動。你說空和什麼合？寂滅和什麼合？但它又不是不合的。這是怎麼說呢？法身的本體雖然是寂滅的，但是前邊有一句偈頌不是說「世間隨樂皆得見」嗎？就是說它又能普遍應一切眾生的心而示現，這又「非不和合」了。你若說它是不和合，它怎麼能應眾生的心呢？所以它又和眾生的心和合了。這是說的法身的理。

法身就像虛空似的，是個真空；雖然是真空，可是又有妙有。法身本體寂滅，是不合；前邊已經講過這個道理了！若是按佛的報身來說，它是緣起，由修成的，能契合這個真正的智慧、這個真如自在的理體；這又不是不和合了。這就好像用金子造一個佛像，那個佛像就是金子，這就是和合的了。化身是緣即非緣，好像影子似的；你說它有，又無像可得；你說它沒有，它又有一個影像，能應化出一切。所以有形的，就是和合；沒有形的，既然連個形體都沒有，所以就不和合。

「體性寂滅無諸相」：佛法的本體是寂滅的，所謂「諸法寂滅相，不可以言宣。」什麼言語也說不出來這個寂滅無相的道理，這就叫妙不可言。

佛身無生超戲論 非是蘊聚差別法
得自在力決定見 所行無畏離言道

「佛身無生超戲論」：我們不可以凡夫的見解來推測佛的身體，佛本來是沒有生的；既然無生，也就沒有滅，這種境界不是一般的知見所能明了的。戲論，就是一些虛妄、不真實的言說。就好像講笑話似的，也就是所說出來的話似是而非、似實而虛；好像實在的，但是又找不到根據。「非是蘊聚差別法」：佛身不是由五蘊所集聚的，也不是由六根、六塵、六識、十二處、十八界等等的差別法所成就的。差，就是分別。

「得自在力決定見」：佛已得到自在力，你若修行得到自在力，也能見著佛的法身。「所行無畏離言道」：到了這種境界上，就離一切的怖畏，也離言說相、文字相、心緣相──言語道斷，心行處滅了。

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弟子問：人怎麼到天上去呢？

師父：這個就要研究了嘛！你研究怎麼樣去，慢慢就去了。好像研究火箭怎樣送人到月球去、怎樣送衛星到空中去、怎樣入了軌道，在那個地方探測地球所有一切一切的形象一樣。那都有軌道的。你說，這個太空的軌道是有形象還是沒有形象呢？是不是像火車的軌道一樣？不是的。它就在虛空裡，是無形的；不過雖然無形，它還是有的。你有神通，就可以到那兒去！你趕快修神通，一百天不吃飯，可以到了──那也不一定是真的，或者是你的精神到那兒了！
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身心悉平等 內外皆解脫
永劫住正念 無著無所繫

「身心悉平等」：身屬於外邊，心屬於內。內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。內無身心，外無世界；身心平等，身心都空寂了。「內外皆解脫」：解脫，就無著；你沒有著了，就是解脫。「永劫住正念」：你得到解脫了，也就是正念現前了。這不是一個時辰、一天、一月，或者一年正念現前；那麼是多長的時間？是所有的大劫都住在這個正念上。正念就是正定，也就是正受。你為什麼得不到好的受用？就因為你沒有定；你為什麼沒有定？就因為你沒有正念。所以正念現前，就會得到定，也就會得到正受用。

「無著無所繫」：這個時候，你在這個正定、正受的三昧裡邊，也就沒有什麼執著，沒有什麼掛礙、恐怖了。這個繫，就是掛礙；你沒有掛礙，也就沒有恐怖了。你恐怖什麼呢？就因為你放不下，才有所恐怖；有所恐懼，則不得其正，就不能得到正念了。你不得正念，就有顛倒夢想；你得到正念，就無掛礙；也就「無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想」了。把一切顛倒夢想都離開了，這就是正念，就是無著，就是無所繫；返本還原，見著本地的風光、本有的家業。這才是真正得到自在！

意淨光明者 所行無染著
智眼靡不周 廣大利眾生

「意淨光明者」：意淨，就是沒有妄想、無明、私欲，沒貪、瞋、癡了。意淨，也可以說是淨意。昨天不是講過？「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。」誰能「當淨其意」呢？誰能淨其意，就是誰！把一切的見惑、思惑、無明惑都斷了，這就意淨了；意淨了，智慧光明就會現前。我們為什麼那麼愚癡，什麼事情也不明白？就因為我們的私欲太多了。私欲多了，智慧就少了；智慧少了，對一切的境界就都不認識。不認識一切的境界，就被境界所迷；被境界所迷，就越走越不光明了。

怎麼樣才能光明呢？有一句話說得非常之好。哪一句話呢？就是「正大光明」。正，就是正當的，不是邪的。正若不大，就沒有光明；你正若大了，就會得到光明。怎麼才能正大光明呢？首先要大公無私、至正不偏。大公無私，就沒有我相、人相、眾生相、壽者相；人我一體，法界同倫──所有法界的眾生都和我是一個。要這樣大公無私，沒有自私心！

什麼事情不要為自己：「我怎麼辦呢？我要攢一點錢好買吃的、穿的、住的。衣、食、住，這是要緊的，我要預備一點錢！」你要知道，「籠雞有食湯鍋近，野鶴無糧天地寬。」籠子裡頭的雞，不錯！牠有吃的東西；可是煮雞湯的那個鍋和它就很相近了。你看那個野鶴，雖然沒有人給它預備吃的東西；可是牠願意到什麼地方就到什麼地方去，無拘無束，無掛無礙，沒有任何人來管著它，縱橫宇宙，願意怎麼樣就怎麼樣子。牠雖然沒有一個固定的住的地方，但牠那個房子可大了；牠以天地為廬，以四海為家。

所以我們出家人也不應該有一個地方，不應該有所執著。你若有一個地方啊，哈！那就把你黏住了，那就是執著、染著。所謂「去年窮，還有立錐之地；今年窮，錐也無。」去年雖然窮，還有一個立錐的地方；今年，就窮得連錐子這麼小的立足之地都沒有了。哈！你看這多解脫、多自在！你若能這樣子，那可就妙不可言了。

「所行無染著」：光明者的所行所作，都沒有執著、沒有染污。什麼叫染污？我告訴你們，最染污的就是這個錢，還有就是色！一個財、一個色，都是最污染的。財若不空，染污就不去；色若不空，染污也不能沒有。你想沒有染污，就要先把財、色空了它。這兩個關你若能打過去，那盡虛空、遍法界就都是你的立身處；把財、色兩關都打破了，這就沒有染污了。你若打不破財關，單單打破色關，那還是有染污；你單單打破色關，打不破財關，那也還是有染污。染污就是在這個地方！持戒的人用錢都要先受持，說：「大德一心念，我弟子某某，持此不淨物，受此不淨財，還得淨財。」要先這麼說一說。這就證明錢是最邋遢的東西。

但是這最邋遢、最染污的東西，所有的出家人都還放不下它，還說：「出家人不貪財，越多越好。」哎喲！這話聽起來真令人痛哭流涕、痛心疾首啊！這把人都害死囉！所以金山寺有的人知道這個財是不淨物，就持銀錢戒。你看我們這個恆空法師，他的爸爸現在的錢大約有幾千萬，但他不要他爸爸一個penny (一分錢)。他爸爸說：「我這個錢都要給你囉！」「不要、不要、不要！」你看，世間上你再也找不到這樣的笨人了！他不要，我這就著急了；我說：「你不能不要，你要來給我嘛！」他說；「等他再打電話來再說！」大約他爸爸不會再打電話了，所以我這個貪心師父也貪不著了。哈！你看我就收了這麼一個不孝順的徒弟，不知道給師父來弄一點錢；所以我雖然收了這麼多美國徒弟，還是這麼空空如也，什麼也沒有。

你看這個恆空他說什麼呢？他說：「你叫我恆空，當然什麼也沒有了嘛！」我說：「哦，那對了！這不怨你，還是怨師父給你起這個名字起壞了，錢也不要，色也不要。」他爸爸給他介紹多少個漂亮的女人，他都不要；所以收到這麼一個笨徒弟，連師父都要餓死了。不要爸爸的錢，這是無染著；爸爸給女人也不要，這也是無染著了。我不應該講這個，我一講這個，其他的徒弟又都喝醋了，在那邊就想：「你說他有那麼多錢，你以為我們就沒有麼？我們也都是不要，我們若要，也是幾千萬都有的。」算我沒有講！恆空也已經空了，我也沒有提他的名字。你們不要喝醋，醋喝多了，骨頭會軟的。

「智眼靡不周」：你若能無所染著，智慧眼就能盡虛空、遍法界，沒有一個微塵的地方不周遍的。「廣大利眾生」：你能這樣子，就能廣大地來利益一切眾生。

一身為無量 無量復為一
了知諸世間 現形遍一切

「一身為無量」：佛的一個身能變為無量。「無量復為一」：這無量的身還回歸到一個身。可是這是佛，你能不能這樣子呢？你若不能，就單看著佛有這個本事、神通，那沒有用的。要怎麼樣子呢？你若效法佛的修行，也就能得到一為無量，無量為一；一不礙多，多不礙一，這種一多互相無礙的境界。這就是事無礙、理無礙、事理無礙，事事無礙的華嚴境界。「了知諸世間」：能明瞭一切世間眾生的思想。「現形遍一切」：為教化九界的眾生，而不怕辛苦、艱難、疲勞；隨眾生心現一切形，遍一切處。

我再多講幾分鐘，你們各位坐在那兒不要著急。方才講正念、正定、正受，現在你不要在心裡又打妄想說：「時間到了，還講呢！」不要打這個妄想；你若打這個妄想，也要把它停止了！你看這個法師厲害不厲害？妄想都不准打！你真能不打妄想，那就好了。

我要講什麼呢？講這個「錢」字。為什麼說錢是不乾淨的東西？你看有人用口水來數錢，數過一個又一個；現在科學進步了，也有用水來數錢的，但也是越數越不乾淨。數完了，又用手摸，手上不知有多少細菌；摸完了，就將錢放到錢包裡頭，錢包裡頭的細菌也不知有多少！這個「錢」字，是兩個「戈」字加上一個「金」字。有這麼一首偈頌，說得很不錯的，我念給你們大家聽；你們誰願意寫下來的，就快一點寫！

「二戈爭金殺氣高，人人因它犯嘮叨；能會用者超三界，不會用者孽難逃。」這個錢字是兩個「戈」在爭一個「金」，殺氣很重；人人因為這個，就出了很多麻煩。你若會用這個錢，拿它來行善作德、利益人，就能超出三界去；不會用的人有了它，就會造很多罪業。因為有了錢，他就天不怕地也不怕，皇帝老子都敢和他打一架；打完了，頭就沒有了。

我們出家人為什麼出家修道？就因為把這個錢看得不重要了！修行不單要把錢看空，色也要看空；然後還要常常迴光返照，管著自己。譬如坐飛機，有的時候就有電影看；我們出家受了戒的人，不要把脖子伸得兩尺半那麼長，去看那個電影。做沙彌的時候都不應該看電影了，你做一個比丘，穿著袈裟坐到那地方，和俗人一樣；你雖然沒有拿耳機來聽，但是你那麼看，這也很不好的！美國人不懂佛法，但是中華航空公司的飛機坐著有很多中國人，都懂得出家人不應該看電影的；你這麼一看，就給出家人倒架子了。

尤其是金山寺的出家人！人人都知道金山寺是老修行，有一些個持銀錢戒的，又有人發願不和女人講話，又有人發願不和男人講話；原來你們都是假面具，到了飛機上，就像一個餓鬼似的那麼看電影。「哦，這回可過癮了！」這太笑話了！

還有，不論出家人或在家居士，一舉一動、一言一行都要攝心；不要盡向外散，走路也不要東張西望。那要幹什麼呢？要一心念佛，或者持咒、誦經。你所會的經要常常誦持它，這正是修行的時候；你站在那個地方，這也要用功。坐，也不是坐在家裡才修行；你就是坐在飛機上、船上、私家車上、公共汽車上都不要講話，都要迴光返照，念佛、念法、念僧。躺著的時候，也不要盡打妄想：「我怎麼樣想法子才能找一個施主，讓他送給我一對金筆，我好戴到身上。這可太威風了！」這都要不得！

所以我們行、住、坐、臥，都要少講話、多念佛──少說一句話，多念一聲佛。所謂：「念得念頭死，許汝法身活。」你能把你的念頭念死了，這時候你的法身就會活了。所以修道的人，時時都要管著自己；「但念無常，慎勿放逸。」任何時候都不可以放逸的！

此身無所從 亦無所積聚
眾生分別故 見佛種種身

「此身無所從」：此身，就是佛身；可以說是化身，也可以說是法身或者報身，這沒有一定的。佛身沒有形相，你不可以色相來觀佛。《金剛經》上說：「若以色見我，以音聲求我；是人行邪道，不能見如來。」又說「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」這都是說這個「此身無所從」的道理。「亦無所積聚」：佛身也不是由五蘊所成就的。前邊說佛身不是由五蘊、十二處、十八界來的，這就是無所積聚。

「眾生分別故」：但佛如果沒有形相，那我們眾生為什麼又見著佛的三十二相、八十種好呢？這是隨眾生的分別心而示現的。因為眾生有分別心，喜歡分別好壞、善惡、俊醜這些個問題，所以佛就隨眾生心而示現三十二相、八十種好，令眾生發菩提心。

想令眾生發菩提心，必須要令他先歡喜。眾生所歡喜的是什麼呢？就是好看的東西。男的就願意找一個美麗的女人，女的也願意找一個英俊的男人。可見人人都是歡喜美麗，不歡喜醜陋的。有人說：「法師啊，你講經怎麼講這個呢？」我問你，不講這個講什麼？「君子之道，肇端乎夫婦。」這個世界上，就兩個人──一個男人、一個女人──才造成這個世界。但可不是亞當、夏娃！你們要記清楚，並不是天主用泥巴來造一個男的、一個女的，人就到這個世界上了；這是小孩子講故事的說法，根本就不是這麼一回事！

那麼究竟怎麼一回事啊？現在還沒有時間講這個。不過，這個世界都是由夫婦組織起來的；有夫婦，然後就有父子、兄弟，有人、我。男女也就是陰陽，所謂「一陰一陽之謂道，偏陰偏陽之謂極」。你若不合乎陰陽的道理，那就會有毛病。我們修道就是要返本還原。男人修道應該由「離中虛」返回來到「乾三連」，女人要由「坎中滿」回到「坤六斷」。乾，就是男人；坤，就是女人。男人要返回童貞，好像善財似的；女人要返回童女，好像龍女似的。這都是表法，善財、韋陀、龍女，都是童男、童女返本還原了。

「見佛種種身」：見著佛隨類化現，無窮無盡的種種身體。佛隨眾生心而示現種種的身體，就猶如「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」。有水的地方就有月亮現出來，但月亮並沒有到水裡來，月亮的本體還是在虛空。所以說眾生心裡的智慧水清淨了，佛的法身就現到你心裡邊，這是一定的！你心裡若是沒有私欲，沒有一切的妄想，智慧就現前了。為什麼你智慧不現前？就因為你無明太重了！無明就是黑暗，智慧就是光明。你有智慧，就常常現出光明；你若有無明，就常常現出黑暗。無明接著就是煩惱，煩惱就是愚癡，愚癡就是黑暗。所以你若想見佛的種種身，就要「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，這才有辦法！

心分別世間 是心無所有
如來知此法 如是見佛身

「心分別世間」：我們人的這個心，就是一個分別的妄心。「是心無所有」：真心是沒有分別的。這個妙明的真心，也就是一個空；它是無在、無不在的，盡虛空、遍法界都是這個真心的表現。「如來知此法」：如來怎麼成如來的呢？也就是證得了這個真空的理體；知道這個真空的法，知道常住真心、性淨明體。「如是見佛身」：證得了這個常住真心、性淨明體的道理，所以就能見著佛的法身。

＊ ＊ ＊ ＊
弟子問：佛是陽還是陰？

師父：佛只說是陽，沒有說是陰。所以你這個女人就放不下了，就說要超出去。是不是啊？超出去是個什麼？佛就像太陽似的，所謂「佛日、佛日」。以前有一個牧師或神父，就把佛翻譯成太陽；這只是個比喻，並不是說佛就是太陽。不是那麼說的！你這就是一種執著！因為你是個女人，一聽說是陽，你就覺得不舒服了、不對了；是不是啊？我知道你的心理！不單你的心理，在這兒誰想什麼，我若想知道的都會知道。我知道你們心裡想的是什麼，所以那個泰國來的果相就怕我；怕我什麼呢？怕我看穿他的心。他在垃圾桶裡找東西吃被我知道了，嚇得要命！

修道的這個「道」，就是要返本還原，正和世間法相反。所以男人已經結過婚的，修行就要修成像沒有結婚那時候的樣子；女人也是要這個樣子！返本還原，就是你本來是什麼樣子，就回到本來那個樣子上去。不過這個法說起來是無窮無盡的，今天時間到了，我不能和你們說太多了。

弟子問：偈頌中說「是心無所有」，這個心真是沒有了嗎？後邊又說「如來知此法」，沒有心了，怎麼知啊？

師父：他就知道那個「沒有心」！知此法，就是知道這個真空的理，知道這個真心了；也就是知道真空有妙有，妙有又有真空。

弟子問：錢是不清淨的，要用錢買東西的時候，有什麼觀想辦法可以成就這個清淨？

師父：這個錢雖然是不清淨的東西，但是它也能幫助你成就清淨的法身；所以說：「能會用者超三界。」怎麼樣叫會用呢？就是「諸惡莫作，眾善奉行」。不要盡為自己，要用這個錢去做善事、去利益人；不要用它去做惡事，也就是沒有自私心。「能會用者超三界，不會用者孽難逃」這個道理，前邊已經說得很清楚了！
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爾時，光明過百千世界，遍照東方百萬世界；南、西、北方，四維、上、下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天；其中所有，悉皆明現。彼一一閻浮提中，悉見如來坐蓮華藏師子之座，十佛剎微塵數菩薩所共圍繞。悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。其大菩薩，謂文殊師利等；所從來國，謂金色世界等；本所事佛，謂不動智如來等。

「爾時」：文殊師利菩薩說完了前邊這些偈頌的時候。「光明過百千世界，遍照東方百萬世界」：釋迦牟尼佛從足下所放的光明又超過百千個世界，普遍照耀東方百萬個那麼多的世界。「南、西、北方，四維、上、下，亦復如是」：南方也有百萬那麼多的世界，西方也有百萬那麼多的世界，北方也有百萬那麼多的世界；還有東南方、東北方、西南方、西北方這四維，再加上方世界、下方世界，東方的這十方世界，也都得到佛足下所放的光明來照耀，令一切眾生發菩提心。

「彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天」：在東方的每一個世界裡邊，都有百億個閻浮提；也就是都有百億東勝勝洲、百億南瞻部洲、百億西牛貨洲、百億北俱盧洲，也包括百億四王天、百億忉利天、百億兜率天、百億夜摩天、百億化樂天、百億他化自在天，乃至於百億色究竟天。「其中所有，悉皆明現」：在這每一個世界，每一個閻浮提、四天王、忉利天、兜率天、夜摩天、化樂天、他化自在天，乃至於色究竟天等等，都很明顯地現出來。

「一一閻浮提中，悉見如來坐蓮華藏師子之座，十佛剎微塵數菩薩所共圍繞」：每一個閻浮提裡的每一個東勝神洲、南瞻部洲、西牛貨洲、北俱盧洲，都有釋迦牟尼佛在那兒坐大寶蓮華藏獅子之座，結跏趺坐而坐；又有十個佛剎微塵數那麼多的大菩薩，在釋迦牟尼佛的獅子座旁邊周匝圍繞。「悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所」：因為釋迦牟尼佛神力的緣故，十方所有微塵數世界裡邊的每一個世界，都有一位大菩薩來做菩薩的上首；每一位大菩薩又帶著十佛剎微塵數那麼多的菩薩眷屬，一起來到釋迦牟尼佛這個道場的前邊。

「其大菩薩，謂文殊師利等」：來的這些個大菩薩，就是所說的文殊師利菩薩等等。「所從來國，謂金色世界等」：他們所從來的國土，就是金色世界等等。「本所事佛，謂不動智如來等」：他們本來所事奉、恭敬供養的佛，就是不動智如來等等。

爾時，一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言。

「爾時」：在這個時候。「一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言」：一切佛的道場裡邊的所有分身的文殊師利菩薩，都各自在他本所事佛的道場，同時發出聲音來，說出下邊這些偈頌。

如來最自在 超世無所依
具一切功德 度脫於諸有

「如來最自在」：如來是最自在的，沒有人可以比佛再自在了。佛是無入而不自得，願意怎麼樣就怎麼樣，真是自由了！自在也就是自由，所謂「逍遙自在」。自在，就是你自己真能當家了，自己真能作得主；沒有一切煩惱了，不為外物所搖動。自在自在，就是你自己常常在；不被外邊的境界所搖動，不會向外跑了，這才真是自在了。你沒有妄想就自在了，你有妄想就不自在；不自在就向外跑，向外跑就著到一切境界上。著到一切境界上，就有了煩惱；有了煩惱，就有了憂愁了。這若講起來，那是無量無邊的，有說不完那麼多的道理。

「超世無所依」：佛超出世界一切的境界，超出世界一切的思慮；不是陰也不是陽，沒有所依賴的，一切都超出去了。「具一切功德」：佛是具足一切功德的。「度脫於諸有」：諸有，就是欲界有、色界有、無色界有。這三界共有二十五有，也就是「四洲四惡趣，六欲並梵天，無想五不還，四空並四禪。」我們眾生就在諸有裡邊轉著。你不要亂講，說桌子、板凳都是有；這未免閉門造車──你關上門來造車，這到外邊是行不通的。

無染無所著 無想無依止
體性不可量 見者咸稱歎

「無染無所著」：佛的境界是沒有染污，也沒有所執著的。「無想無依止」：也沒有一切的想，色、受、想、行、識都空了，也沒有所依止的。「體性不可量」：佛的體性不是你可以去度量、思量的。「見者咸稱歎」：所有一切見著佛的眾生，都會稱揚讚歎佛。

光明遍清淨 塵累悉蠲滌
不動離二邊 此是如來智

「光明遍清淨」：佛的智慧光明遍照法界，令法界都清淨了。「塵累悉蠲滌」：塵累，就是所有一切的情牽物累。你有情，這是塵累；你有愛，更是塵累。修行人要斷欲去愛，要把欲念斷了，愛心也斷了，返本還原。蠲就是除；滌，就是洗滌。修行最怕的就是這個塵累，你要把這些塵累一點一點地除去、洗淨，就好像洗刷染污的東西似的。一粒塵你看它還不重，但塵一多就重了，就沉下去了；累得你墮地獄、轉餓鬼、轉畜生。這就叫「累」，就是向下降，墮落了！為什麼墮落？就因為這個塵累不空，沒有洗乾淨。好像某某出家人叫「洗塵」，那真是不錯；但要洗淨了才算呢！洗不淨就越洗越多，越多越洗，那可太忙了！那要怎麼樣呢？最好在有塵土的地方，把它裝上一塊玻璃；有玻璃，就沒有塵了。什麼叫玻璃呢？就是般若，就是智慧。你若有智慧，這一切塵累就都蠲滌沒有了。

「不動離二邊」：二邊，就是空邊和有邊。離空、離有，就不落於二邊；不落於空，不落於有，這才是中道。中道就不是二邊，是離開二邊了。斷、常，也是二邊。執斷的人就說人死如燈滅，什麼都沒有了；執常的人就說人是常常有的，父親有了兒子，兒子又有了孫子。這都是二邊！佛是不動的，離開二邊，離開空邊也離開有邊。「此是如來智」：這就是佛的智慧。

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大眾在一起，大家拜佛我就拜佛，大家念經我就念經，大家念佛我也念佛。拜佛一起拜，不要做出一個特別的樣子；人家念佛我念經，人家拜佛我念佛；或者人家在拜凳上拜，我就在地上拜。凡是做出一個特別的樣子的，這都不合乎大眾在一起的規則、法度。大家在一起，要一致平等。如果是你自己一個人，你願意在拜凳上拜佛也可以，願意在樓板上拜佛也可以，願意怎麼樣子都可以；但是大家在一起，絕對不可以做出一個特別的樣子，表示自己和旁人不一樣。這是不可以的！

還有，我看見有人展具。或者展日字具，或者展這個大具，都必須先恭恭敬敬叩三個頭，頭叩完了之後再伸手拿具、展具；不可以最後那個頭還沒有叩完，跪在那個地方就伸手把具抓起來了。不可以這樣子！因為你不是有心來叩頭，就已經要起具，這是不恭敬的。我看見好幾個人都是這樣子，但是我從來沒說；那麼今天說過之後，對這一點，每一個人都應該要注意、要知道！

還有大家在一起的時候，無論是男居士、女居士、比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，都要一樣，不要做出一個特別的樣子來！因為我們大家都是一樣的，所以不能做出來一個特別的樣子。為什麼不可以特別呢？就因為你這個特別不要緊，卻令很多人都打妄想了。這個人看你很特別的，那個人也看你很特別的，甚至於令人拜佛也忘了，念佛也忘了，修行也忘了。所以在大眾會下，行、住、坐、臥都要一律，不可以有一個特別的樣子！
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若有見如來 身心離分別
則於一切法 永出諸疑滯

「若有見如來」：若有，是假設之詞，假設有一個人見著佛。「身心離分別」：他見佛的時候，對於身外的一切也不分別， 內心也不分別，離開一切的思量、揣測。「則於一切法」：他若能離開分別，見佛的身形猶如虛空；他就能對一切法，「永出諸疑滯」：永遠都不懷疑了，也都會明白了。疑，就是懷疑；滯，就是在那兒停止，不通達了。出疑滯，就是對一切諸法都通達無礙了。

一切世間中 處處轉法輪
無性無所轉 導師方便說

「一切世間中」：佛在所有十方三世一切的世間中。「處處轉法輪」：在每一個國家、每一個佛剎、每一個世間，都常常轉大法輪，教化眾生。「無性無所轉」：但是法不自法，轉不自轉。法本來是無自性的，它自己本身不能轉法輪；法的本體也沒有什麼法可以轉的，猶如虛空一樣。「導師方便說」：這是佛的種種方便法門，說法來教化眾生。

於法無疑惑 永絕諸戲論
不生分別心 是念佛菩提

「於法無疑惑」：法，就是教化眾生的方便法；這個方便法是因人而施，若沒有人，法也沒有了。佛所說的經典都是法；我們眾生信法的心，比疑惑法的心時時都少一點。有什麼證明呢？譬如有人向你介紹一個人，說他怎麼樣、怎麼樣好。你聽過以後，很容易就把這個人的好處給忘了；即使不忘，你也要考察考察他，說：「你說他這麼好，是真的這麼好嗎？」就要來研究一下。這是對善法信心比較不充足。那麼對惡法呢？譬如有人對你說：「這個人真壞，怎麼樣、怎麼樣壞！」你就深信不疑了，不需要調查你就相信了。你們各位迴光返照，看一看自己是不是這樣？這就證明人都是信心少、懷疑多。人家對你說佛法，你甚至於連一個「佛」都不相信是有的：「哪有佛呢？最大的就是天主；佛也沒有天主那麼大！」總有疑惑。你若對一切法都沒有疑惑心，只生信心；你修戒、修定、修慧，就沒有疑惑了。

「永絕諸戲論」：永絕，就是永遠斷絕了它。諸，可以當個「多」字講；諸戲論，就是很多很多的戲論。諸，又可以當「一」字講。有人就說：「這個『諸』字怎麼能當『一』字講呢？這是不可以的！」可是我就這麼講。為什麼有「多」？就因為由一而有多；太多了數不過來，我就說它是個「一」，一「一」就成一個多。又者，這個「諸」字也可以當「一切」講；就是永絕一切的戲論。一切的戲論，也可以說就是一個戲論；一個戲論若沒有了，也就沒有一切的戲論了嘛！有一就有多，若一個也沒有了，你到什麼地方去找多？多是由一個一個的「一」組織而成；因為「一」多了，就有三個、四個、五個、六個。好！那我們現在就照六個來講，講六種戲論。

第一，顛倒戲論。譬如：本來是一個黑的東西你說是白的，白的東西你說是黑的；是的你說不是，不是的你說是。以黑為白，以白為黑；以是為非，以非為是；以善為惡，以惡為善。就這麼顛倒！顛倒就是不正常，也就是有神經病。人怎麼那麼顛倒呢？就因為他有神經病，神經有了問題了；若沒有神經病，他就不會顛倒了。

第二，唐捐戲論。唐捐，就是虛棄的意思，就是不要了。什麼不要了？功德不要了。好像你做功德，他說：「你這才是愚癡呢！做什麼功德？你單做功德，不吃飯飽不飽啊？不穿衣服凍不凍啊？你做功德，那才是沒有用的呢！」或者說：「那都是騙你們的！和尚化緣都是向人家化，叫你布施，他自己又不布施！」總是有這種歪曲、不實在的理論，叫你不要做功德。

第三，諍競戲論。諍，就是爭辯、爭論；競，就是互相總想要爭勝利。所以說「爭是勝負心，與道相違背；更生四相心，何由得三昧？」你這一爭論，就生出勝負心；想：「我和你這一辯論，我就勝利，你就失敗了！」這樣和道就相違背，不合乎道、不合乎法、不合乎規則了。你這一爭，人相、我相、眾生相、壽者相這四相心就都生出來了；你一生出四相心，怎麼可以得到真正的定呢？你得不到真正的定，就沒有真正的慧；你沒有真正的慧，對法就會有疑惑。

第四，與他人分別勝劣戲論。就是和他人來分別，誰好誰不好、誰勝誰劣、誰是誰非。盡給人家洗衣服，只看人家邋遢，沒有看見自己邋遢；就好像烏鴉落到豬身上，只看見人家黑，看不見自己黑。

第五，分別工巧養命戲論。工巧，就是所有一切的技能。好像有人讀完了書，他就想：「我不應該讀文科，也不應該學體育，也不應該學語言、哲學；我若是學醫或學科學，現在就可以賺很多錢，生活就不會這麼困難了！」你讀完了書，才想起學醫、學科學，這是來不及了。說這種話，就是工巧養命的戲論。就是已經學成了又後悔，後悔自己學錯了；又想學其他的醫學、科學，又想發明火箭、衛星，好賺很多的錢。

第六，耽著世間財食戲論。就是貪戀世間一切的錢財和好吃的東西，也就是著住在財、色、名、食、睡上。

「不生分別心」：你若沒有這些個戲論，就沒分別心了。「是念佛菩提」：沒有分別心的這一念，這就是佛的菩提念，就是一種覺悟的念頭。你若能不分別，就會覺悟，就會開大智慧。你為什麼沒有那麼多智慧啊？就因為你的分別心太重了。人家讚歎你一句，你就高興、歡喜得不得了；人家罵你一句，你就哭起來了，這都是分別心。讚歎你和罵你，你要看成一樣的；如如不動，了了常明，這就是佛的菩提念，就是覺念。你若能有這個覺念，那不論人家是讚歎你、毀謗你或罵你，你都會無動於衷；但是也不能像木頭、泥巴似的，連個知覺也沒有。雖然是不動心，但還知道好和不好；只是不分別，這就是菩提念。

了知差別法 不著於言說
無有一與多 是名隨佛教

「了知差別法」：我們人都沒有了知這個差別法。我們人剛出生的時候，是一個渾沌赤子的心；知而不知，識而未識。你說他知道什麼嗎？他不知道；你說認識什麼？也沒有認識。在這個時候，若是遇著善知識、明師，很快就能明心見性，明白差別法的不差別。「不著於言說」：這種法是沒有言辭可以說的，沒有言說，所以就沒有差別。無差別，就是個寂滅相；寂滅相是不可用言語來把它說明白的，就是說到盡未來際，也說不出寂滅相的法。所謂「口欲言而詞喪，心欲緣而慮亡。」口想說話，言詞沒有了；心裡想要攀緣攀緣，思慮沒有了。這個時候「言語道斷，心行處滅。」言語的道路斷了，心裡的思想也沒有了。心行，就是思想。「無有一與多」：這個時候，沒有一也沒有多了。沒有一，是一而不一；沒有多，是多而不多。一多不立，一多都沒有了。「是名隨佛教」：這才是隨順諸佛微妙不可思議的這種教理。

多中無一性 一亦無有多
如是二俱捨 普入佛功德

這要從無始來講。什麼是無始呢？本來沒有一個開始；什麼是終了呢？也沒有一個終了。所謂「無始無終，無一無多，無大無小，無內無外。」沒有一個起頭，起頭就是「乾三連」上第一爻那一個「一」；這一個「一」本來不是「一」，只是一個「○」。「乾三連」第一爻是一個「○」，第二爻又是個「○」，第三爻又是個「○」；這個「○」是無始無終，無內無外，無大無小。這個「○」，大可以大如法界，大而無外，沒有再比它大的了；小可以小如微塵、鄰虛塵那麼小，沒有再比它小的了。

按照這一個「○」來講，也沒有一，也沒有多；多而不多，一而不一。你說它是個一嗎？又不是個一；你說它是個多嗎？又不是多；你說它不多嗎？它又是大而無外；你說它不一嗎？它又小而無內。一也不成一個一，多也不成一個多，一和多都在這裡邊包括著，這裡邊就是個真空。可是真空也有妙有，真空不空，所以有妙有。妙有非有，在這個裡邊，你說有什麼，又看不見什麼；但是你看不見，不能說是沒有，這裡邊有妙有。我們修道修什麼？就修的這個！按著道教的說法，這叫無極一圈，這一個圈圈無到極點了。在佛教裡頭，這就是大圓鏡智，就是本來面目、本有的自性；盡虛空、遍法界都是這個，又叫大光明藏。在這個圈裡邊你修成了，就變成大光明藏；如果大光明藏破壞了，由無明就生出三細相來。

這個「○」的圈破了，就變成「一」，這就有了「一」了；沒有一、沒有多時，這是個「○」字。你說它多，它也不多；你說它一，它也不一。譬如你有一個「一」，再加上一個「○」，這就是十了；再加上一個「○」，它就百了；再加上一個「○」，它就千了；再加上一個「○」，就萬了；再加上一個「○」，十萬了；再加上一個「○」，百萬了；再加上一個「○」，千萬了；再加上一個「○」，萬萬了；再繼續往上加，就萬萬萬萬萬萬……，不知道多少了。譬如你想要一個大數目，你先寫一個「一」，以後就加「○」，○、○、○、○……，把盡虛空、遍法界都加上了；但是往後邊還可以往下添，所以是無終。這個「○」字還沒有變成「一」的時候，是一個無始；變成「一」了，又加上這個「○」，它就無終了，沒有一個終了的時候。

我們修道，就是要修這個「一」。所謂「得一萬事畢」，得到這個「一」，什麼事情都了了。「天得一以清，地得一以寧，人得一以聖。」天把這個「一」字又回到「○」上，它就清了；地把這個「一」字又回到「○」上，它就不會壞了，就平安了；人若把「一」再修回來，還返本還原，變成大光明藏，這就是聖人了。為什麼我們不是聖人？就因為我們沒有得到這個「一」。得到「一」，就什麼事情都不要了，都了了。所謂「所作已辦，不受後有」；生死的大事已畢了，不受後有就沒有來生了。為什麼有了生死？就因為你把這個大光明藏破了。這個「○」一破開來，就變成「一」了。

「多中無一性」：返本還原，修回來這個大光明藏；這大光明藏就具足一切，所以說「多中無一性」。多就是多，因為它沒有一性嘛！但它也多而不多，不多而多。「一亦無有多」：一也是一，但是一還不自一；一就是多，一也不是多。這個道理講起來很容易，但是真能會得這個意思，就不太容易。你不要生這麼多的分別心，不要在數目上用功夫，不要執著數目；不要執著這是一、那是多，這是多、那是一。

「如是二俱捨」：像這樣子把這兩個都捨了，都不要了。沒有一，也沒有多。「多」它自多，「一」它自一，不要執著這個。所以這個「捨」，就是不執著；一和多這兩種都不要執著。「普入佛功德」：你若能不執著一、多的數目，就沒有分別心；沒有分別心，這個功德就無量了，和佛的功德是一樣的。我們人最不容易做到的，就是沒有分別心；總是見什麼境界，就分別什麼境界。迷理起分別，就有了見惑；對境生貪愛，就有了思惑。見惑、思惑是不容易破的，見惑有八十八品，思惑有八十一品。佛功德你怎麼能入呢？這是佛的功德普入你的功德；你的功德和佛的功德是一樣的了，也就是你得到佛那樣的功德。佛不需要入，也不需要出；這個入，是要你自己入，不是佛入，也不是菩薩入。普入，是你自己把所有佛的功德都成就了。

這個「一」和「多」是互相依靠的，互相又為本末。或者一為本，多為末；或者多為本，一為末；或者一依靠於多，多又依靠於一。這講起來有四種意思：

第一，是相成義。這就是「一多俱立」，就是都存在的。為什麼呢？以其互相成就，有利俱存；就是一幫助多、多也幫助一，互相存在，彼此都有，這叫「相成」。相成，就是多成為一，一成為多。相成義就是本偈的最初這兩句，「多中無一性」，那就是多了；「一亦無有多」，那就是一了。這一、多是互相存在的。

第二，是相害義。相害，就是你對我有妨礙，我對你也有妨礙。這是「形奪兩亡」，有一就沒有多，有多就沒有一；互相妨礙起來，都變成沒有力量了，每一個都不能獨立了。這個是什麼呢？這就第三句「如是二俱捨」，兩個都不存在，都沒有了；沒有多，也沒有一。

第三，是互存義。互存，就是互相存在；你也存在、我也存在，是互相的，不是單獨的。前邊那是單獨的。這就是「以此持彼，不壞彼相而在此。」「以此持彼」，以一來幫助多，由一而成多；可是那個「多」的相還不壞，還是一樣多。由多來幫助一，一的相也不壞，還是存在的。攝一為多，雖然一攝入多裡邊，一和多還是互相存在的；多不礙一，一不礙多。

第四，是互泯義。互泯，是彼此都沒有了。這是和「害」的意思又不同，這是以一來幫助多，但是多的相沒有了；因為用一的力量來持「多」，所以多的相也沒有了。若用多來幫助、來持一呢？一的相也沒有了。這就叫互泯，也沒有一，也沒有多了。

「一、多」的意思分出來有這四種，若再詳細地分析，有十門這麼多。這十門也就是在說一、多的道理。今天果逾問「一、多」的道理和拜凳有什麼關係？現在我就用十門分別來答覆這個問題。這十門都是些什麼？相信你們各位也都知道，所以我本來不想講這麼詳細；但是在這個算術裡邊，必須要把數目算清楚了！讀數學的如果數目弄不清楚，這是不合格的。我不是讀數學的，但是你們各位都是讀數學的，所以我們就大概來講一講。

第一，孤標獨立。孤標，就是孤獨；就是一個單數，不是雙數。一就是一，多就是多；這就是說的第一、二句，「多中無一性，一亦無有多」，這兩種法都沒有了。多中沒有一，那麼多也沒有了；一中無有多，那麼一也沒有了。所以叫「孤標獨立」。也可以說「一就是多」，所以說有個「多」；多也就是從一成就的，所以說有個「一」。這是不要自己而成就它，所以它就變成「孤標獨立」，就獨立了。

第二，雙現同時。多和一同時現出來，沒有前、也沒有後。這也就是經文上說的「知以一故眾」；知道因為有這個一就有眾多，也知道有眾多才有這個一。沒有一也就沒有多，沒有多也就沒有一；所以它們是同時出現的，也沒有前後的差別，好像牛或羊的兩個角一樣，是同時存在的。

第三，兩相俱亡。兩個相都沒有了，沒有多也沒有一了。這就是前邊說的「如是二俱捨」，兩個相都沒有了。

第四，自在無礙。不加什麼造作，很自然的；你願意怎麼樣就怎麼樣，無入而不自得焉。你願一就是一，但又不會壞那個多相；你願意多就是多，那個一也是自在無礙。一可以是多，多也可以是一，這就叫自在無礙，沒有障礙。也常常地願一就一，願意多就多；你願意第一也可以，願意不第一也可以，所以是自在無礙的。

第五，來去不動。來也不動，去也不動。一若是入於多，這個一還是存在於多裡邊；多若入於一，多也還是存在的。所以是「來去不動」，這就像一個人的影像現在兩個鏡子裡頭，他本像也沒有動。

第六，無力相持。一和多互相幫助，但是都沒有什麼力量。因為這個一裡有多，所以多沒有力量來支持一；這個多裡也有一，所以一也沒有力量來支持多。

第七，彼此無知。一也不知道多，多也不知道一；因為它們都沒有自性，彼此不相知，沒有體，也沒有一個用。覺首菩薩有一首偈頌說：「諸法無作用，亦無有體性；是故彼一切，個個不相知。」諸法都沒有它自己的作用，也沒有自己的體性；因為這個，所以說世間一切法，法與法之間彼此不知道。

第八，力用交徹。一和多互相來支持，這就是前邊所說的「一中解無量，無量中解一」。

第九，自性非有。一和多互相因起，互相由藉。你藉著我，我也藉著你，都沒有自己的體性；因為沒有自己的體性，所以一切的體性都空了。

第十，究竟離言。離言說相，離文字相，離心緣相。這個「一」、「多」說出來都是戲論，應該離言說相。離言，就是不可言。不可言什麼呢？不可言一，也不可說它非一，也不可說它亦一亦非一，也不可說它非一非非一。就是「離四句，絕百非」；離四種的句，不論你怎麼說，說出來就是不對。也不可說這個是有相或沒有相，也不可說這個相入於那個相；也不可說不即不入，互相交徹。都不可說！所以說：「口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡。」口裡想說，卻沒有話可以表達；心裡想要想一想，連思慮也都沒有了。這種的道理和境界，不是說出來就能明白的；但是若不說，就更不能明白。你說出來令人去修行，證得自性的果海，這時候才能知道。一、多是這個樣子，染、淨兩法也是這樣子，和一、多的道理也是一樣的。

眾生及國土 一切皆寂滅
無依無分別 能入佛菩提

「眾生及國土」：眾生是正報，國土是依報，這是依、正二報。「一切皆寂滅」：以佛眼來觀察，一切眾生和國土都是寂滅的。「無依無分別」：沒有一個依報，也沒有一個正報；一切都是寂滅法，寂然不動。「能入佛菩提」：你若沒有這麼多的分別心，常在定裡頭；這就是寂滅，就能覺悟佛所修行的覺道。

眾生及國土 一異不可得
如是善觀察 明知佛法義

「眾生及國土」：眾生、國土和佛，這叫三世間。眾生叫有情世間，國土叫器世間；眾生很有情的，國土好像器皿來盛著眾生。山河、大地、房子、高樓，這所有的一切都叫器世間。佛是正覺世間。「一異不可得」：但這些本來都是沒有的，沒有一也沒有多；一多不異，都不可得，找不著一個一，也找不著一個多。「如是善觀察」：你若能這樣沒有分別心，善於觀察這個妙理。「明知佛法義」：這才是略略地知道了佛的法和它的義理。

爾時，光明過百萬世界，遍照東方一億世界；南、西、北方，四維、上、下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天；其中所有，悉皆明現。彼一一閻浮提中，各見如來坐蓮華藏獅子之座，十佛剎微塵數菩薩所共圍繞。悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。其大菩薩，謂文殊師利等；所從來國，謂金色世界等；本所事佛，謂不動智如來等。

「爾時」：這位大智慧、覺有情的文殊師利菩薩說完了前邊的偈頌，就在這個時候。「光明過百萬世界，遍照東方一億世界」：釋迦牟尼佛在菩提樹下成正覺，由足下放大光明，向東方超過去百萬個世界，普遍照耀到東方一億那麼多的世界。「南、西、北方，四維、上、下，亦復如是」：這個東方它本身也有十方世界，在這個東方的南方、西方、北方和東南方、西南方、東北方、西北方這四維，再加上方和下方，佛的這個大光明也都遍照這一切的世界。

「彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天」：東方的這一些個十方世界，每一個世界都有百億那麼多的閻浮提，百億那麼多的東勝神洲、南瞻部洲、西牛貨洲、北俱盧洲，也有百億那麼多的四王天、忉利天、夜摩天等等，乃至於百億那麼多的色究竟天中。「其中所有，悉皆明現」：每一個世界和每一個天都非常的光明。

「彼一一閻浮提中，各見如來坐蓮華藏獅子之座，十佛剎微塵數菩薩所共圍繞」：在每一個世界的閻浮提裡邊的眾生，都見著釋迦牟尼佛在那個地方坐大寶蓮華藏獅子之座；有十佛剎微塵數那麼多的菩薩，都來右繞於佛。「悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所」：這都是藉著佛的神力的緣故，在十方的每一方都有一位大菩薩；每一位大菩薩又都率領十佛剎微塵數那麼多的諸菩薩，一起來到釋迦牟尼佛菩提樹下的金剛寶座前邊。

「其大菩薩，謂文殊師利等」：每一方的上首菩薩，就是所說的文殊師利菩薩等等等。「所從來國，謂金色世界等」：他們從什麼地方來的呢？都是從東方金色世界等等的世界那兒來的。「本所事佛，謂不動智如來等」：他們在本國所事奉、親近供養的這一位佛是誰呢？就是所說的不動智如來等等這一些佛。

爾時，一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言。

「爾時」：當爾之時。「一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言」：在每一方的文殊師利大菩薩，都在他本所事佛的那個道場裡邊，在同一個時間發出一樣的聲音，說出後邊這些偈頌。

智慧無等法無邊 超諸有海到彼岸
壽量光明悉無比 此功德者方便力

「智慧無等法無邊」：這首偈頌是讚歎佛的智慧是沒有可以比的，佛的法也是沒有邊際的。佛有最大的智慧，沒有一個眾生能有佛這麼大的智慧；所有九法界的眾生，都不能測量佛的智慧。九法界，就是菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。這九法界的眾生都不能測量佛的智慧，所以佛的智慧是無等的，沒有可以和佛來比的。「超諸有海到彼岸」：諸有，是說欲界有、色界有、無色界有的三界二十五有；因為它太多了，所以就好像海似的。佛已經超出諸有海到達涅槃的彼岸了。「壽量光明悉無比」：佛的壽量和光明，也是沒有一個眾生可以比的。「此功德者方便力」：這是圓滿功德的佛的方便力。

所有佛法皆明了 常觀三世無厭倦
雖緣境界不分別 此難思者方便力

「所有佛法皆明了」：所有一切三世諸佛的佛法，佛都明了了。「常觀三世無厭倦」：常常地觀察三世諸佛的法，沒有厭倦的時候。「雖緣境界不分別」：雖然也順著這個境界去觀察，但是不分別這一切的境界。「此難思者方便力」：這是證得不可思議境界的佛的方便力量。

樂觀眾生無生想 普見諸趣無趣想
恆住禪寂不繫心 此無礙慧方便力

「樂觀眾生無生想」：佛常常地觀察一切眾生、照顧一切眾生、教化一切眾生，可是沒有這種教化功德的思想。《金剛經》上說，所有一切眾生，若卵生、胎生、濕生、化生、有想、無想、非有想非無想，佛都令他們入涅槃，度脫這一切眾生；雖然度脫一切眾生，而「實無一眾生得滅度者」。就是不要有一種執著心，說：「我教化眾生、度眾生了！我教化了多少人，又多少人皈依我。」這都是一種執著。若沒有執著了，就叫沒有「生想」，不執著度眾生的這種思想。

「普見諸趣無趣想」：佛普見一切的諸趣，但是沒有惡趣的想法。諸趣，就是阿修羅、地獄、餓鬼、畜生四惡趣。在這四惡趣裡邊的，都是有罪的眾生；佛看這些罪惡的眾生也是未來的諸佛，不執著。「恆住禪寂不繫心」：佛常常住在禪定和寂淨裡邊，沒有一切掛礙的思想，沒有執著、掛礙、妄想。不繫心，就是沒有妄想。在坐臥禪定之中不打妄想，就叫不繫心，也就是無掛礙了。你有妄想，心就有所繫；有所繫，就不能得到定。「此無礙慧方便力」：這是慧智已經到無所掛礙、無所障礙的境界上，這是佛的大方便力才有這種的境界。

善巧通達一切法 正念勤修涅槃道
樂於解脫離不平 此寂滅人方便力

「善巧通達一切法」：這個世界上所有的一切一切，都是在說法呢！不單是說法，而且還是善巧說法，用種種巧妙的方法來教化眾生；不是用一種很不自然的方法來教化眾生，令眾生很難接受。善巧方便的法門，就是觀眾生的根性，他有什麼病就給他什麼藥吃；所謂「觀機逗教，應病與藥。」通達，就是明了；也就是深入經藏，智慧如海，對一切法都通達無礙了。你若通達世間一切法，也就通達出世間的一切法了；世間法你若不通達，那麼出世法更沒有法子通達。你看這個世界上，所有一切山河大地都是在說法；有情有有情的說法，無情有無情的說法。這個法你若是了解了，不被這種法所障礙了，這就是通達一切法。這一切法，就包括世、出世的所有的法；出世法是從世間法修習出來的，所以你必須要先明白世間法。

「正念勤修涅槃道」：你明白一切法，就必須要去依法修行；依法修行，必須要有正念。正念，就是時時刻刻都迴光返照，不向那個錯路、邪路上去走去；不但不向邪路去走，就是想一想也都不要想這些不正當的事情。怎麼叫「勤修」呢？就是不懶惰，時時刻刻都用功，精進不懈怠，無論做什麼事情都是向前去精進。也不要認為自己年紀輕，可以等一等再用功修行；你看那年紀輕的人，有多少人就死了？閻羅王他不等你的，所以年紀輕也不要等。也不要說我年紀老了，修道也沒有什麼意思了，就不修行了；這也不可以，也要勤修。勤修三昧，勤修戒、定、慧，這都是勤修。涅槃，就是不生不滅法。修這個了生死的法就沒有生死了，所以要勤修沒有生死的這個道路。

「樂於解脫離不平」：解脫，就是沒有執著。你有所執著，就得不到解脫；沒有執著，就是自由了，這就是解脫了。什麼叫真正解脫呢？就是生死了了！用功的人把功夫用到家了，願意活著就活著，願意死隨時就會死的；但不是自殺，也不是吃多一點安眠藥死了。這是來去自由，來明去白了；來知道怎麼樣來的，去也知道怎麼樣去法，生死有把握了。我往這兒一坐，願意入定，就入它幾十天也可以；我願意出定，隨時都可以出定。這叫自由了，這叫解脫了！離不平，是離開不平等的事情。

解脫自由，也就是作得了主了。你若作不得主，等地、水、火、風四大一分散；那個時候就手忙腳亂，不知道怎麼好了。所以解脫就是生死自由，無拘無束，無掛無礙，逍遙自在了；在這個法界裡邊，願意到哪個地方去就到哪個地方去。願意到東方琉璃世界，就到東方琉璃世界去；願意到西方極樂世界，就到極樂世界；願意到南方寶生世界，就到寶生世界去。願意到什麼地方就到什麼地方去，那真是自由了；不需要拿護照，也不需要買飛機票，就到各處去旅行，你看這多自在！

「此寂滅人方便力」：這是得到寂滅者的大方便力量。

有能勸向佛菩提 趣入法界一切智
善化眾生入於諦 此住佛心方便力

「有能勸向佛菩提」：或者有的眾生自己發菩提心，又能教化、勸化他人發菩提心。「趣如法界一切智」：能向法界無量無邊的這種智慧法門來修學。

「善化眾生入於諦」：為什麼我們要有智慧？因為有智慧才能觀察一切眾生的機緣，而教化一切眾生；所以教化眾生要善化，善令他發菩提心。但有的眾生又要惡化，善化化不了的眾生就要惡化。怎麼叫惡化呢？他受了什麼困難了，譬如遇著飛災橫禍，種種的災難發生了，或者苦到極點了，令他覺得這個世界一切都是無常、都是苦的，有一種逼迫性，在這個時候他也會發菩提心。所以善化一切眾生是最好的，但是有的時候作惡的人也是在教化眾生，叫你醒悟，覺悟這個境界。所以我常常對各位講，世間上所有的一切一切，沒有不是在說法的。善化、惡化都是在教化眾生，也都是在說法呢！老虎就說老虎的法，大笨象就說大笨象的法，貓就說貓法，狗就說狗法，老鼠就說老鼠的法。牠那兒的一舉一動，都是在教你明白因果循環，報應絲毫不爽啊！

你若是明白了，就得到那個真實的理體，真實的道理了，這就叫「入於諦」。諦，就是真實的理；這個理是真的，道也是真的。

「此住佛心方便力」：佛心是什麼呢？佛心是大慈大悲、大喜大捨的。這是常住在佛慈悲喜捨四無量心，所發出來的一種方便的力量。

佛所說法皆隨入 廣大智慧無所礙
一切處行悉已臻 此自在修方便力

「佛所說法皆隨入」：對於過去、現在、未來十方三世一切諸佛所說的八萬四千法門，每一個法門都能明了，都能深入。「廣大智慧無所礙」：因為深入法門，所以得到廣大的智慧。所謂「自皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海」。智慧如海，所以就無所障礙，得到無障礙的智。「一切處行悉已臻」：一切處，就是佛所有的境界；行，就是佛所修行的一切法門。臻，當個「到」字講。悉已臻，就是都修行到極點了；也就是「所作已辦，不受後有」了。「此自在修方便力」：這種的方便力使你得到自在。為什麼你得到自在？就因為你修行，所以才得到自在；你若不修行，就得不到這種自在的方便力量。

恆住涅槃如虛空 隨心化現靡不周
此依無相而為相 到難到者方便力

「恆住涅槃如虛空」：佛常常住於涅槃，住於常寂光淨土，好像虛空一樣。「隨心化現靡不周」：虛空是無邊的，佛的法身也是無邊的；所以能隨一切眾生的心念而化現，來度脫一切眾生，沒有一個地方不到的。「此依無相而為相」：這是依著無相的真實相，本著這種真實的理體而為相。「到難到者方便力」：這是到了不容易到的「三覺圓，萬德備」的果位上；自覺、覺他這兩種覺行都圓滿了，所發出來的方便力量。

晝夜日月及年劫 世界始終成壞相
如是憶念悉了知 此時數智方便力

「晝夜日月及年劫」：晝，就是白天；夜，就是晚間。在佛經上常說「晝夜六時」，晝三時，是初日分、中日分、後日分；夜三時，是初夜分、中夜分、後夜分。白天有六個時辰，晚間也有六個時辰。太陽出於卯時，卯時、辰時、巳時、午時、未時、申時這六時是白天；日落於酉時，酉時、戍時、亥時、子時、丑時、寅時這六時是晚間。一晝夜是十二個時辰，又叫晝夜六時。按著鐘數來講，是二十四個鐘頭，每一個時辰是兩個鐘頭。日，是太陽；月，是太陰；年，十二個月為一年。一個月有的三十天，有的三十一天、有的二十九天；一年是三百六十五天。劫，是梵語「劫波」的簡稱；翻譯過來就叫「時分」，就是一個時候的分別。一增一減為一劫。

我們這個世界現在是在減劫的時候。怎麼叫減劫呢？人的壽命由八萬四千歲向下減，每一百年減去一歲，身高減去一寸，一直減到人壽十歲；這是一個減劫。現在人的壽命平均是五十至六十歲，等減到三十到四十歲，那時候三災就來了。所謂「火燒初禪，水淹二禪，風刮三禪。」人的平均壽命到三十多歲，就有瘟疫病。那時候的瘟疫啊，什麼藥也治不好，連醫生都一樣的瘟了；請醫生來看病，連醫生都死了。這個病就那麼厲害！這個瘟疫病，無論什麼科學、醫學的方法，都沒有辦法來對抗；都是束手無策──就好像把手捆起來了，沒有辦法──人死了不知有多少！為什麼有這種瘟疫病呢？因為世間上人太多了；如果不死一點人，這個世界就更壞了。

等到剩的人把這個瘟疫災度過去了，人壽又往下減；等減到人壽只有十歲的時候，哈！那時候的人才壞呢！怎麼樣壞法呢？他一生出來，旁的不懂，就懂婬欲心；就好像豬狗似的，豬狗一生出來就有婬欲心。人壽到十歲的時候，一生出來也就有婬欲心；沒有多大就結婚了，結婚就生小孩子；生了小孩子，等到十歲就死了。譬如他四歲生小孩子，等到十歲就死了。那時候人的心是壞到極點了，遍地都是刀槍、毒藥；人與人之間，就拿一根草、一片葉子就能把人殺了，就像刀似的，比現在的戰爭還厲害！等把人都殺得剩沒有多少了，人的壽命又開始增加。

為什麼增呢？因為這時候的人就都真正生懺悔心了，說：「哎呀！我們過去真是不對了，這太錯了！」這一懺悔，靈光又回來了，智慧也增加了；也沒有那麼大的瞋恨心，沒有那麼大的貪心，沒有那麼大的愚癡心了。貪心就是婬欲心。瞋恨心就是你那個脾氣；有瞋恨心才發脾氣，沒有瞋恨心就不會發脾氣。就因為你愚癡，才盡做一些糊塗事，不做明白事；什麼事情糊塗，你做什麼事。這就是顛倒，就是發狂！為什麼你要發狂呢？就因為你迷了，無明太重了！這個時候是很危險的。

這個「增」，也是一百年壽命增加一歲，身高增高一寸，一直增到人壽八萬四千歲。這一增一減，就叫一個「劫」。一千個劫叫一個小劫，二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫。你算一算，這個數目有多少？

「世界始終成壞相」：這個世界，成有二十個小劫的時間；一點一點地成，經過二十個小劫成就這個世界。二十個小劫成了，以後又住；這時這個世界是很好的，也不會壞。住有二十個小劫的時間，然後又「壞」了；壞的時間，也是二十個小劫。壞然後就空，空也是空二十個小劫；空完了，又成、又住、又壞、又空…。

我們人也是這樣的生、住、異、滅。生的時候有二十年，由一生出來到二十歲這個期間，你就是再聰明、再有本事，也是在學習的階段。然後做事，這就是住；做事二十年，你或者賺錢，或者創革命，或去做總統，在四十歲以前都不容易做成功。等到你事業將要成就，有一點希望了；這時候會變化了，有一種異。異，也就是遷變、變化。在四十歲到六十歲這個變異的時間，也就會生病，有一種變化；由壯年就一天比一天地老了，一天比一天沒有用了。等到六十歲以後，就百病都發生了；到八十歲，就該死了。滅，就是死了。

無論哪一個人，都逃不出去「生、住、異、滅」這四個字；世界有成、住、壞、空，我們人就有生、住、異、滅。不止世界有成、住、壞、空，每一年也有成、住、壞、空。一年有春、夏、秋、冬四季，春天那三個月就是生的時候，夏天那三個月就是住的時候，秋天的三個月就是變異的時候，冬天的三個月就是滅的時候，滅也就是空。甚至每一個月、每一天，也都有成、住、壞、空或生、住、異、滅，時時都在變化。

「如是憶念悉了知」：以佛的智慧，這些個時間的法，在一念之中他就都知道了。「此時數智方便力」：這是知道時間和數目的智慧，所發出來的方便力。

一切眾生有生滅 色與非色想非想
所有名字悉了知 此住難思方便力

「一切眾生有生滅」：所有的一切眾生都有生有滅。「色與非色想非想」：有色的眾生和無色的眾生，有想的眾生和沒有想的眾生。這就是若有色、若無色、若有想、若無想，以及胎、卵、溼、化這一切的眾生。「所有名字悉了知」：所有這些眾生的名字，佛都知道。「此住難思方便力」：這是得到不可思議的智慧的方便力量。

過去現在未來世 所有言說皆能了
而知三世悉平等 此無比解方便力

「過去現在未來世」：過去世、現在世、未來世，這叫三世。「所有言說皆能了」：所有的言說，就是一切眾生的語言。一切眾生有種種的語言，各從其類；單單人的語言，已經就很多了。每一個國家的種族不同，所以語言也不一樣，是不容易完全明了的；這個世界或許有的人說會十國、二十國、三十國的語言，但沒有一個人能說，一百五六十個國家的文字、語言他都明白、都會說。沒有的！我們人的智力是達不到這種境界的；你就是學語文科的，由生學到死，也學不完這一切的語言。可是佛不需要學，他有大智慧，所以一切的語言、文字他都能明瞭；他這是不學而通，無師而明。他為什麼能不學而通，無師而明呢？就因為他得到真正的智慧，照了一切事理無礙的道理。

「而知三世悉平等」：他知道過去、現在、未來這三世都是平等的，都是一樣的，沒有什麼不同的地方；雖然是一樣，而三世還了不可得。為什麼呢？因為「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。「此無比解方便力」：這是無能比的見解、智慧所發出來的方便力量。

有人就說：「有的人會全世界的語言文字，不過你沒有見著。」或者有，好像在聯合國裡，有的人對世界各國的語言文字是懂一點點，可是不會懂完全的。或者他會說一句英語、一句日語、一句德語、一句法語、一句中國話、一句葡萄牙話、一句西班牙話，每一個國家的語言他只會一句；這不算全會，這叫一知半解，談不到完全都會。不要說世界的語言文字，就一個國家的言語都不容易完全懂；不要說旁的，就拿中國來說，各地都有方言，就自己國家的人都不能完全懂。我最初到廣東，廣東人說話，我一句也聽不懂。「什麼事」，他說「咪也也啊」；「沒有」，他說「謀」。完全聽不懂！我聽中國的福建話，那更不懂了；「咕嚕咕嚕」的，不知道他在說什麼？就像《四書》上所說的，「今也南蠻鴃舌之人」；鴃舌，就是好像小鳥捲著舌叫似的，那真是難聽到極點了！

又不要說一個國家，就是一個家庭裡邊，有的時候說話都互相不懂的。這語言不是那麼容易，就算人類的語言你完全懂了，可是畜類的語言你又不懂了；飛禽走獸的語言各自不同，每一類的小鳥都有它自己的語言，每一類的禽獸也有它自己的語言，海裡的魚、鱉、蝦、蟹的語言又不同了。你說，這麼複雜的情形，你怎麼能完全都懂？那最小的螞蟻也有螞蟻的語言，蚊蟲也有蚊蟲的語言。你看那蚊蟲一叫，大家都聚會到一起去了，飛也是在一起，落到那兒也在一起；所以蚊蟲、蜜蜂都是一堆一堆的，螞蟻也是一堆一堆的。為什麼呢？牠們自己講說：「我們要組織一個黨，好對治敵人。」牠們都有牠們的語言。就像人類也都互相有黨派，你不是我這一黨的，我就要攻擊你；即使是同我一黨的，你若侵佔了我的利益，我也要攻擊你。現在這個世界就是這個樣子！所以我們人類是沒有人能完全懂這些語言的；除非什麼呢？除了菩薩、聖人、佛之外，其餘普通的眾生是做不到的。

爾時，光明過一億世界，遍照東方十億世界；南、西、北方，四維、上、下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天；其中所有，悉皆明現。彼一一閻浮提中，悉見如來坐蓮華藏獅子之座，十佛剎微塵數菩薩所共圍繞。悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。其大菩薩，謂文殊師利等；所從來國，謂金色世界等；本所事佛，謂不動智如來等。

「爾時」：在前邊這個偈頌說完了的這個時候。「光明過一億世界，遍照東方十億世界」：佛足下所放的光明，又超過一億個世界，普遍地照耀東方有十億那麼多的世界。「南、西、北方，四維、上、下，亦復如是」：南、西、北方，四維、上、下也都是這樣子。「彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天」：在每一個世界裡邊，都有百億閻浮提、百億四大部洲，乃至於百億色究竟天。「其中所有，悉皆明現」：在每一個世界裡，都現出釋迦牟尼佛放光的這種境界。

「彼一一閻浮提中，悉見如來坐蓮華藏獅子之座，十佛剎微塵數菩薩所共圍繞」：在每一個閻浮提裡邊，都見著釋迦牟尼佛坐蓮華藏獅子之座；有十佛剎微塵數那麼多的菩薩所共圍繞。「悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所」：都是因為佛的大威神力的緣故，十方世界都各有一位大菩薩；每一位大菩薩又都帶著十佛剎微塵數那麼多的眷屬，一起來到釋迦牟尼佛的這個道場。

「其大菩薩，謂文殊師利等」：所說的大菩薩，就是和文殊師利菩薩差不多的這些個大菩薩。「所從來國，謂金色世界等」：他們是從什麼地方來的呢？就是從金色世界那些個國家來的。「本所事佛，謂不動智如來等」：這些個大菩薩本來所事奉、親近供養的佛，就是所說的不動智如來等等。

爾時，一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言。

「爾時」：當爾之時。「一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言」：在每一個佛的道場裏邊的分身文殊師利菩薩，都在他本所事奉的那個佛的道場裡邊，同時發出一種聲音，說出下邊這些個偈頌。

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這個佛法啊，是隨著眾生的業障而興衰。眾生的業重，佛法就末了；眾生的業輕，佛法就興了。有的時候佛法興得快，末得也快；有的時候佛法興得慢，末得也慢。釋迦牟尼佛出現在這個娑婆世界，有的人就信佛，有的人就聽見佛法也不相信。就是正法的時代，也有像法，也有末法；像法的時代是以像法為多，但是也有正法，也有末法；在末法的時代，也有正法，也有像法。分開來說，有正法、像法、末法；若是會通了來講，在每一個時期頭裡頭都有正、像、末。好像正法時代，明明一樣的人，有的就相信佛，有的就不相信。相信佛的，這個時期對他來講是正法；不相信的，只看見佛的相好莊嚴的，這是像法時代；沒有見過佛，也不懂佛法的，那就是末法。在像法時代，也有人真正修行、證果、開悟，這也就是正法時代；有人根本就不聞法、不睹僧、不見佛，這就等於末法。

現在這個末法時代，法將末了；所以正法也很少，像法也不太多。由於眾生根機的關係，所以就對佛法狐疑不信，總對佛法認不清楚；正法他說是末法，末法又說是正法。所以這個時代是一個很危險的時代，人人都非常的迷，非常的糊塗！我對佛法的看法是，不必一定說它是佛法，可以說是我們眾生的心法；因為佛法就是一個最徹底的心理學，也是最究竟的一種真理。不管它是不是佛說的，只要合乎道理的，我們就相信；不合乎道理的，我們就不相信。所以我們現在研究佛法，就要追求真理，不管這個法是怎麼來的。要深入經藏，智慧如海；不要盡在皮毛上轉來轉去，那會浪費很多時間。我們研究佛法，也就是研究眾生法，你要先知道眾生的思想是什麼樣子。眾生不願意明白自己的思想，也不願意其他人明白；所以我們不叫它佛法，就叫它眾生法好了。佛經也不叫要它叫佛經，就叫它眾生經。心、佛、眾生，三無差別；是三而一，一而三，沒有分別的。你說佛說的法你不相信，那我們講心法；心法你不相信，那我們講眾生法。心說的是心法，眾生說的是眾生法，佛說的是佛法；你願意信哪一個，就信哪一個。你若不信，那也沒有辦法；因為末法時代就是這麼一回事！
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廣大苦行皆修習 日夜精勤無厭怠
已度難度獅子吼 普化眾生是其行

「廣大苦行皆修習」：佛在過去因地的時候，所修的苦行是無量無邊的；可以說是「豎窮三際，橫遍十方」，盡虛空、遍法界都是佛行苦行的地方。佛修什麼苦行呢？佛在雪山的時候，修六年苦行，每天只食一麻一麥；以這種最苦、最難行的苦行來修習，無論什麼苦行，佛都修習完了。「日夜精勤無厭怠」：厭，就是厭煩了，很不高興去修行；怠，就是懶惰、怠惰。佛修苦行是日以繼夜，夜以繼日這麼接連不斷地勤加修習，精進不懶惰；無論日、夜他都精勤，沒有厭倦、懶惰的時候。我們現在這個金山寺，也有點這個情形。白天，我們把講演的法會搬到紅木城那邊去；在路上走了有三、四個鐘頭回來，雖然每一個人都覺得疲倦，但是也不厭怠，還是和疲倦來作戰。

「已度難度獅子吼」：佛說法猶如獅子吼一樣，教化了難調難伏的眾生；佛因為有這廣大的苦行，所以把一切眾生都感動了。他的這種德行，令一切眾生都聞風而化──聞見佛的名字，就已經就得度了；本來是不容易度的眾生，佛也把他度了。「普化眾生是其行」：佛普遍來教化所有一切的眾生，這就是佛所作的一種行為。佛所做的，就是教化眾生、度化眾生。

眾生流轉愛欲海 無明網覆大憂迫
至仁勇猛悉斷除 誓亦當然是其行

「眾生流轉愛欲海」：眾生，就是眾緣和合而生的；包括胎、卵、濕、化、有色、無色、有想、無想、非有想非無想。這一切一切的眾生，都是眾緣和合而生的；因為是眾緣和合而生，所以就流轉到生死的苦海裡邊而不能出離。生死苦海最不容易出的，就是這個愛欲海；「愛之欲其生，惡之欲其死。」若是愛他，就願意他常常活著；若是討厭他、恨他，就願意他死。眾生就是這麼顛倒！「無明網覆大憂迫」：眾生所以沉沒到愛欲海裡不容易出離，其中有五種的原因；因為有這五種原因，所以這個愛欲海人都不容易出去。

第一，是水深。水若太深了，眾生掉到深水裡邊就不容易出來；這就譬如愛欲海，愛欲海就是那個深水的海。人若陷溺到愛欲海裡邊，想出去是不容易的；不容易出去怎麼辦呢？就在裏邊流轉。

第二，是波迅。迅，就是很快、很快的。海上的波浪太大了，你也沒法子出來；這個愛欲海的波浪也是很大的。你看世間上有多少無明重的眾生，男女就互相來談戀愛；戀愛不成功就自殺，這就是被愛欲海給吞沒了、吃了。你在愛欲海裡邊出不來就流轉了，流轉在六道輪迴裡頭；忽然而天，忽然而地，忽然而餓鬼，忽然而畜生，忽然而阿修羅，忽然而地獄，忽然做人，忽然就生天了，就這樣在六道輪迴裡頭流轉。

第三，是迷暗。迷暗，就是無明。因為你在水裡頭被水淹得東西南北也不知道，迷了又黑暗，黑暗又迷了，所以不能達到彼岸。

第四，是蟲執。或者你在水裡頭正想要出來的時候，被水裡的魚或者什麼蟲類把你的腿或者手給咬住了，你也出不來，這就叫「蟲執」。又譬如結網自纏，被愛欲網把你罩住、網住了，你也不能出離這個愛欲海。

第五，是憂迫失力。你出不來，就生出憂愁了；憂愁就來逼迫你，令你沒有智慧也沒有力量。把力量也失去了，智慧也失去了；所以東西南北都不知道了！

「至仁勇猛悉斷除」：至仁，也就是佛。佛勤修種種的苦行，勇猛精進；把一切欲海的塵勞都斷了，掃乾淨了，變成清淨沒有染污的光明智慧。「誓亦當然是其行」：我們眾生也要發誓願，照這樣來學；學佛把一切情牽物累的種種愛欲心都斷除，這才是真正的一個好行為。

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那天我們到紅木城那兒去講經，講完的時候，就有一個人跑到我面前來告訴我：他看見我們金山寺去的這十一個人，每一個人都不笑，就我一個人笑。他認為這個很妙的！我就對他說，在三國的時代有個人叫彌衡，他目空一切，誰也看不起。有人就想要令他失敗，想叫他輸。這些人就開個會議，說：「等一等彌衡到我們這兒來，我們就在這兒坐著，誰也不要理他，看也不要看他，也不和他打招呼，看他怎麼樣？」彌衡到的時候，果然看見這些人坐在那兒像木頭、泥巴似的，沒有人動彈，更沒有人理他。他就哭起來了。旁人一看他哭了，就問他說：「你哭什麼？」彌衡說：「我今天走到死人堆裡來了！連一個有氣的活人都沒有，所以我就哭了！遇著死人怎麼能不哭呢？」我又說：「為什麼我今天笑呢？就因為我走到活人堆裡來了！你們這些人今天誰都沒有死，所以我就笑了！」
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世間放逸著五欲 不實分別受眾苦
奉行佛教常攝心 誓度於斯是其行

「世間放逸著五欲」：世間，是說的有情世間一切的眾生。一切眾生是有情世間，一切的山河大地是器世間，一切的聖人、諸佛是正覺世間。器世間不會放逸，正覺世間也不會放逸，只有有情世間會放逸。放，就是放蕩；逸，就是逃逸。放蕩而逃逸，就是犯法不守法規，所行所作都不合乎法。著五欲，就是著住到五欲上面，和五欲分不開了。什麼叫五欲呢？五欲就是財、色、名、食、睡。

著到財上的人就貪而無厭，錢再多他也不夠。好像歐那西斯是世界的船王，財是很多的；但是若比起沙烏地阿拉伯的費沙國王，那又相差太遠了。費沙王錢那麼多，結果被他姪子殺了，也是兩手空空地到他所不知道的那個地方去了。貪財的人迷財，結果也是空手而來，空手而去。貪色的人對美色是執著的，認為美色是世界上最值得貪戀的東西，結果也是同歸於盡。又有的人著到名上的，一天一天地擴大自己的名譽；甚至舉世聞名，名譽大到極點，也就死了。死了，這個名也帶不去。有人說：「那最好的就是吃了。有錢吃點好的東西，這是最好的了！」這是食。變著方法吃好東西，以為吃得越多越好；結果吃得面黃肌瘦，吃死了還不覺悟。有人就說：「財也沒有意思，色也沒有意思，名也沒有意思，食也沒有意思，睡是最好的了！」這是睡。白天睡，晚上也睡，睡醒了又吃，吃飽了又睡；就這樣糊糊塗塗地過一生，也沒有什麼大意思！財、色、名、食、睡這五欲，是往地獄走的五條根、五條路，可是世人都著住到這個上了。

「不實分別受眾苦」：財、色、名、食、睡都是沒有實體的，都是不實在的、虛妄的；不過人就執著到虛妄上，認不清楚。就因為執著到這個上面，所以就造出很多的罪業來；造出很多的罪業，將來就受種種的苦報。所謂起惑、造業、受報，就是這個！「奉行佛教常攝心」：你若能奉行佛的教誨，常常攝心，管著你的心；它打種種的妄想，你就把它攝回來，不要它打那麼多妄想！

打那麼多妄想，頭髮就會白了；你們各位看見我到亞洲的時候，果道和果逾他們不聽話，把我的頭髮都給愁白了。現在回來了，我也不管他們；他們也不覺得這個師父太嚴了，不給我麻煩，我的頭髮就又黑了，就因為不打妄想。在台灣的時候，他們台灣人說這個師父太嚴，怕得不得了；就對他們兩個人說：「你們趕快跑，趕快離開你們師父到台灣來，我們供養你們！」所以果道就不願意回美國來，因為台灣那兒有很多人請他吃齋；他覺得這是不錯的，著住到這個食上，連道都不修了。他原來叫果道，這樣一來就變成果不道了。這個真是很麻煩的一件事。

「誓度於斯是其行」：你能不著五欲，也奉行佛教，常常攝住你的身心；但念無常，慎勿放逸了，還要發願度脫世間上的一切眾生，這是你應該有的一種行為。

眾生著我入生死 求其邊際不可得
普事如來獲妙法 為彼宣說是其行

「眾生著我入生死」：這個眾生，就是說的人類這一類的眾生，也可以說是其他的一切眾生。無論哪一類的眾生，都有一個「我」的執著，一個「我所」的執著：「這個是我，這個是我所有的。」究竟這個「我」在什麼地方？你從頭頂上找到腳底下，頭有頭的名字，頭髮有頭髮的名字，耳朵有耳朵的名，眼睛有眼睛的名字，鼻子有鼻子的名字，臉有臉的名字；全身每一個部分都各有各的名字，你在全身找來找去也找不出一個「我」。你說哪一個地方叫「我」呢？既然沒有一個「我」，為什麼你要執著有個「我」呢？不錯，這個「我」是人的一個總名稱，其餘的都是別名。這樣看來，這些都是虛妄的假名而已，就是「我」也都是一個虛妄的、假的；所以你做不了主，你不能自己說了算。

為什麼這樣講呢？你若能說了算，你眼睛花，你叫它不要花；耳朵聾，你叫它不要聾；牙若掉了，你叫它不要掉；頭髮白了，你叫它不要白，叫它再黑了。但是黑了又白，白了叫它再黑，這也費了一番轉變的功夫。無論哪一個部分你都不能做得主，到時候腰也痛，腿也酸了，胳臂也不聽招呼了；尤其若得半身不遂的病，那更厲害，簡直就是一半不聽招呼了。這就是叫你覺悟，這身體根本就不是你的；若真是你的，你就能說了算，能做得主！做不得主都不是你的，也不是你所有的。你自己的身體尚且做不得主，何況身外的東西呢？那更做不得主了！所以一切都不要執著。

我常對你們講這幾句話，你們大約還記得。「人生七十古來少，前除少年後除老；中間光景不多時，又有一半睡著了。」你這一生，少年這二十年，你就再有本事，也不會有什麼成就，這要把它除去。等老了那二十年，頭髮也白了，眼睛也花了，耳朵也聾了，牙也要掉了，也沒有什麼大用處了。有看見人掉牙，但就沒有看見人掉舌頭的。我遇著一個八十多歲的老年人，我問他說：「你見沒見過有人掉過舌頭？」他說：「沒有啊！你怎麼問這個？你看到有人掉舌頭了嗎？」我說：「我就因為沒有碰見有人掉過舌頭才問你呢！你這麼大年紀應該經驗也多一點。」他說：「我也沒有遇著。」為什麼舌頭它不掉呢？就因為它軟；為什麼牙它掉呢？就因為它硬。有人說：「我見著一個掉舌頭的人。」那不是掉的，那是不守規矩的男人被女人給咬去了；這個是例外的，不算掉舌頭。所以老年這二十年，也算沒有用了。

譬如人能活七十歲，去了二十年少，又去二十年老，中間只有三十年了。這三十年，睡覺又睡去了一半，睡了十五年；再去掉吃飯、穿衣、大小便、娛樂的時間，又去了五年；只剩下十年的時間，這十年你說能做什麼？所以人都是虛妄而生，虛妄而死；掙扎了一輩子，然後也是兩手空空就死了。有人說：「法師，像你這麼講，那人就什麼也都不要做了，就等著聽其自然發展了？」也不對的，人應該要做事情。做什麼呢？要做善事，不要做惡事；要擇善而從，不善而改。一切眾生因為著住到這個「我」及「我所」上，所以就入了生死。

「求其邊際不可得」：你想找這個生死的邊際，想找出一個頭緒來，也找不到，它沒有一個頭。「普事如來獲妙法」：你應該盡上你的力量去事奉如來，供養諸佛，就能得到妙法。「為彼宣說是其行」：佛歡喜宣說佛法，我們也要代佛宣化，為國教民，來為佛宣說一切的妙法；這是我們應該有的一種行為。

眾生無怙病所纏 常淪惡趣起三毒
大火猛燄恆燒熱 淨心度彼是其行

「眾生無怙病所纏」：無怙，就是無所寄拖，也就是沒有人來幫助你。病，就是無明煩惱。眾生沒有依靠了，就生出種種的病，無明煩惱也常常來纏擾著。「常淪惡趣起三毒」：因為有無明煩惱，就造出種種的業來；造業就要受報，受報所以就常淪惡趣。惡趣，就是地獄、惡鬼、畜生、修羅，這叫四惡趣。你因為有貪、瞋、癡三毒，所以就墮落到惡趣裡頭去了；到惡趣之後，你還不知懺悔，還更增加你的貪、瞋、癡。這三毒把你本有的智慧就都給遮住了，好像天空裡頭有雲，把太陽光都給遮得黑暗了一樣。

「大火猛燄恆燒熱」：猛焰，就是旺盛。無明的煩惱火常常很旺盛地燒燃著，這火苗子一竄有幾十丈那麼高，甚至於燒到天上去了。恆，是常常的。常常這麼燒，越燒就越熱，越熱就越燒；這種的火是非常厲害的。「淨心度彼是其行」：你要用你清淨的心、光明的智慧，來度脫四惡趣裡邊的眾生，這是你應該有的一種行為。

眾生迷惑失正道 常行邪徑入暗宅
為彼大然正法燈 永作照明是其行

「眾生迷惑失正道」：眾生很奇怪的，你即使用手拉著他的耳朵，叫他時時刻刻都應該走正路，不應該走邪路，他就單單不聽，偏偏要走邪道不走正路，所以人是一種不可理喻的怪物。所謂「天堂有路無人走，地獄無門自來投」，這就叫迷惑。迷惑就是無明，因為有無明所以就失去正道，把正道丟了。

「常行邪徑入暗宅」：常常地走不正當的道路，就入了暗宅了。不正當的邪徑，譬如好吃東西、好喝酒、好跳舞，好看脫衣舞、好賭錢、好吸鴉片煙，這都是不正當的邪徑。可是不需要有人來教他，他自己就會向那條路上走。你就是天天教他修行、拜佛、誦經、拜懺或者念佛，他也不一定願意做。就是做了，也是很勉強地做一點點，等你一轉面的時候，他就不做了。可是做這個不正當的事情，你不教他做，他也要做去。好像出家人不應該去看戲，哈！人家齋主供養他幾個錢，他就要拿去看戲。不應該吸鴉片煙，包括大麻在內，他就要偷偷摸摸不叫人知道地去做一做、試一試！試過了之後，還覺得沒有完全懂那個滋味，又再試一次；再試一次又覺得還不夠，再試一次。這樣一而再，再而三，三而四，四而五，沒有完的時候。

暗宅，就是愚癡，見不著光，沒有智慧了；那就是暗宅，黑暗的一個房子，也就好像監獄似的。你不要以為自己很自由的，現在我們人都是在監獄裡頭呢！你本身就是個監獄，想要上天也上不去，要入地也入不了。為什麼呢？因為在監獄裡頭，不自由。你若真正得到自由了，願意上天就上天了，願意入地就入地了，願意到龍宮去就到龍宮去了；無入而不自得焉，願意到什麼地方去就到什麼地方去。這是真正自由，就出那個暗宅了！

「為彼大然正法燈」：要為了這一類自己把自己用網給網住，好像蠶做繭似的眾生，把正法燈給他點起來。大然，就是點起來。什麼叫正法燈？就是教你離苦得樂，了生脫死，捨邪歸正的這個法。「永作照明是其行」：永遠做這一類顛倒眾生的照路明燈，來把黑暗的暗宅給照光明了；這是行菩薩道的人應該有的一種行為。

＊ ＊ ＊ ＊
有長途電話，應該趕快告訴我！因為一定有很要緊的事，所以他才打電話來。打電話來的這個人現在不能動彈，不能走路了。就因為給你買了一張飛機票，回去就病了，到現在也沒有好；拖延這麼久的時間，他沒有法子了，所以今天打長途電話來求救。

為什麼他病了呢？這就是錯因果了！不是給你買飛機票錯因果；他藉著給你買飛機票，回到香港就和所有的人化緣，叫旁人給拿錢。本來是他們三個人在台灣給你買飛機票，這只三個人出錢就可以了，回到香港去不應該向旁人再來化緣的；因為香港的居士並不知道他在台灣給買飛機票這個事情，究竟這個事情是真的、假的，沒有人知道。就算是真的，你向所有的人化緣，化回來也不報個數目；就說買飛機票叫大家拿錢，究竟大家拿了多少錢？沒有人知道！他們拿人家的錢來送禮給你，給你買飛機票；他們自己充有錢的人，說：「我們給買、我們給買！」回去叫大家拿錢。所以就因為這麼樣錯因果，病到現在，甚至不能走路了。

他回去化緣也沒有告訴我，旁人也沒有說。我今天在電話上問他：「為什麼你買飛機票要叫大家拿錢？」「喔、喔──」他說不出來了。所以你們各位要知道，差之絲毫，就謬之千里。不錯！給你買飛機票，願意供養三寶，這是好的；但是他不應該在人前充有錢人，一回去又要叫大家出錢。他向別人化緣，是想自己省一點錢；現在不單沒有省錢，還花了七千塊錢去治病。如果他自己不打腫臉充胖子，自己捨不得錢，又想要充好漢，就不會這樣子了；就因為錯了因果，所以就病到現在。你看厲害不厲害！

所以這個師父你們近不得，你接近這個師父，一點因果也不能錯的；因果錯了，那護法菩薩就不允許你。你差一點，護法菩薩就要給你降魔寶杵試一試，就這麼厲害的！你們不要以為錯一點因果沒有什麼關係，現在沒有什麼關係，將來就有了麻煩了。我今天特意給你們講，也告訴你們大家聽一聽。你們如果怕將來有麻煩，趕快跑，趕快離我遠一點；和我一點關係都沒有，這樣或者不怕的。無論哪一個出家人或在家人，若在我的面前錯了因果，那就是不得了的事情。
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眾生漂溺諸有海 憂難無涯不可處
為彼興造大法船 皆令得度是其行

「眾生漂溺諸有海」：我們人就猶如虛空裡邊的微塵一樣，忽高忽低、忽南忽北，隨業漂流而受果報；在業海裡邊浮沉不定，時時都有生命的危險。一切眾生都在三界二十五有裡邊漂流，沒有一個停止的時候。溺，就是沈溺；被三界二十五有的諸有海所淹溺了。「憂難無涯不可處」：在這個諸有海裡邊，有很多的憂悲苦惱，很多不如意的事情。三界無安，猶如火宅一樣，所以不可以留戀、貪著三界的快樂。

「為彼興造大法船」：佛和修道的人，就為漂溺諸有海、憂難無涯的這一類眾生興造大法船。大法船，就是建立道場；你能建立道場，就是建立大法船，這個船能度無量無邊的眾生。還有你轉大法輪，這也叫興造大法船。譬如我們現在講經說法，這都是在興造大法船；我們現在在建造道場，預備給十方人來用，來講經說法，這也叫興造大法船。我們現在翻譯經典，這也和興造大法船是一樣的；每一部經都有它的妙義，能令無量眾生都發菩提心、依法修行，這就是法船。可以說，金山寺的出家人，一舉一動、一言一行，都是在興造大法船；這個大法船一興起來，能令一切眾生從生死的此岸，經過煩惱中流，度到涅槃的彼岸。我們這個法船造好了，眾生就都得度了；所以我們現在是在興造大法船的期間呢！

「皆令得度是其行」：令一切眾生都完全得度，這是修行菩薩道的人應該有的一種行為。

眾生無知不見本 迷惑癡狂險難中
佛哀愍彼建法橋 正念令升是其行

「眾生無知不見本」：我們眾生沒有真正的知識，所以就常常顛倒，做一些個不合理的事情，也不見本來的面目；就是不能明心見性，返本還原。眾生和佛本來是一樣的，就因為迷了，所以就做眾生。諸佛也是眾生，和眾生是一樣來著；但他覺悟了，所以就證了佛果。覺悟什麼呢？也就是見到本體、本性、本來的面目了。

「迷惑癡狂險難中」：眾生迷了，所以就迷惑癡狂。迷，就是對一切的道理都認不清楚了。惑，因為認不清楚一切的道理，分不清楚是道或非道、正道或邪道，所以就生了疑惑了。這一疑惑，就顛倒黑白，迷真逐妄了；把真理迷昧了，盡跟著虛妄的跑了，所以叫癡，也就是愚癡。愚癡，才跟著虛妄跑；若不愚癡，就不會跟著虛妄跑了。那麼愚癡到什麼程度呢？愚癡到發了狂。一發狂，就東西奔走；東西奔走，就很容易入險道，遭逢這一切的危險、困難。

「佛哀愍彼建法橋」：佛為什麼要講經說法呢？就因為看著眾生太可憐了。眾生就像蒼蠅似的亂飛亂撞，也不知道想法子出離三界；佛一看這種可憐愍的眾生太苦了，於是乎就給眾生建大法橋，使令眾生由生死的此岸度到涅槃的彼岸去。「正念令升是其行」：令每一個眾生都有一種正知正見，正念現前，超出三界去，得到涅槃常樂我淨的果位。這是修行人所應該去做的。

見諸眾生在險道 老病死苦常逼迫
修諸方便無限量 誓當悉度是其行

「見諸眾生在險道」：佛為什麼修道？就因為他見著一切眾生，在六道輪迴的險道中很危險的；險道裡邊有毒蛇猛獸，又有虎狼獅子。「老病死苦常逼迫」：這裡邊又常常有生、老、病、死這四種苦來逼迫著，沒有法子擺脫得了。「修諸方便無限量」：修一切沒有限量那麼多的方便法門。「誓當悉度是其行」：發誓願意來完全度脫所有這一切險道裡的眾生，這是修行人所應該有的一種行為。

聞法信解無疑惑 了性空寂不驚怖
隨形六道遍十方 普教群迷是其行

「聞法信解無疑惑」：有大善根的人，一聞法絕對就相信，也明白了，就連頭髮絲那麼一點點的疑惑也沒有。「了性空寂不驚怖」：他明了自性本來是空寂的，不會聽說這個自性空了，就生出大恐怖來。「隨形六道遍十方」：佛隨著眾生在六道裡化現出一切眾生的樣子，遍滿十方法界。「普教群迷是其行」：他普遍地教導一切迷昧的眾生，令眾生離開黑暗得到光明，這是他所應該做的一種行為。

爾時，光明過十億世界，遍照東方百億世界、千億世界百、百千億世界、那由他億世界、百那由他億世界、千那由他億世界、百千那由他億世界。如是無數、無量、無邊、無等、不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說，盡法界、虛空界，所有世界；南西北方，四維上下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天；其中所有，悉皆明現。彼一一閻浮提中，悉見如來坐蓮華藏獅子之座，十佛剎微塵數菩薩所共圍繞。悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。其大菩薩，謂文殊師利等；所從來國，謂金色世界等；本所事佛，謂不動智如來等。

「爾時」：當爾之時，在文殊師利菩薩說完前邊的這些偈頌之後。「光明過十億世界，遍照東方百億世界、千億世界百、百千億世界、那由他億世界、百那由他億世界、千那由他億世界、百千那由他億世界」：釋迦牟尼佛從足下放出來的光明，一段比一段放得更大、更遠，所照的世界也更多。這時佛足下所放的光明，超過十億那麼多的世界，還向東方去照耀；照耀了百億世界、千億世界、百千億世界、那由他億世界、百那由他億世界、千那由他億世界、百千那由他億世界那麼多的世界。

「如是無數、無量、無邊、無等」：像前邊所提出來的這麼多的世界，簡直就是沒有數可數，沒有度量可以來稱量，沒有邊際，也沒有可以比的那麼多。「不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說，盡法界、虛空界，所有世界」：也不可以數，也不可以用名稱來說它；不單不可以用名稱來說，乃至於你就思想一下，也想不出來那麼多。這真是不可數了，有說不出那麼多。有多少呢？有窮盡法界、虛空界所有一切的世界那麼多。「南、西、北方，四維、上、下，亦復如是」：南、西、北方、四維、上、下的世界，也都是這樣子。

「彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天」：在每一個世界裡邊，都有百億那麼多的閻浮提，乃至於百億色究竟天。「其中所有，悉皆明現」：在這麼多的閻浮提、色究竟天的每一個地方，佛足下的這個光明都照耀到了。

「彼一一閻浮提中，悉見如來坐蓮華藏獅子之座，十佛剎微塵數菩薩所共圍繞」：在每一個閻浮提裡邊，都見著釋迦牟尼佛在大寶蓮華藏的獅子座的上邊，結跏趺座而坐；有十佛剎微塵數那麼多的菩薩，共同來右繞於佛。「悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所」：這都是藉著佛的神力的緣故，十方的每一個世界都有一位大菩薩；每一位大菩薩都和十佛剎微塵數那麼多的眷屬菩薩，一起來到釋迦牟尼佛菩提樹下金剛寶座的這個地方。

「其大菩薩，謂文殊師利等」；所說的大菩薩，就是像文殊師利菩薩這樣子的大菩薩。「所從來國，謂金色世界等」：他門所從來的國家，就是所說的金色世界等等的國家。「本所事佛，謂不動智如來等」：每一位菩薩在他那個世界所事奉的佛，就是所說的不動智如來等等。

爾時，一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言。

「爾時」：當爾之時。「一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言」：在每一個佛的道場的分身文殊師利菩薩，都各自在他本所事佛的那個道場裡，同時發出同一樣的聲音，說出下邊這些偈頌。

一念普觀無量劫 無去無來亦無住
如是了知三世事 超諸方便成十力

「一念普觀無量劫」：我們眾生觀察一件事情，需要很多的時間；又要用腦筋來算它，就是用電腦也要用手去按鍵盤之後，才能算出來這個數目。可是佛連電腦也不需要，就在一念之中，就能普遍觀察十方三世無量劫那麼長的時間裡的一切事情。「無去無來亦無住」：這一念，也沒有來、也沒有去，也沒有所住著。「如是了知三世事」：佛就在一念之中，就能照了時間和空間；過去世、現在世、未來世這三世的事，他都明了。「超諸方便成十力」：超過一切一切的方便法門，成就佛的十種力量。

十方無比善名稱 永離諸難常歡喜
普詣一切國土中 廣為宣揚如是法

「十方無比善名稱」：十方世界所有眾生的名稱，都比不了這個名稱。這是誰呢？就是佛。「永離諸難常歡喜」：他離開一切不如意的種種災難，常常地生如意吉祥的歡喜。「普詣一切國土中」：他普遍到十方一切諸佛的國土裡邊。「廣為宣揚如是法」：廣為宣揚諸佛教化一切眾生的這種妙法。

為利眾生供養佛 如其意獲相似果
於一切法悉順知 遍十方中現神力

「為利眾生供養佛」：為著想要益利眾生，所以就供養諸佛。「如其意獲相似果」：因為供養佛，所以他就得到好像佛的果位一樣。「於一切法悉順知」：所有一切八萬四千法門，他沒有不明了、沒有不迎刃而解的；這種智慧，能知一切諸法的實相。「遍十方中現神力」：普遍到十方一切諸佛國土裡，現大威德神通之力；佛在過去生中，就修這種的行門。

＊ ＊ ＊ ＊
無論出家人、在家人，若有重要的事情想來見我，要提前一天約訂一個時間；若沒有先訂約會，無論哪一個，都不要來叫我的門！因為我有我自己的功課，你若訂一個約會，我可以把我的功課，或者早一點把它做完了，或者退後一個時間，我有一定的準備。不是有什麼事情願意來見我，就去叫我的門，這樣子是不可以的！在這兒久住的人都會知道這個規矩，初初來的人不知道，那麼在這兒住得久的人就應該告訴他。若沒有什麼重要的事情，無論哪一個我也不見的。
＊ ＊ ＊ ＊

從初供佛意柔忍 入深禪定觀法性
普勸眾生發道心 以此速成無上果

「從初供佛意柔忍」：從初，也就是初發心。初發菩提心要來供養三寶，這個時候的心意是很柔軟的，又有忍耐心。柔，就是柔和不剛強。這柔和，就是修道的一種美德。你看哪一個人若是常常能柔和，性情不暴躁，這種人一定會成就道業。柔和，往淺顯的來說，就是沒有脾氣了；柔能克剛，弱能勝強。所以我們修道的人，最要緊的就是不要有無明；不要有脾氣、不要剛強，要和柔忍辱。這個「忍」，就是我們一個無價的寶貝。所以我常常講：「忍是無價寶，人人使不好；若能會用它，事事都能好。」你若能用這個忍啦，修道一定會成功的；你若沒有忍耐心，就不容易成功。所以我們修道，從最初發菩提心，就應該常常修柔和、忍辱、精進、禪定、智慧。

「入深禪定觀法性」：修道若沒有忍，不柔和，就不能入深禪定；你能柔和了，才能入深禪定。入深禪定，也就是得到真正的正定、正受了。怎麼叫淺禪定呢？淺，就是一開始這個禪定還不堅固，有的時候還會退。深禪定，就是時時都在定中，行、住、、坐臥四大威儀之中，時時都在定裡邊。觀法性，常常觀察諸法實相的法性。你能明白法性，心就不會退轉了；為什麼你會退轉呢？就因為沒有明白法性。

「普勸眾生發道心」：我們修道有正行、助行。正行，就是我們的修行；時時刻刻都要去修行。助行，就是要幫助其他人，影響其他人也來修行；令其他人都發菩提心，發無上的道心。因為佛教是不自私的，自己覺悟了，也應該教其他人也覺悟；自己證得無上妙果了，也希望其他的眾生證得無上妙果。普勸，就是沒有分別、沒有選擇地來勸。不是說：「這一個眾生和我近一點，我就勸他發菩提心；那一個眾生和我疏遠，我就不勸他發菩提心。」沒有這種分別的選擇，一視同仁，把大家都看成一個樣的。你信我，我也勸你發菩提心；你不信我，我還是盡上我的心來勸你發菩提心、發無上的道心。

你要這樣子不分別、不選擇地來勸度一切眾生，令他們發無上的道心；你教其他人發無上的道心，這就是你修道的助緣、助行，是幫助你來修行的。勸其他人發無上的道心，這就是在佛教裏頭立功、立德、立言。我自己好，也願意其他人好；我自己得到受用，也想叫其他的眾生都得到受用。因為眾生和我是一體的，和我都是一個的；如果有一個眾生沒有發道心，就覺得和我自己沒有發道心是一樣的。所以要盡上自己的心和智慧，來勸化其他的眾生發菩提心。

「以此速成無上果」：你怎麼成佛呢？就因為你願意其他人也成佛，立得有功了；以這種勸化眾生的功德，所以你很快也就會成就無上的覺果了。無上的覺果，也就是佛的果位，也就是如來、應供、正遍知、名行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊的果位。

十方求法情無異 為修功德令滿足
有無二相悉滅除 此人於佛為真見

「十方求法情無異」：我們修道的人要參訪善知識，要訪友求明。訪友，就是訪同參的道友；求明，就是求明師來指點，求善知識來教化。不是在一個地方訪友求明，要到十方世界去訪友求明；有人比我有智慧，我一定就要去求這一位善知識，來令自己明心見性。什麼叫善知識、善友呢？勤修戒、定、慧的人，就是善友、善知識；有貪、瞋、癡的人，就是惡友、惡知識。善者，你就應該效法他；惡者，你就應該以他為戒，止惡防非，防備走錯了路。所以要十方求法。古來的人為法忘驅，受千辛萬苦也不怕艱難；還是這一念求法的心，只向前精進，不向後退轉。這種真心，也就是真的誠懇心。情無異，就是不論遇到什麼困苦艱難的環境，也不會改變自己求法的思想；再苦再難，也要求法。

「為修功德令滿足」：單單有了法還不行，一定要有功德；你若沒有功德單單有法，就會著魔障。這魔障有天魔、地魔、人魔、財魔、色魔、自魔（從自心來的魔）、他魔（由外邊來的魔）。因為你想要修道，他才來魔你；你若不修道，就沒有魔了。有人說：「那我不敢修道了！」你不敢修道就不會成道，也沒有功德。修道的人是世間上最尊貴的人，所謂「有道人人尊，有德人人欽。」你若有道，人人都恭敬你；你若有德行，人人都欽佩你，所以這個道德是最要緊的。修種種的功德，就是要利益一切人、幫助一切人、成就一切人，令一切的人都得到圓滿的幫助。令滿足，令什麼滿足呢？令功德滿足；佛是三覺圓，萬德備，所以稱之為佛。我們為什麼沒有成佛？就因為我們功德沒有圓滿，所以沒有成佛。

等到功德滿足了的那個時候，還不要自滿；為什麼呢？滿就會招損，謙才會受益，所以不可以自滿。你若覺得自己比誰都大，那就完了！好像有的外道說天主是最大的，還說只能有一個天主，其他任何人都不能作天主，只可以給天主作奴隸。我不願意給天主作奴隸，那你這個天主就作一個光桿子的天主好了！為什麼呢？因為太不平等了；這樣的天主才是真正的專制，真正的獨裁，真正的強權！為什麼呢？他不許可旁人做天主。以前有皇帝，第一個皇帝退位了，還要有第二個皇帝接著呢！怎麼就可以一個人做天主呢？你永遠都不死，永遠都在那地方？沒有這個道理的！現在的民主國家，人人都有份做總統；若人人沒有份做總統，就單單一個人做總統，那也是專制、獨裁、霸王嘛！所以這個理論是講不通的。

佛教為什麼偉大？就是主張人人可以成佛；你若肯修行就可以成佛，你若不修行就不能成佛。不像天主教似的，你再怎麼修行，也不能做天主。「你們都在我這個天主的腳底下，我這個天主就要踩到你們人的頭頂上！」若是有這樣的天主，那不單不夠神的聰明，連鬼都不如呢！鬼都不站在人的頭頂上，這是絕對不合理的！我也不管有多少人反對我這個理論。老實講，你若是不服，可以提出你的道理來辯論一下；不論哪一個，盡虛空、遍法界所有的天主教徒都可以來辯論，我等著！這並不是在誹謗某一個人，這是在研究真理。真理是平等的，沒有自私自利的；真理不是私人所獨有的，是人人所共有的。

「有無二相悉滅除」：有，就是有自滿心；無，就是有自卑感。二相，是有相和無相、人相和我相、眾生相和壽者相；這一切一切的相，都是二相。悉滅除，也不落於空，也不落於有。落於空就是著到無上，落於有就是著到有邊上；不落於空也不落於有，就是不落二邊；沒有二邊，就是中道。中道，就是真空能生出妙有來，妙有也生出真空來。你說它空嘛？它又有妙有；你說它有嘛？它又是個真空。所以真空不礙妙有，妙有不礙真空。

我們人修行，也就是修這個真空妙有；這都是自己本有的，不是從外邊得來的。若沒有真空，你就不能成佛；若沒有妙有，你也不應該修行。你修行也沒有什麼，修它幹什麼？就因為有妙有，所以要修行；本來是沒有的，但是你一修它，就有妙有了。本來是沒有，就是個真空；你一修就有了，這是妙有。所以說真空不空，才有妙有；妙有非有，所以又叫真空。這裡頭，有、無俱不立，都沒有了，都掃乾淨了；這就是本來的面目。「本來無一物，何處惹塵埃？」你不要盡頭上安頭，騎驢還找驢，也不要滿街去找頭去！好像那個演若達多照鏡子，看見鏡子裡頭那個人有個頭；就以為自己的頭丟了，所以就發起狂來，到處去找頭：「我的頭跑到什麼地方去了？我的頭到哪裏去了？」到街上去見著人就問：「你看見我頭到哪裡去了嗎？」這真是發顛了！本來頭也沒有丟，就因為看見鏡子裡的那個人有個頭，就以為自己沒有頭了。這就是沒明白！

「此人於佛為真見」：你若能「有、無二相悉滅除」，就能「掃一切法，離一切相」，能見著本來面目。你見著本來面目，就是見著那個「本元自性天真佛」了。

普往十方諸國土 廣說妙法興義利
住於實際不動搖 此人功德同於佛

「普往十方諸國土」：修道的人要發廣大的心，要到十方諸佛的國土去普遍教化一切眾生，令一切眾生同成佛道。又要「忘人無我」。雖然教化眾生，而沒有一個眾生是我教化的，這是忘人；無我，根本就沒有一個自己，一舉一動、一言一行都要迴向給法界眾生。「廣說妙法興義利」：到每一個國家都常常說法。廣說，就是廣多地演說妙法，有因緣就說法。妙法，對機的法就叫妙法。你若不對機，妙也不妙了；你若對機，不妙也妙了。興，就是興起來。興起來一切有意義的事，來利益一切眾生。所謂「但有利益，無不興崇」，都把它興起來，都去做去！這也就是盡一切的方便法來教化眾生，利益一切眾生。

「住於實際不動搖」：你自己也要有定力，住到實相的理體上。實際也就是真理。不動搖，是有定力，不為境界所轉。你若有定力，就不會動搖；你若沒有定力，就會動搖。你若能這樣如如不動、了了常明，對境無心；就能人轉境，而境不能轉人了。「此人功德同於佛」：真有這種的定力了，不為一切的境界所搖動的人，他的功德和佛的功德是一樣的。

如來所轉妙法輪 一切皆是菩提分
若能聞已悟法性 如是之人常見佛

「如來所轉妙法輪」：如來，是佛的十號之一。如來者，是無所從來，亦無所去，所以名為如來；也就是來而未來、去而未去，沒有來、沒有去，所以叫如來。所轉妙法輪，就是佛所說的法。佛所說的法有三藏十二部。三藏，就是經藏、律藏、論藏。經藏是顯示定學，律藏是顯示戒學，論藏是顯示慧學；所以經、律、論，也就是戒、定、慧；深入三藏，也就是勤修戒、定、慧，熄滅貪、瞋、癡。

什麼叫十二部呢？有首偈頌說：「長行重頌並授記，孤起無問而自說，因緣譬喻及本事，本生方廣未曾有，論議共成十二部。」

一、長行。長行是經中一行一行的文字。
二、重頌。重頌是把前邊經文的意義，用偈頌再說它一遍。
三、授記。授記是佛給菩薩、羅漢預先授一個記別號，說：「汝於來生在什麼世界，於什麼劫裡應該成佛，壽命多久，名號叫什麼。」
四、孤起。孤起是孤起頌，與前邊的經文沒有什麼關係，與後邊的也沒有什麼關係；就在經上突然間就說出這麼幾句偈頌來。
五、無問而自說。所有的佛經都是有人問，佛才說這個經；若沒有人問，佛就暫時不說。惟獨有幾部經，是沒有人問佛就說了；好像《阿彌陀經》就是不問而自說的，沒有人問佛就說了。
六、因緣。為什麼因緣講這一部經。好像《楞嚴經》，就因為阿難被摩登伽女用先梵天咒攝到她家裡去，想破壞他的戒律；幸虧佛知道了，就說〈楞嚴咒〉，令文殊師利菩薩持咒往護──就是到那個地方用〈楞嚴咒〉來護持阿難──阿難因此才沒有破戒。這就是個因緣。
七、譬喻。譬喻是用種種的比方來說這個法。
八、本事。本事是釋迦牟尼佛或諸大菩薩過去生中的一些個事，以及種種的修行事相。
九、本生。本生是佛或者菩薩在這一生的事和因緣。
十、方廣。好像《大方廣佛華嚴經》，就是方廣部。
十一、未曾有。有的經教，是從來也沒有說過，也沒有人知道的，這叫未曾有。
十二，論議。論議是研究一切的論議來辯論。

有些不懂佛法的人，以為十二部是十二部經典。你問他，他就說：「《妙法蓮華經》是一部，《金剛經》是兩部，《彌陀經》是三部，《四十二章經》是四部等等，一共有十二部。」這是不對的！十二部經包括所有的《大藏經》，全部的《大藏經》沒有超出三藏十二部的，這是總括起來說的。佛轉妙法輪，就是說三藏十二部經；擴而充之，凡是講經說法，都是轉妙法輪。我們現在天天在三藩市講經說法，教化眾生，這也是建立大法幢、建立大道場。法輪是不應該停的，大江里的水是天天流、天天淌的，我們金山寺也是天天要講經說法的。這都是在轉妙法輪呢！

「一切皆是菩提分」：在所有的道場轉妙法輪，這都是在種菩提因，將來就結菩提果。菩提分，也就是菩提因；菩提，是梵語，此云覺道。覺悟這個道你是有一份了。「若能聞已悟法性」：你若能聽過法之後就能覺悟，明白一切諸法的實相，一切諸法的法性。諸法實相，就是個真空，可是真空裡頭又有妙有。「如是之人常見佛」：像這樣常常能明白佛的種種教化，能了悟佛所轉的妙法輪的人，便常常能見著佛的法身。

＊ ＊ ＊ ＊
去年我沒有到亞洲之前，曾經叫你們各位寫出自己修行的經驗，或者寫一首偈頌或者一篇文章，如果說得有道理，我便預備在今年的三月十六日傳法給各位。可是今年金山寺要整修，沒有時間來籌備這一件事情，所以也就沒有實現傳法的這種儀式。有很多人心裡就多少有點著急，說：「這個法怎麼到現在還沒有傳呢？」常常有人打這種的妄想。所以在今天的講經法會結束之前，我要告訴各位，再不要打這個妄想！等把工修完了，今年有機會，就今年做傳法的法會；今年若時間來不及，就等到明年了。只要你好好的用功修行，有所得了，開智慧了，我隨時都會傳法給你的。

接法之後的人，絕對不可以做顛倒的事情；一定要在佛教裡有所貢獻、有所建樹──建樹，就是做出來一些個事業。不可以再馬馬虎虎、隨隨便便的！我們金山寺的修道人，多數是吃一餐，也多數是坐單的。既然吃一餐又坐單，男的絕對不可以打女的妄想，女的更絕對不可以打男的妄想；這個男女的妄想若能停止了，那這個菩提你一定是有份的。男的不要故意和女人找機會來談話，女的也不要故意找機會和男人來談話！這樣子，你的心就會清淨，身也會清淨；身心清淨，一定會成就你的菩提果。
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不見十力空如幻 雖見非見如盲睹
分別取相不見佛 畢竟離著乃能見

「不見十力空如幻」：你見著佛的十力，可不要著住到這個上面；你若見而不著，這才是真見。佛的十力也是如幻、如化、如空花，不應該執著；你若不是這樣來看佛的十力，就會著住到佛的十力上，以為這是實有的了。

「雖見非見如盲睹」：你若不明白佛的十力本來是空的、是無形的，那你雖然看見佛的十力，也還是沒有真正了解。非見，就是不明白。不明白就像什麼呢？這兒舉出一個譬喻來，就好像盲睹。一個沒有眼睛的人，你叫他看東西，你說他能看見什麼呢？他就看見眼前的黑暗，這就是《楞嚴經》上說的「惟見黑暗」。「惟見黑暗」這也是對的，他是覺得眼前就是黑暗的，不能說他沒有見；可是見雖然見了，但看不清楚，只看見黑暗的一面，沒有看見光明那一面。沒有看見光明，那就等於沒有見一樣；這就譬如雖然見著佛的十力，但不明白佛十力的妙用，也等於沒有見一樣。

「分別取相不見佛」：為什麼這樣說呢？因為看見和沒看見、有佛的十力和沒有佛的十力，這都是在分別取相上來用功夫。用你的分別心來取相於佛，這是沒有見著「本元自性天真佛」，沒有見著佛的法身。「畢竟離著乃能見」：你若離一切的執著，才能見著佛的法身，那才是真見佛。

眾生隨業種種別 十方內外難盡見
佛身無礙遍十方 不可覲見亦如是

「眾生隨業種種別」：諸佛的慧力、光明，遍照盡虛空、遍法界；眾生的業障，也是充滿盡虛空、遍法界。幸虧這個業障沒有形象、沒有實體，如果這個業有真實體的話，一個眾生所有的業力，就會把這個虛空都給裝滿了，把所有的虛空都消滅了！因為眾生的業太多了。眾生業力有種種的不同，有善業、有惡業；善業就結善果，惡業就結惡果。講到這個地方，我又想起一個很好笑的事情，現在對你們講一講；由這一件事情，就證明人的心為境所轉是很快的。

中國的風俗，過春節時，每家的門口都要貼上一副對聯，又叫春聯；就是過年講幾句吉祥話，這一年就都吉祥了。那麼廟上也隨俗，也貼這個用紅紙寫的春聯。廟上的春聯寫什麼呢？一般人寫吉詳話；我就寫佛教裡的名詞，寫了一個「智慧如海」。那時候我十六歲，「智慧如海」這幾個字也寫得很不規矩的，就好像發狂的人寫的字似的；一般人看了，說這個草字這麼樣寫，更好了！那時廟上有一個沙彌，他因為歡喜這個字，所以就左念右念地總念：「智慧如海、智慧如海、智慧如海…。」我聽了，就在他後邊喊了一聲：「你業力如海！」他一聽就大發脾氣：「啊！你怎麼說我業力如海？你真是…，過年你罵我！」我說：「你不要發脾氣，我說你業力如海，你一定會承認的，你絕對不會反對我這個說法。」

他就問：「怎麼說？」我說：「這業力有善業、有惡業，我說你業力如海，你知道我是說你惡業如海、還是善業如海？假如我說你是善的業力如海，那麼你怎麼樣啊？」他說：「哦，那我要給你叩個頭。」我說：「你呀，就是這麼一個善業、惡業沒有說明白，你就發脾氣；一說明白了，你又要向我叩頭。你這麼一點定力都沒有，你修個什麼道啊？」他把眼睛瞪著：「那怎麼辦呢？」我說：「怎麼辦？你要把這個善業忘了，惡業也忘了，這就對了！」這以後他就到處給我宣傳，說：「某某人真是有智慧，只一個字，就可以令你發脾氣，又可以令你歡喜。」我說：「你這真是太愚癡了，才被我的言語轉。」他說：「是的，是的！」我希望你們各位學佛法的人，不要被境界轉，而要轉境界。這就是真正的定力！

「十方內外難盡見」：眾生的業充滿十方世界的內外，你不能完全都見著。「佛身無礙遍十方」：佛的法身也是無礙的，也是遍滿十方的。「不可盡見亦如是」：佛的法身也不能完全盡見，就像眾生的業不能盡見一樣。

譬如空中無量剎 無來無去遍十方
生成滅壞無所依 佛遍虛空亦如是

「譬如空中無量剎」：譬如在虛空中，有無量無邊的世界、無量無邊的地球、無量無邊的諸佛國土。「無來無去遍十方」：在這所有無量的地球、無量的世界、無量的諸佛國土裡，他也沒有來，也沒有去，但是又周遍十方。「生成滅壞無所依」：生成滅壞，就是成住壞空；無所依，是無所依賴。「佛遍虛空亦如是」：佛的法身遍滿虛空，也就是這樣的；就像無量無邊的世界、地球，遍滿虛空一樣。

＊ ＊ ＊ ＊
現在金山寺整修的工程還沒有完，每一個人都應該保護這個道場，不要破壞道場。前幾天發現女界的廁所壞了，那個廁所本來是很堅固的，不知道哪一個人用錘子或者金剛寶杵、手槍啊，居然就把廁所打出很多窟窿來。如果不是故意打的，它絕對不會壞的。你是不是以為：金山寺這麼多錢，你做好了我就給你打壞了它，看看你什麼時候修得完？是不是這樣子？若是這樣子的話，那你不要打那個廁所；你就把金山寺放一把火燒了它，又會造一個新的。所以最初就有一個女人想要用火燒了它。如果你不是想要破壞金山寺的話，那就要盡量來保護它；不要用那麼硬的東西去和廁所發脾氣！

我們這個齋堂的棚是防火板，但防火板只可以防火，不能防水──它怕水，不怕火。所以以後二樓或三樓的廁所，或者什麼地方漏水，要趕快用拖把或者衣服把水收拾乾了它，不要叫它流到下邊去！一流到下邊，齋堂那個棚一定就都變了、易了，然後就會滅了，就都化為烏有了；若是不叫它沾水，還會長遠一點！

還有，我們以後無論哪一個出家人或在家人，在理髮或者刮鬍子的時候，無論如何不能將髮或鬍子放到洗面盆用水把它沖走。如果這樣的話頭，一定會把水管塞住，水就不會流了；水不會流，就又要人來修理。所以這一點所有的人都應該特別留心注意！

明天是釋迦牟尼佛的聖誕，我們每一個佛教徒都應該早一點來到佛堂隨喜這個儀式，表現我們的一點誠心。若是沒有誠心的呢？就多睡一點覺；有誠心的，就多吃一點飯！
《大方廣佛華嚴經》卷第十三
菩薩問明品第十

「菩薩問明品第十」：怎麼叫菩薩呢？菩者覺也，薩者情也；菩薩就是覺悟一切的有情，這是一個講法。也可以說是一切有情中的一個覺悟者，這又是一個講法。覺悟一切有情，這是自覺覺他；希望將來覺行圓滿，證得佛的果位。有情的一個覺悟者，就是有情裡邊一個覺悟的人；他自己得到覺悟了，也願意自覺覺他，希望將來覺行圓滿。菩薩又有另外一個翻譯法，叫大道心的眾生；就是眾生之中，一個有大道心的人。怎麼樣是有大道心的人呢？他不怕一切困苦艱難的事情，再難他也要去做去！而且，他做一切事情，都是為了利益其他人，對自己有沒有利益，那他不管；他是只知利人，而不知道利己。

道心大，才能成就大的果位；道心若不大，這大的果位是不能得到的。所以釋迦牟尼佛過去行菩薩道的時候，就不惜生命來教化一切眾生、利益一切眾生。所有的眾生想要成佛，一定要行菩薩道。這個菩薩道是很不容易行的；但如果不容易行我們就不行，菩薩道就不能圓滿。菩薩道不能圓滿，那佛的果位也就沒有希望；所以你要成佛，必需要先行菩薩道。好像釋迦牟尼佛捨身餵虎。老虎是一種最惡、最厲害的眾生，佛在那兒修行，看見一隻老虎餓得要死了，他就把自己的身心性命布施給老虎吃。現在的人就說：「你幫助那個惡人幹什麼啊？他那麼惡！」

你們各位想一想，世間再惡的人，恐怕也沒有老虎惡得那麼厲害；老虎對一切眾生，那是一點都不客氣的。無論哪一個碰一碰牠的鬚，那就不要想再活在這個世界了；你若把老虎的鬍子又給拔下一根來，那就更不得了！可是釋迦牟尼佛對於這麼惡的眾生，還要去幫助牠活命。有的人就說：「釋迦牟尼佛這是不對的。他把老虎餵活了，老虎還會再去咬其他的人。如果他不餵牠，把牠給餓死了，那麼其他人也就不會被牠咬死了。」這就像方才講的蜘蛛似的，你把這隻蜘蛛打死了，那隻蜘蛛又生出來了；同樣的，你把這隻老虎餓死了，還有其他的老虎。所以人在這個世界就是這麼起惑、造業、受報，起惑、造業、受報，就是這麼一回事。你有迷惑了，就造出業，造出業就受果報，受了果報又起惑；就這樣子循環不已，沒有了的時候。

佛能和老虎結緣，把生命布施給老虎；這就是沒有分別心，只知道救眾生。雖然是畜生，釋迦牟尼佛看牠也是有佛性；只要牠能改惡向善、發菩提心，也就會成就道業。釋迦牟尼佛不但捨身餵虎，還割肉餵鷹。有一隻鷹追捕一隻鴿子，想要吃鴿子的肉。這隻鴿子就跑到釋迦牟尼佛的袖子裡邊躲起來。釋迦牟尼佛就保護這隻鴿子，不叫老鷹給吃了。老鷹就說：「你很不公平。牠是我的食物；你保護牠不要緊，但我就要餓死了。你只保護牠不保護我，你這是不公平、不慈悲！」釋迦牟尼佛便說：「你要多少肉？我從身上割給你吃！」於是釋迦牟尼佛就割自己的肉給鷹吃。割了一塊，這隻鷹說還沒有吃飽；又割一塊，鷹還是沒有飽。一直到把身上的肉都割沒有了，鷹還沒吃飽；雖然鷹沒吃飽，但佛的菩薩行可行得圓滿了。這可以見出佛真是為利益眾生，把自己忘了；他寧可保護鴿子也不保護自己，所以佛就早成就道業。

我們自己想一想，能不能這樣子捨身餵虎、割肉餵鷹？有人說：「我可以做得到！」這不是口頭講的，真要能這樣子，那才算呢！口說了不算。所謂「說的好，說的妙，不實行，不是道。」所以我們應該實實在在去做去，學佛這種偉大、犧牲的精神；不要像揚子那樣為我。揚子主張「為我」，說：「拔一毛而利天下，不為也。」就是拔他一根汗毛便能對天下一切的人都有利，他也不去做去。墨子就主張「兼愛」，所有的人他都愛。他是「摩頂放踵」，從頭頂上拿刀把他砍到腳底下，一刀把他劈開兩半；如果對人有利益，他也去做去！也就是只要對人有好處，就是把他殺了，他也願意。

老孟夫子就看這兩個人不順眼，大罵起來說：「揚子為我，是無君也；墨子兼愛，是無父也。無父、無君，是禽獸也。」揚子為我，眼睛裡頭連皇帝都沒有，這是對皇帝不忠。墨子兼愛，所有的人他都愛；也不管誰是他爸爸，誰不是他爸爸，他都平等對待，沒有親疏了。你說哪一個人是他父親？無父、無君，就和禽獸沒有什麼不一樣了。你看這個孟老夫子真是！脾氣比我都大；人家「為我」他也罵，「兼愛」他也罵，還說他們是禽獸。這世界上要找真理真是不容易找！

揚子為我，這是個自了漢；好像羅漢似的，是佛教裡頭的焦芽敗種。墨子兼愛，就好像菩薩行菩薩道利益眾生；但其實他沒有找到菩薩道。他這就好像現在嬉皮的思想，每個人都愛；男女在一起，亂七八糟的，也不分等級。所以孟老夫子對他們很不客氣的，就罵！這是已經過去的時期囉！假如那個時候，有人告訴墨子行菩薩道，他會很快就成菩薩的；這個揚子，若有人叫他行菩薩道，他也會很快就成就了。這兩個人都是偏於兩邊，不是中道。菩薩道就是要行中道，中道就是不偏有、不偏空，空有二邊都不著住；你若能空有二邊都不著住，這才真是明白了！

菩薩就是大道心的眾生，又叫大開士、大居士；大居士也是菩薩，大處士也是菩薩，大隱士也是菩薩，大高士也是菩薩，這都是換一換名字而已。菩薩的名稱多了，有說不完那麼多；總而言之，菩薩就是普遍利益一切眾生。

問，就是問難。這個菩薩有不懂的事情，就要去問其他的菩薩；或者這個菩薩已經懂的事情，他又要去和其他的菩薩來辯論，去故意問他，看他懂不懂？菩薩有的時候也很歡喜開玩笑的，或者就故意問你：「你說吃飯是為了活著，還是活著是為了吃飯呢？」有的說吃飯就是為了活著，活著也是為了吃飯；那麼吃了又活著，活著又吃飯，沒有旁的事情幹，這可真不錯的。你看這多自在！吃飯就為了活著，活著就為了吃飯；你們各位想一想，這個究竟有沒有什麼意思？若是這樣子，那就像我頭先講的，這個祖師一點意思也沒有，菩薩也沒意思了。為什麼呢？因為吃飯就為了活著，活著就為了吃飯，這有什麼意思！你們各位想一想，究竟吃飯是不是為了活著？活著是不是為了吃飯？這個問題值得我們每一個人來研究。

問，又有請問的意思。文殊師利菩薩對一切法都通達無礙了，為什麼他還要問呢？這不是他問，他是代表一切眾生來問。因為一切眾生不明白這個法的體、法的義理，所以文殊菩薩就代表一切眾生向其他菩薩來請問。明，就是答。你自己明白了，才能答覆；你若不明白，就不能答覆。所以說：「知之為知之，不知為不知。」不知道的你說知道，那是打妄語；知道的你說不知道，也是打妄語。所以這裡不用「答」字，而用一個「明」字，就是說你若明白了，才能答覆這個問題；你若不明白、糊糊塗塗的，就不會答覆這個問題。所以叫問明品。這一品是很重要的，在經文裡面，它文當第十品，所以叫「菩薩問明品第十」。

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你們各位對這個法會有什麼感想，都可以說一說；或者聽見外邊講我們什麼話，也都應該提出來大家共同研究。如果是我們對的，就要照著往前去做去；如果是我們不對的，就應該改善。不能說我們不對也不改，不承認自己的錯誤，這是不可以的。好像我們那個廁所，誰把它打爛的，就應該自己出來承認，告訴人：「這個事情是我做的。」不應該自己做錯了事情，不敢坦白、不敢告訴人，這是我們學佛人最大的一個毛病！我們有過錯，一定要說的；而且要對大家公開來講，不可以自己不承認。若有錯不承認，那你學佛法學到什麼時候，也不會有所成就的。不論是誰打爛的，男人也好，女人也好，自己都應該承認這個事情。

弟子：弟子從去年夏天暑假班開始拜「法界經」(亦即《大方廣佛華嚴經》)，一直到現在已經八個月左右，一天也沒有斷過。但是佛誕這一天，因為這是個快樂的日子，所以心裡好像就放逸了；一不小心，一天就過去了，沒有拜經，把八個月的功夫都丟掉了。所以我想在困難的時候，比方說很累、很疲倦時，這還不是要小心的時候；最要小心的是很愉快、什麼好的那天，那就是要特別小心的一個日子。因為一自滿，很容易就會忘了修行。所以弟子很懺悔空過這個日子！

師父：這個是很對的。在很辛苦的時候還容易精進；就在很快樂的時候，就很容易不精進、不修行了。尤其男人歡喜女人的，一見著女人就把修行忘了，你信不信？女人歡喜男人的，一見著男人也把修行就忘了。就因為覺得「得其所哉」，很快樂了。在遇著男朋友或者女朋友的這個時候，很容易就把什麼都忘了，甚至把爸爸、媽媽都忘了。也就是在「心遇所欲」，很快樂遇見你所歡喜的境界的這個時候，是很不容易修行的。在這個時候，是要特別小心！
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爾時，文殊師利菩薩問覺首菩薩言：佛子！心、性是一，云何見有種種差別？所謂：往善趣、惡趣，諸根滿、缺，受生同、異，端正、醜陋，苦、樂不同。業不知心，心不知業；受不知報，報不知受；心不知受，受不知心；因不知緣，緣不知因；智不知境，境不知智。

「爾時，文殊師利菩薩問覺首菩薩言」：在佛說《華嚴經》的這個時候，文殊師利菩薩就問覺首菩薩說。「佛子」：佛得弟子！「心、性是一，云何見有種種差別」：如果說心和佛性是一個，為什麼又有種種差別不同的業報呢？

「所謂：往善趣、惡趣」：如果是一個的話，向善趣就應該都向善趣，向惡趣就應該都向惡趣，怎麼會有往善趣、惡趣的不同呢？「諸根滿、缺，受生同、異」：為什麼有圓滿的又有缺陷的？有的人有眼睛，有的人沒有眼睛的；有的有耳朵，有的沒有耳朵；有的有鼻子，有的沒有鼻子；有的手腳具足，有的沒有手只有腳，有的只有手沒有腳。為什麼有的諸根都有，有的一生出來諸根就不全？在生出來的時候，又為什麼有的相同，有的不同？「端正、醜陋，苦、樂不同」：又為什麼有端正的、又有醜陋的？又有的受苦，有的就很享福、很快樂的，這也不同呢？

「業不知心，心不知業」：他所受的這個業也不知道心是怎麼回事，心也不知道業，彼此互不相知。「受不知報，報不知受」：受果報的時候，這個受也不知道什時候報：報也不知道什麼時候又受這個報。「心不知受，受不知心」：心也不知道這個受，受也不知道這個心。「因不知緣，緣不知因」：因不知道緣，緣也不知道因。「智不知境，境不知智」：這個智慧也不知道那個境界，那個境界也不認識這個智慧是什麼。這都是怎麼回事呢？

時覺首菩薩，以頌答曰。

「時覺首菩薩，以頌答曰」：這個時候，覺首菩薩就用偈頌來答覆這些問題。

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以後無論有什麼法會，男人不可以站到女人廁所前邊去講話，女人也不可以站到男人廁所門口去談話。因為廁所常常有人出入，你在那兒堵著門口，這對一般人都很不方便的。你們如果有重要的話要談，可以找一個寬闊的地方來談；不要在走道上談，因為這樣會阻礙交通。交通阻礙住了，就會發生很多意外的事情。有重要的事情可以到齋堂講，那兒有桌子，又可以倒杯茶，或者斟一杯可樂，都是可以的。不要在窄小的地方站了很多人，在那兒講話；尤其一些個女人站到男界廁所前邊，這個想一想都不好意思嘛！所以這一點各位要特別注意，尤其出家人這個常識應該要懂的！

弟子：有人說某某人做了很多善事，是十地菩薩來的，是這樣子的嗎？

上人：他這個比喻是不對的，這怎麼可以這樣比啊？他只是世間上一個善人而已，怎麼可以比做十地菩薩？十地菩薩若是這樣子，那就一點價值也沒有了！不要說十地，證到八地的菩薩就可以把這個山搬和海搬到另外一個地方；也可以把這個世界搬到另外一個世界，又把另外一個世界搬到這個世界來。都可以隨便這麼做的！他有這個本事嗎？十地菩薩可以叫這個世界上一切災難都沒有了，他有這個本事嗎？他開世界運動會時，阿拉伯人就把以色列運動員打死了很多個；他若是十地菩薩，這種事情都應該沒有的。把這麼一個只是有一點錢的凡夫比做十地菩薩，如果十地菩薩就是這個樣子，那根本就和普通人沒有分別了！

問問他自己知不知道十地菩薩都有些什麼境界？不知道就隨便說，這就好像一個沒有眼睛的人，怎麼可以就說太陽是四方的呢？你若知道十地菩薩是怎麼樣個情形，你才可以拿出來說；你自己還不知道呢！怎麼就可以用這個名詞來比喻呢？

弟子：這是我唯一知道的表達自己的方法。
上人：你可以說他像耶穌，因為你知道耶穌是怎麼回事，他死的時候是被釘十字架。這可以的！
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仁今問是義 為曉悟群蒙
我如其性答 惟仁應諦聽

這些首偈頌是覺首薩答覆文殊師利菩薩的問題。「覺首」的意思，就是說他是覺悟的頭一個。那他是不是在一切諸佛覺悟之前就已經覺悟了呢？不是！是在他那一個時代的眾生中，他是第一個覺悟的。就好像現在是1975年，在這一年中他是第一個覺悟的，所以叫覺首。1976年或者1974年覺悟的就不算了；不是說，包括所有的在內，他是第一個覺悟者。這是一個時間的問題。

「仁今問是義」：仁，是仁者，菩薩稱呼菩薩有的時候就稱仁者；就是一個很仁慈，有慈悲心，愛護一切眾生的有情。今，就是現在，也就是「爾時」。覺首菩薩先稱一聲文殊師利菩薩為仁者，說：你現在問這個義理。「為曉悟群蒙」：我知道你不是自己不明白，你是代表十方世界一切的眾生來問。群，就是所有的眾生；蒙，就是佷愚癡、不明白，被無明遮住了，沒有覺悟。你想令這一切眾生，由你這一問而明白、覺悟這一切的道理。

「我如其性答」：我就依照這個道理來答覆你所問的問題。這個「我」，是覺首自稱。菩薩本來沒有我，但是他假名為我，假立一個名字，說有一個我。「唯仁應諦聽」：你既然代表眾生來問法，那麼現在我也要請仁者你，審實慎重地注意聽，不要馬馬虎虎的。因為你代表眾生來問，你若是馬虎，眾生也都不注意了；所以你應該特別注意，聽我告訴你的這個道理。

諸法無作用 亦無有體性
是故彼一切 各各不相知

「諸法無作用」：諸法，包括色法、心法、心所法、不相應法、無為法這一切諸法。這一切法自己本身沒有一個用，因為它沒有體；有體才能有用，沒有體怎麼會有個用？因為一切諸法都是空的，沒有一個實體，法的本身根本也沒有一個本體；既然沒有本身，怎麼會有作用呢？諸法既然無作用，佛為什麼又說法呢？說它做什麼呢？你們各位要知道，「佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法。」佛說一切法，是為了對治一切眾生的毛病；眾生的毛病若沒有了，這一切法也就沒有用了。所以這些法也不是實有的，都是假設的、是虛妄的。

這有一個比喻，就好像我們人有病了，請醫生來看病；看完了病，醫生就給開了個藥方子。你用這個藥方子去買藥，藥買回來，你把藥吃了，病就好了。你病好了，不能還去買藥來吃；因為藥吃多了或者就會中毒，中毒就會死了。病已經沒有了，你還吃藥，這又是頭上安頭！法的本體也就和藥是一樣的，你有毛病的時候要吃藥；沒有毛病了，就應該將藥放下。所以《金剛經》上說：「法尚應捨，何況非法？」所以這一切諸法，你用完了它，它就沒有什麼作用了。

「亦無有體性」：諸法本來也沒有一個真實的、實有的體，因為它是空的。「是故彼一切」：因為這個，所以一切法啊，「各各不相知」：各各是彼此互不相知的。色法不知道心法，心法也不知道色法；心所法不知道不相應法，不相應法也不知道心所法；無為法更是沒有覺知性。一切法自己都沒有覺知性，因為它是空寂的，只是有一個名詞而已，所以法與法，各各是互不相知的。

譬如河中水 湍流競奔逝、
各各不相知 諸法亦如是

「譬如河中水」：就好像河裡的水一樣。諸法實相雖然是空的，但可以用比喻來說明它。若以四大來譬喻：
一、譬如水。水能流注；流，就是流通；注，就是灌注。這是用水的流注來譬喻一切法。
二、譬如火。火有火焰，火焰有起、有滅；就以火焰的起、滅來譬喻一切諸法的實相。
三、譬如風。以風的動作各不相知，來譬喻諸法的實相。
四、譬如地。以地的住持於虛空，來比喻諸法的實相。

用水的流注來譬喻一切諸法的實相，有十種的義理；這十種的義理雖然互不相知，但又能彼此成就這個流注的道理。清涼國師在《華嚴經疏鈔》上說：

第一，「前流不自流，由後流排流；則前流無自性，故不知後。」前邊這個流它自己不會流，由於後邊那個流的水排擠、推著它，它就流動了。所以說前邊這個流它沒有自性，沒有自己的體；因為它沒有體，所以不知道後邊這個流在推排它。
第二，「後流雖排前，而不到於前流，故亦不相知。」後邊這個流雖然推排前邊那個流，可是它不論怎麼樣推排，也不能把前邊那個流給推沒有了，變成它後邊這個流。就因為後面這個流再怎麼推排，也到不了前邊那個流那兒去；所以前邊那個流和後邊這個流，彼此不知道。
第三，「後流不自流，由前流引故流；則後流無自性，故不能知前。」後邊這個流也是不自流，是前邊那個流攝引它，把它從後邊引到前邊去了，所以它才這麼流；因為這個，所以後邊這個流也是沒有自性的，也不知道有前邊那個流。
第四，「前流雖引後，而不至後，故亦不相知。」前邊這個流雖然引後邊那個流，可是它始終還是有它自己的這個流，不會跑到後邊那個流的地方去；所以彼此也都是互相不知道。
第五，「能排與所引無二，故不相知。」後邊這個能推排前邊那個流的流，和被前邊那個流所攝引而流的這個流是同一個，不是兩個；既然不是兩個，所以也就不能彼此相知。連一個也沒有，怎麼會有兩個？
第六，「能引與所排無二，故不相知。」能引後邊那個流的流，和被後邊所推排的這個流，也是同一個的；實際上連一個都沒有，所以它互不相知。
第七，「能排與所排無二，故不相知。」能排和所排也沒有兩個，沒有一個能排，也沒有一個所排，所以也就互相不知道。
第八，「能引與所引亦無二，故不相知。」前邊這個流能引，後邊那個流是被引的；但是這裡邊都是一樣的，沒有二，所以也互不知道。
第九，「能排與能引不得俱，故不相知。」後邊這個流能排前邊那個流，前邊那個流能引後邊這個流；可是排和引不能同時俱有，有一個排就沒有個引，有一個引就沒有個排，是不能互相有的，所以也是互不相知。
第十，「所排與所引亦不俱，故不相知」。前邊那個流是後邊這個流所排的，後邊這個流是前邊那個流所引的；但是都不俱足、不完全，所以也都不相知。

這十種的意思，就說明了水流本來也是空的，也沒有前流、後流的分別；不過我們凡夫，卻要在這沒有分別上分別出一些個道理來。諸法的本體、諸法的實相，本來就是空寂、空無一物的；所以六祖大師才說：「本來無一物，何處惹塵埃？」

「湍流競奔逝」：湍流，也就是急流，水流得很快的樣子。競，是比賽的樣子。河裡的水，後浪追前浪，前浪再追它前邊的那個浪；前邊那個浪就引後邊這個浪，後邊這個浪又引它後邊的那個浪。就這樣，互相推排、互相引導。「各各不相知」：河水的前流和後流，都各各不相知。「諸法亦如是」：諸法的實相本體，也和這個道理是一樣的。水是這樣子，火也是這樣子，風也是這樣子，地也是這樣子。地、水、火、風這四大，都是互相幫助的，也是互相敵對的。你若會善用它們，地、水、火、風就互相幫助；若不會用它們，就都互相剋制。

我們人的身體就是由地、水、火、風這四大所成就的。我們身上的暖氣是屬於火大，口水、大小便屬於水大，皮肉、筋骨屬於地大，呼吸氣屬於風大。生出的時候，是四大和合成一個人的身體；到臨命終的時候，就四大分張。四大分張，就又歸於空；水大就還於水，火大還於火，風大還於風，地大還於地──皮肉筋骨都變成土，水份又和水去合而為一，風和風合而為一，火和火合而為一。

這四大不是單單某一個地方有，好像這虛空裡，就有水、有火、有地、有風這四大。白天太陽一照，這個火大就盡虛空、遍法界；晚間月亮出來了，有佷多露水，水份很多，這個水大就盡虛空、遍法界。水份是從什麼地方來的呢？就是從虛空裡來的。虛空裡也有風，會刮風。有的人就說：「虛空裡有風、有水、有火，這是可以的；但虛空沒有地啊！」那麼你說地在什麼地方？這個地也在虛空裡；雖然你看不見，但是虛空裡有微塵，微塵就屬於地大。所以虛空裡頭，有地、水、火、風這四大。

這四大分開來，就盡虛空、遍法界；合起來，就跑到一個人的身體來給你用。你活五十歲，就借給你用五十年；你活一百歲，就借給你用一百年。等你死的時候，就又都分開了，各還本位。就拿水來說，有甜的水、苦的水、鹹的水、淡的水，等等很多種的水。火也分出很多種，有電光石火、燒木頭的火、燒煤炭的火、燒石油的火，等等很多種。風也有很多種的風，地也有很多種的地，譬如這種植物在這兒種會長，到另外一個地方它就不長了。所以四大裡的每一大，都有千變萬化；無論你是科學家、哲學家或什麼學家，就是一大的道理，你都研究不完的。

這是以四大來譬喻一切諸法的實相。我們人因為四大和合就生了，四大分張就死了；所以你說，人有沒有一個什麼真實的本性呢？有的，就是這個佛性！你單單用泥巴做一個人，他為什麼不會說話？你用木頭做一個人，他為什麼不會走路？你用石頭造一個人，他為什麼那麼懶惰？所以人為萬物之靈，就因為有這個佛性。現在我們是借假修真，借這個四大假合的臭皮囊，來修成我們本有的那個自在大覺的佛性；所以你不要一舉一動都有個「我」，凡事都把我放到前邊，我是第一、我是最大的，著住到名利上。世間一切一切的有為法都是虛妄的，你若能恢復本有的智慧光明，那才是真的。

佛在幾千年以前，就把這個本有的智慧發現出來，研究明白了；我們現在是學佛，來研究這個本有的自性天真佛。我們本來是佛，但是因為從真起妄，就迷了；由真起妄，妄又依真，真妄相續，接接連連不斷。你說它真嘛？又有點假的；你說它假嘛？又有點真的；這就是真妄相續。這個真妄又起滅，妄是依著真起來的。所謂「一念不覺生三細」，不覺，就是無明生出來了，就是從真起妄。這個妄還是為真所持，妄就在真裡頭，不是真之外另有一個妄。

就好像我們這個手，手心和手背是一個的；手背不離手心，手心不離手背。煩惱即菩提，也就是這個道理；不是離開菩提別有一個煩惱，也不是離開煩惱另有一個菩提，它們是一個的。也就好像冰和水一樣，冰就是水，水也就是冰；冰化了就成水，水結凍了就成冰。水凍了就好像生了煩惱似的，把水凍成冰了；你沒有煩惱了，就有一股暖相把這個冰化成水，妄滅了真又現出來了。我們返本還原，就是要返回我們本有的自性，不要叫它凍成冰。

亦如大火聚 猛焰同時發
各各不相知 諸法亦如是

佛法也就是世間法，也就是眾生的心法。世間法你明白了，那佛法你也明白了；佛法你明白了，那心法你也明白了。既然一切法本來是空的，本來是沒有的，佛為什麼又要說種種的法呢？因為眾生有很多的分別心，佛說這一切法，就是為了對治眾生的分別心。眾生本有的自性本來是如如不動、了了常明的，就因為被境界轉了，就無中生有，生出很多的分別心來。所以覺首菩薩就用種種的理論來形容一切諸法，這些理論也都是虛妄的。《金剛經》上說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」但為了令眾生知道這虛妄的道理，又不得不說這些理論。

前邊是說水流很自然地就有一種流動的情形，但是彼此都不相知，因為都沒有一個實體。這個道理還沒有說完，所以現在又舉出四大之中的火大來說一說。

「亦如大火聚」：就好像大火堆聚到一起。「猛焰同時發」：因為火大了、多了，就發出一種猛烈的火焰。後邊的這個猛焰就跟著前邊的那個猛燄向上來燒。「各各不相知」：但是前邊和後邊的猛燄，也是彼此互相不知道。「諸法亦如是」：一切佛所說的諸法、眾生的心性也都是這樣子，也是互不相知。

又如長風起 遇物咸鼓扇
各各不相知 諸法亦如是

「又如長風起」：前邊說水大和火大，現在講風大。為什麼叫「長風」呢？因為這個風是接連不斷的，也是前邊的風引後邊的風，有如流水一樣；有的時候這個風不知道為什麼就停了，有的時候不知從什麼地方它又起來了。風起了，也沒有一個來的地方；風停了，也沒有一個去的地方。「遇物咸鼓扇」：風遇著物的時候，它就鼓蕩、扇動這個物。風看不見，你怎麼知道有風了呢？你看花草樹木都在搖動，就知道有風了；花草樹木所以搖動，就是被鼓扇的，風把一切花草樹木都給吹得那麼搖晃不止。有的時候風太大，就會把樹木都給吹倒了，甚至於把房子也給吹壞了；有的時候這個風又太小了，連微塵都吹不動。

在古來的時候，如果老百姓有福報，皇帝也有福報；這時氣候就會「五日一風，十日一雨；風不鳴條，雨不破塊。」五天刮一次風，十天下一次雨。刮的風很柔和的，不會把樹木枝條吹得發出聲音來；下的雨也不會太大，不會把一塊一塊的土塊給破壞、打散了。這就是「風調雨順，國泰民安」，風很調和，沒有颶風；不會一颳就颳倒幾百間房子、吹倒樹木，造成災禍，死傷很多人。雨也是在應該下雨的時候它才下，不應該下雨的時候它就不下；應該下雪的時候它就下雪，不應該下雪的時候它就不下雪。這個時候國家就很安泰、很泰安的，老百姓也都很安樂的。

「各各不相知」：這個風與風彼此也互不相知。前邊這個風不知道後邊那個風，後邊那個風也不知道前邊這個風；大風也不知道小風，小風也不知道大風。因為它沒有實體、沒有自性，只是一個理論。「諸法亦如是」：一切諸法的本體，也就像這個風是一樣的。

又如眾地界 輾轉因依住
各各不相知 諸法亦如是

「又如眾地界」：又好像一切的大地。「輾轉因依住」：大地是常常轉動的，依空而住。地球也是常常轉動的，它如果不轉動，很快就會毀滅；因為它如果不轉動，虛空的風輪就支持不住它。就因為它自己會轉動，所以在虛空就有它自己的一種攝持力。「各各不相知」：雖然每一個地球都在轉，但地球與地球之間，彼此也是互相不知道的。「諸法亦如是」：一切法的本體也是這個樣子。

眼耳鼻舌身 心意諸情根
以此常流轉 而無能轉者

「眼耳鼻舌身」：我們的眼、耳、鼻、舌、身。「心意諸情根」：再加上心意識，這就是六根。「以此常流轉」：六根也是常常流轉的，常常被境界所轉。就因為你有這些情根，所以才被境界轉；如果你能把這些情根斷了，就不會再流轉於生死，不會有煩惱、麻煩了。「而無能轉者」：雖然是情根在流轉，可是也沒有一個主宰來支配你的眼、耳、鼻、舌、身、意這一切的情根，叫它要這麼樣轉；這六根也都是互不相知，自己就這麼在生死裡頭流轉。

＊ ＊ ＊ ＊
師父：明一法師，你在這兒住得慣嗎？
明一法師：可以了！不過自己覺得很慚愧。
師父：怎麼樣很慚愧？
明一法師：因為對廟裡頭一點益處都沒有。
師父：你自己若能用功，那是一樣的；你自己若是能管住自己這個心，不打妄想，那就是對廟上最有益處的。廟上這地方本來就是給人修道的，你若能修道，那就是對得住廟上；就怕你管不住自己的心，打妄想，那就沒有用了。你吃一頓飯覺得怎麼樣啊？
明一法師：吃一頓飯倒是可以。
師父：那你覺得有什麼不自在的？
明一法師：我不會英語。
師父：早晚這麼樣子都還可以嗎？
明一法師：馬馬虎虎。
師父：有點吃不消了嗎？要老當益壯啊！越老越不要認老。我為什麼到現在還這麼苦幹，就因為我雖然年紀老了，但是我心裡沒有老，還是時時願意和他們年輕人站在一起。
明一法師：您這精神比不了，我很佩服！
師父：你很佩服？
明一法師：所有我見過的這些老法師，都沒有天天這麼苦幹的。你這兒每天苦幹，天天都如此，不放逸；這個功德太大了，一世都能頂百世！實在的，我在香港、台灣，還有其他地方，都沒有見過這樣子的。
＊ ＊ ＊ ＊

法性本無生 示現而有生
是中無能現 亦無所現物

「法性本無生」：法性，就是諸法的實性。法性是什麼呢？法性不是種子，法性是空的。「示現而有生」：雖然說是空的，但是在真空裡頭又能生出妙有，而示現有這個生；但這個妙有也是不實在的，所以這個生是不究竟、不徹底的，不是常住不壞的，所以是生而無生。「是中無能現」：這個法性在無生中示現有生、示現妙有，並不是有一個主宰能令它生、能令它現；它是在真空裡頭自然現出來的妙有，所以這裡頭沒有一個主宰者。沒有一個法說是：「我叫它生，我叫它現。」沒有的！

「亦無所現物」：也沒有一個什麼物體是它所現的。沒有一個能現的主宰者，也沒一個所現的這個物；這一切本來都是虛妄的，不是實在的境界。是我們人把這個虛妄、不實在的境界認為是真的，不知道它究竟是無常的、靠不住的；所以就執著這個幻有，而忘了本真──把本來的那個真空忘了，而把這個幻有認為是真實的、是可執著的。你若把對妄有的這個執著破了，就合乎本有真空的妙理了。

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有一次馬勝比丘到街市上托鉢乞食。他走路是眼觀鼻、鼻觀口，目不斜視，威儀嚴整的。走到路上，就遇著舍利弗和目犍連。他們見著馬勝比丘這麼莊嚴、這麼好的威儀，心裡就非常恭敬他。於是乎就走到馬勝比丘的面前，合起掌來問他說：「善知識！你是在什地方學的這麼好的威儀？這麼莊嚴肅靜！我們心非常地恭敬你。」那時候他們也不認識這就是出家人、就是比丘。馬勝比丘就說：「諸法從緣生，諸法從緣滅；我佛大沙門，常作如是說。」意思就是說：一切法都是因緣所生的，也是從因緣滅的；因為是因緣所生，緣生無性，所以就沒有一個本體、自體。我的師父就是佛，又叫大沙門；他常常這麼說，也常常這樣子來教化我們，令我們依法修行。你說我威儀好，這都是我師父所教導的！舍利弗和目犍連聽他這麼說，就趕快去見佛，也跟著佛出家了。這就是說的「諸法緣生無性」的道理。

現在佛法剛剛傳到西方來，我們所有的出家人，雖然不能有馬勝比丘那麼樣好的威儀教相，但是也應該和一般人不一樣。出家人到了外邊，不要到報攤上去看那個不穿衣服的女人；出家人沒有看過這個東西，就想多看幾眼，或者就在那兒入一入看模特兒的定。這都是不可以的！因為你這麼樣一來，就影響其他的人都不信佛了；說：「你看那個出家人，還在那兒看脫衣服的女人！」這樣一來，那就對金山寺影響很厲害了，變成銀山寺都不如了；再影響得厲害一點，就變成土山寺了。所以這很要緊的！

凡是出家人到外邊，都要嚴整威儀，肅恭齋法，做一個有力量去宣傳佛教的人，不要令人看見不生信心。所謂「法不孤起，仗境方生；道不虛行，遇緣則應。」一切法都必須要有個因緣、境界才會現出來，不會孤獨的生出來；道雖然是無為的，可是若有一定的因緣，它遇著這個緣就會有一種感應。

我們金山寺還在整修，很忙的；在這百忙之中，一個因緣又生出來。什麼因緣呢？就是方果悟居士在洛杉磯有一間公寓，空著沒有人住；所以我們到那邊去利用這間公寓，開辦中美佛教總會的分會，將來準備在那邊成立一個坐禪班或講經法會。道場不怕多，越多越好；因為我們這個世界上人這麼多，道場若少了就不夠用。但是有很多歡喜管閒事的人，就說恒觀到洛杉磯去是有秘密任務，不告訴人。你們應該要知道，我們建立道場，是希望它成就了然後才發表；如果這件事情還沒有成功就發表，將來若不成功，就變成打妄語了。所以這並不是什麼秘密！管事的人當然會知道是做什麼事，沒有參與這件事的人，不需要知道這麼多的事情。事情將來若是實現了，一定就會知道的；沒有實現之前你想要知道，也沒有什麼用的。修道的人就要一心修行，不要這個閒事也管，那個閒事也管；自己管自己就好了，不要管其他的人！

成立這個分會，並不需要什麼錢，也不需要什麼人幫助，有一間公寓就可以了，所以這件事情就是這樣子。她這間公寓將來什麼時候要賣，我們再把那個分會收回來；她沒賣之前，我們就暫時用它來做洛杉磯的分會。我覺得有很多人關心這件事，所以今天晚間對你們各位說一說；說完了之後，你們再打多一點妄想，因為這都是沒有事情找事情來幹嘛！

有的人又打妄想說：「噢！叫恒由去管理事情，怎麼不叫我去呢？我也想到那地方休息休息！在這兒要作工，一個人到那兒開道場，吃的也會好一點，願意吃什麼就吃什麼。」這一點是很對不起的，因為恒由這個人聰明不是很聰明，但是也不是很糊塗；還不會一個人隨隨便便，不會天天要多睡一點、多吃一點，或者多看一看戲、到海邊去散散步。散散步或者是有的，但是他不會做一些個不守規矩的事情；因為這樣子，所以就決定叫恒由到那邊去負責開闢道場，這是一個理由。

還有，開闢道場比這兒或者更忙、工作更多，所以他把修理公寓的工具也帶去了一些。我相信開始的時候是有很多工作的，他一個人在那邊做這些工作也很辛苦的；所以你們各位不要打妄想，說怎麼沒有叫你去。你若夠這個資格的話，早就叫你去了；沒有叫你去，當然是你還不夠這個資格。你們誰若是想到洛杉磯那邊去看看他，也可以的。誰若怕他餓壞了，給他送一點錢去也可以，送一點東西去也可以；因為這是三步一拜的聖人，不要把聖人給餓壞了！我知道現在還不要緊，一個月之內不會餓壞的。
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眼耳鼻舌身 心意諸情根
一切空無性 妄心分別有

「眼耳鼻舌身」：眼，就是眼識；耳，是耳識；鼻，是鼻識；舌，是舌識；身，是身識。「心意諸情根」：心意，是意識。這些都是一切情識的根。眼觀色為色塵所轉，耳聞聲為聲塵所轉，鼻嗅香為香塵所轉，舌嚐味為味塵所轉，身覺觸為觸塵所轉，意緣法為法塵所轉。又有第七識、第八識。第七識又叫傳送識，把第六意識的訊息傳送到第八意識；它在中間做一個信差來傳達消息，所以又叫轉識，也叫染淨識。因為第六意識是染，第八識是淨；它就把染和淨互相傳送。

「一切空無性」：雖然六根對著六塵的境界，中間就生出六識來；可是這一切的一切也都沒有自性，沒有一個體可以找得到。「妄心分別有」：這是因為眾生的分別心，才有這種種的識；若沒有分別心了，這本來也都是真空的，本來就是沒有實體的。所以一切山河大地本來是空寂的，就因為我們人的這個分別心、執著心，才有這些個境界現出來。

如理而觀察 一切皆無性
法眼不思議 此見非顛倒

「如理而觀察」：一切法若依事而論，都屬於有；若據理而談、依照理來說，則本來是空的。所以你若是用理來觀察一切事。「一切皆無性」：那麼一切事、一切法都是無自性的，沒有一個體性。「法眼不思議」：用理來觀察，這是屬於法眼；用法眼來觀察一切，這一切都是不可思議的境界。「此見非顛倒」：你用法眼所見的這一切的理、一切的事，都不會顛倒；若用我們凡夫的眼來看，這都是顛倒見。你開了法眼，得到無障礙了，這個見才不是顛倒見；我們若是按照凡夫的知見來推測一切法的道理，則都近於顛倒見。

若實若不實 若妄若非妄
世間出世間 但有假言說

這是把前邊所有的偈頌總合起來，說一說法的大義。這一首偈頌也就是說的「因緣所生法，我說即是空；亦名為假名，亦名中道義。」凡是從因緣所生的法它都沒有自性，沒有本體，所以是空寂的，只不過假名說有這些諸法。你把空、假合起來，不偏於空不偏於有，這就是中道。中道是不執斷、不執常，你若執斷就是偏於空，執常就偏於有，空、有二邊都不執著就是中道。

「若實若不實」：實，就是有。或者說是有，或者說有而不有。「若妄若非妄」：妄，就是空。或者說是空而不空。「世間出世間」：以及世間法和出世間法。「但有假言說」：這都是假名而已，都沒有一個體。所以說「但有言說，都無實義。」你能說出來的，都不是第一義諦；第一義諦是沒有法子用言語、比擬來說出來的。

這一段偈頌是用水、火、風、地這四大來譬喻諸法。在每一大裡邊，都有種種的譬喻，來顯出諸法的實性。現在單單就以這個水來說明諸法實相的道理，因為水和真性有相同的道理，所以舉出它來譬喻真如自性、真心。共有十種譬喻。

第一，水的本體是澄清的，由上邊一看就看到水底下。這是譬喻自性清淨的真心，自性清淨的真心也是光明遍照、無障無礙的，和這個水的體相近。

第二，水若是和泥混合到一起，就混濁不清淨了。這是說我們人的這個清淨真心，本來是沒有染污的；但是現在它被染污了，就好像水和泥混在一起變成混濁了，看不清了，沒有清淨光明了。這是譬喻清淨的真心不染而染。

第三，水雖然污濁了，可是它的清淨的本性並沒有失掉，還是在那個混濁裡邊。這是譬喻清淨的真心雖然染污了，可是它清淨的本性還是存在的。

第四，假設你把水中的泥都沉到水底下去，水的清淨本體就又現出來了。這是譬喻我們人的真心惑盡性現。惑，就是粗惑、細惑、塵沙惑；也就是見惑、思惑、無明惑。見惑有八十八品，思惑有八十一品。把見惑、思惑、無明都破了，自己清淨本有的真心就現出來了。

第五，水遇著寒冷的天氣就會凍成冰，冰有一種堅硬的作用。我常講，你用一碗水潑到人身上，人不覺得痛；但你若把一碗水凍成一個冰塊，你照著人頭上打下去，就會把人的頭給打破，甚至把人給打死了。你看，同樣是水做的東西，水就不傷人，冰就會傷人。這是譬喻我們的如來藏性──也就是我們這個真心──和無明合夥了，就會成一個「本識用」，生出八識的作用。本識，就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識這八識。

第六，這個冰雖然有堅硬的作用，可是它又不失軟性；這個軟性還是在冰裡邊存著，並沒有丟失。這是譬喻我們的真心雖然隨緣變化去了，可是它還是不變的；就在這個事相上也有真理，所以叫「即事恒真」。

第七，水雖然變成冰了，但是「暖融成軟」；如果有熱力來把它化了，它又會變成水，又軟了。這就譬喻我們的八識雖然很盛、很強的，不容易把八識轉成四智；可是你若是會轉的話，八識還是可以恢復清淨，恢復如來藏性。

第八，水隨著風而有波浪、有動向，因為有風它就有動向，有動向就有波浪了；雖然有波浪，但是改變不了水本來那種平靜的自性，它平靜的自性還是存在的。在《六祖壇經》上有一段，有的人說沒有風，幡就不會動；有的人說是幡鼓盪風動，辯論不已。六祖大師說：「不是風動，不是幡動，仁者心動。」不是風動，也不是幡動，是你心動了。你的心有這些個動搖，它才動搖；心若平靜了，這些搖動也都沒有了。所以雖然風吹得浪動，而水的自性還是不動的。這是譬喻雖然我們的如來藏性被這無明的風吹動，而有了波浪、起滅；可是我們的如來藏性是沒有波浪、起滅的。

第九，雖然水隨著地的高下，有推排、引導、流注──後邊推排前邊，前邊引導後邊，而有了流注的相；但是水的自性是不動的。這是譬喻我們的真心雖然隨著緣而流注，但是這個本性、真性還是湛然不動的。

第十：你把水裝到圓形的茶杯裡，它就是圓形的；把它裝到一個四方的容器裡邊，它就變成四方的。雖然水的形狀隨著容器的方圓而方圓，可是它的自性並沒有變動。這是譬喻我們的真如自性，雖然普遍於諸有為法中，一切有為法中都有真如性的存在；可是它的自性是不動的。

這是用水來譬喻真心、真如自性、清淨真心、本妙明心。其餘的火、風、地也都有種種的譬喻。不過限於時間的關係，我們只講水大這一個，其餘的你們可以自己去研究去！

爾時，文殊利菩薩問財首菩薩言：佛子！一切眾生非眾生；云何如來隨其時、隨其命、隨其身、隨其行、隨其解、隨其言論、隨其心樂、隨其方便、隨其思惟、隨其觀察，於如是諸眾生中，為現其身，教化調伏？

「爾時，文殊利菩薩問財首菩薩言」：在說完了前邊這些偈頌的這個時候，文殊師利菩薩又問財首菩薩說了。文殊師利，是梵語，翻譯過來叫妙德，又叫妙吉祥，誰見著這一位菩薩誰就吉祥。菩薩，是半梵語，具足叫菩提薩埵；翻譯過來就叫覺有情，又叫大道心眾生。

「佛子」：佛的弟子啊！「一切眾生非眾生」：一切眾生本來都是空的──非眾生就是空。眾生既然是空的，佛又為什麼又要度這些空的眾生呢？佛若見眾生不是空的，那麼他的智慧就不夠；佛若見眾生是空的，還來度這些空的眾生，這豈不是「空、有相違」了？ 「云何如來隨其時」：眾生既然是空的，你又怎麼樣解釋如來隨著眾生的根性成熟或者沒有成熟，而來教化眾生？眾生如果沒有種過善根的，佛就令他種善根，因為種善根才能生菩提芽；已經種善根的人，佛就令這種的眾生增長他的善根；眾生的善根已經增長了，佛又令他的菩提果成熟；眾生的菩提果已經成熟了，佛又要令這些眾生得到解脫。佛是觀機逗教，隨著可以說法的時機來給眾生說法；就是到了可以教化的時候，佛才來教化他。若沒有到教化的時候，佛就等著他；這就是隨其時，要認識這個機緣成熟的時候。

「隨其命」：命，就是壽命。眾生的壽命有長、有短，應該在壽命長的時候得到度脫的，佛就在他壽命長的時候度脫他；應該在壽命短的時候得到佛的教化的，佛就在他壽命短的時候來教化他。既然眾生是空的，佛為什麼又要隨眾生壽命的長短來教化眾生，這又怎麼樣講法？

「隨其身」：眾生又有種種不同的身，人有人身，畜生有畜生的身，一切眾生的身類也是很多的；佛都能隨類來教化一切的眾生。這個身是我們人的一個累贅，所以老子才說：「吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？」這個「大患」，就是大憂患，也就是一個大病；我們有個大憂患的病，因為我們有這一個身體。有這一個身體，你就生出一種自私心來；要給它找個房子住，給它做點衣服來穿，又要找東西給它吃。衣、食、住這三個問題，一定都要俱備；其中若是缺一樣就不圓滿，就會覺得有憂患了。所以有這個身體，就有一個大憂患的病；無身也就是無我，若沒有我了，又有什麼憂患呢？

這個世間上的殺、盜、婬、妄、酒，都是因為有這個身；如果你把這個身看空了、看破了，不為這個身體去貪、去瞋、去癡，那就沒有憂患了。你若沒有自私心，就是有身體也不會成為你的累贅；你若再能修道，借假修真，借著這個假的身體來修你的法身慧命，就能成就佛果。你若不借假修真，你的佛果就不會成就；所以佛隨眾生的身、命、時來教化一切眾生。本來是空的，為什麼又要來教化呢？

我想起來一個公案。以前有三個老年人，一個六十歲，一個七十歲，一個八十歲。這三老常常聚會在一起，來研究他們自己的問題；研究什麼問題呢？就研究生死的問題。有一天，他們又聚會在一起來開會議，說人生了又死、死了又生，這怎麼辦呢？六十來歲的這個老年人就說：「談到生死，這是不容易解決的問題。我們人都是糊塗而來，糊塗而去；來的時候不知道怎麼樣來的，死的時候也不知道怎麼樣死的。所謂『今年酒席筵前會，不知明年又少誰？』我們現在在這兒喝酒、吃好東西，不知道明年我們三個之中會少哪一個？」

七十來歲的這個老人就說：「你還這麼樣的樂觀，還等到明年？你這個理論完全是不合乎邏輯，是不正確的！」「那你怎麼說呢？」他就說：「應該是『今晚脫下鞋和襪，不知明日提不提？』」今天晚間把鞋和襪子脫下來，就不知道明天還能不能再穿它了；意思就是明天若死了，就不再穿襪子、鞋子了。八十多歲這個老年人也有話講，他說：「你講的也不正確，也不合乎邏輯！」這個七十歲的老年人覺得自己講得很有道理了，想不到八十多歲的這位老年人會反對，所以就問：「那你怎麼說呢？」說：「你知道嗎？我現在八十多歲了，這一口氣出去，就不知道下一口氣還回不回來了？所以生死事大，無常迅速，我們要乘著還活著的時候趕快用功修行，了生死要緊啦！」這三個老年人於是就不要命的用功修行，一天只吃一餐，晚間也不倒單；用功念佛、坐禪、修行，結果三老都把生死了啦！

我們人在這個世界上，不要等到老了再來學道；所謂「莫待老來方學道，孤墳都是少年人。」普賢菩薩的警眾偈說得很好，他說：「是日已過，命亦隨減；如少水魚，斯有何樂？大眾！當勤精進，如救頭然。但念無常，慎勿放逸！」一天過去了，我們的生命就又少了一點；就好像魚在水裡，那個水一天比一天少。水越來越少，你說這個魚還會活嗎？那就離死不遠了，這還有什麼快樂的呢？所以我們大家都應該勤勉地來精進，不要懈怠！怎麼精進呢？要像頭上著了火，趕快要把它熄滅一樣──我認為這個講法還不圓滿，應該是好像有人要取你這個頭，你要趕緊想法子保護這個頭一樣。你要想一想，這個無常不知道時候就來了；你一點也沒有把握，生死就不能自由。在你還沒有得到生死自由，不能願意活就活，願意死就死之前；不要放逸，不要盡不守規矩！人一切的毛病，都是由這個放逸而來的；你若不放逸、不打妄想，什麼病也不會有的。所以這一點各位要特別注意！

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弟子：人有一個身體，這個不太好；可是菩薩發願常常要到世界上來度眾生，這就要有一個身體。菩薩應該知道他自己在做什麼，所以在預備死的時候，他是不是應該要去找一個身體？

師父：若真是菩薩的話，他知道怎麼樣來、怎麼樣去，也知道怎麼樣生、怎樣死；所以他來和去都沒有問題的。你一個凡夫，有什麼能力可以自己去找一個身體？人都是隨業受報，隨著自己的業障在業海裡漂流；根本就沒有自由，根本自己就做不得主的，怎麼可以自己去找一個身體呢？若真是菩薩，他是來來去去的；就好像有錢、有大勢力的人那樣，願意到什麼地方就隨便去，沒有錢的人他想去也去不了。但這也只是個比喻，並不是菩薩就像那個樣子！菩薩是「來明去白」，他不糊塗的。來，他也明白；去，他也明白。你拿一般人都當菩薩看，這我還真是頭一次聽見！不錯，一切眾生不單可以成菩薩，而且可以成佛，但是要你夠那個程度才算呢！不可以還不夠那個程度，就說自己是菩提薩埵了。就好像你不能隨便指著一個老百姓就說他是總統一樣；不錯，人人都可以做總統，但是也要有人選他才可以的。也不能隨便說：「這個就是皇帝。」就是皇帝也要有人擁護他才可以的；沒有人擁護他，他也當不成皇帝。
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「隨其行」：佛是恒順眾生的根性，觀機逗教來說法的；所以佛是隨著眾生的根性，看他應該修行什麼行門，佛就用什麼行門來教化他。譬如應該以布施法門得度的，佛就給他說布施的法門；應該以持戒的法門得度的，就給他說持戒的法令他修行；應該以忍辱的法門得度的，佛就為他說忍辱的這個法令他修行；應該修行精進法門的，佛就為這一類眾生說精進的法令他修行；有的眾的根機與禪定法門的這種機相近的，佛就為他說禪定的方便法，令這一類眾生依照禪定的法門來修行；有的眾生應該以般若的法門得度的，佛就為這一類的眾生說般若法，令他由般若門深入，得到真正的智慧。這是六度法。

四諦法也是這樣的。眾生應該以四諦法得度的，佛就為他說四諦的法門；令這一類的眾生知苦、斷集、慕滅、修道，依照這個四諦法門來修行。有的眾生應該以十二因緣得度的，佛就為他們說十二因緣的法；令這一類的眾生依著十二因緣法修行，而得到道果。這都叫「隨其行」。

「隨其解」：所謂「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」眾生的智慧不同，因此所明白的道理也各有淺、深；佛為所有的六道眾生說法，令他們隨類都能明白，得到了解。「隨其言論」：眾生有很多種類，語言也不相同。不要說飛、潛、動、植、胎、卵、濕、化那麼多的眾生，就單單人類的語言就有種種的不同；每一個國家都各有他自己的語言、文字，完全不相同。佛就依照各類眾生的語言來給他說法，來教化他。

「隨其心樂」：眾生又都有他自己所願意的、所歡喜的；佛就隨眾生所歡喜的來說種種的法，令眾生明白。他所希望求到的、所願意的，佛就先給他；所謂「欲令入佛智，先以欲釣牽。」想要令眾生得到佛的智慧，就要先用眾生所願意的、所希望的來引導他；他歡喜了，就會依法修行。「隨其方便」：佛又以種種的方便法門來說法教化眾生；因為若不明白權巧方便的法門，眾生就不會接受你的教化。「隨其思惟」：每一個眾生又都有他自己的思惟，佛就順著眾生的思惟來教化他。「隨其觀察」：隨眾生所觀察的，佛又觀察他，看應該用什麼方法來教化他；所以這個觀察是兩方面的。

以上所講的種種法，都有兩方面的解釋。一方面是佛對於眾生應該用什麼方法去教化；一方面是眾生有什麼因緣可以接受這種佛法。

「於如是諸眾生中，為現其身，教化調伏」：前邊說眾生非眾生，既然眾生本來是空的，為什麼又要用種種的方法來去教化他？要教化他，就表示他一定是有了。若說有眾生，那就是沒有見著眾生空，還有所執著；所以就要在種種眾生裡邊現一切眾生的身，來為他們說法，教化調伏一切眾生。那究竟佛看眾生是空、還是沒有空呢？

時財首菩薩，以頌答曰。

「時財首菩薩，以頌答曰」：在這個時候，這位財首菩薩就用偈頌來答覆文殊師利菩薩所問的種種問題。

說「有眾生」的時候，那是因為執著一切的諸有法；沒能明白這一切諸有都是無常的、無我的，所謂「苦、空、無常、無我」的。人沒能了解這種道理，所以就染苦為樂。名利事是一個小問題，但所有的人都迷於名利，求名求利；生死是件大事，卻沒有人預先做個準備，不去想怎麼樣才能明白生死的問題。所謂「名利小事人人好，生死大事無人防。」就這樣子，在六道輪迴裡生了又死、死了又生；生生死、死死生，生死不已，所以叫眾生。眾生就是眾緣和合而生，又是由眾多的生而成的；生得太多了，所以叫眾生。有眾生就有眾死，生得多，死得也多，所以又叫眾死。眾死，不是說一切眾生一起死了；是一個眾生已經就生了又死、死了又死，生死輪迴不知道有多少次了。

為什麼你還不能停止生死的輪迴呢？就因為你的愛欲不斷；愛欲不斷，所以就輪迴生死。輪迴生死，就好像做夢似的。所以說：「人生一場夢，人死夢一場；夢裡身榮貴，夢醒在窮鄉。朝朝是做夢，不覺夢黃粱；夢中若不覺，枉做夢一場。」人的一生就像做了一場夢，在夢裡邊又做官又發財，或者做總統、狀元、皇帝。在夢裡頭你以為七寶現前，什麼都有了；等到夢一醒，還是孤家寡人，窮人一個，什麼也沒有，連黃粱飯都還沒有煮熟呢！你在夢裡邊如果不能覺悟這只是一個夢，不是真的，那你就白做這一場夢了。

講到這兒，我又想起以前有一個老年人，大約七十歲就死了。死了以後，到玉皇大帝那兒去告閰羅王。他生前是一個律師，無論什麼他都要跟人講道理；沒有道理他也要講出個道理來，講出道理就去告人。一告，他就贏了很多錢；所以他一生打官司，就賺了很多錢。但是到七十來歲，這個無常來了。無常來抓他的時候，他還說：「老弟，你等一等好不好？」無常鬼說：「我沒有權力等你，你要跟著我走；你有什麼話等見著閰羅王，你再和他講去！」這位律師說：「我聽人家說『閰羅王好見，小鬼兒難纏。』你真的不好打交道！」意思是閰羅王還是好見的，唯獨這小鬼很調皮，不容易和它做朋友。

他沒辦法，只好跟著小鬼去見閰羅王。閰羅王見著他，就說：「啊，你來啦！」他說：「是，我來啦！你叫我來做什麼？你是不是也想要打官司，叫我來做你的辯護律師？」閰羅王說：「不是！你現在應該死了，所以我才請你到我這兒來做我的客人。」他就發脾氣，說：「你這個老傢伙！你要叫我來，也應該先通知我一聲。這太不合乎法律程序了，這不合法！」閰羅王說：「怎麼不合法呢？」他說：「你要叫我死，應該預先告訴我一聲，給我一封信或打個電報、電話；現在你不先告訴我就叫我來，我一定要到玉皇大帝那兒去告你去！」閰羅王說：「你沒有資格到玉皇大帝那兒告我！你說我不夠朋友，沒有預先和你打招呼；你要知道，我早已經給過你好幾封信了，你都不理！」他說：「你給過我信了？但我從來就沒有收到過啊！」

閰羅王說：「你記得嗎？在你五十來歲的時候，你的鄰居有一個女人生了一個小孩子，那孩子一生出來就死了。你記不記得有這麼一回事？」他說：「這我記得。」閰羅王說：「這就是我給你的第一封信，叫你覺悟。你應該想一想：剛出生的小孩子就會死，你自己大約也活不久了！」他想一想，果然是有這麼一回事。他又問：「那第二封信呢？」閰羅王說：「在你六十幾歲的時候，有一次你坐在車裡，有一個人幫你開車，結果撞車了，那個司機就撞死了。這是我給你第二封信。你看，比你年輕的司機都會死了，你也應該想一想你自己！在你六十五、六歲的時候，我又給了你一封信；有一個和你同年的老人得病就死了，有沒有這回事？」他說：「不錯，是有這麼回事！」閰羅王說：「我給了你三封信，你自己不知道覺悟，還說我對你不客氣！你這真是知道法律而不遵守法律，所以你應該死囉！」這下他也沒有什麼話講了，只好說：「那死就死囉！」於是乎就嗚乎哀哉死了，一分錢也沒有帶走。有人問：「那麼他有沒有兒子啊？」這個我也不知道。

此是樂寂滅 多聞者境界
我為仁宣說 仁今應諦受

「此是樂寂滅」：這是歡喜寂滅法的人的境界。這個寂滅的法體是甚深無上的，也就是釋迦牟尼佛在往昔為半句偈而捨生命的一種法。

釋迦牟尼佛在因地修行的時候，能為法忘軀，為求法而布施身心性命也在所不惜，只要能求到法，他就遂心滿願了。有一生釋迦牟尼佛在因地修道的時候，遇到一個羅剎鬼。這羅剎鬼就說話了，說：「諸行無常，是生滅法。」說了這兩句就不說了。這個老修行──也就是釋迦牟尼佛──就著急了，就問他說：「『諸行無常，是生滅法』這應該是一首偈頌。現在你只說了一半，我相信還有另一半，你為什麼不說了呢？」羅剎鬼說：「哎！我現在餓得不能說了，我想找吃的東西！」老修行說：「你先把這法說完了，我可以把身體供養給你吃！」羅剎鬼說：「是真的嗎？」老修行說：「當然是真的。不過我有個條件，我要把這個偈頌刻到樹上；這樣我雖然死了，將來有人看見這個法也可以依著來修行。所以你要等我把它刻到樹上後再吃我！」羅剎鬼說：「好的，這可以！」

於是他就接著說：「生滅滅已，寂滅為樂。」說完了，他就等著老修行用刀把整首偈頌刻到樹上。老修行刻完了，這羅剎鬼就要吃他。老修行說：「你還要等一等！」羅剎鬼說：「為什麼還要等？你是不是後悔了？」他說：「不是！雖然偈頌已經刻到樹上，但是我想這棵樹被風吹雨打的，年頭一多了，字就會沒有了。所以還請你等一等，等我把這些字再刻到石頭上，這樣它就可以久遠地留在世間了！」羅剎鬼想一想說：「好啊！你為法這樣辛苦，那可以的。」就答應他了。於是乎老修行就又用錘子把偈頌刻到石頭上。刻完後，就對羅剎鬼說：「好了，我把事情都做完了，現在你可以吃我了！」說完就等著羅剎鬼來吃。結果這個羅剎鬼突然騰空而起，在虛空中變成一個天人，對老修行說：「善哉，善哉啊！你是真正有誠心求法的人。」原來是天人來試驗這個老修行，看他是不是真正能為法忘軀，為求修道的法而布施生命。

你看看，釋迦牟尼佛在過去生中為半句偈而捨生命，我們是不是曾為半部經而捨過生命呢？沒有的。我們是慳貪得不得了，什麼也捨不得；不要說身心性命、頭目腦髓這些內財捨不得，就是外財也捨不得。外財的布施，就是自己的國家、城市、財產，甚至妻子、兒女也可以布施給人。常行這種布施，才能福慧圓滿。

「多聞者境界」：多聞能增長你的聞慧；你再善於思惟諸法實相，這是思慧；思了然後又去修行，這是修慧。聞、思、修三慧這種境界的用，是非常廣大的；好像阿難就是多聞第一，他的記憶力非常好，佛所說的經典他都記得。所謂「博聞強記」，博聞，就是多聞；強記，就是記憶力非常地強。就因為阿難尊者在佛的弟子裡邊是多聞第一，所以佛滅度後結集經藏時，就由他升座說法。因為阿難一升法座的時候，得到十方諸佛的加被，也現出三十二相、八十種隨形好；這時候大眾「頓起三疑」，一般佛的弟子就生出來三種的疑惑。這三種的疑惑是什麼呢？

第一，以為釋迦牟尼佛又復活了，沒有死。
第二，以為阿難已經證成佛果，轉身成佛了。
第三，以為是其他地方的佛到這兒說法來了。

等阿難一說「如是我聞」──像這種的法是我阿難親自聽到的；這三種的懷疑立刻就沒有了。

「我為仁宣說」：我現在要為仁者你，來宣說佛為什麼要度眾生的這種道理。「仁今應諦受」：仁者你代表眾生來問這個法，也應該很注意地代表眾生來諦聽、接受這種的法。

分別觀內身 此中誰是我
若能如是解 彼達我有無

「分別觀內身」：我們人的執著太大了，執著什麼呢？就執著我。這個「我」比須彌山還高，比四大海還大。爭強論勝，爭名奪利，逞英雄、論豪傑，都是因為這個「我」；要給我享受，要給我吃喝玩樂。為這個身體、為這個「我」，天天來做奴隸，不知道看破、放下；所以天天都不自在！因此財首菩薩教你詳細分析、分析，在你身的裡邊和外邊詳細找一找。

「此中誰是我」：從頭上找到腳底下，每一部分都各有其名。頭有頭的名字，頭髮有頭髮的名字，眼睛有眼睛的名字，耳朵有耳朵的名字，鼻子有鼻子的名字，舌有舌的名字，身有身的名字，意有意的名字，眉毛、手、腳、胳臂、肩膀也都各有各的名字。你說哪一個叫作「我」？這是身體的外面各有其名。身體的裡邊，又有心、肝、脾、肺、腎、小腸、大腸、三焦、膀胱，也都是各有其名。身內、身外，哪個是我，你找著了沒有啊？

某某先生，你找著了嗎？某某小姐，你找著了嗎？某某太太，你找著了嗎？某某出家比丘，你找著了嗎？某某出家比丘尼，你找著了嗎？某某沙彌尼，你找著了沒有？哪個是你啊？你那麼放不下。人家說你一句，你就說人家管你了；那究竟哪個是妳啊？你若連一個自己在哪裡都找不著，怎麼就說你是你了呢？你連你自己都不認識，連自己的鼻孔是朝上、還是朝下都不知道，你怎麼還執能著這個你呢？

「若能如是解」：你若能明白內也無我、外也無我，內無身心，外無世界。所謂「內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既無，唯見於空。」這個身體本來是空的，既然是空的，你為什麼又要執著它？又要為它打妄想、為它生私欲、為它顛顛倒倒？你說，這是何苦來的呢？

「彼達我有無」；你若能這樣想，你就能明白這個「我」究竟是有、還是沒有。那麼到底是有我，還是沒有我呢？如果有我，我又是誰，誰又是我？每個人都應該深深地來研究這個問題。你若找不著我，為什麼還要這樣子來幫助這個「我」？「這是我的！」「不行，你罵我，我受不了！你打我，我更不能忍！」這真是顛倒，真正的顛倒！被這一個假我支配得顛顛倒倒，真是太可憐了！如來說這一類的人是可憐憫者。

此身假安立 住處無方所
諦了是身者 於中無所著

「此身假安立」：所有眾生的身體，都是四大假合而現出來的。四大，就是地、水、火、風。「住處無方所」：四大假合而成的這個身體，你想找它真正的所有處，是找不到的。「諦了是身者」：你若能審諦、明了這個身體是四大假合的。「於中無所著」：那麼你就應該不要再執著你的身體了。你如果不執著自己的身體，就能把我執破了；我的執著破了，法的執著也很容易就破了。如果我的執著不破，法的執著就不容易破；這一點，我們研究佛學的人都應該知道！你首先要把這個身體看空了、看假了，就不會有所執著；不再有所執著，那時候就是解脫，就是自在。

＊ ＊ ＊ ＊
現在是問問題的時候，誰都有發言權，誰都可以講話；不單金山寺的人，就是外面來的居士都可以講話。大約你們都入睡覺三昧了？若每個人都像你們這樣子，對什麼事都認不清楚，問到面前就像啞巴似的，這樣子金山寺就會一天比一天沒有意思了。金山寺這兒好像一棵樹，這棵樹要讓它一天比一天長得高，一天比一天長得大；你不能在樹底下把它的根給刨出來，又不給它灌水，這樣就會把這棵菩提樹給枯死了！
＊ ＊ ＊ ＊

於身善觀察 一切皆明見
知法皆虛妄 不起心分別

「於身善觀察」：於眾生的身體善於觀察。觀察什麼呢？觀察究竟是我的、或不是我的？究竟是真的、還是假的？你若說這個身體是你的話，為什麼你做不得主？眼睛要花的時候，你不能叫它不花；耳朵要聾的時候，你沒有法子叫它不聾；牙要掉的時候，你也不能叫它不掉；皮膚漸漸雞皮鶴髮的時候，你為什麼不能叫它年輕一點？你的頭髮白了想叫它黑，也不能；頭髮黑的想叫它白，也辦不到。所以你做不得主！「一切皆明見」：身內、身外你都觀察清楚了。「知法皆虛妄」：你就知道：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如雷，應作如是觀」。「不起心分別」：既然這樣子，你就不要再執著；不執著，就沒有分別心了。

壽命因誰起 復因誰退滅
猶如旋火輪 初後不可知

「壽命因誰起」：人的壽限和生命，是因哪一個而有的呢？「復因誰退滅」：又是哪一個讓它壞了、沒有了的呢？「猶如旋火輪」：這就好像旋火輪一樣。「初後不可知」：旋火輪不停地旋轉，後邊變成前邊，前邊又變成後邊；互相旋轉不停，你是找不出來一個前後的。這是說我們的壽命，來也不知道是怎麼樣來的，去也不知道是怎麼樣去；來是糊塗來，去也糊塗去，對於生死的問題一點也弄不清楚。

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弟子：師父說不要有分別心，可是我們每一天做工的時候，都是在用分別心，不知道應該怎麼辦？

師父：做工是磨練身心，在這個時候雖然是有分別心，但是還不要執著這個分別心，不要執著它！無分別心，是講你修道的時候，不是做工的時候。修行要什麼也不分別，什麼也不分別，就會得定；不是說不分別就算了。你得到定了，就能增加你的智慧；你若盡分別，你的智慧就不會開。做工的時候這叫磨性，不能忍的要忍、不能做的要做，要有這種忍耐的精神。
＊ ＊ ＊ ＊

智慧能觀察 一切有無常
諸法空無我 永離一切相

「智慧能觀察」：智者，就是有智慧的人。怎麼才會有智慧呢？要先持戒律，然後修定；由定中才能現出真正的智慧，有智慧，就是心裡清淨了。所以說：「心清水現月，意定天無雲。」又說：「心平百難散，意定萬事吉。」我們人這個自性、真心，就如水一樣；水若和泥合到一起，就混濁了。我們所以做人，就是自性清淨的真心和無明合了，所以就混濁了；就像水和泥在一起，混濁了。這時候，你要持戒；持戒就是不打妄想，沒有分別心，諸惡不作，眾善奉行。諸惡不作，就沒有自私心；眾善奉行，就大公無私。你能諸惡不作，眾善奉行，就好像水和泥雖然混合在一起，但不動了；不動了，就有澄清的希望。

怎麼澄清呢？你就要修定。這個定，就好像泥沉到水底下一樣；泥沉到水底下，水就又還復清淨，清淨就有智慧了。有智慧的人具足擇法眼，是法、非法、善法、惡法，他都能分別得出來。本來說沒有分別心，但是擇法眼這種分別，不是用妄想心來分別的，是用智慧；好像水澄清了，從上面一看，就看到底了。一般凡夫的心，就好像水和泥混在一起；所以觀察事情再怎麼樣分別，也看不清楚。等這個水澄清，有了智慧了，你不分別，也能明白事情；沒有智慧的時候，你就是再分別，也不明白事情。就差這麼一點點，就差之絲毫，謬之千里了。

「一切有無常」：智者觀察有為法，知道一切都是無常的。《金剛經》上說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」所以智者觀察一切有為法，明白諸相非相，這就見著佛的法身了。「諸法空無我」：在一切法裡邊，都是空而無我，沒有自性的。「永離一切相」：把一切有為法的形相都離開了，這個時候你就無所執著了。

眾報隨業生 如夢不真實
念念常滅壞 如前後亦爾

「眾報隨業生」：我們人在這個世界上，就是起惑、造業、受報，起惑、造業、受報。這個惑，就是從無明生出來的；生出惑，就造種種的業；因為有種種的業，就受種種的報。什麼時候你把這個惑破了，真心顯現了，那時候才能停止你的業報。所以這一切的果報，都是因為你所造的業生出來的；所謂種善因就結善果，種惡因就結惡果，造什麼業就受什麼果報。

「如夢不真實」：可是雖然受種種果報，但這都好像在做夢一樣，不是實實在在實有的。連我們這個身體都是假的，那麼其餘的又什麼是真的呢？沒有什麼可以說是真的！所以你不要執著這個身體，不要認為它是一個好東西，要怎麼樣來保護這個身體。又怕它冷著，又怕它熱著，又怕它餓著，又怕它渴著，執著得不得了；一天到晚為這個臭皮囊顛顛倒倒，沒有明白的時候。

「念念常滅壞」：這個身體和一切的業報，都是念念之中就生、住、異、滅，念念之中就成、住、壞、空，常常都是這樣的。「如前後亦爾」：這種的業報，就有如波浪一樣；前邊這個浪吸引後邊那個浪，後邊那個浪又推排前邊這個浪；前浪過去後浪又生，後浪過去後後浪又生。都是這樣子的！

世間所見法 但以心為主
隨解取眾相 顛倒不如實

「世間所見法」：世間所見的這一切法，「但以心為主」：都是心來支配的；若沒有心來支配，這一切法它自己也不能現出來。「隨解取眾相」：你若隨著你心裡所明白的，而取著一切相。這個「解」，不是真正的了解，而是世間人的知解。隨著自己的妄想執著，取著所有的一切相；沒能認識自己「如如不動，了了常明」的自性。「顛倒不如實」：隨著妄想分別而取眾相，這都是顛倒，不是一種實有的法。本來我們自性是不生不滅、不垢不淨、不增不滅的，怎麼會有一切的執著相呢？

世間所言論 一切是分別
未曾有一法 得入於法性

「世間所言論」：這個世間每一個國家都有它自己的語言。「一切是分別」：這都是一種分別的有為法，不是無分別的無為法。「未曾有一法」：這種的法裡邊，沒有一種法，「得入於法性」：是有一個真實的自己的法性、法體的。

能緣所緣力 種種法出生
速滅不暫停 念念悉如是

「能緣、所緣力」：緣，就是順著。你能順著自己的妄想，追求外邊境界的這個心，和你所追求的這種境界；兩種力量加在一起，「種種法出生」：在這裡邊就有種種的法生出來了。「速滅不暫停」：這種能緣和所緣的力量所出生的種種法，都是念念不停地遷流，很快就會沒有了；因為它不停，所以也都是無常的。「念念悉如是」：念念都是這樣子生滅不已。

前邊所說的這些偈頌，總起來說，包括著三種性： (一)依他起性。(二)遍計執性。(三)圓成實性。我們眾生因為有妄想執著，所以就在沒有麻煩裡邊生出麻煩，在沒有事裡邊生出事來，在有為法裡邊執著一切虛妄不實的境界，這都是背覺合塵。背覺，就是沒有智慧了；合塵，就是愚癡了。譬如我們晚間走路，本來前邊是一棵樹；因為看不清楚，只見著一個黑影，就認為是有鬼了，這是依他起性。「啊？這黑影是什麼呢？大約是鬼吧！」就執著是有鬼了，這就是遍計執性。又譬如我們晚間走路，前邊本來是一條繩子；但因為看不清楚，他就懷疑，生了遍計執性了。就想：「這個是什麼東西？大約是一條蛇！」就怕得不得了，而生出恐懼來；仔細看清楚了，原來是一條繩子。若把繩子再拆開來，就變成麻了；這麻原來也是空的，這就是圓成實性。

我們人都有虛妄的執著，因為不能破這個執著；所以就認假為真，以苦為樂，顛顛倒倒，對世間上的一切一切都看不清楚。因為看不清楚，就越迷越深，這叫背覺合塵；你若背塵，那就合覺了。把被世間法染污的心放下，就是清淨自性；染污心若不放下，本有真正的智慧就現不出來。常聽人說：「這個人記憶力好，那個人很聰明的。」這樣的人，大都是妄想心少一點；前生的妄想少一點，今生就聰明了。但今生妄想若多了，就會把前生的這個聰明智慧用沒有了；等到來生，又愚癡了。所以我們人若不會用自己的智慧，就生顛倒妄想；你若會用自己的智慧，就沒有妄想了。妄想，就是分別；智慧，就是無分別，沒有執著。有智慧的人是「見事省事出世間」；無論見著什麼事，想都不用想，一看就知道了。沒有智慧的人就「見事迷事墮沉淪」；見著什麼事情，不明白什麼事情。人家講一個「要沒有分別，沒有執著。」他就問：「那怎麼辦？」有智慧的，就怎麼也不怎麼辦；若沒有智慧，怎麼辦也辦不了。有智慧的人能辦事，沒有智慧的人是事絆人──事把人絆住了；有智慧的人是轉境界，沒有智慧的人是被境界轉。不同就在這個地方！

所以聽經聞法，不能頭上按頭。本來是很容易明白的，你跑到另一面去想去了，變成明白的也不明白了；越跑越糊塗，越找就離自性越遠了。這是什麼道理呢？就因為擇法眼差一點。若有擇法眼，一切法來了，就都能迎刃而解；就像用一把很利的刀刃，一下就把什麼事情都給斬斷了。我們天天研究佛法，要深入經藏，智慧如海；不要好像螞蟻啃西瓜皮似的，盡在皮毛上用功夫。螞蟻在瓜皮外邊啃西瓜，不論它在外面怎麼樣啃，也不會知道西瓜的甜味；你鑽到裡邊去，才能嚐到西瓜的全味。我們研究佛法，也要深入經藏裡邊去，不要盡在皮毛上用功夫！

爾時，文殊師利菩薩問寶首菩薩言：佛子！一切眾生等有四大，無我、無我所，云何而有受苦、受樂，端正、醜陋，內好、外好，少受、多受，或受現報、或受後報？然法界中，無美、無惡。

「爾時」：在財首菩薩說完前面這些偈頌的這個時候。「文殊師利菩薩問寶首菩薩言」：文殊師利法王子這一位菩薩中的大菩薩，他又問寶首菩薩說。「佛子」：佛的弟子！「一切眾生等有四大」：所有一切眾生都是由地、水、火、風四大所成就的；這四大是盡虛空、遍法界都有的，所以每一個眾生的身體都是平等的。「無我、無我所」：其中沒有一個「我」，不但沒有我，連一個「無我所」也都沒有了。因為你若有一個「無我」，那還是有一個「我」；我既然沒有了，我所有又怎麼會有呢？更沒有了！

「云何而有受苦、受樂」：既然沒有我，也沒有我所有，那又是誰在受苦，誰在受樂呢？「端正、醜陋」：怎麼又會有相貌生得端正，或者醜陋的呢？「內好、外好」：又有的內心非常好，有的外表非常好的呢？「少受、多受」：又或者有的眾生受得少一點，有的眾生受得多一點呢？「或受現報，或受後報」：或者有的眾生今生作業今生就受報，有的今生造業等到來生才受果報呢？「然法界中，無美、無惡」：可是法界中並沒有一個好，也沒有一個不好。為什麼會有這種種的不同呢？

《三世因果經》上說得很明白：「今生富貴是何因？前生捨財裝佛金。今生貧賤是何因？前生不肯濟貧人。今生端正是何因？前世燒香供佛尊。」前生布施替佛裝金身，所以今生就富貴了；今生為什麼又窮又低賤呢？就因為前生不肯布施幫助窮人；今生相貌生得佷端正，這是因為前生在佛前供花，或點燈供佛。這種種都是有前因後果的。

時寶首菩薩，以頌答曰。

「時寶首菩薩，以頌答曰」：在這個時候，寶首菩薩也用偈頌來答覆文殊師利菩薩的問題。

隨其所行業 如是果報生
作者無所有 諸佛之所說

「隨其所行業」：眾生隨著他自己所造的業，就受他所應該受的果報。老子也說過：「福禍無門，唯人自招；善惡之報，如影隨形。」人的禍沒有門，福也沒有門；就看你自己造什麼業，就受什麼果報。作善的受善報，作惡的受惡報；就好像你自己的影子一定跟著你的身體一樣，是不可離開的。你造什麼業就受什麼果報，譬如你造殺生的業，將來就會被人家所殺；你造偷盜的業，將來你就會被人家偷盜；你造邪婬的業，將來就被人家邪婬；你造打妄語的業，將來人家也會對你打妄語；你造飲酒的業，將來就時時刻刻都在醉夢裡頭。「如是果報生」：你造什麼業就受什麼果報，果報就是這樣子生出來的。

「作者無所有」：這裡邊並沒有一個人主宰你，叫你去造這些業，這都是你自己造出來的。是你自己起惑、造業、受報，起惑、造業、受報；並沒有一個什麼真神或者天主來指使你，叫你造這個業或不造這個業。「諸佛之所說」：這是諸佛菩薩所說的道理。

有的宗教說天主造了亞當、夏娃，讓他們去看管果園；果園裡有一顆善惡的果子，天主叫亞當不要吃，亞當還一定要吃。既然是這樣子，那麼這個天主還是不能做得主；他若做得主的話，他不叫亞當吃，亞當就應該不能吃，這才是對的。而且這位天主在果園裡預備了這麼一顆善惡的果子，這豈不就像預備了一副毒藥在那地方等人家來吃？這是很不合理的！

譬如淨明鏡 隨其所對質
現像各不同 業性亦如是

「譬如淨明鏡」：就好像一面淨明的鏡子似的。這個淨明鏡，就譬如那個業。「隨其所對質」：所對質，就譬如所受的果報。你造什麼業，就受什麼果報；就像那面明鏡，什麼形相對著它，它就現什麼形相一樣。「現相各不同」：所現的相各各都不相同。「業性亦如是」：業的性也就像這個一樣，你造不同的業，就受不同的果報。

亦如田種子 各各不相知
自然能出生 業性亦如是

「亦如田種子」：亦，當「也」字講。也好像田裡邊的種子。田，就是耕種的地；耕地為什麼叫田呢？因為它好像一個「田」字形。古來有「井田」的制度。每塊耕地都是四方的，平分成九個四方塊，就像一個「井」字一樣。每一家種一塊，一共有八家；剩下中間的這一塊是公田，由八家來共同耕種。這一塊公田所收的糧食就歸政府，其他八塊田的所收就各歸八家自己所得。這些田裡頭所種的種子不同，有的種麥子、有的種穀子。麥子又分出很多種，有大麥、小麥、鈴鐺麥等──鈴鐺麥結出來的麥就像鈴鐺一樣。穀子也有很多種，有水稻、旱稻，又有黏性的稻等等。中國主要的糧食是稻、粱、稷、麥、黍。稻，就是稻米。粱，就是高粱，長得很高的，可以造酒，人喝了酒就會醉了。稷，是一種雜糧。麥，是麥子。黍，是一種有黏性的穀類，又有包穀等等。這些種子，每一類都有百千萬種，還有其他種種的種子，合起來有無量、無數、無邊那麼多。

「各各不相知」：這些個種子，你把它們種到地下去；每一類的種子對它自己這一類的也都互不相知，何況是其他的種類呢？那就更不知道了！「自然能出生」：雖然它自己互不相知，但你一種下這個種子，由於太陽的熱緣、下雨的濕緣、晚間的冷緣的幫助，它自然而然就能發芽生出來。「業性亦如是」：你造的善業、惡業，或者不善不惡的無記業，也都和種子種到田裡的比喻是一樣的，遇緣就會發芽生長出來。

又如巧幻師 在彼四衢道
示現眾色相 業性亦如是

「又如巧幻師」：又有一個譬喻，就好像一個巧幻師，也就是魔術師。巧，是巧妙；幻，是幻化。魔術師能變化出種種的色相，能自無變有；本來沒有的把它變成有了，本來有的又把它變沒有了，變化無窮。有、無，無、有；有有、無無，無無、有有；他能千變萬化，令你不知道是怎麼回事。譬如本來先要有雞蛋才能孵出小雞仔來，他不需要雞蛋就可以變出小雞仔來；本來只有女人才會生小孩，他能讓男人也生出小孩子來。你說妙不妙？他能妙得令你覺得不可思議、妙不可言；就妙到那麼個程度上了，這叫巧幻師。師，就是作這麼樣魔術的一個人。

「在彼四衢道」：他在四通八達的大街上表演他的這種本事，令很多人都來看他。「示現眾色相」：他示現出來種種的形相。譬如人本來不能吃刀子，他張開口，便將一把刀吞到肚裡頭去，又從口裡邊吐出來；人本來不能吃火，他點著一把火，就拿著它來當飯吃等等。示現，是以前沒有，那麼現在有了，這叫示現。以前有，現在沒有了，這也叫示現。「業性亦如是」：我們人所造的善業、惡業和無記業的這種業性，也和這種的境界是一樣的。

如機關木人 能出種種聲
彼無我非我 業性亦如是

「如機關木人」：又好像一個木頭造的機關木人一樣。「能出種種聲」：木人裡邊的機關，能讓木人發出聲音來說話；什麼聲音他都會說，因為他是機器造的。不要說是木人，就拿現在的收音機和電視來說，你看著電視裡邊的人又走路、又說話、又發出種種的聲音，但是它裡邊其實沒有人；收音機也會唱、會說，但是它裡邊也沒有人。這些機器都能發出種種的聲音來。「彼無我非我」：這機關木人不會生出一個思想說：「我是個機關木頭人。」或者：「我不是個機關木頭人。」沒有一個「我」，也沒有一個「非我」。「業性亦如是」：我們人所造的善業、惡業、無記性業，也和這個是一樣的道理；所以我們若明白這一切的道理，就不應該執著有一個我了。

亦如眾鳥類 從殼而得出
音聲各不同 業性亦如是

「亦如眾鳥類」：又譬如鳥類，有百千萬億種那麼多的種類。「從殼而得出」：蛋外邊的那一層石灰質的皮就叫殼(音「咳」)。烏龜背上的殼就讀成「俏」。所有一切的鳥類都是從蛋裡邊生出來的。「音聲各不同」：可是生出之後，每一隻鳥都有牠自己的音聲，各各不同。不單鳥類的聲音不同，連蚊虫那麼小的動物，牠們一「嗡嗡」的叫聲，聽起來好像都一樣，其實每一隻的叫聲也都不同。蚊子之間牠們互相都認識的，雖然離得很遠，但一出聲音，其他的蚊子就認識了，說：「這是我的大哥，那是我的老弟，那邊是我的女朋友。」女的蚊子就說：「我男朋友來了。」牠們都懂的，都知道。就是最微小的眾生，也都有牠自己獨特的聲音。「業性亦如是」：我們人所造的善性、惡性、無記性業這種種的業，也是每一個人都不同的。

每一個人都有他自己的聲音，很少相同的，多多少少都有一點的差別。不過你不注意，就不覺得；你若仔細研究、考察，就知道所有人的聲音都不同，也就和人的相貌都不同一樣。每個人的面目不同，身形不同，聲音也不同；鳥類也是一樣的，每一隻鳥都有牠自己獨特的聲音。你若不詳細分析，就以為牠們的叫聲是一樣的；實際上不一樣，每一隻鳥的聲音都不同。不單鳥類是如此，所有一切一切的眾生也都是這樣，聲音、相貌、思想都不同。你看有的人就怕鬼，有的人就怕人，有的人就怕狗，有的人就怕老鼠，有的人就怕蟲子；有這種種的不同。業性也是這樣的。

＊ ＊ ＊ ＊
果逾以後要把這個「大巨」的名字取消！因為大巨有一種很驕傲、很貢高的意思。你本來就很高，再有一種貢高的思想，那更不得了啦！你不在「大」的底下、到不了「大」的上邊去；所以大的要小一點，小的就要大一點！這就是中道了義。
＊ ＊ ＊ ＊

譬如胎藏中 諸根悉成就
體相無來處 業性亦如是

「譬如胎藏中」：又比如小孩子在胎藏裡邊一天一天長大，他究竟是怎麼樣長大的呢？他是在不知不覺之中就長大了。講到胎藏，就要講一講十二因緣。

（一）無明。十二因緣的第一個就是無明。無明就是無所明了，不明白；不明白的時候，就是糊塗了。明白就是有智慧，不明白就是愚癡；這無明就是愚癡的一個根本。怎麼說愚癡了呢？就由這個無明就會生出一種愛欲了，在這個愛欲海裡頭，就順生死流了。好像男女互相愛戀，為什麼生出這種愛心呢？是因為欲；怎麼會有這個欲的呢？就因為有這個無明。因為有無明，就被見惑所迷；見惑，就是你看見就迷惑了。也就好像男人見著女人，被女人給迷惑住了；有的女人見到男人，就被男人給迷惑住了。男女相愛，你問他：「你為什麼要愛他？」他說：「不知道！」不知道，就是個無明。

（二）無明緣行。因為無明有了見惑，就有行為產生了，這就是行。行為，就包括男女的性行為，這個性行為就是生死的一個根本；沒有了性行為，愛欲海乾了，這個生死流才能斷。所以性行為不單是人的生死的根本，也是一切一切眾生生死的根本。就因為它是生死的根本，所以所有的眾生都看不破它、放不下它；都覺得這個性行為是人生最快樂的一件事，一切眾生都是這樣的想法。就因為這樣想法，所以就出不去六道輪迴，常常在六道輪迴裡轉來轉去。

（三）行緣識。有了性行為，就有了識了；這個識，就是一個生死的種子。父精母血和合而成一個胞胎，這裡頭就有個識。這個胎在第一個禮拜叫「凝滑」，就是父精母血和合而成的一個好像牛油一樣的東西。第二個禮拜就變成「軟肉」，好像肉似的，但它是軟的。凝滑這個時候，就有個識；好像蛋為什麼能孵出小雞子來？也就因為牠有個識在裡邊。父精母血一凝合，就有了胎識，這叫妙有；妙有裡頭也有真空，就是這個識。這個識，也就是中陰身投到父精母血裡邊混合著，成了一個胎的名字；所以這個識有父緣、母緣，又有中陰身的這種緣。沒有成胎以前叫中陰身，投到胎裡之後就叫識，所以識也就是中陰身的一個別名。

（四）識緣名色。有了識以後，就有了胎的名字和形相了；或者是男的胎，或者是女的胎，這叫名色。

（五）名色緣六入。有了胎這個名色以後，它在母親的身體裡，不知不覺就生出眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體，也有意識，這就有了「六入」了；有了六個可以接受外邊境界的六根，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識這六識也就成就了。六根是由什麼而成就的呢？就是由父精、母血、中陰身三緣和合而生的；但是沒有人知道哪一天生出什麼。

（六）六入緣觸。有了六入就有觸，這個時候眼、耳、鼻、舌、身、意就有了感觸了。小孩子有了觸覺，母親也有了觸覺了；小孩子和母親之間，在母腹裡邊互相就有了一種觸覺。

（七）觸緣受。有了觸覺就有了受用，就有個「受」了。小孩子觸到母親的肚子，覺得很舒服的；母親覺得和小孩子的身體相觸，也沒有什麼痛苦；所以就互相授受、互相領納了。

（八）受緣愛。有了受用，覺得很舒服、很自在，所以就生出一種愛。男女相愛互相撫摸，互相用手來接觸對方的身體，就覺得很歡喜；這都是在母腹裡邊習染成的，所以生出來之後他還是想那個。想了，他就要愛了，就生出一種愛心。

（九）愛緣取。有了愛，就想要得到它，想要佔為己有；這就生出自私心來了，自私心就是由這個「取」生出來的。

（十）取緣有。有了取，就要擁有。愛汽車的就用錢買一輛汽車，愛飛機的就用錢買一架飛機，愛船就用錢買一艘船，要佔為自己所有，說：「這個是我的。」這豈不是自私嗎？廣而言之，一切的財產、男女，也都是由這個「取」而生出個「有」來。

（十一）有緣生。有這個「有」，就有來生了。好像你娶一個太太，生了小孩子，這就是「有緣生」了。或者自己因為「有」，所以有今生又就有來生了。

（十二）生緣老死。有了來生，就又有老、死了。

因為一個無明，所以就生出這麼個連環不斷的十二因緣；這個胎藏，也就是由十二因緣而成的。

「諸根悉成就」：諸根，就是眼、耳、鼻、舌、身、意；這些諸根都成就了。「體相無來處」：有的相貌圓滿，有的醜陋，有的諸根不具，你說這是從什地方來的？若說是從父精母血那兒來的，但是父精母血只是一點精血，並沒有一個相貌，沒有一個體相啊！「業性亦如是」：這個受苦報、受樂報、受現報、受後報，以及善性、惡性、無記性等，這種種的業性，也和胎兒生出的道理是一個樣的。

又如在地獄 種種諸苦事
彼悉無所從 業性亦如是

「又如在地獄」：又有一個譬喻，好像我們眾生造種種的惡業，就要受惡報，而墮一切的地獄。地獄不只一種，有種種的地獄。刀山地獄就是人在世間上不走正路，盡走邪路，造的惡業多了，死了以後就要到刀山地獄，在刀子上面走。還有火湯地獄、炮烙地獄、油鍋地獄、熱鐵地獄、烊銅地獄等等。你若想詳細知道，可以研究《地藏經》；《地藏經》把地獄的情形說得很詳細。

其中最要緊的，有一個炮烙地獄；炮烙，就是用銅做的一個圓筒子。人在生的時候，因為被無明、見惑所迷惑了，男人就歡喜女人，女人就歡喜男人。好婬欲的人死了，就墮到這種地獄；見著這個圓柱子，就把它當作自己所喜歡的那個人。男人看見那個銅炮烙，就以為是自己所愛的那個女人；於是乎就發狂了，上去就把這個女人抱住。一抱，才知道原來是個用火燒紅了的銅柱子；把自己燙得皮也壞了，肉也焦了，然後就痛得掉下來，痛得昏死了過去。等一等被巧風一吹又醒了，醒了還去抱；就這麼樣子，死了又生，生了又死。男的是這樣子，女的也是這樣子。

為什麼要受這個刑呢？就是叫你生覺悟心，叫你豁然覺悟：「噢！原來男女相愛，猶如火燒一樣啊！」就生大恐怖，然後再也不敢生婬欲心了。所以你若明白，就知道這世界上的一切都是在說法；你若不明白，就在六道輪迴裡沉迷了。這說法，有善說、有惡說。好像我們在這兒講經說法，叫你修行不要墮落到地獄去，這是善說；等墮地獄，就是惡說了。因為善度度不了你，所以就用惡化，讓你在極端痛苦之中生出覺悟心；但這個時候是不太容易醒悟的，因為越受苦無明就越重，瞋恨心也大，因此不容易覺悟。所以我們修道應該早修，不要等墮到地獄受苦的時候才後悔；那時候就更愚癡，更不容易發菩提心了！

「種種諸苦事」：墮到地獄，就在地獄裏受種種的苦。「彼悉無所從」：這種種的地獄、種種的苦，都是無所從來的，也無所去的；這都是因為我們往昔造了惡業，所以現在才要在這兒來受報。「業性亦如是」：善業、惡業、無記性業的業性，也都像這個一樣；你等到了受苦的時候才想回頭，那就晚了。所謂：「苦海無邊，回頭是岸。」你早一點回頭，就不必受這種種的苦。

譬如轉輪王 成就勝七寶
來處不可得 業性亦如是

「譬如轉輪王」：又好像這個轉輪王一樣。轉輪聖王有大勢力、大神通，所以能統領四天下。無論哪一個國家若想反叛轉輪聖王，他即刻就來把這個國家給降伏了，所以沒有人敢反他。我們這個世界叫南瞻部洲，還有東勝神州、西牛賀洲、北俱瀘洲；這四大部洲合起來，就叫一四天下。輪王又有金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王。金輪王統理四大部洲，銀輪王統理三洲，銅輪王統理二洲，鐵輪王統理一洲。我們這個地球是在南瞻部洲，是鐵輪王管理的世界；因為他只能管理這個南瞻部洲，所以他到不了其他的世界去，也管不了其他的洲。

轉輪王都有神通、有大勢力，所以都擁有七寶。這七寶是：

（一）金輪寶。這個金輪不是就單單一個金輪子，本來是一種車，可是比我們現在的車子還大、還快，可以說就是一種大飛機。它的輪子都是用金子做的，因為他有錢嘛，錢多得很！這飛機有多大呢？有一由旬那麼大。由旬又分為三種，小由旬是四十里，中由旬是六十里，大由旬有八十里那麼大。這個「里」究竟是華里，還是英里，就不可考了。最少的面積，恐怕也有十幾個三藩市那麼大；你看那上面能戴多少人？他的飛機能在太空裡頭走，而且比火箭還要快，一天就可以遍遊四大部洲，這都是一種神通的妙用。金輪王有神通，不像我們現在的人這麼笨；他就算沒有這個金輪寶，也可以在空中走路。他的那種大勢力，甚至可以帶著他的臣民在虛空裡走路。

（二）神珠寶。神珠，也就是如意珠；這個珠寶是八楞的，就是有八面、八個角。這種珠是隨心如意，要什麼有什麼。

（三）象寶。他的這個象寶也是有神通的象，好像普賢菩薩騎的那隻六牙白象，就有神通。

（四）馬寶。他的這種馬猶如龍一樣，也是會變化的。

（五）主藏臣寶。主藏臣，就是管理一切寶貝的神。轉輪王無論到什麼地方，若要金子、銀子，或什麼寶貝，他就說：「這個寶貝在地下，去拿去！」把地下刨開，果然他說有什麼寶，那地下就有什麼寶。

（六）玉女寶。玉女是非常美貌的女人，又會跳舞又會唱歌，這也是一種寶。

（七）主兵寶。轉輪王也不需要帶兵，無論到什麼地方，他想要多少兵就有多少兵來了。

轉輪王因為有神通、有大勢力，所以有這七種寶貝。他的太太有多少？那沒有說明，大約最少最少也有五百個太太。因為他有一千個兒子，就給他算一個太太生兩個兒子，五百個太太就可以生一千個兒子。所以某某老和尚發願，願意去做轉輪聖王，因為轉輪聖王教化的老百姓都是持五戒、修十善的。我們人的口有四惡，就是妄言、綺語、兩舌、惡口；身有三惡，就是殺、盜、婬；意有三惡，就是貪、瞋、癡。這十惡若是不犯，就是十善。轉輪王的老百姓都持五戒、修十善，所以就會改惡向善，成就菩提果；因為這個，所以他願意去做轉輪聖王。

「成就聖七寶」：他成就最殊勝的這七種寶。「來處不可得」：究竟他從什麼地方來的呢？不知道他是從什麼地方來的。我知道是從什麼地方來的！就從他因地修種種的善根、造種種善業那兒來的，所以才得到做轉輪聖王的這種福報。「業性亦如是」：我們人的善業、惡業、不善不惡業的這種業性，也就和轉輪王得到殊勝的七寶是一樣的。我們在往昔若造惡業，就受惡的果報；造善業，就受善的果報。造的惡業多，就受苦多一點；造的善業多，就受樂多一點。

又如諸世界 大火所燒燃
此火無來處 業性亦如是

世界上每逢五百年就有一個小的災難，五千年就有一個大的災難。小的災難就是刀兵、水火、瘟疫等。我們現在這個世界上，人類的平均壽命應該是六十歲。等到人的壽命五十歲的時候，就會有水災，這水會把整個世界的人類淹得剩下沒有多少。這種災難是人自己造出來的。等到人的平均壽命是四十來歲的時候，又該有火災了。這火災發生的時候，全世界都有火在燃燒，又把人燒死很多；那時空中現出七個太陽，把海也都給曬乾了，把海裡的龍王也都給曬死了。等到人的平均壽命是三十來歲的時候，又有瘟疫災；人一聞到這個瘟疫的氣就會生病，生病就死了。醫生自己本身也是「泥菩薩過海，自身難保」；就像用泥造的菩薩想從海裡頭過去，被水一沖就化了一樣，連醫生也都死了。這個瘟疫就那麼厲害！

現在這個世界的戰爭是用什麼戰的？就是用水戰的。最初古來的人誰也不和誰戰，以後「智慧出，有大偽」，就有虛假的人想欺騙別人。別人受欺騙就忍不了，忍不了彼此就打起來。那時候沒有什麼武器，刀、槍、箭、戟都沒有的。那怎麼樣打呢？就是你打我一拳，我踢你一腳；我咬你一口，你撞我一頭，就這樣子打。這叫土戰，土與土戰。

這樣經過了五百年，就有一種狡猾、不老實的人，也就是一些個現在所謂的科學家，覺得：「這樣你打我一拳、我踢你一腳，是很笨的。山上有這麼多的樹，我去把樹砍倒，做成一丈多長的棍子；對方若打我的時候，我用這棍子，離一丈多遠，就可以照著他的頭打下去，一下就可以把他打倒了！」這叫木剋土，木把土給戰勝了。

這樣又經過了五百年，科學家又想了：「山裡邊有鐵，我如果把鐵用火燒融了，將它做成一把刀子；別人棍子一打過來，我一刀就可以把他的棍子給砍斷了！」這叫金剋木，金又把木給剋住了，木頭沒有用了。過一個時期，十八般武器如刀、槍、箭、戟、斧、鉞等，種種作戰的武器都出來了；這個時候是金與金戰，你有刀槍，我也有刀槍，互相看誰打勝。

金與金戰經過大約一千多年，科學家又研究：怎麼樣讓刀、槍、箭、戟等這一切的武器都沒有用？這就製造出火槍和大炮。這些東西是要用炸藥來做成的，炸藥就是火，這就是火戰；火剋金，就把金給打敗了。你再拿著那麼短的槍、刀、劍、戟，已經沒有用了；他在三百步以外一放槍，「砰」地一聲，你就完了。就這樣火又與火戰，你有槍炮，我也有槍炮；你有飛機，我也有飛機；你有大炮，我也有大炮；你有火箭，我也有火箭。就互相用火來作戰。

火戰大約戰了五百年的樣子，科學家又想怎麼樣打贏槍炮；結果就研究出原子彈，一顆原子彈就令成千上萬的人沒有命了。原子戰這叫什麼戰呢？這叫水戰；這是一種毒素，屬於水性。不久的將來，這個水就會把人淹死不知多少！

水戰完了之後，地上都不長東西了；久而久之就變成火，世界的劫火就燒起來了。劫火一燒起來，火災就成立了；火災以後就是瘟疫，瘟疫以後又是刀兵，死的人不知有多少！總而言之，在這個世界上生存的人，都是因結冤而來投生的，都是到這個世界來還苦債的；所以你明白以後就要修行，超出三界，就不會受這三災、八難了。

「又如諸世界」：又好像一切的世界都有成、住、壞、空。「大火所燒然」：大火，也就是劫火。劫火燒的時候，那個火是自然就燒起來了，整個世界就好像電線走火似的；由電發動起來的這個火，把世界就都燒沒有了。「此火無來處」：這個火是從什麼地方來的呢？若往遠的說，是從眾生的業報來的；若往近的說，就不知道它從什麼地方來的了。你若是懂得業力的，就知道這是從業力來的；你若不懂得這個呢？就不知道它是從什麼地方來的。「業性亦如是」：善業、惡業、無記性業的這些業性，也都和這個是一樣的。

爾時，文殊師利菩薩問德首菩薩言：佛子！如來所悟，唯是一法。云何乃說無量諸法、現無量剎、化無量眾、演無量音、示無量身、知無量心、現無量神通、普能震動無量世界、示現無量殊勝莊嚴、顯示無邊種種境界？而法性中，此差別相，皆不可得。

「爾時」：寶首菩薩說完了前邊這些偈頌之後，在這個時候。「文殊師利菩薩問德首菩薩言」：文殊師利菩薩的問題還沒有問完，所以他又循著次序來問這位德首菩薩說。「佛子」：諸佛的弟子！「如來所悟，唯是一法」：如來成道所證得的法只有一種。「云何乃說無量諸法」：為什麼佛說法的時候不只說這一種法，而要說出無量這麼多的法呢？「現無量剎」：又為什麼要現出無量那麼多的佛剎國土呢？「化無量眾」：佛所教化的眾生，為什麼也有無量那麼多呢？「演無量音」：佛在演說佛法的時候，為什麼又要用種種無量無邊的音聲來教化眾生呢？「示無量身」：佛為什麼又顯示出來無量無邊那麼多的佛身呢？「知無量心」：一切眾生若干種心，佛也悉知悉見，這又是為什麼呢？

「現無量神通」：佛為什麼又要現出無量無邊種種的神通來教化眾生呢？「普能震動無量世界」：佛為什麼又能普遍震動無量無邊那麼多的世界呢？「示現無量殊勝莊嚴」：佛為什麼又能示現出無量無邊那麼多殊勝莊嚴的道場呢？「顯示無邊種種境界」：為什麼佛又能顯示出無量無邊那麼多種種的境界呢？「而法性中，此差別相，皆不可得」：而在法性裡邊，這些個分別相都不可得，都沒有的；因為法性本來是空的，所以沒有這些個差別相。

時德首菩薩，以頌答曰。

「時德首菩薩，以頌答曰」：在這個時候，德首菩薩聽見文殊師利法王子這樣來請問他，就用偈頌來答覆文殊師利菩薩所問的這一些個義理。

佛子所問義 甚深難可了
智者能知此 常樂佛功德

「佛子所問義」：佛的弟子，你所問的這個道理啊！「甚深難可了」：這可是很深很深的，不容易明白，不容易了解。「智者能知此」：有智慧的人才能明白這個道理。「常樂佛功德」：常常願意修行佛所修的功德。

譬如地性一 眾生各別住
地無一異念 諸佛法如是

「譬如地性一」：佛所證得的法雖然只有一種，但是它千變萬化不同；就好像地的性雖然是一個，沒有分別的。「眾生各別住」：可是在這個地的上邊，卻住著種種不同的眾生；每一類的眾生，又都各別而住。「地無一異念」：可是這個地不會分別說：你這個是什麼眾生，住在我什麼地方；它那一個是什麼眾生，住在我哪一個地方。沒有的，它沒有一念，也沒有多念。異念，就是多念。「諸佛法如是」：諸佛的法也就像這個地是一樣的，不會因眾生而有分別。

亦如火性一 能燒一切物
火燄無分別 諸佛法如是

「亦如火性一」：也好像那個火一樣，它的火性也只有一個。「能燒一切物」：雖然火性是一個，但是它能燃燒一切的物，這是有分別的。「火燄無分別」：但是火的那個本性是沒有分別的。「諸佛法如是」：諸佛所得到的法也是這樣子的。

亦如大海一 波濤千萬異
水無種種殊 諸佛法如是

「亦如大海一」：又如大海裡的水也只有一個性。「波濤千萬異」：但它又能生出千萬個不同的波浪，譬如大浪、小浪、前浪、後浪等等。「水無種種殊」：雖然這樣，可是這個水性還是只有一個，沒有這種種的分別。「諸佛法如是」：諸佛所得到的法，也就像大海水的這個道理是一樣的。

＊ ＊ ＊ ＊
這一品＜菩薩問明品＞的經文非常的重要、非常的有意義，對我們研究佛法的人特別有幫助。所以每一個人都應該在百忙之中，來聽一聽這一品的道理；尤其懶惰的人，更應該不懶惰，來勤修佛法。這一段，正是在說人所以不能成道，就因為懶惰不精進，或者執著多聞，而不注重修道；所以各位應該在百忙之中來這兒研究佛法，若再能介紹你的親戚朋友也都一起來研究佛法，那就更好了。
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亦如風性一 能吹一切物
風無一異念 諸佛法如是

「亦如風性」：又好像風的本性也是只有一個。「能吹一切物」：雖然它的本性是一個，可是它能吹動天地間一切的森羅夢萬象。「風無一異念」：但這個風性不會分別說：這個是大一點的東西、那個是小一點的東西，它沒有這種分別的念頭；它連一念也沒有，也沒有一，也沒有多，一、多都不立。「諸佛法如是」：諸佛所證得這個法，也就和這個道理是一樣的。

亦如大雲雷 普雨一切地
雨滴無差別 諸佛法如是

「亦如大雲雷」：又好像虛空裡邊油然作雲，那雲很興盛的；又有了閃電，閃電之後又有雷。「普雨一切地」：然後就普遍地下甘露雨，滋潤一切的地。「雨滴無差別」：雖然這個雨一滴一滴都是一樣的，可是大根大葉的就得到多一點的雨，小根小葉的就得到少一點。得到雨的多少，是由各種植物自己來決定的，並不是雨滴給它們分別的。「諸佛法如是」：諸佛說法教化一切眾生，所有的眾生各得其所應該得的利益，這也就和下雨的道理是一樣的。

亦如地界一 能生種種芽
非地有殊異 諸佛法如是

「亦如地界一」：又好像大地的性只有一個。可是等到大地春回──春天重回人間的時候。「能生種種芽」：所有種種不同的花草樹木，都從地上生出芽來了。「非地有殊異」：生出來的植物雖然不同，但地性並沒有兩樣。「諸佛法如是」：諸佛的法也是這樣的道理。

如日無雲曀 普照於十方
光明無異性 諸佛法如是

「如日無雲曀」：又好像萬里無雲的晴空，虛空裡邊沒有一點雲。「普照於十方」：太陽的光明普遍照耀到十方的世界去。「光明無異性」：雖然照耀十方的世界，但它的光明一點分別也沒有。「諸佛法如是」：諸佛教化眾生的法，也和這個道理是一樣的。

亦如空中月 世間靡不見
非月往其處 諸佛法如是

「亦如空中月」：又好像虛空裡的月亮一樣。「世間靡不見」：世間所有的人，沒有不看見這個月亮的。「非月往其處」：雖然所有的眾生都看見這個月亮，但並不是月亮到眾生那個地方去了；月亮在虛空中沒有來，也沒有去。「諸佛法如是」：諸佛教化眾生的這個法也是這樣的。

譬如大梵王 應現滿三千
其身無別異 諸佛法如是

「譬如大梵王」：又好像大梵天王似的。「應現滿三千」：三千大千世界他都能普遍地去現身，現出他這個大梵天王的身，遍滿三千大千世界。「其身無別異」：那麼他這個身是不是有去有來呢？他是不是有三千大千世界這種種不同世界的分別呢？沒有的。「諸佛法如是」：諸佛的佛法也和這個是一樣的。

爾時，文殊師利菩薩問目首菩薩言：佛子！如來福田，等一無異。云何而見眾生布施果報不同？所謂：種種色、種種形、種種家、種種根、種種財、種種主、種種眷屬、種種官位、種種功德、種種智慧；而佛於彼，其心平等，無異思惟。

「爾時，文殊師利菩薩問目首菩薩言」：在德首菩薩說完這些偈頌的時候，文殊師利菩薩又來問目首菩薩說。「佛子」：佛的弟子！「如來福田，等一無異」：如來所修的福田，是平等、沒有分別的。「云何而見眾生布施果報不同」：但為什麼眾生行布施所得的果報都不一樣，這是什麼道理呢？「所謂：種種色」：眾生的果報怎麼樣不同呢？就是一般人所說的，眾生有種種不同的色相。「種種形」：每一類眾生的形相也不同。「種種家」：每一類眾生住的地方也有種種不同。「種種根」：每一類眾生又有不同的根性，也有種種不同的六根。譬如人的眼根就有種種的不同，耳根、鼻根、舌根，乃至於身根、意根也都有種種的不同，這是什麼道理呢？

「種種財」：每一類眾生的財富也有種種的不同。「種種主」：又有種種不同的主。「種種眷屬」：種種不同的眷屬。「種種官位」：種種不同的官位。有做這個官的，有做那個官的。「種種功德」：所做的功德也有種種的不同。「種種智慧」：每一個眾生的智慧也不相同。既然如來的福田是一樣的，為什麼眾生行布施所得的果報會有這種種的不同呢？「而佛於彼，其心平等，無異思惟」：而佛對這一切眾生都是平等，沒有分別、沒有兩種思惟的。

時目首菩薩，以頌答曰。

「時目首菩薩，以頌答曰」：在這個時候，目首菩薩也用偈頌來答覆這些問題。

譬如大地一 隨種各生芽
於彼無怨親 佛福田亦然

這個福田，是佛在往昔修福、修慧所成就的；它就好像田一樣，能生出福慧來。三寶為眾生的福田，眾生在三寶面前來布施，就是種福田。三寶之中佛是第一，所以佛可以給眾生種福；僧人是佛的弟子，所以叫福田僧。眾生要做功德，就要親近三寶、供養三寶；在三寶面前來種福，才能得到福報。說是這麼說，但是修布施應該普遍地修，不要有分別心。所謂：「泥龍雖不能降雨，祈雨必假泥龍；凡僧雖不能降福，種福必假凡僧。」泥造的龍雖然不會降雨，但若是天旱了想求雨，還是應該在泥龍面前來求雨。僧人沒有證聖果的，就還是凡夫；若證聖果了，才成為聖僧。雖然出家人還是凡夫，並不就是聖僧、菩薩了，本來不能降福給眾生；但是眾生想要求福的時候，還是必須要在凡僧的面前來求。你在凡夫僧這兒求福，那個聖僧也就都知道了，就會給你福了；所以你要種福，要在清淨福田僧面前來種。

什麼樣叫清淨福田僧呢？就是不愛財、不貪色、不貪名、不貪利，沒有染污，這叫清淨福田僧；甚至於持銀錢戒，手連錢摸都不摸。若是摸錢的僧人，就談不到清淨了；因為那個錢是最骯髒的一個東西，你若常常執著在這上面，那就不清淨了。但話又說回來，也不一定要手不摸錢、持銀錢戒；你只要不貪，不執著這個錢就可以了。你能清淨，才能給眾生種福，這是不容易的。

「譬如大地一」：又用大地來比較。這就好像大地雖然是一個。「隨種各生芽」：但隨你所種的不同的種子，從地上就生出不同的芽來。「於彼無怨親」：雖然地上生長的東西不一樣，但是大地都是一律平等對待的。它不會對某一類的種子說：「我很討厭你這個種子，我不讓你生出芽來。」或者跟哪一類的種子說：「我和你是有感情的，我要讓你的芽生得不同一點。」「佛福田亦然」：佛為眾生來種福田，也是這樣子；你是什麼根性，就出什麼芽。

又如水一味 因器有差別
佛福田亦然 眾生心故異

「又如水一味」：又好像水似的，所有的水都是一味的、一樣的。「因器有差別」：你把水裝到圓形的容器裡邊，它就變成圓形的；你把它裝到四方形的器皿裡頭，它就變成四方的。這並不是水有四方和圓形的分別，而是因為容器不同而有差別。「佛福田亦然」：佛的福田也是這樣子，隨眾生不同的根性，而各得他所應該得的福報。「眾生心故異」：因為眾生求福的時候心念不同，所以得到的果報也不同。

亦如巧幻師 能令眾歡喜
佛福田如是 令眾生敬悅

「亦如巧幻師」：佛所修的福田，也好像巧幻師一樣。「能令眾歡喜」：巧幻師能用種種巧幻的魔術，使令一切眾生看了都生歡喜心，覺得很驚奇。「佛福田如是」：佛給眾生做良福田，也是這樣子的。「令眾生敬悅」：也能令眾生心裡恭敬悅服，而來勤修佛法。

如有才智王 能令大眾喜
佛福田如是 令眾悉安樂

「如有才智王」：又譬如一個有才能又有智慧的國王。他能把國家治理得「槍刀入庫，馬放南山」；令老百姓過「風調雨順，國泰民安，五殼豐登，萬民安樂」的太平盛世的生活。「能令眾歡喜」：因為這位國王有才智，所以能把國家治理得這麼好，使令老百姓都得到歡喜。所謂「一人有慶，兆民賴之。」國王一個人若是好了，所有的老百姓也就都跟著得到好處。「佛福田如是」：佛的福田也是這樣的。「令眾悉安樂」：就像有智慧的國王，能令老百姓都歡喜，佛也能令所有的眾生都得到安樂。

譬如淨明鏡 隨色而現像
佛福田如是 隨心獲眾報

「譬如淨明鏡」：又好像一面非常乾淨、一塵不染的明鏡一樣。「隨色而現像」：能隨順出現在它前邊的種種色相，而現出一切的形相來。「佛福田如是」：佛的福田也像這樣。「隨心獲眾報」：隨眾生心所造的業，而受一切的果報，種什麼因就結什麼果；種善因就結善果，種惡因就結惡果。

如阿揭陀藥 能療一切毒
佛福田如是 滅諸煩惱患

「如阿揭陀藥」：就好像阿揭陀藥。阿揭陀，是梵語，就是無病的意思；無論什麼病它都能治，所以叫無病，沒有病了。「能療一切毒」：無論什麼毒它都能治。「佛福田如是」：佛的福田就和阿揭陀藥一樣，能把一切的毒患都給治好。「滅諸煩惱患」：佛這個福田能滅除人的貪毒、瞋毒、癡毒，和一切的煩惱憂患，種種的毒都能治。

亦如日出時 照耀於世間
佛福田如是 滅除諸黑暗

「亦如日出時」：也好像太陽出來遍照大地一樣。「照耀於世間」：太陽光照耀在整個世界上。「佛福田如是」：佛的福田也是這樣子。「滅除諸黑暗」：能把一切的黑闇都給滅除了。黑暗，就是眾生的無明、煩惱；佛的福田能把無明給破了，將煩惱變成菩提，這個力量是非常大的。

亦如淨滿月 普照於大地
佛福田亦然 一切處平等

「亦如淨滿月」：又好像虛空裡邊清淨的月亮一樣。「普照於大地」：圓滿的月光普照大地，它並不會分別哪個地方是清淨的，哪個地方是污濁。「佛福田亦然」：佛的福田也是這樣普照眾生的。「一切處平等」：月光是一切處平等照觸，佛的福田也是一切處平等的；眾生在佛的面前種福，就得到平等的這種果報。

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弟子問：如意珠裡邊是不是什麼都有？

師父：這個「如意」，是隨心如意的意思，並不是裡邊什麼都有。日用的東西是有的，譬如吃的、好看的東西，這些小東西是會有的，大的東西就不一定有。譬如你想喝杯茶，這個如意珠就可以現出一杯茶來，但是它不會現出大海來。
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譬如毗藍風 普震於大地
佛福田如是 動三有眾生

「譬如毗藍風」：什麼叫毗藍風呢？就是沒有忍耐心；你沒有忍耐心就有毗藍風，有忍耐心就沒有毗藍風。毗藍，是梵語，翻譯過來叫迅猛。毗藍風就是一種很猛烈的風，比旋風、颶風都還厲害；它雖然厲害，但是它吹不滅人的功德。

以前佛住世的時候，有一天，一位功德主送了一百斤香油來，在佛前點燈；這個燈點了一下就滅了，也沒有風來吹它，它自己就熄了。又有一天，有一個要飯的送一斤香油來供佛，香燈師就用它來點燈；等到晚間不用燈了，就要把這個燈熄了，可是誰也熄不了這個燈。香燈師覺得很奇怪，說：「這個燈怎麼吹不滅呢？」目鍵連說：「我不相信燈吹不滅！」他就來試著吹這個燈，吹了半天也吹不滅。目鍵連忍不住了，就有點發脾氣地說：「我不相信吹不滅這個燈！」就用神通把毗藍風給請來了，可是連毗藍風也吹不滅這個燈。這下目鍵連的神通也不通了，只好說：「這真是奇怪了，我們去請問佛去！」

香燈師就對佛說：「以前有一個人送來一百斤香油，點得也很快，還常常熄滅。今天有一個要飯的送一斤香油來，這個油點的燈我們怎麼吹也吹不滅，這究竟是什麼原因呢？」佛就說：「以前送一百斤香油來的這位功德主是一個有錢的人，一百斤香油對他來說不過像一個Panny那樣。這個要飯的雖然只能買一斤香油，但這是他一生的力量所積聚的，所以他這個功德特別大，用這種香油點的燈也特別長遠，就是毗藍風也吹不熄它。他這才是真正的作功德。」

所以有錢的人做功德，不一定是真的功德；沒有錢的人能做功德，那才是真功德。好像有些人家裡有幾個Billion (十億)，就算拿出一百萬、一千萬來布施，在他份上來講，就像一根毫毛那樣。若是沒有錢的人，賺多少錢就拿出多少錢來做布施，那功德就大了。好像我們這位果淨居士，她把以前作工所賺的錢，都拿來幫助金山寺，令金山寺這個道場一天比一天莊嚴、殊勝，這才是真正的功德。所以這一點各位應該知道！能以真心來供養三寶，拿出的錢雖然少，那功德也是無量的；你若是為求名求利來做功德，那你就是拿出再多的錢，也只是得個人天的福報而已，不是究竟的、真正的功德。

「普震於大地」：毗藍風那麼猛烈的風，很快的就能把整個地球給吹遍了。這個震並不是地震，而是說大地被這個風給吹得搖動了起來。「佛福田如是」：佛的福田也是這樣子的。「動三有眾生」：動，是勸化的意思。就好像毗藍風震動大地那樣，佛說法教化眾生；佛的這個福田能勸化欲界有、色界有、無色界有這三有的眾生，三有的眾生都是佛教化的對象。

譬如大火起 能燒一切物
佛福田如是 燒一切有為。

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我講經有的時候叫你們先講，有的人他就刮起毗藍風，學佛法學出神通來了！如果每一個人都會刮毗藍風，這個世界的毗藍風就無窮無盡了；所以有毗藍風的人，應該有點忍耐心！聽佛法，有的時候是合自己的心意，有的時候又不合自己的心意，有的時候有的人就比自己講得好一點，有的就比自己講得差一點；但不論講得好不好，都要有一點忍耐心來聽。我們學佛法的人，不論遇著什麼境界，都不要刮毗藍風。這是最要緊的！
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「譬如大火起」：又好像大火起了一樣。「能燒一切物」：這火能燒所有一切有形、有相的物質。「佛福田如是」：佛的福田也是這樣的。「燒一切有為」：能把一切有為法都給燒了。

爾時，文殊師利菩薩問勤首菩薩言：佛子！佛教是一，眾生得見，云何不悉斷一切諸煩惱縛而得出離？然其色蘊、想蘊、行蘊、識蘊，欲界、色界、無色界，無明、貪、愛，無有差別。是則佛教於諸眾生，或有利益，或無利益？

「爾時，文殊師利菩薩問勤首菩薩言」：在這個時候，文殊師利法王子又問勤首菩薩說。這位勤首菩薩非常勇猛精勤地修持佛法，所以叫勤首菩薩。「佛子」：佛的弟子！「佛教是一」：佛所說的教法只是一個。「眾生得見，云何不悉斷一切諸煩惱縛而得出離」：所有的眾生所見著的佛、所聞的法都是一樣的；為什麼有的眾生聞法後，就能把煩惱立刻都斷了，而出離煩惱、情愛，不再被五蘊法所束縛？有的卻不能即刻把煩惱斷了呢？這個煩惱，就好像綁人的一條繩子似的；煩惱若斷了，也就得到解脫了。

「然其色蘊、想蘊、行蘊、識蘊，欲界、色界、無色界，無明、貪、愛，無有差別」：可是他這個有形相的色蘊、有領納的受蘊、有想像的想蘊、有一種行為的行蘊、有分別的識蘊，和欲界、色界、無色界三界所有眾生的無明、貪、愛這三種東西，都是一樣的。「則佛教於諸眾生，或有利益，或無利益」：眾生都是一樣的，都有無明、有貪、有愛；但為什麼眾生聽了佛的教化，有的就得到利益，即刻就斷了無明、貪愛、煩惱，出離三界了？有的就得不到利益，不能出離三界呢？這是什麼道理？請佛的弟子你，以慈悲宣說這個道理，給我和一切眾生來聽一聽。

時勤首菩薩，以頌答曰。

「時勤首菩薩，以頌答曰」：在這個時候，勤首菩薩就用偈頌來答覆文殊師法王子所問的這些問題。

佛子善諦聽 我今如實答
或有速解脫 或有難出離

「佛子善諦聽」：佛的弟子，你就專一誠心地來聽我告訴你！「我今如實答」：我現在就根據你所問的這些問題，實實在在、老老實實地來答覆你。「或有速解脫」：或者有的人聽到佛所說的法門，很快的就得到解脫了。這是什麼原因呢？這是因為他在往昔已經種了善根，並且善根已經增長了，或者已經成熟了；所以一聞到佛法，很快就得到解脫了，這都是往昔種諸善根才能有這種的成就。「或有難出離」：或者有的沒有種過善根，現在才要種善根。雖然聞到佛法，但不容易即刻就斷煩惱；所以不容易出離三界，得到解脫。

若欲求除滅 無量諸過惡
當於佛法中 勇猛常精進

「若欲求除滅」：你若希望早一點除滅煩惱、無明和貪愛的迷惑。「無量諸過惡」：以及一切無量無邊那麼多的罪過、惡業。「當於佛法中」：你應該在佛法中。「勇猛常精進」：向前勇猛精進，身也精進，心也精進。身精進就，是勤修戒、定、慧；心精進，就是息滅貪、瞋、癡。這樣勇猛向前，不要向後退；就會得到解脫，斷除一切煩惱了。

譬如微少火 樵濕速令滅
於佛教法中 懈怠者亦然

「譬如微少火」：譬如一堆很微少的火。「樵濕速令滅」：這柴又是濕的，有水份在裡頭；那麼這個火很快就會熄滅了，因為濕性勝過火性了。「於佛教法中」：在佛的教法裡邊。「懈怠者亦然」：你若是懶惰不修行，就和以少火來點這個濕柴是一樣的。這個少火，就比喻你一點也不精進用功；濕的柴，就比喻業障重，煩惱無明很多。你用少少的一點修行，怎麼能把業障消除，生起智慧火呢？煩惱、無明、貪愛又怎麼會斷呢？因為你根本也不想斷，也沒有用功。如果是用大火去燒乾柴，這就好比你肯精進，業障也輕；一用功，這火就著起來了。

如鑽燧求火 未出而數息
火勢隨止滅 懈怠者亦然

「如鑽燧求火」：又好像鑽木取火一樣。燧，就是用火石鑽到木頭裡來取火。「未出而數息」：這個火還沒有生出來，才剛有一股熱力，你就休息不鑽了。「火勢隨止滅」：那個熱力隨之也就沒有了，火也就鑽不出來來。「懈怠者亦然」：在佛法裡頭，你修一修又不修了，又向後轉了；這就好像鑽木取火，還沒有取出火來，你就休息了。休息完了，你又再來鑽，這又要費很多的功夫。火剛剛要出來，就那最後的一秒鐘你停止了，說：「哦，很辛苦了，休息休息囉！」這個火就出不來了。所以說：「一切是考驗，看你怎麼辦；對境若不識，須再從頭鍊。」你要鑽木取火，火還沒有出來你就休息了；休息完了再鑽，就要從頭再鍊過了。

如人持日珠 不以物承影
火終不可得 懈怠者亦然

「如人持日珠」：日珠，就是凸透鏡。你把日珠放在太陽光底下，陽光透過日珠就會產生聚焦；你在聚焦反光的那地方放一些棉花或者火茸，它就會有火了。「不以物承影」：你如果單用一個凸透鏡，在聚照的地方沒有火茸這樣的易燃物來對著它；「火終不可得」：那這個火始終也是點不起來的。「懈怠者亦然」：學佛法，也就好像用日珠來取火似的。日珠，就譬如佛的教法；火茸，就是你的精進。單有佛的教法，但你不精進；你的煩惱就斷不了，智慧也生不出來，那就得不到成果。

譬如赫日照 孩稚閉其目
怪言何不睹 懈怠者亦然

「譬如赫日照」：又好像很熱、很亮的太陽照耀著大地。「孩稚閉其目」：小孩子自己把眼睛閉上了。「怪言何不睹」：還奇怪地說：「我怎麼看不見太陽呢？」「懈怠者亦然」：佛法就譬如太陽，小孩子就是愚癡的眾生。你單明白佛法，而不去精進修行；就和小孩子閉上眼睛說看不見太陽，是一樣的道理。

如人無手足 欲以芒草箭
遍射破大地 懈怠者亦然

「如人無手足」：又譬如一個人沒有手足。「欲以芒草箭」：還想用芒草做的箭。「遍射破大地」：來射破大地的一切處。你看，自己都沒有手足了，又怎麼能射箭呢？芒草做的箭又怎麼能把大地都射穿了呢？這根本就做不到的。「懈怠者亦然」：懶惰不修行的人，也就像這樣子似的。不修行，就等於沒有手足一樣；你不修行，怎麼會有智慧箭呢？怎麼能破無明煩惱和愛欲呢？

如此一毛端 而取大海水
欲令盡乾竭 懈怠者亦然

「如以一毛端」：又譬如用一根毫毛的尖端。「而取大海水」：來取大海的水。「欲令盡乾竭」：想要取盡大海裡的水，令它乾了。「懈怠者亦然」：對佛的教法懈怠不精進的人，也就和要用一根毫毛的尖端來蘸乾大海水，是一樣的道理。這是根本就做不到的！怎麼可以用一根毫毛的尖端來取盡大海的水呢？沒有這個道理的！這就等於你只用了很少、很少的功夫，一點都不勇猛精進；就想斷除一切的煩惱、無明、貪、瞋、癡、愛、欲，這是辦不到的。

又如劫火起 欲以少水滅
於佛教法中 懈怠者亦然

「又如劫火起」：又好像劫火燃燒的時候。「欲以少水滅」：這劫火起的時候，遍地的土都會著火；所有的土地都變得好像火藥一樣，自己就燒起來了，所以這個火很不容易撲滅的。你若用一點點的水，就想要把這個劫火滅了，這也是辦不到的事情。「於佛教法中」：你對於佛的教法。「懈怠者亦然」：如果不去精進修行，就想斷除煩惱；就好像用很少的水，就想去熄滅劫火一樣，這是辦不到的。《孟子》上說：「杯水車薪。」不要說劫火，就是一車的柴著火了，你想用一杯的水去把這火給熄滅，都辦不到！這個劫火，你用再多的水也熄滅不了，況且是一點點的水呢！所以你想成功，必須要精進；你若不精進，就和以少水來熄滅劫火一樣，是不可能成功的。

如有見虛空 端居不搖動
而言普騰躡 懈怠者亦然

「如有見虛空」：又譬如有人見著這個虛空。「端居不搖動」：可是他還是在那兒端坐著不動，什麼地方也沒有去。「而言普騰躡」：他坐著不動，就想騰雲駕霧，把整個虛空都走出他的蹤跡來。騰，是騰空而起。「懈怠者亦然」：虛空，就比如佛的教法；坐著不動彈，就譬如人不修行。你不修行，就說自己可以成佛、可以做菩薩、可以證四果阿羅漢，所有聖人的果位你都可以經歷遍了；說是這樣說，但你做不到的，因為你沒有實實在在去修行。所以不依著佛的教法去精進修行的懶惰者，也就像端坐不動，而想走遍虛空的人一樣，是不會成功的。

＜菩薩問明品＞的這一段經文非常重要，人人都不可以把它忽略了！應該把它讀熟，而且要會默念背誦；來常常提醒自己，做為自己的一個警策，警惕自己不要懶惰。你若懶惰，就和前邊所舉出的種種譬喻一樣了。

爾時，文殊師利菩薩問法首菩薩言：佛子！如佛所說，若有眾生，受持正法，悉能除斷一切煩惱；何故復有受持正法而不斷者，隨貪、瞋、癡，隨慢、隨覆、隨忿、隨恨、隨嫉、隨慳、隨誑、隨諂，勢力所轉？無有離心，能受持法；何故復於心行之內，起諸煩惱？

「爾時，文殊師利菩薩問法首菩薩言」：勤首菩薩說完了前邊的偈頌之後，就在這個時候，文殊師利法王子這一位菩薩中的大菩薩，又問法首菩薩說。「佛子」：佛的弟子！「如佛所說，若有眾生，受持正法，悉能除斷一切煩惱」：像佛以前所說過的，假設有任何的眾生能受持正法，依法修行，一定能斷除一切的煩惱。

「何故復有受持正法而不斷者」：為什麼還有眾生受持了正法，仍然不能斷煩惱、破無明的呢？「隨貪、瞋、癡」：還是跟著貪、瞋、癡去跑；貪心也不斷，瞋心也不斷，癡心也不斷。「隨慢」：又跟著貢高我慢的這個「慢」跑，跟著二十種隨煩惱跑。「隨覆」：也跟著覆藏的這種煩惱跑；有什麼過錯他也不坦白、不說，怕人知道，所以就遮蓋起來。「隨忿」：又跟著忿怒跑，心裡很不平的。「隨恨」：由於忿就會生出恨來，所以又隨著怨恨跑了。「隨嫉」：本來受持正法的人不應該有嫉妒心，他卻還跟著妒嫉心跑。「隨慳」：本來修道的人應該以布施來破慳貪，他卻還是跟著慳貪跑。「隨誑」：本來修道受持正法的人不應該打妄語，他卻還隨隨便便地打妄語。「隨諂」：本來受持正法的人不應該諂媚其他的人，他卻見著有錢的人，甚至就要去給人叩頭；見到沒有錢的人，就連話也不跟人家講。「勢力所轉」：像這樣，被前邊所有的這些煩惱的勢力所轉。這是什麼原因呢？

「無有離心，能受持法」：沒有一個眾生能離開他的心而受持正法的。「何故復於心行之內，起諸煩惱」：為什麼他已經受持正法，內心卻不但沒有斷煩惱，而且又生出很多的煩惱、無明，這是什麼道理呢？

時法首菩薩，以頌答曰。

「時法首菩薩，以頌答曰」：在這個時候，法首菩薩這一位大菩薩，就以偈頌來答覆文殊師利菩薩所問的這些問題。

佛子善諦聽 所問如實義
非但以多聞 能入如來法

「佛子善諦聽」：佛的弟子，你要好好地注意聽，實實在在地聽！「所問如實義」：我也實實在在地用直心來答覆你問的這真實的道理。「非但以多聞」：學佛法不是學得越多就越好，就算所有的三藏十二部你都能背得出來；但你若只是知道而不去實行，那就像說食數寶一樣是沒有用的。「能入如來法」：不是僅僅多誦、多讀、多受持，就能入如來的法門的；我現在來說一些譬喻，你就明白了。

如人水所漂 懼溺而渴死
於法不修行 多聞亦如是

「如人水所漂」：譬如有一個人被大水所漂流。「懼溺而渴死」：他因為怕被水淹死，所以雖然是在水上漂流著，他也不敢去喝這個水，乃至於就渴死了。「於法不修行」：你對於佛所說的這個正法，只是單單去受持、研究，而沒有實在地去修行。「多聞亦如是」：這樣多聞而不修行，就像怕溺水而寧可渴死也不喝水一樣，所以不能斷煩惱。佛所說的法就像大海似的，你在佛法的大海裡邊漂浮，怕被佛法轉動，所以就不願意把你的煩惱、無明放下；就像那個怕淹死的人，因為不敢喝水而渴死了。

如人設美膳 自餓而不食
於法不修行 多聞亦如是

「如人設美膳」：又好像有一個人會做最好吃的食物。「自餓而不食」：可是他自己寧可挨餓，也不吃這些食物。「於法不修行」：對於佛法不真真實實地去修行，只在文字般若上用功夫；知道的道理是很多，但是沒有一點真實的受用。「多聞亦如是」：只是多聞而不去修行，這就好像一個人預備了很多好吃的東西，而自己寧可挨餓也不吃，是一樣的。

如人善方藥 自疾不能救
於法不修行 多聞亦如是

「如人善方藥」：又譬如一個很好的醫生，很善於處理一切的方藥；能對症下藥，有什麼病就給什麼藥方去治。「自疾不能救」：可是等到他自己有病的時候，他卻手忙腳亂，頭腦也不清楚了；不能給自己治病，就好像刀刃不能切自己的刀把一樣。「於法不修行」：對於佛法若只貪圖多聞、多明白一點，而不去修行。「多聞亦如是」：這種多聞的人，就和那種能給旁人治病，卻不能治自己的病的醫生，是一個樣子。

如人數他寶 自無半錢分
於法不修行 多聞亦如是

「如人數他寶」：又譬如有一個人，天天替別人數金銀財寶；一百萬、一千萬、一萬萬、百萬萬，數到沒有數量那麼多。「自無半錢分」：可是他自己連半分錢也沒有。「於法不修行」：只知道學習佛法，而不去依法修行。「多聞亦如是」：這一類多聞、想像力也多的人，就像那個給旁人數寶的人一樣；盡數著別人的錢，自己卻始終是個窮人。

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弟子問：多聞是不是懶惰？

師父：懶惰，那不能成個多聞。要常常看經典，在文字上用功夫，才能多聞，這並不懶惰。多聞，是你只知道個理法，而不去依法修行，不去除自己的毛病。譬如你的心量比那個芝麻還小，人家說你一個不好，你就不得了了，比原子彈炸了還厲害；說你一個好，你就很歡喜的。你光會說，經上說的道理你也都懂；但是你一點也不去實行，不能斷欲去愛，不能把無明破了，不能把貪心、瞋心丟了，這就是多聞而不修行。「說得好，說得妙；不實行，不是道。」你要實行才有道呢！
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如有生王宮 而受饑與寒
於法不修行 多聞亦如是

「如有生王宮」：又譬如有一個人生在國王的宮殿裡，做國王的太子。「而受饑與寒」：他應該是富有四海了，可是他卻在王宮裡頭又挨餓、又受凍。既然生在富貴人家，怎麼還會受飢餓和寒冷之苦呢？這是不可能的事情。「於法不修行」：但是你於佛法只是知道它的名詞、義理，而不實實在地去修行，去躬行實踐。「多聞亦如是」：那你就是知道得再多、再廣，也沒有什麼用；這就好像生在王宮，卻免不了受飢、受寒一樣。所以我們研究佛法，知道一點就要行一點。這是要緊的，主要的是要修行；若不修行，就是知道得再多也沒有什麼利益的。

如聾奏音樂 悅彼不自聞
於法不修行 多聞亦如是

「如聾奏音樂」：譬如聾人奏音樂。「悅彼不自聞」：別人聽得很悅耳，他自己卻聽不見。究竟演奏得合不合乎音樂的規律，他自己也不知道；因為他自己聽不見，所以就不知道這個音樂是好是不好。就好像「有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教」一樣。「於法不修行」：在佛法裡頭不修行，也就等於聾人演奏音樂一樣；聾子會演奏音樂給別人聽，但是這個音樂好不好，他自己也不知道。就譬如一個人到處去對人說佛法怎麼好、怎麼好，但是究竟好不好，他自己也不知道；因為他自己沒有去修行，只是用佛法做一個幌子而已。「多聞亦如是」：你只貪求多聞，而不注重修行；也就和聾人演奏音樂，是一樣的道理。有人說：「聾子聽不見聲音，怎麼會演奏音樂呢？」這只是一個譬喻，究竟有沒有這麼回事，就不需要追究了。

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果含問：「道業」翻譯成Way Karma，我覺得不太恰當。因為「業」有好幾個意思，道業的業不應該當做事業的業來講，應該是業障的業。

師父：這個問題你們大家想一想，看都有些什麼意見？這是一個佛教術語，大家共同來研究一下，看看應該怎麼樣翻譯才好。果含提的這個問題很好，我很高興！以後無論哪一位，如果對翻譯有疑問，都可以在大家聚會在一起的時候提出來研究。大家把它研究清楚了，再決定怎麼翻譯；以後就照這樣去翻譯，這會比較好一點。不要知道我們自己有錯誤的地方不講，這樣就永遠都不會改進的。為了維護佛教、維護金山寺，我們應該這麼做！我因為不懂英文，所以沒有法子知道翻譯成哪一個才對；誰對翻譯有什麼意見，都可以提出來對大家說一說。今天晚間先趼究這個問題，然後再講經；不要等著問，誰有什麼意見就自動說出來！
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若盲繢眾像 示彼不自見
於法不修行 多聞亦如是

「若盲繢眾像」：又譬如盲人畫種種的像。「示彼不自見」：只能給人家看，自己卻看不見。「於法不修行」：你聽聞佛法了，也明白佛法，可是不去實實在在地修行。「多聞亦如是」：只貪求知道得多，這就好像沒有眼睛的人畫圖給別人看，自己卻看不見，是一樣的道理。

譬如海船師 而於海中死
於法不修行 多聞亦如是

「譬如海船師」：又譬如船上的駕駛員。「而於海中死」：他知道很多的方法讓船在海上通行無阻，可是有一天他竟死在海裡了。這是為什麼呢？這是因為本領不夠，所以被海給吃了。「於法不修行」：學佛法的人，對於佛法若只會講口頭禪，會說不會行。「多聞亦如是」：在佛教裡頭只貪求多聞，自己不能了生死；就會像這個海船師一樣，最後死到海裡。

多聞本來是一種美德、一種好事情，阿難就是多聞第一嘛！阿難生生世世都修多聞的功夫，所以他的記憶力非常強；所有佛說的經典，他聽一遍，從起頭到終了，他全都記得了，所以是多聞第一。但是他不知道怎麼樣修行，所以就被摩登伽女用先梵天咒把他迷住了，迷得他幾幾乎要破戒體；後來文殊師利菩薩奉佛的命令，用＜楞嚴咒＞去把他給救回來。所以多聞不是究竟法。

如在四衢道 廣說眾好事
內自無實德 不行亦如是

「如在四衢道」：又譬如一個人在一個四通八達的十字路口。「廣說眾好事」：在那兒為人廣為演說一切的善事，教人怎麼樣修行，怎麼樣用功。「內自無實德」：可是他自己卻不修行，沒有真實的德行。我們修道的人，一定要有真實的德行；真實的德行是從什麼地方來呢？就是從利益他人來的。你利益他人、幫助他人，這就是「慈悲代天宣化」，代天宣揚教化。又要「誠實為國教民」，一舉一動、一言一行都要利益眾生，這就能充實自己的實德。你若光各處教人家做好事，自己不去做去，那就沒有真實的德行。「不行亦如是」：對於佛法，你若只會說不會做，不去修行；也就和這個在十字路口廣為人宣揚好事，而自己沒有真實德行的人一樣，這是沒有什麼用的。

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師父：在中文裡，道業、家業、產業、事業、工業、職業，都是用這個「業」。這個「業」就是你做的有了一點成績，但還沒有完全成就，有這麼個意思。所以「道業」也可以翻譯成修道有點成就、有點成績了。
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爾時，文殊師利菩薩問智首菩薩言：佛子！於佛法中，智為上首。如來何故，或為眾生讚歎布施，或讚持戒，或讚堪忍，或讚精進，或讚禪定，或讚智慧，或復讚歎慈、悲、喜、捨；而終無有唯以一法而得出離，成阿耨多羅三藐三菩提者？

「爾時，文殊師利菩薩問智首菩薩言」：法首菩薩答覆文殊師利菩薩的問題之後，就在這個時候，文殊師利法王子這一位大菩薩又問智首菩薩說。「佛子」：佛的弟子！「於佛法中，智為上首」：在佛的教法裡邊，智慧是第一的、是最重要的。

「如來何故，或為眾生讚歎布施」：如來，是佛的十號之一。為什麼佛有的時候又讚歎布施呢？智慧既然是第一的法門，佛就說智慧就得了，為什麼又要讚歎布施呢？布施有財施、法施、無畏施。財施，又有內財、外財的布施。內財，就是身心、性命、頭目、腦髓；外財，就是金、銀、琉璃、玻璃、硨磲，赤珠、瑪瑙，以及國城、妻子等等這些身外的財產。法施，就是為一切眾生講經說法，教化一切眾生，令一切眾生都離苦得樂，了生脫死。無畏施，是別人有了災難，非常害怕；這個時候，你能用種種的方便法門，令他不生恐懼心、不再怕害怕，這就叫無畏施。

「或讚持戒」：為什麼有的時候佛又讚歎持戒呢？持戒，就是守持戒律。戒律包括三千威儀，八萬細行，也就是一種規矩。持戒就是要「諸惡不作，眾善奉行」；所有好的事情都去做去，不好的事情都不要做。戒律有在家優婆塞戒受的五戒，又有八戒、十戒、十重四十八輕菩薩戒、二百五十條比丘戒、三百四十八條比丘尼戒。「或讚堪忍」：為什麼有的時候佛又讚歎忍辱呢？忍辱有生忍、法忍、無生法忍。

「或讚精進」：精進有身精進、心精進。身精進以勤修戒定慧，心精進以息滅貪瞋癡。為什麼有的時候佛又讚歎精進的法門呢？既然智慧是第一的，佛為什麼又讚歎精進呢？「或讚禪定」：為什麼有的時候佛又讚歎禪定的法門呢？「或讚智慧」：為什麼有的時候佛又讚歎智慧呢？既然智慧是最為第一，為什麼不常常讚歎智慧，而要讚歎其他的法門呢？「或復讚歎慈、悲、喜、捨」：為什麼佛有的時候又要讚歎慈、悲、喜、捨這四無量心呢？慈能予樂，悲能拔苦，喜能除憂，捨能得樂。

「而終無有唯以一法而得出離，成阿耨多羅三藐三菩提者」：佛雖然讚歎六度和慈、悲、喜、捨四無量心這麼多的法門；可是始終也沒有一個眾生是單單以智慧這一種法，而得以出離欲界、色界、無色界，了脫生死，而成就無上正等正覺這種果位的呢？

時智首菩薩，以頌答曰。

「時智首菩薩，以頌答曰」：在這個時候，這位智首菩薩也以偈頌來答覆文殊師利菩薩所問的問題。

佛子甚希有 能知眾生心
如仁所問義 諦聽我今說

「佛子甚稀有」：佛的弟子，你是很稀有的；你有大智慧，是菩薩之中的上首。「能知眾生心」：你善於了知一切眾生的心念，所以你現在是代表眾生來問這種的法門。「如仁所問義」：我就根據你所問的問題來答覆你。「諦聽我今說」：你要很注意地代表一切眾生，來聽我現在要說的這些道理！

過去未來世 現在諸導師
無有說一法 而得於道者

「過去未來世」：過去、現在、未來這三世。「諸佛大導師」：所有的諸佛，我們的大導師。「無有說一法」：每一位佛都說八萬四千的法門，並沒有哪一位佛只單單讚歎智慧這一種法門。「而得於道者」：而令眾生成就無上正等正覺的。

佛知眾生心 性分各不同
隨其所應度 如是而說法

「佛知眾生心」：佛能知道所有一切眾生的心，所謂「眾生若干種心，如來悉知悉見」。「性分各不同」：每個眾生各有各不同的根性，所以有的就歡喜這一種法、有的就歡喜那一種法，每一個眾生所歡喜的法門都不同。「隨其所應度」：隨著眾生的根機，應以什麼方法得度的，佛就為他說什麼法令他得度。「如是而說法」：佛就是這樣隨眾生的根性而說一切的法，也就是「觀機逗教，應病予藥」。

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現在我們有一些個優婆塞、優婆夷都會發脾氣，想出家的優婆塞、優婆夷也會發脾氣。為什麼會這樣呢？這都是跟師父學的；因為師父脾氣很大，一舉一動、一言一行都是很大脾氣的。所以這些個要出家的人就想了：「哦，師父這麼大的脾氣！他一定是有脾氣才開的悟，才會講經說法，才會教我們修行。那好了，我們也先學師父發脾氣，然後我們也就會有成就了。」出家的比丘、比丘尼也想：「師父這麼會發脾氣，不管什麼事，他就發了脾氣了。發脾氣這個法門大約是很妙的！」所以也就都跟著學發脾氣了。連這個安安也跟著師父學會發脾氣了，是不是啊？不要怕醜，我想是說對了！
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慳者為讚施 毀禁者讚戒
多瞋為讚忍 好懈讚精進

「慳者為讚施」：慳貪的人，佛就給他說布施的法門，勸他發心行布施；但是你不可以一見著慳貪的人就叫他行布施，那他一定不布施。因為他還沒有明白這種法，不知道布施給其他人就是給自己種福；你跟他說怎麼樣布施種福，他也不會接受的。那要怎麼樣子呢？度化這種人要以身作則，你自己要先行布施。他看見你這樣，一定會覺得很好笑，說：「你這個人怎麼這樣愚癡，要把自己的財產送給別人呢？」這時候，你再和他說布施的種種好處，令他也生隨喜心。「毀禁者讚戒」：見著不守戒律的人，就應該向他讚歎戒律；但你還不能一見到犯戒的人，就說犯戒怎麼樣不好，守戒怎麼樣好。你若這樣，他就會說：「我只有這麼一點點毛病，你就給我說出來了！」就不願意和你在一起了。你要一點一點的來，自己要以身作則守戒律，給他作個榜樣。

「多瞋為讚忍」：多瞋，就是脾氣大，瞋恨心重的人。一恨起來，就說：「要你天誅地滅！」天若把你殺了，把你打落地獄去，那天主就變成幫凶了。地也要把你滅了，地怎麼能把人滅了呢？譬如地震了，把地面裂開一條縫，人掉到裡邊去，就被活埋了。有瞋恨心的人就會這樣，甚至詛咒人說：「這個人真是壞，對我太不好，他什麼時候坐火車，這火車就會發生意外，把他撞死；他若坐飛機，這飛機就會從空中掉下來把他給摔死；他若坐巴士，這巴士就會掉到山澗裡頭去，把他摔得粉身碎骨！」你見著這種瞋恨心重的人，先不要和他說瞋恨怎麼不好，忍辱怎麼好；你要找機會，看他相信你的話了，你才對他說忍辱的法門。所謂「時然後言，義然後取，樂然後笑。」到該說話的時候你才說，合乎義的財你才拿，應該樂的時你才笑。若是在不應該樂的時候你笑起來了，那真是發神經呢！

「好懈讚精進」：遇著懈怠不肯修行、不肯用功，天天除了吃飯、穿衣服、睡覺而外，旁的什麼事情也不願意做的人，你不要馬上就批評他，說：「我們金山寺都是一早三點多鐘就起身，你這麼懶惰是不行的！」你說他不行，他索興就更懶惰囉！連佛也不念，經也不看，佛法也不學了；因為你這麼一說，把他說得發了脾氣了，永遠都不要學佛法了。那要怎麼樣呢？你要先幫他做一點工，他不願意做的你就來做，你做多了，他就「近朱者赤，近墨者黑」了。朱，就是紅色。和紅色的在一起，一點一點也就染紅了；和黑色在一起，久而久之也就變成黑色的了。

所以你不要管其他人懈怠、不懈怠，只要管你自己精進、不精進就好了！我常常給你們講：「真認自己錯，莫論他人非；他非即我非，同體名大悲。」你要真認自己的錯，不要盡去說人家的毛病。別人的不對就是自己的不對，你要有一個大悲心；如果沒有大悲心，那修到什麼時候也修不成的。這個讚，是要實實在在地去讚，不要只在口頭上來稱讚。真正的讚歎，是要去以身作則，給旁人作個榜樣、模範。模範，是一個好樣子；不要做個「模犯」，讓旁人都來學你犯過的樣子。

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現在果林也要求出家，我說：「你那麼大的脾氣，叫人拔釘子你也發脾氣；又說人家這個對不住你、那個說你的毛病。就這麼樣子，像個照相機似的；盡給人家照相片，不會照自己照相片！」她為什麼這麼大的脾氣呢？就因為她看一些出家的比丘、比丘尼都這麼大的脾氣，一定是跟師父學的；若不是跟師父學的，怎麼會這樣呢？所以她旁的學不會──學不會忍辱、精進、禪定、智慧這些法門──只學會了瞋了。雖然我歡迎所有的人出家，但是如果所有的出家人都成了老虎，左一頭老虎，右一頭老虎，會把這個師父給咬死，這很危險的。所以我要把老虎收服得像綿羊那樣沒有脾氣。在家的時候，即使是殺人放火的；出家了，也要把這個毛病都改了才算呢！不能在家的時候還好一點，出家後毛病更多了，這是不行的！尤其出家之後，專門找人家的毛病，專說其他人不對的，這更是完全錯誤了！
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亂意讚禪定 愚癡讚智慧
不仁讚慈愍 怒害讚大悲

「亂意讚禪定」：對於心易散亂、好打妄想的人，你應該叫他修禪定；你也不能單單讚歎禪定，要實實在在去做去，作個好榜樣。「愚癡讚智慧」：遇著愚癡的人，你就應該教他學佛法、看經典、誦咒；久而久之，他自然就會開智慧了。你不要對他說：「你這麼愚癡，還不學智慧！」你這麼一說，他就更不願意學了。「不仁讚慈愍」：遇著不能用仁慈心去待人的這種人，就應該教化他，令他行慈悲、憐憫眾生的這種法門。「怒害讚大悲」：對好損害其他人，或者好殺一切眾生、好打獵的人，你要教他發大悲心。同體名大悲，眾生都是有知覺，都是好生惡死的；你把它殺了，它一定很痛苦的。所以要讚歎這個大悲心，要實行大悲法。

憂戚為讚喜 曲心讚歎捨
如是次第修 漸具諸佛法

「憂戚為讚喜」：憂，是憂愁；戚，是悲戚。憂戚，就是常常不快樂，什麼事情他都憂愁。好像中國古時候有一個杞國人，他就有很多的憂慮。憂慮什麼呢？他憂慮這個天不知道什麼時候會壞了，太陽不知道什麼時候就沒有了，這叫「杞人憂天」。有些人沒有事情可憂愁，就找一點事情來憂愁；憂愁下一屆總統不知道誰當選呢？我的小孩子現在才十歲，什麼時才能大學畢業呢？種種不應該憂慮的事情他都要憂慮。遇到這類的眾生，就應該對他讚歎這個歡喜的法門，令他生歡喜。所謂「自古神仙無別法，只生歡喜不生愁。」自古以來的神仙，沒有旁的法門；就是單單的生歡喜心，不生憂愁的心。

古人又說過：「光風霽月，草木欣欣；怒雨疾風，禽鳥淒淒。」天氣晴朗，月亮很光明的時候，草和樹木都欣欣向榮，很歡喜的樣子。天下大雨、刮大風的時候，不但人憂愁，就連飛禽也都很憂愁的，聚在一起好像哭似地叫著。因為這個，所以「天地間不可一時無和氣，人心中不可一刻無喜神。」天地間不可以一時沒有祥和之氣，人的心裡不可以一刻沒有喜神。因為和氣致祥，戾氣就遭殃；所人心裡頭，時時刻刻都應該歡喜，不應該憂愁。

「曲心讚歎捨」：曲心，就是心彎彎曲曲的，不正直、不坦白；有什麼事情都覆藏著，不叫人知道。遇到曲心的人，就要對他讚歎捨，令他捨了這個彎曲的心。所謂「直心是道場」，做人就應該坦白。這是說的慈、悲、喜、捨這四種法。「如是次第修」：像前邊所說的六度和慈、悲、喜、捨，都要一步、一步地來修行。次第，就是一個、一個法門地去修行，不要貪快。也不要說：「我不需要修其他的法門，就單修一個法門就成佛了。」這不可以的。要一步、一步地去修行。「漸具諸佛法」：這樣子，才能漸漸地具足一切諸佛的法。

如先立基堵 而後造宮室
施戒亦復然 菩薩眾行本

「如先立基堵」：又譬如你想要造一棟大樓，你必須先把地基做好了它。因為基礎如果沒有造好就建起樓房來，那個牆不堅固，樓房隨時就會倒塌的；所以造樓房，要先在地底下打上鋼筋水泥做基礎。堵，是擋水、擋土的牆。「而後造宮室」：然後才在這個基礎上造牆、造宮殿、造樓房；基礎若造不好，宮殿也不會成就的。「施戒亦復然」：你修布施、持戒也是一樣的，這都是修道的基礎。「菩薩眾行本」：持戒和布施，是所有菩薩行的根本；所以必須要把這個基礎打堅固了，才能成就道業。

譬如建城郭 為護諸人眾
忍進亦如是 防護諸菩薩

「譬如建城郭」：又譬如你想造一座大城市，裡邊有城，外邊又有郭。「為護諸人眾」：來保護著老百姓不受外人的侵略。「忍進亦如是」：忍辱和精進這兩度，也是這樣的。「防護諸菩薩」：來給一切發心修行的菩薩，做一個保護的城郭；來防護諸菩薩不受無明賊和煩惱盜的侵擾。你若能忍辱，就沒有無明，就把無明賊給殺了；你若能精進，就把懶惰魔也給戰退了。

譬如大力王 率土咸戴仰
定慧亦如是 菩薩所依賴

「譬如大力王」：又譬如一個有大勢力的國王。「率土咸戴仰」：所謂「率土之濱，莫非王土；普天之下，莫非王臣。」率土，就是全部的國土；全國所有的土地都是他管理的，全國的人民也都是他率領的。戴，是頂戴；用頭頂戴著，也就是恭敬的意思。好像皇帝一個詔書下來，老百姓都要叩頭、頂禮，然後舉到頭頂上，恭恭敬敬地接下來。仰，就是仰望；也是恭敬崇拜的意思。因為他是有大勢力的一個國王，所以老百姓都恭敬他。「定慧亦如是」：禪定和智慧這兩度，也就好像有大勢力的國王一樣，是強有力的正法；其餘的法門都是助法，是來幫助定慧這兩度的。「菩薩所依賴」：所有一切行菩薩道的菩薩，都要依賴定、慧而修行；你若有定、有慧，就一定能成就佛果。

亦如轉輪王 能與一切樂
四等亦如是 與諸菩薩樂

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過去舉行法會儀式的時候，你們站的位子都完全站錯了。我想要講已經很久、很久了。今天在沒有講經之前，就來說一說！比丘應該站在那一邊，比丘尼應該站在這一邊；班首站在第一個位子，其餘的堂主、書記等跟在後邊，一個跟著一個。比丘不可以站在這邊！以前因為果寧歡喜充大個，就跑到女人那邊站，以為這就是第一了；其實這是錯了，這邊是維那或者樂鐘站的位子。其餘就是比丘尼站在這邊，不是比丘尼站到比丘那邊去，比丘跑到比丘尼這邊來。就是想要做比丘也要等到將來，不是現在；想要做比丘尼，也要等到將來，不是現在！

還有，若是看著人多了，就要趕快把中間空的位子站滿了它！後邊的人一定要往前邊，一個人挨著一個站，中間不要留空位子；不要前邊還有空位，後邊卻沒有拜凳來拜佛，這是不可以的。後邊有空位子不要緊，這樣後來的人也可以有位子。這種常識，我們裡邊的每一個人都應該知道！不要人很多的時候，自己前邊還留著空拜凳；令後邊的人沒有地方來拜佛，到這兒不知怎麼樣好，這是不可以的！
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「亦如轉輪王」：又好像轉輪王。他怎麼成轉輪王的呢？就因為他修福。他如果不做轉輪王，等到來生就會成佛了；如果做了轉輪王，那就還要等一個時期才能成佛。釋迦牟尼佛今生如果不出家修行，他就是轉輪聖王，也有七種的寶。轉輪王有個如意珠，這如意珠是從什麼地方來的呢？是從大鵬金翅鳥那兒來的。所謂「金翅鳥命終，骨肉盡銷散；唯有心不化，圓明光燦爛。龍王取為珠，能破千年暗；轉輪得如意，能救一切難。如何在人中，日用而不見。」金翅鳥就是大鵬金翅鳥，牠死了以後，骨頭和肉都沒有了，只有心還不壞；牠那個心圓圓的，光輝燦爛，令人睜不開眼睛。龍王把牠的心拿去作龍珠，放到龍宮裡頭；那龍宮就像有了電燈似的，什麼黑暗都沒有了。轉輪王得到這個心，就叫如意珠，這如意珠能救一切的災難。這個珠子我們每一個人也都有，它也就是我們本有的妙明真心、靈明覺性，只是我們不會用而已。

「能予一切樂」：轉輪王有了如意珠，就能救一切的災難，拔苦予樂。「四等亦如是」：四等，就是慈、悲、喜、捨這四無量心。「與諸菩薩樂」：就和轉輪聖王能給人一切樂一樣，這四無量心也能給諸菩薩一切樂。什麼叫「菩薩」呢？菩薩就是願意幫助人的一個覺悟者。有人說：「我願意幫助人，那我就是菩薩了嗎？」不是的，不能幫助一點人就說自己是菩薩了，你那只是向菩薩道上走而已。你是什麼菩薩？菩薩隨便十天、二十天、一百天、一千天、三千天不吃飯都可以的；你能做得到，那就可以是菩薩。你若是做不到三千天不吃飯呢？那就先不要做菩薩；做菩薩是要經過考驗的，要合格那才算呢！不但三千天不吃飯，還要不喝水、不睡覺，也不大、小便，這是九年的功夫。你若真能這個樣子，那就是菩薩，我一定給你印證；若不能這樣，那你先等一等再作菩薩吧。

不是受了菩薩戒就是菩薩了，受菩薩戒，只是向菩薩那條路上走了第一步。也不是說受了比丘戒就是比丘了──不錯！你是比丘，但還要往那條路上走才算呢！你若走走就還俗了，那就不是比丘了；你若走走就向後轉了，那也不是菩薩了。所以比丘、菩薩都是要往自己那條路上去修行那才算的，不過走走又回來的也很多的；所以跟著我出家的這些個弟子，有的向比丘路上走走又向後轉了。

爾時，文殊師利菩薩問賢首菩薩言：佛子！諸佛世尊，唯以一道而得出離；云何今見一切佛土，所有眾事，種種不同？所謂：世界、眾生界、說法調伏、壽量、光明、神通、眾會、教儀、法住，各有差別；無有不具一切佛法，而成阿耨多羅三藐三菩提者。

「爾時，文殊師利菩薩問賢首菩薩言」：在智首菩薩答覆完了文殊師利菩薩的問題之後，就在這個時候，文殊師利這位大智慧、妙吉祥的菩薩，又問賢首菩薩說。「佛子」：佛的弟子！「諸佛世尊，唯以一道而得出離」：所有十方三世無量無邊的一切諸佛、世出世之尊，都是以一乘的道法而出離三界的。一道，就是一乘；也就是「唯一佛乘，更無餘乘」。「云何今見一切佛土，所有眾事，種種不同」：為什麼我現在看見一切佛土，所有的事都有種種的不同呢？

「所謂：世界」：所謂這個世界，就有十種的分別。世界有染的、淨的；好像娑婆世界就是一個染污世界，極樂世界就是一個清淨世界。每一個佛的國土，有大的國，也有小的國，國土也不同。世界所依的山河大地、房廊屋舍，這些依報也多數不同的。世界的地也不同，有的是黃金為地，有的是琉璃世界，有的是以土、瓦、石為地。世界的形狀也不同，有大、有小。世界的體性也不同，有的是黃金做的，有的是白銀做的，有的是大蓮花所成的。世界的莊嚴也不同，每一位佛的道場莊嚴也不一樣。又有的世界有佛出世，有的世界的劫住很長，有的世界有劫的轉變，有這種種的不同。

「眾生界」：眾生界裡邊又有種種的不同。「說法調伏」：佛說法調伏一切眾生，也有種種不同。「壽量、光明」：有的佛的壽命很長，有的很短。譬如月面佛成佛後，一日一夜就入涅槃了；還有的佛早晨成佛，晚間就入涅槃了。釋迦牟尼佛是八十多歲入涅槃，也有的佛有無量無量那麼多大劫的壽命；所以佛的壽量不同，光明也不同。「神通、眾會」：諸佛的神通也不同，眾會也不同；有的佛的法會眾生就多，有的就少，各各不同。「教儀、法住」：諸佛說教的儀式也有種種的不同，法住世的情形也有種種的不同。「各有差別」：每一種都各有不同。

「無有不具一切佛法，而成阿耨多羅三藐三菩提者」：雖然有這種種不同，但沒有哪一個佛不是具足一切的佛法、不是具足一切的六度萬行，而成就無上正等正覺的。六度是：布施度、持戒度、忍辱度、精進度、禪定度、智慧度。布施就度慳貪，持戒就度毀犯，忍辱就度瞋恚，精進就度懈怠，禪定就度散亂，智慧就度愚癡；你有了智慧，一切的愚癡就沒有了。研究佛法的人，最低限度應該知道這六度。

時賢首菩薩，以頌答曰。

「時賢首菩薩，以頌答曰」：這個時候，賢首菩薩就以偈頌來答覆文殊師利菩薩的問題。

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弟子問：如果釋迦牟尼佛沒有成佛，那他成的是金輪王，還是銀輪、銅輪、鐵輪王呢？
師父：釋迦牟尼佛如果不出家修行，當然是成金輪聖王了嘛！所有的佛如果不再修行，都可以做轉輪聖王；他若不做轉輪聖王，就成佛了。

弟子：我們的如意珠在什麼地方？
師父：就是那個常、樂、我、淨。常是不會壞的，樂是很歡喜的，我是我自己的，淨是非常清淨。這個每一個人都有，只是忘了、丟了；你若再把它找回來，就是自己的。

弟子問：享福是消福，轉輪聖王會不會消福？
師父：那要看他有多少福。他的福若是太多了，那就可以做幾回轉輪聖王；若是少了，那麼就做一回；如果他一回也不做，就可以成佛。你問這個問題，是不是有意思想去做轉輪聖王啊？

弟子問：他有那麼高的地位，是不是就沒有業報了？
師父：再高的地位都有他的業報，除了成佛而外，談不到沒有業報。但是轉輪聖王是造善業的，他所教化的一切老百姓，都是受五戒、行十善的，他的世界是不殺生的。但還是不要做轉輪聖王好一點，那麼多的太太應付不了；轉輪聖王最低限度，都有五百個太太，你說那有多麻煩？所以不要羨慕轉輪聖王！

弟子問：金輪王的神通和佛的神通有什麼不同？
師父：什麼叫神通呢？就是本來你不知道的事情現在知道了，本來你不會做的事情現在會做了，這也叫神通。但佛的神通不是這麼小小的，佛的神通可以把這個世界搬到另外一個世界去，又可以把另外一個世界搬到這個地方來；北邊的東西他可以給換到南邊，南邊換到北邊，可以有千變萬化，妙用無窮。每一位佛的神通也有很多不同的地方，好像現在的人打電話，離著幾千萬里都可以互助說話，這是人的神通；但是佛不需要電話就可以彼此說話，不需要電視就可以知道他世界的事情。這才是真正的神通！
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文殊法常爾 法王唯一法
一切無礙人 一道出生死

「文殊法常爾」：文殊師利你這位大菩薩，這個法本來常常就是這樣子的。「法王唯一法」：法王，就是佛。一切諸佛都是用一乘的道法而成就佛果的。「一切無礙人」：所有菩薩、聲聞、緣覺，這一切無礙的聖人。「一道出生死」：也都是用一乘的道法來了生脫死，超出三界去的。

一切諸佛身 唯是一法身
一心一智慧 力無畏亦然

「一切諸佛身」：所有十方三世一切諸佛的身相，雖然都是無量無邊的。「唯是一法身」：可是法身只有一個，是無二無別的。所以才說「十方三世佛，同共一法身。」佛佛道同，所以每一位佛的法身都是充滿法界，可是互相又無礙。「一心一智慧」：諸佛的心和智慧，也都是一樣的。「力無畏亦然」：諸佛的十力、四無所畏也都是一樣的，沒有一點分別。

如本趣菩提 所有迴向心
得如是剎土 眾會及說法

「如本趣菩提」：就如諸佛在因地都發了各種本願，來趣向菩提道。「所有迴向心」：又都發了種種的迴向心，把一切一切都迴向給法界眾生。「得如是剎土」：因此他發什麼願，就成就什麼國土。好像阿彌陀佛發了四十八願，願他的世界無有眾苦、但受諸樂；也願十方世界的眾生都能發願生到他的國土，同受無有眾苦、但受諸樂的這種快樂。這都是他在因地發的本願所成就的。「眾會及說法」：諸佛說法教化眾生的法會，和一切說法的因緣，也是這樣成就的。

一切諸佛剎 莊嚴悉圓滿
隨眾生行異 如是見不同

「一切諸佛剎」：所有每一位佛的剎土。「莊嚴悉圓滿」：它的莊嚴也都是非常圓滿光明的。「隨眾生行異」：隨眾生所修行的種種不同的行門。「如是見不同」：所以所見到的境界也都不一樣。本來在佛的境界上來說，一切都是沒有分別的；但因為眾生的心行不同，所以所見的也就各各不同。

佛剎與佛身 眾會及言說
如是諸佛法 眾生莫能見

「佛剎與佛身」：諸佛的剎土和法身，在眾生看來是不同的，其實他們的本體都是一樣的。「眾會及言說」：佛說法的聚會和佛一切的言說。「如是諸佛法」：這種種不同的佛法。「眾生莫能見」：眾生是不能了解的。

其心已清淨 諸願皆具足
如是明達人 於此乃能睹

「其心已清淨」：除非是他的心已經清淨，沒有那麼多的妄想、煩惱。「諸願皆具足」：他在因地修行所發的種種願力，也都具足圓滿了。「如是明達人」：像這樣子智慧通達無礙的人。「於此乃能睹」：才能見著，才能明白佛的剎土、佛的境界，以及佛說法教化眾生的一切語言三昧。

隨眾生心樂 及以業果力
如是見差別 此佛威神故

「隨眾生心樂」：佛是觀一切因緣來教化眾生，所以隨順眾生，也就是恒順眾生；眾生的心歡喜什麼，佛就說這一種法來教化眾生。所謂「欲令入佛智，先以欲勾牽。」想要令人得到佛的智慧，你就要先隨順著他所願意的來教化他；他所歡喜的，你不能不叫他歡喜。佛就是這樣子，眾生歡喜什麼，他就先給他說什麼法；然後一點一點地令他漸漸深入經藏，才能智慧如海。「及以業果力」：佛教化眾生，也要觀察眾生業果報應的力量；他是什麼根性，就對他講什麼法。所謂「觀機逗教，應病予藥。」隨順眾生心而為說法。「如是見差別」：所以眾生所見的境界就有不同。「此佛威神故」：這也是諸佛大威神力的緣故，使令不同的眾生見不同的境界。

佛剎無分別 無憎無有愛
但隨眾生心 如是見有殊

「佛剎無分別」：所有十方三世諸佛的剎土，本來是沒有分別，都是一樣的。「無憎無有愛」：都沒有一種憎厭、愛戀的心。「但隨眾生心」：但隨著眾生業果的力量不同。「如是見有殊」：所以所見的世界，也是各有不同的樣子。

以是於世界 所見各差別
非一切如來 大仙之過咎

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出家修道要照著那個好的去修行，不要越學越不知道自己是怎麼回事！這樣修個什麼道？這樣會越修越墮落的！
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「以是於世界」：因為前邊所說的這種種的因緣、種種的情形；因此所有的世界上，「所見各差別」：一切眾生所見的都不同。「非一切如來」：這並不是一切諸佛。「大仙之過咎」：大仙，是佛的一個別名；過咎，就是過錯。這並不是諸佛、世尊的過錯，並不是諸佛造出這種種的不同來迷惑眾生的。

一切諸世界 所應受化者
常見人中雄 諸佛法如是

「一切諸世界」：一切一切的世界裡。「所應受化者」：所有應該受佛法教化的人。「常見人中雄」：就會常常見著佛。人中雄，就是佛；佛是人中的大英雄。「諸佛法如是」：諸佛的法都是這樣子的。

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我常常對你們講：「真認自己錯，莫論他人非；他非即我非，同體名大悲。」不可以不認自己的錯，盡說人家的不對，這是最壞的一種習氣！
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爾時，諸菩薩謂文殊師利菩薩言：佛子！我等所解，各自說已；唯願仁者，以妙辯才，演暢如來所有境界。何等是佛境界？何等是佛境界因？何等是佛境界度？何等是佛境界入？何等是佛境界智？何等是佛境界法？何等是佛境界說？何等是佛境界知？何等是佛境界證？何等是佛境界現？何等是佛境界廣？

「爾時，諸菩薩謂文殊師利菩薩言」：賢首菩薩答覆完了文殊師利菩薩，就在這個時候，前邊所說的這些賢首、智首、法首、財首、寶首等等的菩薩，就對文殊師利菩薩說了。「佛子」：佛的弟子！「我等所解，各自說已」：我們每一個人都把自己所明了的道理說出來了。「唯願仁者，以妙辯才，演暢如來所有境界」：現在我們也希望你這位仁慈的上座菩薩，以你不可思議的四無礙辯才，詳詳細細地把佛的境界，說一說給我們聽。四無礙辯才，就是法無礙辯、辭無礙辯、義無礙辯、樂說無礙辯。

「何等是佛境界」：什麼樣的境界，才是佛的境界？本經上有幾句經文說得很明白，說：「若人欲知佛境界，當淨其意如虛空。」你若想知道佛的境界是什麼，你就應該自淨其意。把貪、瞋、癡，以及癡心妄想、狂心野性、貢高我慢、嫉忌障礙等這種種的煩惱都給清除了；讓身心清淨得猶如虛空一樣，這樣你就會明白什麼是佛的境界了。「何等是佛境界因」：又什麼是修成佛境界的因？因地應該做些什麼，才能證得佛的境界？「何等是佛境界度」：什麼是佛境界的度化眾生？佛教化眾生是用什麼儀式、什麼方法？「何等是佛境界入」：什麼境界才能入到佛的境界這裡邊去？「何等是佛境界智」：什麼智慧，才是佛境界的智慧？菩薩、聲聞、緣覺的智慧當然和佛的智慧是不同的，修什麼法門，才能得到佛的智慧呢？

「何等是佛境界法」：什麼才是能成佛的境界的法？「何等是佛境界說」：什麼樣的說法才是佛境界的說法？佛是用什麼樣語言文字來說法的？「何等是佛境界知」：什麼樣的知見，才是佛境界的知見？「何等是佛境界證」：什麼樣的證入，才是佛境界的證入？「何等是佛境界現」：什麼樣的示現，才是佛境界的示現？「何等是佛境界廣」：什麼樣的廣大境界，才是佛的廣大境界？以上這些個問題，我們都很想明白，以後好依照這些方法去修證佛的境界。

時文殊師利菩薩，以頌答曰。

「時文殊師利菩薩，以頌答曰」：在這個時候。這位大智慧的文殊師利菩薩，就用偈頌來答覆諸位菩薩所問的問題。

如來深境界 其量等虛空
一切眾生入 而實無所入

「如來深境界」：《金剛經》上說：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」這是「如來」兩個字的解釋。又有一個解釋是：「乘如實之道，來成正覺。」如，就是如如不動的意思；來，就是了了常明的一個方法。深，是對淺而言深。如來的境界究竟有多深呢？再沒有比如來的境界更深的境界了。因為如來的境界是盡虛空、遍法界的，沒有任何的境界不是如來的境界，所以叫「深境界」。「其量等虛空」：如來的境界究竟有多大呢？由橫的來講，它橫遍十方；從豎的來說，它堅窮過去、現在、未來三際。橫遍十方、豎窮三際，都是如來的境界；所以說如來的境界，就像虛空那麼深、那麼廣、那麼大。

「一切眾生入」：所有的眾生都在如來的境界裡邊，沒有超出如來的境界。「而實無所入」：而實實在在的，也沒有一個眾生出去如來的這個境界，也沒有一個眾生能入如來的這個境界；因為一切眾生本來都在虛空裡邊，本來就在如來的境界裡邊，所以也不出也不入。如來的境界是盡虛空、遍法界，包羅萬有的，一切一切都包括在如來的境界之內；所以如來的境界叫深境界、廣境界、大境界、究竟的境界、圓滿無礙的境界。

如來深境界 所有勝妙因
億劫常宣說 亦復不能盡

「如來深境界」：佛這種深妙不可思議的境界。「所有勝妙因」：它所有的因，都是殊勝又微妙不可思議的。「億劫常宣說」：所以就是用億劫這麼長的時間，常常來宣說如來境界的這種殊勝妙因。「亦復不能盡」：也不能把它說完。

隨其心智慧 誘進咸令益
如是度眾生 諸佛之境界

「隨其心智慧」：一切眾生都有佛性，但是也都有無明。無明重的，智慧就少一點；無明輕的，智慧就多一點。智慧少的眾生煩惱就會多，無明重，就是煩惱多；智慧多的，定力也會充盈。所以眾生有種種不同的種類，每一種類又有種種不同的思想；就因為眾生有種種不同的思想，所以就有智、愚的不同。佛就隨順一切眾生的智慧。「誘進咸令益」：用種種的方法來誘導一切的眾生；使令所有的眾生都趣向佛道，而得到他所應得的利益。所以教化種種不同種類的眾生，就要用種種不同的法門。「如是度眾生」：像前邊所說的這樣，用種種方便法門來教化一切不同種類的眾生。「諸佛之境界」：這就是十方三世一切諸佛度化眾生的境界。

世間諸國土 一切皆隨入
智身無有色 非彼所能見

「世間諸國土」：所有世間一切諸佛的國土。「一切皆隨入」：無論哪一個世界，諸佛都能隨順眾生而入這個世界。「智身無有色」：佛是以智慧身來入這個世界，智慧身是沒有色相的。「非彼所能見」：所以一切凡夫眾生都看不見佛是怎麼入這個世界，又怎麼樣出這個世界的；這就是佛境界的入。

諸佛智自在 三世無所礙
如是慧境界 平等如虛空

「諸佛智自在」：諸佛都有大圓鏡智、妙觀察智、平等性智、成所作智的自在智慧。「三世無所礙」：過去世、現在世、未來世三世也都無障礙。「如是慧境界」：這種三世無礙，四智圓明的智慧境界。「平等如虛空」：是平等遍滿一切處而無形相的，猶如虛空一樣；這就是佛境界的智慧。

法界眾生界 究竟無差別
一切悉了知 此是如來境

「法界眾生界」：遍虛空的法界和一切眾生的界。「究竟無差別」：本來是沒有什麼差別的。「一切悉了知」：雖然沒有差別，但是這其中種種不同的界，佛沒有不知道的。「此是如來境」：如來的境界不像我們凡夫這樣，要用思想、揣度、測量，才能知道事情。佛就好像那個大圓鏡一樣，照了諸法實相；而且「事來則映，事去則淨」。什麼事情來了，它就現出這個相；境界去了，它上面的影相也沒有了。這不是用分別心，是用真正的智慧來了知的；真正的智慧，就是沒有分別的，這就是如來的境界。

一切世界中 所有諸音聲
佛智皆隨了 亦無有分別

「一切世界中」：一切世界裡邊。「所有諸音聲」：所有一切的音聲。「佛智皆隨了」：佛的智慧隨時都可以照了。「亦無有分別」：可是照了，並不是用分別心來知道的。

非識所能識 亦非心境界
其性本清淨 開示諸群生

「非識所能識」：這種境界，不是分別的識心所能分別的。「亦非心境界」：也不是心的思量、想像所能知道的。「其性本清淨」：這個智慧的本性，本來是清淨的；不是用思想來分別才知道的。「開示諸群生」：諸佛開示一切眾生真實的法體。開，是開顯眾生的惑業，令眾生消除惑業。示，是顯示眾生真理，令眾生了悟法的本體，證得自性本來清淨的智慧。

非業非煩惱 無物無住處
無照無所行 平等行世間

「非業非煩惱」：業性本空，所以非業；煩惱也是沒有自性的，也是空的，所以非煩惱。「無物無住處」：也沒有一個真的東西，也沒有一個住處；也就是「本來無一物，何處惹塵埃？」「無照無所行」：也沒有一個能照，也沒有所行。「平等行世間」：佛的知見，就是這樣平等地行於一切世間的。

一切眾生心 普在三世中
如來於一念 一切悉明達

「一切眾生心」：所有一切眾生的心念。「普在三世中」：都在三世諸佛的智慧裡邊。「如來於一念」：佛在一念之中。「一切悉明達」：不用分別心，就能照了、明白一切眾生的心念，就好像鏡子照物似的；所以佛的智慧境界是廣大無邊的。

爾時，此娑婆世界中，一切眾生，所有法差別、業差別、世間差別、身差別、根差別、受生差別、持戒果差別、犯戒果差別、國土果差別；以佛神力，悉皆明現。

「爾時」：在文殊師利菩薩答覆完這些問題的這個時候。「此娑婆世界中，一切眾生」：娑婆，是梵語，此云叫堪忍。在堪能忍受苦惱的這個世界中的一切眾生。「所有法差別」：所有法的差別。「業差別」：業報的差別。「世間差別」：所住世間的差別。「身差別」：眾生所得的正報身的差別。眾生這個身叫正報，所住的世間叫依報。「根差別」：眾生根性的不同。「受生差別」：眾生受生的不同。「持戒果差別」：眾生持五戒、修十善所得果報的不同；「犯戒果差別」：眾生犯五戒、不修十善，所得到的果報也是不同。「國土果差別」：依報這個國土的果也是不同。「以佛神力，悉皆明現」：仰仗著佛的神通力量，所有前邊所說的這種種的差別境界，都現出來了。

什麼叫「神」呢？神就是天心；什麼叫「通」呢？通就是慧性。天心就是神，也就是自然的意思；通就是智慧性。這個智慧性能令你不知而知、不能而能、不見而見、不聞而聞。你的眼、耳、鼻、舌、身、意六根能互用，這也是神通。眼睛會吃飯、耳朵會說話、鼻子會聽聲、舌頭會看東西；眼、耳、鼻、舌、身、意的見、聞、嗅、嚐、覺、知，都能互相來用，這叫神通。

如是東方百千億那由他、無數、無量、無邊、無等、不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說，盡法界、虛空界，一切世界中，所有眾生法差別，乃至國土果差別，悉以佛神力故，分明顯現。南、西、北方，四維、上、下，亦復如是。

「如是東方百千億那由他」：像這樣子，在東方有百千萬億那由他那麼多。「無數、無量」：沒有數目，不能稱量。「無邊、無等」：沒有邊際，沒有可以比的。「不可數、不可稱」：數不清有多少，用名稱來稱也稱不過來。「不可思、不可量、不可說」：想一想都想不出來，不可以度量，說也說不完。「盡法界、虛空界，一切世界中」：窮盡整個法界、虛空界那麼多的一切世界中。「所有眾生法差別，乃至國土果差別」：所有眾生法的種種差別，乃至於國土果報法的種種不同的境界。「悉以佛神力，分明顯現」：由於佛的神通妙用力量的緣故，都很分明地顯現出來。「南、西、北方，四維、上、下，亦復如是」：不但東方是這樣子，南方、西方、北方、東南方、西南方、東北方、西北方、上方、下方，也都是這樣子，都很明顯地現出來了。

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上次我在大學裡講法，他們問金山寺是幹什麼的；我告訴他們金山寺是屠宰場，是殺人的地方。後來我又解釋，就是殺你的無明賊、煩惱賊，殺你的執著、貢高我慢。又有人問：「金山寺在那兒幹什麼呢？」他還不明白。那麼我又告訴他：「金山寺有金山，我們是在那裡淘金；所以佷多人到這兒來了，以後又跑了。這些人大約都是金子，剩下來留在金山寺的，都是沙子。」你們說是跑的多，還是剩下來的多？有的人說：「百分之九十九都跑了，剩下的只有百分之一。」那個跑的當然是沙子，因為沙子比較多，剩下來的就是金子了！所以你們不要把金子都放到屎堆裡頭去，自己不知道愛惜自己是金子；還是那麼貢高我慢，無明煩惱還是那麼多！那就等於把金山寺變成廁所了，把金子都放到臭屎缸裡了，這是很沒有意思的。

過去有一班人組織一個戒酒會，到處宣傳不要喝酒的道理；說喝酒對人身體不好，叫人不要喝酒。這個戒酒會的主席對大家說：「各位先生小姐太太們！你們知道嗎？有私家飛機，有最漂亮的遊艇、汽車、房子的，你們知道都是誰嗎？就是那些賣酒的商人。他們的太太穿的都是最名貴的衣服，手上、頭上、全身上下都鑲著鑽石；至於他們的兒子、女兒，那更是吃喝、玩樂什麼都做的。究竟是誰給他們這麼多的錢呢？就是那些喝酒的可憐蟲！」

過了幾個月，好幾個人都來向他道謝，說：「哎呀，真謝謝你！幸虧有你，我們現在才能過這麼好的生活。」他說：「我恭喜你們都把酒戒了！」這些人說：「不是這樣的！」他說：「那是怎麼樣呢？」「因為你說開酒吧可以賺很多錢，所以我們都改行開酒吧了。現在我們的生活都過得特別好！」這個戒酒會的主席一想：「噢，原來我這是叫人家開酒吧呀！」