「淨行品第十一」：現在要講的是「淨行品第十一」。淨，是清淨；清淨是對著染污而言。要是染污，就是不清淨；清淨，就是不染污。什麼清淨了？身、口、意三業清淨；什麼不染污了？身、口、意三業不造惡業，這是沒有染污。如果你身、口、意染污的話，就是凡夫。那麼說：「二乘人已經得到無漏了，他也是清淨吧？」不是的。二乘無漏是無漏，但是沒有利他的這種德行；因為沒有利他的德行，所以談不到真正的清淨。這個「清淨行」，就是菩薩行，菩薩所修行的。大乘的菩薩既能自利，又能利他；既能自覺，更能覺他，所以他修這個清淨的行門。這種清淨行門，是所有修道人都應該遵照去修行的。

在這一品裡，有一百多個願；這些願都是為眾生而修行，所以這是大乘菩薩所修的一種行門。淨行（音「橫」，第四聲）也可以讀成淨行（音「形」）；行，就是修行、去做。在這一部品前，講的是信解門；而這品，就是修行門了。你光信、光明白，若不修行，那也是沒有用的。佛教是要躬行實踐、老老實實去修行的，是要自己修行；不是叫人家修行，自己不修行。我們每一個佛教徒，應該特別注意、特別著眼這一點：應該自己去修行！不是叫人家修行，我不修行；要自己躬行實踐，以身作則、老老實實地去修行，不用任何手段、任何虛偽的宣傳。就是事事求實，實實在在地依法修行；知道一點就行一點，知道兩點就行兩點，不是知行不合一的。

中國明朝時，有位王陽明先生講「知行合一」。他說你為什麼不行呢？就因為你還沒有知道；你如果真知道，沒有不行的。真知就能真行，真行才是真知，這是「知行合一」這種學問；這種學問雖然是儒教的道理、學說，不妨把它借來用到佛教的道理上。在佛教，如果你只注重理論，雖然可以講得天花亂墜，地湧金蓮；但是不實行，這就像什麼？就像說食、數寶。

「終日數他寶，自無半錢分；於法不修行，其過亦如是。」好像銀行的出納員每天數錢，不知數了多少；但即使數了一天，也不是自己的，是替人數錢的。所以說「終日數他寶」，一天到晚，數他人的寶物；但「自無半錢分」，自己連半錢那麼多都沒有。

「於法不修行」，在佛教裡，你若不修行的話；「其過亦如是」，就和那個數寶人一樣的。那麼說食也是一樣的，譬如你說這個飯好吃、這個菜好吃；又這位黃代表在新店買那個什麼鍋貼，什麼大餅啊，能放兩個禮拜也不會壞，又可以做湯吃。你單單這麼說，若不真實去吃，那是沒有用的。這說食、數寶都是同一道理。

佛教的道理是最高無上的。所以說「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。」不是不容易遇，就是不容易行。遇，還比較容易；行，就是很不容易的。「我今見聞得受持」，受持是行，就是修行。「願解如來真實意」，我願意明白佛這真實的道理。為什麼願意真明白？就因為要老老實實去修行。你真明白了，才能老老實實去修行。

〈淨行品〉就是出家人所應該遵守的一種法規，出家人所不應忘的一種準繩，這是一定要遵守的。因為你遵守這種的方法，才能到彼岸、才能成佛；所以從出家到覺悟成佛，都是要依照這個方法去修行。那麼這部經前邊所講的信解，就是明白了；這一品就是要去修行，要依照這個方法來修行。這是這一品的意思。行，就是你所行的；你所行的要清淨，不單一種的行要清淨，種種的行都要清淨，所以有一百多願。

在這一百多願裡邊，有二十個「云何」；二十個「云何」裡邊，又有十一段；在這十一段裡邊，每一段又有十句；合起來是一百一十種的願，一百一十種的德。第一段，明「三業離過成德」。三業是什麼？就是身、口、意三業。我們人修行，不要向旁的地方去找，就要自己迴光返照。修我們的身業清淨，沒有殺、盜、婬；意業清淨，沒有貪、瞋、癡；口業清淨，沒有綺語、妄言、惡口、兩舌。本來這一些事情，學佛法的人差不多都懂的；但是都懂，所犯的毛病就是都不能清淨。你若能三業清淨，身無失、口無失、意無失，都沒有過失了；三業清淨，這就是修道人最要緊的。

身有三惡：殺、盜、婬。我們要將殺生改成戒殺放生。為什麼要戒殺？因為上天有好生之德，我們認識上天的好生之德，所以就要戒殺。再者，一切眾生皆有佛性，皆堪作佛；我們如果殺了一個眾生，就等於殺一位佛一樣。能這樣想，就不會殺生了！還有，眾生都是好生惡死的，無論大小的眾生都願意活，不願意死。你看螞蟻那麼小的東西，見到人都趕快跑；可惜它沒有火箭，若有火箭，見到人它也會坐著火箭到月球裡去，就會跑得那麼遠！雖然它沒有火箭，也要逃之夭夭，跑得很快的。

我們人身上有虱子，在南方，人的虱子很少的；因為常常沐浴，常常洗衣服。在北方天氣寒冷的時候，冬天不是常常沐浴、洗衣服，衣服裡就有很多虱子生出來；你把衣服一脫下，這虱子也就跑得很快，要躲藏起來。為什麼它這樣？就因為牠好生惡死。這麼小的動物、這麼小的畜生都願意活，不願意死；各位想一想，由這一點，我們人都應該戒殺放生！

古人有幾句話說得很好：「千百年來碗裡羹，冤深似海恨難平；欲知世上刀兵劫，試聽屠門夜半聲。」這千百年來，人人都做一碗的羹湯；這一碗羹湯不要緊，但是這裡頭的怨恨、仇怨，好像海那麼樣深，這個恨不容易填平。你若想要知道世界上戰爭從什麼地方來的？半夜的時候，你去聽一聽屠宰場是個什麼聲音？不是豬哭起來，就是羊叫了，再不就是牛哭起來；這樣看來，這種的冤氣越結越深，所以就結成世界上戰爭的浩劫。這個道理是很淺的，可是也就因為很淺，人人都不注意；忽略了，就造成浩劫。這是一個殺的問題，所以我們每一個人應該戒殺！

盜，「不告而取謂之盜。」古來廉潔的人，「一芥不以予人，一芥不以取諸人。」一芥，就是一根芥草；一根芥草也不隨便送給人，也不隨便去拿人的一根芥草。他為什麼這樣？就是廉潔自守。廉潔自守，就是自己要乾淨；乾淨，也就是淨行了。這廉潔，就是淨行；廉潔自守的人是這樣的，不隨便要人的東西。不隨便送禮給人，也不隨便受人的禮物，這是很清高的人有這麼一種的行為；反之，就是不清高，但也不要太過了。「盜」字，就是不告而取人家的東西；你沒有告訴人家就拿走了，這就犯盜。譬如別人的東西，你或者沒經過他的允許，就拿來送給人，這也是犯盜的。

在《論語》上，孔子說：「孰謂微生高直？或乞醯焉，乞諸其鄰而與之。」孔子告訴他的學生說：「誰說這個微生高是直心、很直率的？不是的！為什麼我這樣說他？我告訴你們各位！你們知道嗎？這個微生高，有一次有個人向他借一點醋；微生高自己沒有醋了，但他想討好這個人，就到鄰居那兒去借一點醋，再來借給這個人。」孔子說這樣不是直心，是彎曲的心；所以有人說微生高很直率、很耿直的，孔子就批評說不對，他不是耿直的人。因為你自己有就借給人，沒有就不借，可是你又向鄰居借醋來討好人；所以孔子批評他，說他不直。直的就不會盜，他這個彎曲或者近於盜，但也不能說他是盜。講到「盜」字的微細處，即使在心裡想要貪求人的物質，這都是有多少不合乎戒律了。

至於婬，更是不容易守的；人人從無始劫以來，都從這個染污法生出來的，所以婬欲的念頭也不容易清淨。淨行，主要的就是對治婬欲。《楞嚴經》上說：「婬心不除，塵不可出。」婬欲心要是不斷，你想修行；「譬如煮沙，欲其成飯，無有是處。」好像蒸沙子，要令沙成飯，這是不行的。那麼淨除婬欲的念頭是很要緊的，我們修道的人一定要清心寡欲，斷欲去愛。能這樣，才夠上清淨；若不這樣，就談不到淨行了。所以〈淨行品〉，就是要真正清淨。

那麼意也有三惡：貪、瞋、癡。貪，是貪而無厭，不知道厭足，再多也覺得不足；這個貪，就是不知足。不知足，就常常有一種憂患；知足，就會常樂。貪，貪名譽是貪；貪權力、地位、領導也都是貪。不過話說回來，你要是為大眾謀幸福，不為自己，那不一定是貪。

瞋，就是你貪不到，就生出瞋恨心；瞋心一起，八萬障門就都打開。「一念瞋心起，八萬障門開。」為什麼人有瞋心？這是因為業障重，脾氣就大，無明火也就大；要是業障輕的人，就不會有那麼大的脾氣。

癡，就是癡心妄想；不應該想的他要想，不應該得的他想要得，不應該成的他要成，不應該做的他想要做。我常常為人講這幾句話，來形容好酒、色、財、氣的人。貪花的人就想：「啊！我這花若天天都開著，多好啊！它總也不謝，總也不落。」就打這癡心妄想：「好花常令朝朝艷。」希望我種的花，天天都能這麼新鮮豔麗。歡喜玩樂的人就想了，他說這月光呀，要是每天晚間都這麼圓，每天晚間我都可以在這月下賞月，你說這有多好！所以他說：「明月何妨夜夜圓？」這個明月為什麼不每天晚間都是圓的？白天太陽每天都是圓的，怎麼月光不每天是圓的呢？它也應該每天晚間都是圓的，那多好！好喝酒的人就想了：「大地有泉皆化酒。」大地所有的水池都變成酒池；這「醉貓」就想所有的水都變成酒，他也不用拿錢買酒，到處都可拿酒就喝。而財迷他打什麼妄想？「長林無樹不搖錢。」所有的樹林都變成搖錢樹，我一用錢的時候，到那兒一搖，就有很多錢來，你說這有多好呢！這就是一個癡──愚癡！

關於愚癡，又可以舉出幾個例子來為各位說明。什麼呢？他就想了，沒有讀書，卻想得到某個最高學府的博士學位。你說他根本連小學也沒入過，斗大的字也不認識幾擔，就想要做博士，這是不是癡心？這還不算，還有沒有種田的，到時候看人家收穀，他也想要收穀。春種秋收，你春天不種，秋天怎樣可以打糧呢？這也是一種愚癡！還有，沒有買彩票，就想中頭彩；沒有讀書，想中狀元。這都是一種癡心！

這個癡心，說是很容易的，但是除去是很不容易的；所以出家人才要勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡。

口有四惡，惡口、兩舌、綺語、妄言；我們人所造的罪業，都因為這口！所謂「病從口入，禍從口出。」你講錯一句話，就得到一種災禍；你若吃錯了東西，就生了病。惡口，就是罵人，無論見到誰都罵；我遇到很多這種人，就會罵人。文章除非他不寫，一寫文章就是寫罵人的文章，和人家來做筆戰，這也是惡口之一；說話罵人，也是惡口。兩舌，專門會挑撥離間，搬弄是非；對甲就說乙怎麼怎麼不對，對乙又說甲怎麼怎麼不對，來回離間，挑撥是非。綺語，就是說一種很不正當、邪知邪見，很不清淨的這種話。妄言，就是說不實的謊言；無論說什麼，他一定要打妄語，不打妄語就不能活著。一天不打妄語，就會死了；所以一定要打妄語，他就依賴打妄語而生存。

口有四惡、身有三惡、意有三惡，合起來是身、口、意三業。三業應該清淨，才能修行；三業不清淨，就不能修行。所以在早晚課誦本上，有四句話說得很好：「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡；從身語意之所生，一切我今皆懺悔。」我們往昔所造來的一切惡業，都從無始劫以來，因貪心、瞋心、癡心所造成的；若沒有貪瞋癡，不會身、口、意三業不清淨。從我身、從我口(就是語)、從我意念所生出來的這些罪業，一切一切我現在都要懺悔。你能懺悔，就能清淨；不懺悔，就不能清淨。你不能三業清淨，就談不到淨行；淨行，就是一切的習氣毛病都沒有了。

我們多生多劫所有的習氣──好像我們一講話就笑人。人家有一個什麼不對，我就譏笑這個人。為什麼要譏笑人？這都是往昔的習氣，就歡喜替其他人洗衣服，為其他人照相；自己本身的相怎樣？不會照，不能迴光反照，不認識自己！不認識自己，就把自己忘了；把自己忘了，道業就不成就。我們聽佛法、學佛法、研究佛法，必須要身體力行；不身體力行，你就學多少年，我相信盡未來際，也是一點用都沒有的，只是得到一種狂慧。說起什麼，就：「我知道了！」但是知道，做不到；你沒有做到，這就像那個「石頭人」，能說不能行。我們佛教徒要是每一個人都注重實行、注重修行，又以身作則──給其他人做模範，做個真正好的好榜樣──佛教的前途才有希望！

我們要真真實實地做佛的一個弟子，真真實實替佛爭一口氣：「我是個佛教徒，佛教不興，就是我沒盡到我的責任！」每一個人若負起復興佛教這種責任，佛教一定會發揚光大的。所謂「末法」，一般人說：「現在末法了，不要修行，不要持戒了！」這是魔王所說的。越末法，我們才越要修行，越要持戒，越要給釋迦牟尼佛爭一口氣；我們要做釋迦牟尼佛真正的信徒、真正的實行者，依教奉行的一個弟子。我們若這樣，每一個佛教徒，無論出家人、在家人，都能負起佛教的責任，那麼佛教就是正法又出現於世了。正法出現於世，就會有證果的聖人出現；有證果的聖人出現，眾生的苦也就沒有了，福也增加了。

所以我們佛教徒不是說佛教末法了，我們不要管了。末法，是誰做的末法？是人做出來的，不是生來就是末法；所以我們要發願，要護持正法，要令正法久住。每一個人不要袖手旁觀，我是個人，就要擁護正法，況且我是個佛教徒呢！你是個佛教徒，佛教衰了，你還看笑話，說：「佛教沒有了。」佛教沒有，對你很好嗎？對你很有面子嗎？不要這樣想！佛教沒有了，我們應該生大慚愧；在有生之時，一定要護持真正的佛法，令正法久住。這是我們每一個人應該負起來的一種責任！

上列說明「三業離過成德」，離身、口、意三業的過，沒有錯了。

〈淨行品〉以隨事巧願，防心不散，增長菩薩的悲行和智行，為它的的宗旨。至於它的趣向是什麼呢？就是以成就普賢菩薩這種真實的德行，為它的趣向。我們每個佛教徒都應該依〈淨行品〉裡邊所說的每一個願去修行，我們立定這個志願，立定這個目標，要依法修行；人人若依這種方法去修行，都可以很快就成佛了。

〈淨行品〉，行，就是你所行的；淨，就是清淨。就是要你所行的清淨，才能得到聖果；如果所行不清淨，這一定不能得到聖果。那麼這一品的文，在《華嚴經》它是第十一品。

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這次講經法會的成立，各位佛教的耆宿都在百忙中來參加；我覺得很慚愧，很對不起各位，因為沒有什麼好的法食來供養各位！但是我的願力是不錯的。我的願力是什麼？第一，願意本堂曹居士夫婦兩人，祝他們所求如意，所願遂心，護法成就一切人的道業。這是很值得人來讚歎的。第二，願意來這個法會結法緣的大眾，都是智慧開朗，善根增長，早成佛道。第三，我還祝願當今總統政躬康泰，福壽綿長。這是我三個意願，希望各位護持道場的人早成佛道。至於我所講的經典是很普通的，並沒有什麼玄妙來談；我就是老老實實地講，你們要老老實實地聽。最好把心的門戶打開，心的門戶打開，沒有門戶之見了，那麼對佛法一定能領會得多一點！這是我今天對各位所說的。

再者，我在美國金山寺，每天晚間講經；禮拜天、禮拜六則講兩次，都是我講。為什麼我每天都要講經？因為我每天要吃飯嘛！每天要穿衣服啊！我若一天有衣服穿、有飯吃，就一天要講經。我講經不求任何代價的，所以在美國那兒天天講經，也沒有人供養，也一包紅包都沒有，那麼我到外邊也是這樣。我常說，我有一口氣的時候，就要為眾生說法；不管我說得好不好，我都要說。甚至沒有人聽，我也要說；沒有人聽，我就為桌子講、為板凳講，不管有人聽、沒人聽。所以我也不需要哪一個說：「啊！給這個法師一點面子囉！明天還去擁護道場。」如果不願意聽的，只管請便；因為我講的，的確是很普通的道理，這是我一貫的宗旨。因為這樣，我在美國那兒講經，不管人多、人少；人多一樣講，人少也一樣講。但是有很多外國人都常常來聽，不會中國話，他們也歡喜來聽；這是在美國那兒的情形，你們若歡喜聽我在美國的情形，有機會我可以介紹給各位聽一聽。今天各位若有什麼問題，可以提出來問一問，我們就以普通談話的方式來談一談！
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爾時智首菩薩問文殊師利菩薩言。

這一段文就是解釋正文了。昨天晚間已經說過，在解釋正文裡邊，有二十個「云何」，這就是問，問種什麼因能結什麼果？怎樣可以得到菩薩的果位？怎樣才能得到十住這種的果位？所以互相設出來問答，來表明這種因果的道理。在這二十個「云何」中，分出十一小段；每一段又有十句，這十句也是表示重重無盡的道理。《華嚴經》的道理是重重無盡的，也是無盡重重的，這個道理說不完，只用十句來代表；所以每一段裡邊就有十句，合起來就是一百一十個願，一百一十種德。

第一段，是「離過成德」。說三業要清淨，要離開過失；三業離開過失，業就沒有了；沒有業，就成就修德。第二段，是「堪傳法器」；這種的程度，能得到可以做為法器了。法器，就是能說法教化眾生。第三段，是「成就眾慧」；能成就一切的智慧。第四段，是「具道因緣」；具足修道的因緣。第五段，是「於法善巧」。第六，是「修涅槃因」；你在修因的時候，要修涅槃的因。涅槃是梵語，中譯是不生不滅。第七，是「滿菩薩行」；修行要滿菩薩所修行的道路。菩薩所修的是什麼？就是六度萬行。第八，是「得十力智」。第九，是「十王救護」。第十，是「能為饒益」。第十一，就是「超勝尊貴」。

現在講講六度。常常聽經的人，一定對六度知道得很清楚；可是清楚是清楚，你行了沒行，這是個問題。所以已經聽過經的人，不妨聽多一次；沒有聽過經的人，不妨注意聽一聽！

六度，第一是布施。布施對治慳貪，就是要捨。貪的人就吝嗇，不會布施給人，就叫人家布施給自己，這是刻薄慳吝、吝嗇；若沒有貪心，就會布施了，所以布施就對治每一個人的慳貪。說「捨得、捨得」，你要捨才能得，你若不捨就不得。《地藏經》上說：「捨一得萬報。」捨得一分錢，就得萬分那麼多的報；其實我們做布施的時候，也不應該有一個得萬報的思想。不應該說：「我布施一文錢，將來我就富貴到極點，或者得到什麼好處了。」不該有這種思想！

為什麼不該有這種思想？你若存一個得報的心，那還是一種貪。說：「我布施了，現在我捨了，將來我得優厚的果報，得最多的利。」我不是譭謗你，你這個莫如去放高利貸！這也就等於放高利貸一樣。你要是布施一文，將來想要得萬報：「你看！我布施一文，就得萬萬文這麼多的報。」這不是高利貸是什麼？那麼我們布施應該要怎麼樣呢？就是我本來就應該布施，是我的本分、我的天職；不應該存一個獲報的心，絕對沒有一個「所求」在我這布施裡邊，這才叫淨行！

各位聽經聽到這一點、明白這一點，這價值已經是不可思議的。好像我常常這樣講，我說：「我這個出家人，絕對不拜韋馱菩薩！」各位或者想我這種思想一定是很不正常的：「為什麼韋馱菩薩你都不拜？他是護法嘛！你不拜韋馱菩薩，那他不護你的法怎麼辦？」我告訴你們，我之所以這麼窮，就因不希望他護我的法，而希望他護旁人的法。為什麼？

我要是一個真修行人，我不叫他護法，他也要護法我的，因為他應該盡他的責任。如果我不修行，單單給韋馱菩薩叩幾個頭，請他來護法我，他就護法我了；這樣一來，我說他不夠韋馱菩薩的資格。為什麼？他也貪污、也賣法啊！人家向你叩幾個頭，你就護法；不叩幾個頭，你就不盡責任了，這豈不是貪污嗎？各位想一想，我要是修道的人，我不向他叩頭，他也應該護我的法；我若不修行，就是向他叩頭，他也不應該護我的法。所以我不向他叩頭！這是我的思想、宗旨。

講到這個地方，你們各位研究佛法的人，一定要真真明白佛法的真意；不要糊裡糊塗地一天到晚拜佛，磕一些個糊塗頭，這把菩薩笑得嘴都大了。為什麼？他說：「唉！這麼糊塗，這個人真不堪教化！信佛了，說是沒有貪心，還一天到晚向我叩頭，又求發財、又求陞官，又求什麼事情一順百順、諸事平安。你說，這種思想！你自己心裡平安，還要求我幹什麼？你自己心裡若沒有毛病，沒有貪、瞋、癡了，那自然就一順百順，何必向我叩頭？真是呀！可憐，可憐！」你看這樣子，本來菩薩都在那兒入定；你這一拜、一求他，把他求得也笑起來了！所以我說這把菩薩的嘴都給笑大了。

那這該怎樣？我們向佛叩頭的時候，不要有所求。有所求，就向佛叩頭；無所求的時候，就不叩頭了，是不是？在佛教裡這種的思想，應該改善！我所說的道理，各位不妨用你的智慧來想一想；如果我說的不對，可以提出來我們共同研究，我絕對接受！你們告訴我：「你講錯了，這個地方不應該是這樣！」如果你的理論比我這個正確的話，我絕對絕對接受你的思想。

所以談到布施，不應該有一個獲報心。古人有一副對聯說得很好： 讀書雖未成名 究竟人高品雅 為善不期獲報 自然夢穩神清 「讀書雖未成名」，我讀書雖然沒有中狀元，沒有成就我這個名。古人說：「十年寒窗無人問，一舉成名天下知。」雖然沒有一舉成名天下知，但是也讀了很多書；讀了很多書，所以「究竟人高品雅」，人格也清高，品性也雅、也好了。雅，就是很好的。為什麼你人高品雅？因為你讀過書，不會很粗氣的。

「為善不期獲報」，你做善事不要等著；這個「期」，就是等著。做一點善事了，就站到那地方等著；等什麼？等好的果報。你不必等著那好的果報，也不管它有沒有好的果報。可是怎麼樣？你「自然夢穩神清」，做夢也沒有噩夢，因為你做過善事，心裏都很慈祥的，沒有暴力；沒有暴力，就不會做凶夢了：「啊！我做夢，人家拿槍要打我。」不會的，你自己不用槍去殺人，人也不會殺你的，你在心裡上已經很平安了。所以夢穩，你自然做夢是做好夢，做平安的夢。神清，清，就是明白、清醒。你的精神也非常地明白，精神一定很快樂的；很快樂，就是很清醒的，你腦筋不會愚癡。

這樣一說，所以我們布施，應該認為這個布施就是自己的責任。各位想一想，我所說的這個是一種理論；不是像有的人說：「你做布施啦！布施，你的功德無量。」我告訴你，無量就是沒有，無量嘛！所以不要聽這個。你若聽這個，我保證你永遠不會明白佛法的。你不要盡說：「啊！這是個大居士！他做了很多好事。」很多，有多少？拿個秤秤一秤，喔！沒有。那麼要怎麼樣？這個「做功德」，不能說沒有功德；有是有，但不要存一個有功德的心。要所謂：「有心為善，雖善不少；無心為惡，雖惡不乏。善欲人見，不是真善；惡恐人知，便是大惡。」

各位若明白這兩句話了，今天晚間這堂經就沒有白聽。說：「這個我們早都明白了，法師你不要講，我們很不願意聽的。」就因為你不願意聽，我才講給你聽；你若願意聽，我也不講了，就這麼奇怪！這個法師就是願意講人家不願意聽的。方才恆由不是說了嗎？「盡講我們的毛病！」一講，有的受不了就要跑；你跑就跑，你跑我也不留，你在這兒我也不攆。我就是這種宗旨！

談到布施有三種：財施、法施、無畏施。財施，不是說我們捐出來幾億造個廟，這就是功德了。你看人家諸佛菩薩所布施的，難行能行，難捨能捨，有外財、內財。外財，家、國、城池、妻、子，都可以布施。哪一位能有這樣的勇氣，把自己的家全都布施了？布施了，還沒有一個布施相在裡頭，還不存一個：「啊！我把我家布施出來了。」要沒有這個！要行所無事，這才是根本的布施；這叫難行能行，難捨能捨。國，我的國我把它布施了，讓給旁人了，不要了。誰能這樣？你看釋迦牟尼佛捨棄國榮，國家的王位都不要了；到雪山修了六年，每一天只吃一麻一麥，餓得骨瘦如材，皮骨林立，因為吃一麻一麥嘛！他有太太，太太也不要了、也布施了：「我不管妳，妳願意怎麼樣就怎麼樣！」子，又有羅睺羅，也都不管了。你看！這才叫大丈夫、大英雄、大豪傑，這才叫「超人」呢！所謂「出乎其類，拔乎其萃。」這樣的人，所以他成就道業，創造偉大的佛教。以上是往外來講，這是外財。

往內來說，身、心、性命，頭、目、腦、髓，都可以布施，都可以捨了。行菩薩道，把一切一切都看空，看假了；有人需要我的頭，我割下來布施給他！各位想一想，這個難不難？有人想要頭，他都可以布施給人；這種菩薩道是不容易行的。所以舍利弗聽佛提倡行菩薩道，他也想要迴小向大，行菩薩道，就到外邊去行菩薩道。遇到一個人在路旁哭，他發菩薩心了：「哎！這個哭的人一定有苦，我一定要幫助他；有什麼困難的問題，我都幫他解決！」於是很親切、很慈祥地問這個人：「你有什麼困難的問題，可以告訴我嗎？我願意幫助你。無論你有什麼困難的問題，我都要幫助你，你不要哭了！」這個人睜開眼睛看看他，說：「你真能幫助我嗎？」他說：「我是想要行菩薩道，我一定會幫助你！有什麼困難你告訴我，大家不客氣，你說啦！」

這個人就說：「我為什麼哭？因為我母親有病，去看醫生；這個醫生一看這病，要用一種藥來治。我到各藥材店裏去買這藥都買不著，所以我母親的病一定治不好了！」舍利弗一聽，說：「那你究竟要買什麼藥，告訴我一聲，我可以幫你去找。」這個人就說：「我所需要的藥，就是人的眼睛；若有人的眼睛，就可以把我母親的病治好了，這是醫生說的。但是我到各藥材店去買眼睛，沒有一個藥材店說有人眼睛的。」當時不像現在，現在就有眼庫，保存眼睛，可以換人的眼睛，或者可以做藥品；當時科學沒有這麼發達，所以眼睛這種藥品就沒有。

舍利弗說：「這沒什麼問題，你只要用眼睛，我可以布施一隻眼睛給你，你拿回去給你母親治病！」「好啊！你真能布施嗎？不是說假話嗎？」「唉！說什麼假話！」就用手把自己的眼珠挖出來。挖出了，很痛的，但是還忍著；就把眼睛給這個哭的人。這哭的人拿起一看，又看看他，說：「啊！你弄錯了！」「怎麼弄錯了？」「我母親所需要的是左邊的眼睛，你現在給我的是右邊的眼睛。這個不對了，你右邊的眼睛不能治我母親的病！」說完了，把這隻眼睛拿起摔到地下；一摔，就摔碎了。

摔碎了，舍利弗這一回，啊！考不上了。我常說有這幾句話：一切是考驗，看爾怎麼辦？對境若不識，須再從頭煉！」那麼舍利弗把右眼挖出來了，人家是要用左眼，他捨不得了；捨不得，就退回來了，說：「唉呀！這個菩薩道真難行，我還是要去做比丘好了！」所以退這個菩薩位，又回來做比丘。你看！大智舍利弗行菩薩道，都不能難捨能捨，何況我們平常人呢！不要說要我們的頭，就要我們的眼睛，不一定就捨得；所以這個布施，行所無事是不容易的。

那麼外施還容易，內施不容易。內施，就是頭、目、腦、髓，甚至於自己整個身體都布施。各位想一想，能不能做到這種行菩薩道的程度？若不能到，那你切記不要自滿，不要說：「哦，我是個什麼大修行人哪！或者發菩提心的啊！」你發一發菩提心，要經過考驗才算呢！考不上，那還像讀書的學生，沒有及格一樣的。

這次我到越南，有位法師，他有一個皈依弟子，能言善辯。他說什麼？他說：「我們在家人也不殺生，也不偷盜，也不邪婬，也不妄語，也不飲酒；這和受戒是一樣的，何必又要去受戒呢？」和他師父常常這麼辯論，他師父也沒什麼話講。這次，他又拿這個話對我辯論：「我們在家居士不一定要受戒，只要不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，這就是守五戒嘛！何必又受戒呢？」「你說得很有道理，可是你在家裡讀書和在學校讀書一樣的嗎？你在學校裡讀書，會得到一張畢業證書；若在家裡讀書，有沒有人發一個證明書給你呢？」他一聽我這麼講，說：「這個有點道理，這個有點意思。啊！還是要受五戒！」還是要經過考驗，要經過證明的。我說：「那你明白了，我也不用再對你說什麼！」

我相信各位也有這種情形的，也有說：「我們在家居士比出家人都有修行，不需要拜師父，也不需要受戒；這麼就算了，我們就是大居士，我們或者比出家人都有修行！」為什麼你要這樣想？為什麼不想：「哦！我很慚愧的，我明白佛法太晚，修行功德不如人！」為什麼要想自己比誰都好？人的習氣就是這樣，自己本來不如人，但是覺得：「哦！我比誰都好，我比誰都好！」你看！各行各界都有這種的麻煩，都覺得我比誰都好；一有這種貢高我慢的心，菩提心就不容易長大。你要沒有這種貢高我慢的心，沒有唯我獨尊的這種思想；不要「天上天下，唯我獨尊」──釋迦牟尼佛可以這樣說，我們是佛的弟子，不可以這麼驕傲！

不可以覺得：「啊！我比任何人都高！」其實比任何人都高，那又有什麼用？莫如和一切人都平等，人還不會討厭你。你若比人人都高了──譬如人現在五尺高，你長一丈高；人人看見：「哦！這是個什麼？」大家都認為這是一個很奇怪的怪物，各處開展覽會時，一定拿去展覽的。人家都五尺高，你一丈高；拿到那兒展覽，這是一個──廣東話叫高佬，國語叫大個子。拿去展覽，這沒有什麼用的！修行人一定要把這個「須彌山」打倒，什麼是須彌山？就是我們的貢高心；就覺得我比誰都好，誰都不如我。就因為這一個念頭，就把我們的道業都障住了！

布施，又有法施。法施，就是為人講經說法，以法來布施。「諸供養中，法供養最。」一切布施裡邊，用法來布施給人，這是很重要、很要緊的！因為假如有人明白佛法，依法來修行，這樣乃至成佛；這個成佛的人，就是你幫助他成的。你幫助人成佛，那麼人也會幫助你成佛，這叫自利利他。但是還是說回來，也不要存這個心；也不要說：「哦！我幫助人成佛了，將來他成佛，我也成佛！」你發願讓人人都成佛，我不成佛，那才真是菩薩發心。我就願意幫助人成佛，你們誰願意成佛嗎？我都願意幫助他成佛！
講到這兒，我再對你們說一說我在美國狂的樣子。怎麼狂？我對大家說，我是個工程師，I am an engineer. 什麼工程師呢？我說我是造活佛、造活菩薩、造活祖師的工程師；誰願意做活佛，就到我這個工廠裡來！什麼工廠？就是金山寺。金山寺不是我的，可是我在那兒暫時做一個工程師。那麼誰願意做活菩薩、活祖師，都可以來；我是來者不拒，往者不追。誰願意來，你是做祖師的材料，我就造一位祖師；你是菩薩的材料，我就造一位菩薩；你是佛的材料，我就造一位佛。我這個佛不是木雕的。說：「你這工程師造一個木頭佛像、鐵的佛像、銅的佛像，或者金的佛像、銀的佛像。」不是的！我造的是活的佛像，是有血有肉的佛。誰願意做，我都願意造；所以我不主張造廟，我主張造佛。

怎麼造法？就是不怕苦、不怕難、不怕沒有錢，真修實證，要認真腳踏實地去做；怎麼苦也要受，怎麼難也要受，要忍、要受！所以這一些美國的青年，都是沒有超過三十歲，都在這個地方想試一試，看看倒是怎麼樣？因為這個，就有十多個美國人來出家。在過去，西方人出家的人也有，但是很少很少的；那麼現在開始，西方人對佛教有一點點認識。在過去，西方人想研究佛法，沒有什麼經典可看；現在我們大家共同研究，有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，我們那兒有四、五十個人，天天從事翻譯的工作，這也叫法的布施。我們在西方轉正法輪，我們是要正法，不要末法的；我們要人修道證果，不要沒有真正實證的，也要有證果的聖人出現，所以這也是法施的一部份。

除了財施、法施，又有無畏施。人有時會有一種恐怖的事情發生，這種恐怖的環境現前了；嚇得他戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，忐忑不安。忐忑不安，就是心裡七上八下，心裡跳啊跳啊，很不平靜的，這都是恐懼的表現。所以《四書》上說：「有所恐懼，則不得其正。」一恐懼，正念就不現前了；正念不現前，就會誤入歧途。那麼在這個時候，需要善知識來安慰他、幫助他。這個善知識到這兒告訴他：「你不要害怕！一心稱念南無觀世音菩薩，菩薩就會幫助你。觀世音菩薩是施無畏者，誰有怖畏，觀世音菩薩都能幫助他沒有怖畏。你一心稱念南無觀世音菩薩，就沒有事了！」這是安慰。或者你告訴他：「你不要害怕，世界上是有真理、有公理的，這件事情對你不會有什麼麻煩。你不要恐懼，心定，一定就會好了！」你這麼對他一講，他就覺得沒有恐懼了，這叫無畏施。

那麼布施是一度，布施度慳貪。第二度就是持戒。「為什麼要持戒？這才是胡鬧！他們佛教裡，又是五戒，又是八戒(豬八戒就是受了八戒)，又是十戒，又是十重四十八輕菩薩戒，又是比丘二百五十條戒、比丘尼三百四十八條戒。啊！太麻煩了，這才沒有意思呢！」那個不懂佛法的人就這麼批評。其實這個戒，怎麼叫戒？戒，就是止惡防非。止惡，就是把你的一切惡停止了；防非，防備你的過錯。你要是惡不止，則善不生；善不生，就不會發菩提心；不會發菩提心，就不會結菩提果。就有這麼大的關係！所以一定要止惡防非，也就是諸惡不作，眾善奉行。

諸惡不作，就是眾善奉行；眾善奉行，也就是諸惡不作了。所謂「煩惱即菩提」，煩惱，你翻過來就是菩提。你諸惡不作，也就是煩惱即菩提；你會用就是菩提，不會用就是煩惱。你想找菩提心，不要在煩惱的外邊另找菩提心，你把煩惱變過來就是菩提心。所以各位不要頭上安頭，說是：「把我這個煩惱斷了！」不要斷！煩惱不要斷，這是我的說法，其他的法師不這樣說。不要斷，要轉！你若一斷，煩惱即菩提；你把煩惱斷了，那菩提也斷了。斷個什麼？有什麼可斷的？根本不要向外馳求，回頭是岸。你只要覺了，就是菩提；若迷了，就是煩惱。煩惱的本身，菩提就在煩惱裡邊，煩惱也包括菩提；菩提你若不會用，也就是煩惱。不要在頭上安頭，離開煩惱另找菩提。這是錯了！因為做惡也是你這個人，做善也是你這個人，發菩提心也是你這個人，生煩惱也是你這個人，成佛也是你這個人，做鬼也是你這個人；不是另外去找一個！

所以說：「若人欲了知，三世一切佛；應觀法界性，一切唯心造！」你要是想明瞭過去世、現在世、未來世，這三世一切佛；應該觀看觀看法界的這種情形，這一切一切都是由自心造出來的。自心可以成佛，自心也可以做菩薩、聲聞、緣覺，也可以升天、做修羅，又可以做人、做畜生、做鬼、墮地獄。所以有人說他是信佛的，卻還問我說：「法師！我對佛法很相信的；但是對於鬼我不相信，我不相信有鬼！」我就問他：「你相不相信有佛呢？」「我相信有佛！」「那你相信有佛，佛就是鬼！佛是鬼修行成的，你怎麼連這一點都不懂？」所以說「作佛也由它」。

人這個「心」字寫得很好：「三點如星佈，彎勾似月牙；披毛從此起，作佛也由它。」「三點如星佈」，三點好像星星在天空那兒排布著。「彎勾似月牙」，心的彎彎勾，好像一個月牙在那兒。「披毛從此起」，披毛戴角也是從這個心作的。「作佛也由它」，作佛也是從這個心。所以頭先說「一切唯心造」，「佛說一切法，因眾生一切心；若無一切心，何用一切法？」

無心便是道，你若真能無心了，「內觀其心，心無其心」，內觀心，連心都沒有了。「外觀其形，形無其形」，外觀形，也沒有一個形相了；「遠觀其物，物無其物」，遠視山河大地、日月星辰、房廊屋舍，這個物體也沒有了。「三者俱無，唯見於空」，這三者──內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物──俱無，唯見於空。「觀空亦空，空無所空」，觀這空也沒有了，再那「空」都沒有了；三心已掃，四相已非。外不知其物，內不知其心，只有真空存在；到這時，連真空都沒有了。

「所空既無，無無亦無」，所空的也沒有了，無真空、無太空、無欲界、無色界、無想界、無思界，粉碎虛空；甚至於「沒有這個無」，也都沒有了。「無無既無，湛然常寂」，什麼都沒有了，這時候就入定了；湛然常寂，就是入定了。「寂無所寂」，再連個「寂靜」也沒有了的時候，「欲豈能生」，欲，就是欲念；欲念怎麼能生起？「欲既不生，即是真淨」，你能欲念不生，沒有欲了，這就是真正清淨了。能這樣，這還是修行的一個小境界，不是全體大用；但是也必須要經過這個小境界，然後才能得到耳根圓通、六根互用這種境界。

說起這個，你們都不相信的；六根互用，眼睛能吃飯，也能聽聲，也會說話。說：「這個我不相信！」我早就知道你不相信，但是我一定要說。六根互用，每一根都有六種的神通，都有這六種的能力，這叫六根互用。六根互用，得到圓通自在，這是不容易的；不是我這一說，你就會了，就得到六根互用。若這樣，那我就永遠不要講經了；因為一講，你就懂了，還講它做什麼？

持戒，就是「諸惡不作，眾善奉行。」這種境界，要是你能真正去做，這時就是六祖大師所說的那個境界：「不思善，不思惡；正在這個時候，如何是明上座的本來面目？」你知道嗎？這一聲，把那個惠明嚇得開悟了！我現在講的聲音也很大，可是我不知道你們會不會開悟？這種境界，是真持戒。戒，一定要持；修道不持戒，那不會成就道業的。所以持戒是很要緊、很要緊的！因為這個，出家的比丘一定要受戒，在家的居士也一定要受戒。你受了戒，然後才能得到這個證明書；若沒有受戒呢？就得不到畢業證書。你看有很多人自己讀書，讀的書也很多；但是得不到博士的學位，就因為沒到學校去。那麼持戒也是這樣！

戒，說起來是無窮無盡的，但是時間的關係，只說個大概。你們記得，能以「不思善，不思惡」，到這個境界，這是真持戒！持戒就度毀犯；你若盡犯過錯，就要持戒。我們人很奇怪，你叫他守規矩，他一定就要犯一點規矩；你若不叫他守規矩時，他反而不犯規矩。你叫他受戒，「哦！我就要犯戒！試試看是個什麼味道？」犯了戒看看這個味道是什麼樣子？沒有旁的樣子，只是墮地獄！以上是第二度持戒。

第三度就是忍辱。這個「忍」字，我們都知道，就是在心上插上一把刀，好像用刀扎心那麼難忍、那麼痛；那麼痛，還要忍！所以說：「忍字心上一把刀。」這一把刀不容易受；可是你若能受、能忍了，這就是有辦法了。所以佛說這個「忍」字，我們又要忍苦、忍熱、忍飢、忍寒、忍風、忍雨、忍法，一切一切都要忍；不能忍的也要忍，不能受的還要受。所以我常說這幾句話，這是很淺很淺地說忍：「忍是無價寶，人人使不好；若能會使它，事事都能好。」忍就是個無價寶，可是人人都不會用它。一忍、兩忍、三忍，就不能忍了；火裡冒煙了，就像炮竹響，所以說人人使不好。你若會使用「忍」字，無論什麼事都會好的，都不會有什麼煩惱發生。

忍，又有法忍；我們研究佛法，也要有一種忍耐心。佛法深如大海，我們不要一見著佛法像大海，就望洋興嘆了：「哎！海這麼大，我什麼時候可以把這些水都吸乾了？唉！沒有一天可以吸乾它的。」就好像：佛法這麼多，我什麼時候可以把這些經典都完全明白，都看完、讀完，都暸解了？不要有這種思想！你有這種思想，那對於法你就沒有忍了，沒有法忍。

生忍、法忍，還要有一個無生法忍，忍有這麼多種。所以各位要迴光返照，學佛多少年，脾氣還沒有改變，這一點要特別憂心哪！不可以馬馬虎虎的。我知道不但居士對忍這一度不能修，就是出家人也不容易修的；忍辱仙人有的時候都忍不了的，有的時候都會發脾氣的。忍辱就度瞋恚。若好發脾氣的人，就應該修忍辱行；你修忍辱行，就度過瞋恚的彼岸了。

第四度是精進。我們天天講六度，可是天天都要懶惰、不精進，明知故犯；知道精進是好，但是就不依法修行，一定要懈怠。甚至於──我說這話，各位不要多心──吃完了飯，一定要睡睡午覺，休息休息；若不休息，這一天就覺得不舒服。這是天氣熱的關係，大約也是熱帶的一種習慣。那麼在三藩市金山寺，哪一個人也不准睡午覺的；所以到外邊，也習慣不需要睡午覺。

這個精進，要把一分一秒的時間都不要錯過。古人說：「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。寸金失去容易得，光陰失去難再尋。」各位！由這幾句古人所說的「廢話」，我們應該把它拿來做一個擦心的東西；擦一擦我們心裡懶惰的習氣，把懶惰的習氣用這個「廢話」擦去！古人又說：「一寸時光，一寸命光。」你看，這話說得多重要！一寸時光，就一寸的命光；這一寸的時光過去了，我們就少了一寸的命光。聽見了沒有？「莫待老來方學道，孤墳都是少年人！」不要以為：「啊！他那麼老了才學佛法，我也等八十歲以後再念佛好了！」哈！你等著活到八十歲？你有他那麼大年紀就好；你不要二十歲就死了，二十歲就死的人不知有多少！

所以各位不要等著！今天知道佛法好，今天就要努力，不要等明天。你等明天，明天還有明天，明天再有明天；哪個明天是你修道的時候？哪個明天是你了道的時候？哪個明天是你成佛的時候？各位，想一想、想一想！在這個地方要痛下決心：「我絕對不等了！」不要wait a minute（等一分鐘），waiting一個minute，兩個minutes，三個minutes，哦！不知道waiting多少個minutes。說是等一分鐘、等一分鐘、等一分鐘；等一分鐘，就不知錯過多少分鐘了！

精進，有身精進、心精進。你看古來佛在因地修道時，在佛前眼睛也不閉，目不轉瞬恭敬於佛，站了七天七夜；這才是真正精進、真正修道！站了七日七夜，也不知道疲倦，你說這種精進！想一想：我們能不能站在佛前七個鐘頭，眼睛也不閉，目不轉睛地來瞻仰佛？沒有過！沒有，那還是不夠功夫。各位不要自滿，不要以為自己不得了了；有什麼不得了？你有什麼超人的地方？我所說的話，就是很多人不願意聽！

古來的人，又有這樣修行的。例如藥王菩薩因為供佛，用棉花把身體纏上，灌上香油點著了，把身體都燒了來供養佛。我們燃一根手指頭，就叫痛得不得了；燃一個臂香，也覺得不知幾多辛苦。要是把身體燒了，絕對辦不到，一定向後轉的：「我不行！」你看！這是自己知道自己是個什麼根基了。過去諸佛菩薩為求道業，布施身心性命求法；有的人就說了：「哎！這個？我認為很笨的！」所以你就很聰明囉？這麼久的時間也不肯布施，也不肯那麼樣苦幹；這真是「大智慧者」！才沒有那麼精進。

精進就度懈怠。懈怠，就是懶惰；就是於佛法不肯精進，不肯用功修行。你看，他去跳舞，就有精神；拜佛，啊！不行了，拜佛拜多了，頭發昏。可是去跳舞，在舞廳裡蹦蹦跳跳的，也不頭昏，很精神，回來說：「啊！今天玩得真好！」你來回這麼一比較，就知道我們人是修道精進？還是貪玩精進？

第五度是禪定，禪定度散亂。所謂「久坐有禪，久住有緣。」你在什麼地方住久了，就會有緣；你坐禪坐得時間久了，也會生出定來。禪，是梵語；中譯是「思惟修」，又叫「靜慮」。靜慮，就是把你的妄想沒有了，清淨其心。所以這個〈淨行品〉，你若不淨心，就不會有淨行。你心裡不乾淨，行為一定不乾淨的；你心裡一定要清淨了，行為表現出來才能清淨。所謂「以行與事，示之而已。」憑你行為的表現，就是你清淨心的表現。你若沒有清淨的心，就不會有清淨的行；所以這個禪定是很要緊的。

禪定有四禪、八定，有現前九次第定。《楞嚴經》上有九次第定，各位若要研究禪定這一度，要自己去用功坐禪，並且研究《楞嚴經》；《楞嚴經》對禪定的幫助是很大的，所以各位要是想真正研究禪定這種功夫，就要熟讀《楞嚴經》。禪定就度散亂，你若散亂心、妄想心太多，就修禪定。

第六度是般若。般若是梵語，中譯是「智慧」。為什麼不直譯智慧？因為多含不翻。智慧只有一種講法，般若有三種講法：有文字般若、觀行般若、實相般若；因為有這三種的般若，所以就譯音不譯義。般若度愚癡，愚癡眾生就應熟讀般若。《大般若經》六百卷，是玄奘法師翻譯的。翻譯這六百卷《般若經》時，「桃開六度」，桃花在一年間，曾經開過六次；這就是一種樹神獻瑞，來表示《大般若經》降臨震旦（即中國）。那麼當初玄奘法師翻譯《大般若經》時，就有這一種祥瑞；所以現在能聽《大般若經》的人，都是稀有難得。

以上是六度。前面所說第七，「滿菩薩行」，就要修六度萬行。現在解釋經文！

爾時，智首菩薩問文殊師利菩薩言。

「爾時，智首菩薩問文殊師利菩薩言」：這一開始來設問答，就是這位智首菩薩來發問。爾時，就是說〈淨行品〉這個時候。在這個時候，法會大眾之中有一位智首菩薩，是一切菩薩中的一個大菩薩，也是菩薩裡邊很有德行的一位菩薩；他向文殊師利菩薩就說了──就是請問。那麼他這個問，是不是他不懂？不是的。這都是法身大士示現來互相問答，令眾生知所遵循，知道怎麼樣去修行。

智首，智慧之首；他是一個有大智慧的菩薩。什麼叫「菩薩」？很多中國人說：「去拜菩薩啊！」你問他：「什麼叫菩薩？」他把眼睛睜得大大的，沒有話說；卻說：「菩薩就是菩薩嘛！還什麼叫菩薩！」這就叫「豬八戒吃人蔘果，食而不知其味。」菩薩，也是梵語，具足叫菩提薩法，因為中國人願意省文，願意說話簡略一點，所以把「提」字和「法」字都去了；又有的讀「菩提薩埵」，好像〈大悲咒〉那個「菩提薩埵」，也就是菩薩一個具足的稱呼。那麼具足叫菩提薩埵，或者菩提薩法，英文叫Bodhisattva，這是梵語。它是什麼意思？不知道！因為它不是中國的語言，所以就不知道。那麼不知道，是不是我們就永遠不知道就算了？這不可以的，我們應該要明白它的意思、它的義理；所以我們聽經，就是對這一些個名詞要認識清楚！不然，就如方才講的「你去拜菩薩」；為什麼要拜菩薩？你去拜拜鬼，不也一樣嗎？

菩薩譯為「覺有情」。覺，是覺悟；有情，就是一切的眾生；菩薩是有情中的一個覺悟者。我們有情沒有覺悟，他已經覺悟了，已經自覺而且又能覺他。因為自覺，是有情中的覺悟者；又能覺他，他不但自己覺悟了，又能夠幫助其他的眾生覺悟。菩薩又叫「大道心的眾生」，又譯成「開士」或「大士」。那麼佛叫「無上士」，菩薩又叫「有上士」──這都是菩薩的名稱。這一位智首菩薩，他因為有智慧，所以就明白怎樣來請問佛法，他就問文殊師利菩薩。

文殊師利，也是梵語，譯為「妙吉」，所以有時就叫妙吉祥菩薩。言，就是說了；智首菩薩對妙吉祥菩薩就說了。這位妙吉祥菩薩──大智文殊師利菩薩──也是有大智慧的；因為智與智通、智與智和，這個智首菩薩和這個大智菩薩彼此都互相了解、互相明白，可以說是知音，也可以說是知己。所謂「知己知彼，百戰百勝。」那麼他們設這些法來問答，也是要大家互相了解；他才問文殊師利菩薩，就說了。

佛子！菩薩云何得無過失身、語、意業？云何得不害身、語、意業？云何得不可毀身、語、意業？云何得不可壞身、語、意業？云何得不退轉身、語、意業？云何得不可動身、語、意業？云何得殊勝身、語、意業？云何得清淨身、語、意業？云何得無染身、語、意業？云何得智為先導身、語、意業？
第一段，明三業離過成德。

「佛子」：佛為法王，菩薩就是法王的弟子。這佛子，有的人講是佛的兒子，其實這是佛的弟子；文殊師利是菩薩中的一個上首，是法王之子，就是法王的弟子，所以智首菩薩稱文殊師利菩薩為佛子。

「菩薩云何得無過失身、語、意業」：這位修行的菩薩──這一位菩薩沒有一定是哪位，就是所有發菩提心、行菩薩道的人，都包括在內。甚至於過去的菩薩、現在的菩薩、未來的菩薩，都包括在這一段經文裡邊；所以沒有稱名，而只說菩薩。智首菩薩問：「這個發心的菩薩，怎樣才能得到身、語、意業清淨，沒有過失？要怎樣修行才能三業清淨？」這個地方，就要勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡。你勤修戒、定、慧，身、語、意業就沒有過失了；息滅貪、瞋、癡，貪、瞋、癡不單沒有了，而且過失也不生了。這就是菩薩能得到三業無過失的一種方法。

「云何得不害身、語、意業」：智首菩薩又問，云何得不害身、語、意業。這個「云何」上邊，還應該有「菩薩」兩字，不過翻譯經典的人省文，沒有加上「菩薩」兩字，就用上邊這個「菩薩」兩個字貫串到下邊這一句。我們研究經典的，應該知道這一段文還是說菩薩云何得不害身、語、意業。不害，是不妨害；就是身語意業清淨了，沒有什麼方法可以破壞它。這要怎麼樣？就要有堅、誠、恆；菩薩修行要有堅固心、誠心、恆心，不要再被染污法把身、語、意業破壞了。菩薩修行要時時刻刻都特別謹慎身、語、意三業，不造一切惡，願修一切善。

「云何得不可毀身、語、意業」：智首菩薩再問，菩薩得怎樣才能得不毀犯身、語、意清淨呢？前邊是不能破壞身、語、意，這個是不可毀犯。破壞，是或者由其它的境界來破壞；毀犯，就是自己有時不小心就犯戒了，身、口、意三業不清淨。這得怎麼樣？就要常常持戒，就不能毀犯身語意業了。

「云何得不可壞身、語、意業」：菩薩得怎麼樣才能得到不能破壞的身、語、意業，修得清淨身、語、意業猶如金剛那麼堅固，任何的境界都不能破壞？

「云何得不退轉身、語、意業」：我們人發心，有的時候發了幾天就退了。譬如：發心修道，或者修習坐單這個法門。修習坐單是不容易的，很辛苦的；坐在那地方，怎麼樣也覺得沒有躺著舒服。好像在我右邊這個大個子，他也坐單，他說：「坐單的人應該把床搬走了，若有張床，坐到那兒就想躺著；若沒有床，想躺也沒地方躺了，就要坐著。」所以他練習坐單就有這麼個感覺，有這麼個經驗。那麼想要躺著，這就是退轉了；雖然有床，又不躺、又不臥，這是不退轉。身、語、意本來是清淨的，你若一不注意小心，就又犯了過錯；最容易犯的就是打妄語，無論哪一個人都很容易不知不覺中就打了妄語。打了妄語，還要給自己做一個辯護律師；說：「我不是打妄語呀！我這是說方便語。」自己給自己辯護一下。你看，這就是什麼？這就是一種與生俱來的習氣，不承認自己的過錯。這都是退轉！

「云何得不可動身、語、意業」：不可動，就是不可搖動。一切修行的菩薩，怎樣才能身、語、意業修持得猶如金剛那麼堅固，任何的境界來了，都不會搖動？不會搖動自己的身、語、意，就不會造惡業了。

「云何得殊勝身、語、意業」：智首菩薩又問了：一切修行的菩薩，怎樣才能得到這種殊勝的身、語、意業──他不單不造惡業，而且還成就善的功德、殊勝的功德？

「云何得清淨身、語、意業」：得怎麼樣才能得到清淨的身、語、意業？就是把染污心去了，自然就得到清淨的身語意業。

「云何得無染身、語、意業」：智首菩薩又問，得怎麼樣才能得到沒有染污的身、語、意業？沒有染污就是清淨，也就是前邊所說的那個清淨；你染污心沒有了，也就是清淨心了。
「云何得智為先導身、語、意業」：那麼菩薩發心，怎樣才能得到有智慧來幫助身、語、意三業清淨？人為什麼造惡業？就因為般若智慧不現前；般若智慧不現前，愚癡心就做主了，所以就沒有智慧。沒有智慧，身、語、意業也都不清淨了；你若有智慧，用智慧來領導身、語、意，自然就會清淨，也自然就更聰明有智了。

云何得生處具足、種族具足、家具足、色具足、相具足、。念具足、慧具足、行具足、無畏具足、覺悟具足？

第二段，智首菩薩問文殊師利菩薩如何得「堪傳法器」。

「云何得生處具足」：這是說菩薩修行，怎樣才能得到這一生就成佛了，就具足圓滿道果了？怎樣才能這樣？就是要去修行。生處具足，就是這一生成佛了。

「種族具足」：這就是生在尊貴的家裡。好像在印度，就有做官的，又有婆羅門、做生意的、要飯的。要飯的這種貧賤的種族，印度的廟裏都不准他們進去拜佛；說他們太邋遢，太賤了。在印度，種族的觀念很重，甚至於貧賤的種族要走那貧賤的路，走路都不能在一起，分別得這樣子！那麼種族具足，就是生尊貴家，不生到貧賤的家庭、要飯的家庭。

我這次到亞洲來，首先是回到臺灣；見著臺灣我們的同胞，非常歡喜！以後就到了香港，在香港停留一個時期，打了一個佛七，又到了泰國。泰國的天氣非常地炎熱，比臺灣這兒熱得厲害，真有點過不慣那麼熱的生活；所以我說快點走，就到印度去。到了印度，所看見的是什麼呢？就是滿街都是餓得面黃肌瘦的要飯的；這要飯的有多少？有蒼蠅那麼多！你坐著車從街上一過，前後左右就滿了；都是要飯的，伸著一個碗，不知道他們說什麼？我聽來好像是說：「南無佛，南無佛。」是不是這麼說？也不太清楚。都是要錢！這是印度唯一的特產，要飯的人最多。還有，印度最大的特點就是非常邋遢，最不清潔；人到處隨街吐痰、小便，到處都是牛糞、狗糞這些東西。所以在印度，關於衛生的問題是談不到的。

我們去朝佛的八大聖地。這八大聖地，每一個地方都沒有清潔的維護，都很邋遢的；它那麼邋遢，你進門口，他還叫你把鞋脫下！那個沙子地上也是很多牛糞、狗糞，但是他叫你把鞋脫下，沾得襪子上都是沙和泥土。到了佛殿叫人脫鞋，這還可以；他不是，就在那個院子裏，就叫你把鞋脫下來。但是牛去了、狗去了，他不叫牠脫鞋，你說奇怪不奇怪？不單不叫脫鞋，他還讓牠們把這些骯髒的東西拉到那地方，他們也不管。

還有政府裡導遊的人，就是要飯的；一邊導遊，一邊伸著手和你要錢。你看！買火車票，三等的火車上沒有位子，只是站的位子，還擠得喘不過氣來，甚至於都有人擠死在火車上。二等的車票也是那樣，你只可買頭等。買頭等火車票，要先給一點黑錢；沒有黑錢，無論誰，他也不賣。印度的情形就這樣！佛的各處聖地，也沒有一個完善的保護；所以我這回到印度，看見這種情形，很痛心的！也沒有人在那兒修行，也沒人在那兒保護；這樣莊嚴的聖地，都很荒涼的樣子。

那麼種族具足，就是不生貧賤的家，生尊貴的家。怎樣才能種族具足？也就要修種種尊勝的法門、高尚的法門，才能得到種族具足。

「家具足」：家，就是每一個人出生的家庭。家具足，是生在慈善的家庭，正信佛法的家庭。

「色具足」：色，是相貌。佛在過去生中修得三十二相、八十種隨形好，這都是色具足，相貌圓滿端正。

「相具足」：相，就是三十二相；相也具足。

「念具足」：就是正念具足，有正知正見，不生出邪知邪見。

「慧具足」：慧，是智慧。智慧能幫助你修行，你想要修行，一定要有智慧。有智慧，才能真正認識修行的法門；真認識修行的法門了，才能依法修行。如果沒有智慧，就不會認識；不會認識，就不會修行，所以這慧具足也是要緊的。現在智首菩薩問，怎樣才能慧具足？

「行具足」：怎樣又能得到修行的行門具足？

「無畏具足」：怎樣又能得到一切時、一切處都無所恐懼這種具足？

「覺悟具足」：怎樣又能得到覺悟的道理也具足了？

云何得勝慧、第一慧、最上慧、最勝慧、無量慧、無數慧、不思議慧、無與等慧、不可量慧、不可說慧？

這是第三段，智首菩薩問文殊菩薩如何「成就眾慧」。

「云何得勝慧」：智首菩薩又說，怎樣才能得到殊勝的智慧？

「第一慧」：怎樣才能得到第一的智慧？

「最上慧」：怎樣又能得到最上的智慧？

「最勝慧」：怎樣又能得到最殊勝的智慧？

「無量慧」：怎樣才能得到無量的智慧？

「無數慧」：怎樣才能得到沒有數那麼多的智慧？

「不思議慧」：怎樣才能得到不可思議，不可以心思、不可以言議的智慧？

「無與等慧」：怎樣才能得到沒有再可以和他比的這種智慧？

「不可量慧」：怎樣才能得到不可以稱量的那種智慧？

「不可說慧」：怎樣才能得到不可說的那種智慧？ 云何得因力、欲力、方便力、緣力、所緣力、根力、觀察力、奢摩他力、毗鉢舍那力、思惟力？

第四段，智首菩薩問如何「具道因緣」。

「云何得因力」：怎樣得到正因的因力堅固？

「欲力」：怎樣才能得到自己願意修的這種力量堅固？

「方便力」：怎樣才能得到方便的這種力量也是堅固？

「緣力」：怎樣才能得到緣的力量堅固？

「所緣力」：怎樣才能得到所緣的這種力量堅固？

「根力」：怎樣才能得到根的力量堅固？

「觀察力」：怎樣才能得到觀察的力量堅固？

「奢摩他力，毗鉢舍那力」：奢摩他，是梵語，譯成中文，就是「止」。毗鉢舍那，也是梵語，譯成中文，就是「觀」字。怎麼叫止呢？止個什麼？怎麼就可以止呢？止，就是停止了；停止，也就是一種靜的意思。觀，是觀察的意思。這兩個字合起來叫「止觀」。佛教的名詞是很多很多的，講修習止觀，怎麼叫止？怎麼叫觀？止個什麼？觀個什麼？都說得很清楚。現在我們在這個講經法會，都不用那些個古有的名詞。這個止，止什麼？止住你的妄想心、止住你的婬欲心、止你的無明，要生出一種智慧。觀察你是不是還有無明？觀察你是不是還有妄想？觀察你是不是還有婬欲的心？這樣比較合用一點。

又可用兩句古詩來把它說明了，這兩句古詩是什麼？「萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。」萬物靜觀，也就是止觀。你能止觀了，就明白萬事萬物一切的道理，也就是儒教所說的「格物」的功夫。怎麼叫格物？就是格除你的物欲，返回到你自性上。你能格除物欲，返本還原，明心見性；然後你才能知止，你的智慧才能生出來；智慧生出來了，才會修行。所以這止觀是很要緊的！萬物靜觀，那個「止」也就是個靜，靜止，在英文上叫quiet；就是什麼聲音都沒有了、停止了，甚至於你修止觀修得呼吸都停止了，脈搏也停止了。說那是不是死了？不是！

所以在儒教裡說：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」得個什麼？能得個什麼？能得一個明白。明白，就是觀察力所產生出來的，也就是「四時佳興與人同」。四時，是春、夏、秋、冬；佳興，就是最好、最高興的事情。最高興的事情，不要自己獨有、不要自己獨佔；和所有的人來一同歡喜、一同快樂，所謂「與人同樂」，這才是真正的快樂。你單單自己一個人得到快樂，這還談不到是真正的；你要能和所有的人都得到這種的快樂。

那麼止觀，把一切的妄念習氣都停止了，生出一切的善法、智慧來觀察。這個「止」，古人又說：「知足不辱，知止不殆。」你若知足，就不會受到侮辱；侮辱，就是外人對你不客氣。你若不知足，就有一種貪心；有一種貪心，就會受到侮辱。因為你貪，其他人也要貪；那麼彼此都有貪，就會生出一種鬥爭來。有鬥爭，就是優勝劣敗；力量大的就可以把力量小的壓迫，小的就受到侮辱。你若常常知足，不去貪，就會沒有侮辱。你若能知道所止，無論做什麼都能知止──也就是不妄貪，自己做什麼事情都循規蹈矩的；能這樣，就不會有危險。你要是不知足、不知止，就會受到侮辱和危險。

「思惟力」：修止觀的人，先要停止貪；你把貪停止了，再觀察你的貪根還有沒有？所以有這止的力量了，又有這觀察的力量了，就要思惟，這思惟也就是禪定。禪，是梵語，譯為靜慮，又叫思惟修。那麼你思惟修，也就是思惟你能生出一種定的力量。
「止觀」講起來很多的道理，不過我們現在可以這樣講──怎麼講？拿它當戒來講。止，就諸惡不作；觀，就要眾善奉行。你能諸惡不作，就是止；你能眾善奉行，也就是觀。我們人修行，不要知道得太多；知道太多，不去修行，反而誤事。你盡仗著口頭禪、口頭三昧，說得是很妙的，行得就很不妙，那是沒有用的；就好像開謊花不結果一樣，花是開得很美麗的，但是沒有真正的果實成熟。

云何得蘊善巧、界善巧、處善巧、緣起善巧、欲界善巧、色界善巧、無色界善巧、過去善巧、未來善巧、現在善巧？

這是智首菩薩問文殊菩薩第五個問題，如何「於法善巧」。

「云何得蘊善巧」：蘊，是五蘊，就是色受想行識這五種。《心經》上說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」我們都知道，「觀自在菩薩」是觀世音菩薩的一個別名，觀世音菩薩就叫觀自在菩薩。雖然說觀世音菩薩叫觀自在菩薩，但是每一個人應該要知道，我們都是觀自在菩薩的化身；我們也可以迴光返照來觀自在，觀察觀察自己在不在？自在、不自在？若在了，還要自在；單在而不自在，那也是自己跑了，不自在了。不自在，就沒有得到真實的受用，所以你要也自在了。

怎樣才能觀自在？你若看破，一切一切都看破了，一切一切都沒有執著了，就把一切的貪、瞋、癡都放下了。貪、瞋、癡放下，就會得到自在；你放不下，就得不到自在，自己就會跑了。跑到什麼地方去？那跑的地方就遠囉！忽然而天，忽然而地，忽然而餓鬼，忽然而畜生，忽然而天堂，忽然而地獄。這樣子各處去跑──跑，就是在六道輪迴裡轉；轉來轉去、轉去轉來，總也跑不出去這個六道輪迴。為什麼你這樣？就因為你不自在，沒有看破、放下；所以就不自在，就跑了。這也可以說你做不得主，自己不能說了算，所以被六根六塵來支配。；若不能觀自在，是什麼？哎！那就或者是鬼，或者是人，或者是畜生，或者是修羅，或者升到天上做天人，沒有一定了，沒有一定的名稱。因為各處跑，跑到哪一類去就是哪一類，所以沒能觀自在。沒能觀自在，就成不到菩薩；若能觀自在，就可以叫菩薩。

你就是成觀自在菩薩，還得要修行；若不修行，還是不行。修什麼？修深般若，所以「行深般若波羅蜜多時」；你修深般若，就是修大智慧。修大智慧，才能到彼岸；你能到彼岸了，然後才能照見五蘊皆空。這五蘊──色、受、想、行、識，在《心經》上說：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」那麼也是「受不異空，空不異受；受即是空，空即是受。」乃至於想、行、識都是這樣，都是空的。那麼現在講五蘊善巧，善巧，就是善說五蘊法；用善巧方便的方法來說明五蘊，使令眾生明白五蘊本來是空的。

「界善巧」：界，就是十八界。什麼叫十八界？就是眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法，再加上六識──眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識；這六識和六根、六塵合起來，叫十八界。因為六根對著六塵，中間就生出六識，這是十八界。六根就是令我們打妄想的一個開始，眼見色、耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身愛觸、意就緣法。眼睛見著色塵，就被色塵所轉，而沒能轉這個色塵。你若能「眼觀形色內無有」，眼睛看這些形形色色的，內裡邊沒有。「耳聽聲音心不知」，耳朵聽著一切聲音，自己心裡不知道，這就不被聲塵所轉。說是：「這個事情是做不到的！如果眼睛見色，裡邊也沒有；耳朵聽聲音，自己心裡也不知道；這不和土木金石沒有分別了嗎？土木金石沒有這些分別心，但是它也沒有成道業，我們人怎麼可以這樣呢？」就因為你不可以這樣，所以就有那麼多的罣礙；你若能這樣，那就放下了，就會得到自在。

眼不被色塵所轉，也不會貪著美色，也可以說是不入色、聲、香、味、觸、法了。要證得初果，才可以不入色、聲、香、味、觸、法，這叫「入流果」；入聖人的法性流，逆凡夫的六塵流，色、聲、香、味、觸、法都無動於衷了。所以古人才說：「終日吃飯，未吃一粒米；終日穿衣，未著一縷紗。」

有人說：「這真是打大妄語，終日吃飯沒吃一粒米？那他吃什麼來著？他說一粒米都沒有吃，這不是打大妄語嗎？」你若到這個境界，也可以這樣打妄語；沒有到這個境界上，不可以假借的。不可以說：「哦！我也終日吃飯沒吃一粒米。」那你真是打妄語！你若證得這果位，不入色、聲、香、味、觸、法了，這可以說：「終日吃飯，沒吃一粒米。」當然！「沒吃一粒米」，我絕對證明他不是打妄語；他吃很多粒嘛！當然不是一粒了，所以說沒吃一粒米。這不是打妄語，是真語、實語、如語、不妄語。

「終日穿衣，未著一縷紗。」他天天穿衣服，不是穿一條線，這也不是打妄語。單單一條線穿到身上，根本就沒有用的；所以穿很多條，這是很老實話。不過聽起來好像說：「哦！他連一條線都沒穿，那麼他沒有穿衣服啊？」不是的，他穿很多。那麼這樣，穿得雖然很多，他是無心；吃也無心，穿也無心，不著住到穿衣、吃飯了。不像我們凡夫，一天不吃也不可以，一天不穿衣服也不可以。

講到這個地方，我為你們講一點美國的和尚沒有褲子穿，美國的和尚沒有房子住，美國的和尚沒有飯吃。你們相不相信？怎麼說美國和尚沒有褲子穿？美國這個國家，物質豐富，美金是世界上有名的。但是我們這一次到印度，有一個中國和尚就問我們：「這個美金，我聽說是金的，究竟是什麼樣子，我沒看過！你好不好給我看一看呢？」追著這兩個美國和尚，追前追後，就要看美金。這兩個和尚怎麼樣？把美金都帶到褲袋裡頭，也不拿出給他看；所以這個中國和尚始終沒有遂心滿願，沒有看見美金，這可能是他一生最大的遺憾。美國那麼多美金，但是出家的和尚沒有褲子穿，你們覺得這個話有沒有點意思？

就是我左邊這位矮的美國和尚（恒由），和這位高的美國比丘（恒具）；他們兩個發願三步一拜，從三藩市拜到西雅圖雲石山，一千一百五十個英哩，也就是三千四百五十個華里。他們為什麼要三步一拜？就因為看見這個世界戰爭很厲害，災難很多，人都想不到的災難，很多時候就現出來了；好像地震、颶風，種種天災人禍，都有一種不可思議的情形。那麼他們就發願祈禱世界和平，為全人類求幸福。本來他們想用點省力的方法做這種工作，但是他們也沒什麼神通，也不會念什麼牙疼咒；所以只可以苦行了，就發願三步一拜。

那麼三步一拜，他們也沒有什麼計劃；也沒有預先徵求一點三步一拜的基金，或者三步一拜的衣服、三步一拜的飲食，什麼都沒有。什麼都沒有就拜，拜了三、四天；我左邊這個矮的和尚，就把褲子拜壞了。本來他就是個老修行，在我們廟上，是有名的神仙。怎麼叫神仙呢？因為在我廟上，後邊只有三尺乘六尺那麼大一個小地方，是個小花園。他在這個花園一邊就搭一個小茅棚，這個小茅棚上邊就用plastic (塑膠)蓋著；下雨，有的時候也有雨淋到他那個茅棚裡邊，但是他也能忍。他在那兒住了三、四年，所以有一些個多事的人就給他取名字叫神仙；說他在那兒等於神仙一樣，很優遊自在的。因為他是老修行，衣服都穿得很破的，汗泥味也很大；因此所有的美國女人都不高興他，所以他能很清淨的，持戒清淨。

因為這樣，所以他們發願三步一拜時，他也沒有預備衣服；在這個時候褲子破了，你說怎麼辦？不要說出家人，就是在家人在馬路上不穿褲子也是犯法的；況且是一個出家人？更是很難為情，很不雅觀的！我常講，如果到跳舞廳，或者脫衣舞那個地方，這當然是合法的；但是和尚若去脫衣舞那個地方，也是天下一個大新聞。那麼在馬路上，這事情一定是不合法的，警察一定要來干涉他。他就對恒具說：「我的褲子壞了，這怎麼辦？沒有褲子穿，怎能再繼續這個工作？」正在這說話之後，一轉馬路，在馬路中間就有一件東西在那地方放著；他拿起來一看，恰好正是一條褲子。究竟這條褲子怎麼來的？這就叫不可思議。你說如果是人送的，沒有人知道他沒有褲子穿。如果說是鬼送來的，是哪一個鬼？這個鬼為什麼要發心供養和尚一條褲子？如果說是菩薩送的，菩薩在什麼地方得來的這一條褲子？所以我常講，這美國和尚沒有褲子穿。

還有，美國和尚沒有房子住。我最初在──就是方才講的佛教講堂，那時只有這個講堂的一半。那麼樣的一層樓，在這一層樓上住了三十多個人。這三十多個人怎麼住呢？就廣單，和佛都在一個房裡頭，供桌佛前這個地上就睡了人；但是還不夠地方，所以金山寺有很多人坐單，就從那時開始的。有的人就預備一個木頭箱子──這木頭箱子，各位不要誤會，不是死人住的棺材。因為我在越南講這木頭箱子，翻譯的人就譯成棺材。怎麼說不是棺材？因為棺材是二尺寬乘六尺、五尺；它這是三尺乘三尺，高也是三尺。坐到這個木頭箱子裡打坐修行，你想伸腿也沒有地方伸，你想躺著也躺不下。因為也躺不下，也不能夠伸腿；所以就像古來中國裹女人的小腳是用布把它裹上，現在是把人裝到一個木頭箱子裡；所以也就不能躺著了，只能坐著，這和那個大同小異。這木頭箱子是裝蘋果，或者什麼東西的，有大的是三尺乘三尺、高也三尺這種，晚間就在那裡頭住。那時有十幾個人住木頭箱子，所以我說美國和尚沒有房子住，只住木頭箱子。苦得不得了，不是好甜的；不是好像睡到彈簧床上，一彈有兩尺半那麼高，然後落下來，就像坐電動椅。沒有那麼舒服的！這是美國和尚沒有房子住。

美國和尚沒有飯吃。怎麼沒有飯吃呢？一天吃一餐，早起也不吃東西，晚間也不吃東西。所以這是美國和尚沒有房子住、沒有飯吃、沒有衣服穿。你說我這一講，這兩位美國和尚很丟臉的，覺得很不好意思。不要緊！這沒關係，這才是真正佛的弟子，不怕苦、不怕難、不怕沒有錢！苦幹，打起精神來，越苦越好！這些美國人出家，在我那兒都是吃一餐的，都是願意修沒有衣服穿、沒有飯吃、沒有房子住這種法；所以有很多中國人要跟著我出家，我說你若能學會吃一餐，也是穿的衣服不怕破，吃的不怕沒有味道，那可以的！

那麼這是在美國的佛教一開始，人人都吃得苦、受得苦。在中國的佛教一開始的時候，也是能吃得苦、受得苦，不是盡講享受的；不過時間一久，人覺得苦，苦來苦去，苦了一輩子，也沒有什麼大意思，所以就不願意受苦了。美國人呢？現在佛教是個新鮮的東西，是一個時髦的東西；所以他們試一試：「啊！苦？看看這苦又有什麼味道？」苦沒有旁的味道，就是苦味。

那麼你能不入色、聲、香、味、觸、法，就不會被飲食和衣服搖動你的思想，擾亂你的心性。各位如果覺得自己有點修行，先問問自己願不願意吃好東西？若願意吃好東西，那還不夠火候；願意穿漂亮的衣服，那也是不夠火候。你若學得「終日吃飯沒吃一粒米，終日著衫未著一縷紗」；能到這個境界上，應無所住而生其心，不入色、聲、香、味、觸、法，這就是已證得初果須陀洹。須陀洹，是梵語，譯為「入流」；就是入聖人的法性流，逆凡夫六塵流了。

這個十八界──六根、六塵、六識──是擾亂我們心性的，令我們不成就道業；可是在《楞嚴經》上說，幫助你成就道業，使你證果成佛，也都是由這六根來幫助你的。你若能教這六根聽你的話、受你的支配，這樣就會有辦法。這十八界善巧，也就是善於運用十八界；你善於運用十八界，它就能幫你修成無上道。

「處善巧」：十二處，還是沒有離六根和六塵；六根、六塵合起來，就是十二處。十二處你也要會運用，善於運用這十二處來修道。總而言之，無論是什麼，若會用它就合佛法，若不會用就會生出障礙。你不被六根、六塵所轉，能轉六根、六塵，這就對你修道的前途有幫助；若盡跟著六根、六塵跑，那對你的道業就有大障礙。所以不論是五蘊、十八界和十二處、六根、六塵，你若善於利用它，它就可以幫助你；你不會用它，它就可以破壞你。這就像什麼？就像你善於用兵，到處都勝利，可以打勝仗；就如昨天晚間所講的，「運籌帷幄之中，決勝千里之外。」你若不善於用兵，那就處處失敗。我們這眼、耳、鼻、舌、身、意和色、聲、香、味、觸、法，都是幫助我們修道的；但是若不會用它，就變成障道，生出一種障道的因緣了。

我們為什麼要吃東西？因為我們必須要活著才能修道；若死了，就不能修道。那麼飲食就是幫助我們活著修道的。各位要知道，人生吃飯是為了活著，但是活著可絕對不是為吃飯。有的人說：「你活著若專為吃飯，那是卑鄙下流。」也不是這樣講法，不需要這樣說。活著，是因為吃飯而活著；但是我們人活在世界上，絕對不是為吃飯。那為的什麼呢？要為的有功於世，有德於民，有利益於全人類。能這樣，我們的生命才有意義；不能這樣，那我們來，可以說是沒有什麼意義。

還有我們在這個世界上，先明白的人，就要教那些沒有明白的人。古人伊尹說過：「以先覺覺後覺。予，天民之先覺者，予將以斯道覺斯民也。」我用這個道覺悟所有的民。伊尹以天下為己任，他看見一個人若餓了，沒有飯吃，就等於自己沒給他飯吃一樣，「一人有饑，猶己饑於人。」一個人受凍了，伊尹就覺得好像自己沒給他衣服一樣。所以在中國來論，伊尹也是個聖人，以天下為己任。

所以我頭先說，我們金山寺的和尚為什麼要吃一餐？因為他們的師父吃一餐；他們的師父為什麼又吃一餐？這師父一定是個很笨、很愚癡，不會算術的人。為什麼這麼講？若會算術，為什麼要自己早起也不吃，晚間也不吃，對不起自己的肚皮呢？不是這樣子。我不承認我是很笨的，我也不承認我不會算術；我不用算盤，只這麼一看，多少人我知道的。所以在越南，我叫這個小徒弟去數數多少人，他數來數去也數不過來；然後我告訴他有多少個人，我沒有去數，可是確定是那麼多。所以我不承認我是一個不會算術的人。

那為什麼我要吃一餐？今天我不妨和我們各位同胞來說一說我這個因緣。那時候是在東北，正在日本侵略中國的時候，我在母親墳上守孝，就有人來告訴我，說日本人把中國人抓去，就做勞工；到那個地方每天吃不飽，餓死很多人，也不給衣服穿。啊！太苦了！我想起這樣，這麼多沒衣服穿、沒飯吃的人，餓死很多人、凍死很多人；所以我就發願一天吃一餐，把我早晨這一餐和晚間這一餐，都留給沒有飯吃的人吃。有的人就說了：「這種行為，太愚癡了！」可以這麼說，是很愚癡的，因為沒有飯吃那個人或者不能直接得到我所剩下的飲食。但是各位要知道，物質不滅。我不吃這東西，這飲食始終是會在世界存在的；它在世界存在，那麼始終是會有人來吃它的，所以我發願一天吃一餐。並且我看《四十二章經》上也是這麼說。有人說：「這吃一餐不是佛制。」那麼是鬼制？你連佛法都不懂，還說不是佛制！你打開《四十二章經》看一看，上面說比丘：「日中一食，樹下一宿，慎勿再矣！」不要多了。那麼這不是佛制，是什麼制？你不懂佛法，反而亂加批評，真是可憐！佛所謂可憐愍者。因為這樣，我發願吃一餐。

由此之後，我又發願不穿棉衣服；就怎麼樣冷的天氣，都是這樣。我在東北，那天氣冷的時候，常常是零下三十三度、三十四度；若零下三十八度的時候，一定會凍死人的。但是就在那麼冷的天氣，我發願不穿棉衣服，就穿單衣服；所以我冬天、夏天只穿三層布，也不穿毛線衣服。因為發願不穿棉衣服，我把這棉花省下來，給沒有衣服的人穿，迴向給他們。那麼他們能不能得到？這也是一種物質不滅的方法，這個物質是存在的；物質存在，一定會有人用的。我發這個願不穿棉衣服，在那麼冷的天氣，我也不怕凍；甚至於以後連鞋也不穿、襪子也不穿，但是我可以隨便在雪地上走，腳凍不壞的。

講起這個，有一件很可笑的事情。我有一個師姪，他十八歲，年紀很輕，很有朝氣。他看我不穿鞋、不穿襪，他也要試試看。在那個雪地上走了有一百多步遠，啊！他凍得腳胖得很厲害，受不了了；就趕快跑回廟上去，在廟上半年不能走路。你看看！我那時二十多歲，他十八歲，比我年紀還輕；我受得了，他就受不了。不單他受不了，和我差不多年齡的也都受不了；但我可以受得了。為什麼？這就因為我發願不穿棉衣服，以後不穿棉衣服也不凍了，不吃那麼多飯也不餓了。我在以前不是吃一餐的時候，每一餐我要吃五碗飯，這三、五一十五碗；雖然不是很大的碗，但也是普通吃飯的碗。年紀輕的人差不多都可以吃五碗飯，我因為身體也不小，所以吃五碗飯；但是發願吃一餐以後，最多只吃三碗飯，不論大、小碗，大碗吃兩碗，小碗吃三碗。我現在在曹居士家裡，到吃飯的時候只吃三碗；並不是自己節量食，吃多了也覺得不舒服，所以不吃也不餓了。

所以人就是要有一種願力，你有了願，它就會滿你的願；我吃一餐，就是這個原因。所以我的弟子，在美國的多數都是吃一餐；不單出家人吃一餐，在家人很多很多也都吃一餐，他們也都願意學我這個笨法子。在科學時代，用這個笨法子來修行，可以說是不會算帳、不會算術；可是又可以說算得很清楚。因為我們不吃的東西，給其他人吃，這和其他人結上飲食緣了；所以相信盡未來際都不會餓死的。因為我們怕餓死，所以把應該吃的東西，留一點慢慢吃。

古人又有這麼兩句話：「減衣增福，減食增壽。」我想自己不會活得很長命，所以少吃一點，壽命或者會長一點；這不是一定這樣，是我和你們講笑話。那麼真實的，我們吃一餐就是要依照佛制來修行。佛主張比丘「日中一食，樹下一宿」，在什麼地方住，最多不超過三天。因為一超過三天，或者就有人來供養了。那麼說不受人供養嗎？受是受，但是不應該存一個貪供養的心。你要是在什麼地方住時間久了，這一定就有緣法了。所謂「久坐有禪，久住有緣」；你久坐，就會有禪定的功夫，久住就有緣。所以比丘要是沒有什麼重要關係的時候，就各處雲遊是最好的。中國的出家人，都要到各大叢林去參方；這就叫「韜光晦跡」，不願意顯修行叫人知道，不願意一天到晚到各處賣修行。因為這樣，所以住的地方最多不超過三天。

以上是我們金山寺吃一餐的這種因緣。金山寺的事情還很多很多，以後我希望多介紹一點給你們聽聽。因為有很多人想要知道，為什麼美國人就信了佛？信了佛，又吃了一餐、又坐單？這是不是念了一個什麼咒，把他們都迷住了？或者吃一種什麼迷魂藥，把他們都勝過了？

我知道在臺灣這兒，以前就有人給我造謠言，說是：「為什麼有那麼多美國人跟他出家？就因為他在美國那兒和他們吸毒，吃LSD。這個他們吃一粒就受不了了，他吃十粒也沒有關係；所以他們就都跟他出家了！」不是的，這完全是一種謠言；一粒我都受不了的，我根本就不知道什麼叫LSD，也不知道什麼叫marijuana（大麻菸）！可是臺灣這兒各處就給我這樣宣傳，說是吃了LSD了。這聽起來真好笑！那麼你們想一想，沒有這麼一回事，就有人造這麼個謠言，這是什麼道理？

我還要告訴各位，金山寺有一份雜誌叫《金剛菩提海》，這《金剛菩提海》已經發行五年，沒有到六年，每個月出刊一次，是英文的。各位大專的學生，或者中國的學者，能看英文的人，不妨把你的地址清清楚楚地寫給我；你若能看，我可以把這份雜誌每月寄一份給你。在美國，這份雜誌是一年十四塊美金；若在臺灣這兒，算起來是很貴的。但是各位放心好了，我送給你們看；但是要能看的才送，不能看的，就不要糟蹋這個錢。無論哪一位，能看英文雜誌的，我可以送給你們一份，最低限度可以送你一年；看完了之後，可以寫一個意見書。你覺得有什麼不好的地方，或者好的地方，請來批評一下，補我們的不足，匡我們的不逮。

因為我也是中國人，本來我沒有種族的觀念、國家的觀念，我是個世界性的；所以我講佛教不是中國的佛教。我告訴你們，我們中國根本就沒有佛教，印度也沒有佛教，日本、暹羅、緬甸，哪一個國家都沒有佛教；佛教是世界的，不是某一個國家的。以前我們人眼光小，都把它看成或者中國，或者印度，或者暹羅、緬甸、日本的，這是一種錯誤的觀念！因為佛教是全人類的。佛說過：「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。」既然是一切眾生皆有佛性，皆堪作佛，那麼每一個眾生都是佛教的一份子。所以我的佛教理論是盡虛空、遍法界，沒有國籍的觀念、家庭的觀念、種族的觀念、人我的觀念，是普遍的。現在是科學時代，人類已經到了月球，所謂「天涯若比鄰」了；也就是元朝的宰相耶律楚材說過：「西天三步遠，東海一杯深。」西天有三步那麼遠，東海只有一杯酒那麼深。現在「天涯若比鄰」，我們這整個世界，就好像以前一個鄉村這麼大，一天就到每一個地方去了。所以我們的思想都應該擴大起來，不應該再有門戶之見、人我之見；應該以法界為心，佛教是以全人類為教義的。

為什麼我在美國有一些天主教、耶穌教、猶太教徒都信佛了？我老實告訴你們，就因為我這個教義廣大。我說你們現在不信佛，不承認自己是個佛教徒，但是我承認你是個佛教徒。為什麼？因為你也是眾生之一。佛說過：「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。」你既然是眾生之一，將來就有成佛的機會。如果你不承認自己是個眾生的話，那佛教裡頭就沒有你的份；但是你說你不是一個眾生，那你是個什麼？我請問你，你叫一個什麼名字？取不出來另外一個名字！取不出來，那你就是眾生之一；是眾生之一，那你就有佛性。你有佛性，雖暫時間不信佛，但將來會信的；將來你不信，再將來你會信；今生你不信，來生你會信；今天你不信，明天你會信。那麼現在你就是不信，我也把你算在這個信的裡邊；所以我看盡虛空、遍法界所有的眾生都是佛教徒，這是全體大用的。

那麼這樣一講，天主教一聽，說：「哦！那我們跑不出法界去，好啦！回來了。」因為這個，就源源而來。很多的天主教、基督教的神父、牧師都說：「嗯！你講的好像有點道理。」「不是好像，你研究清楚，你能跑出法界去嗎？」「跑不出去的。」那法界就是我的，法界就是佛教的！你跑不出法界，就沒有法子跳出佛教外邊。孫悟空那麼大的本事，一個筋斗打出十萬八千里，還打不出佛的手掌；這雖然是小說的題材，但是「此言雖小，可以喻大」，可以比方一個大的。

這是我對佛教所說的教義。我這個佛教教義沒有邊際，沒有界限的，沒有一個地方不是佛教的；盡虛空、遍法界，沒有一粒微塵那麼多的地方，不是過去諸佛捨身命處。既然這樣，哪一個眾生又能跑出法界外邊去？所以我這佛教的教義，不是古老的佛教教義；不是說：「哦！大乘佛教是中國的。」那你眼光看得太小了！說佛出生在印度，可以的，不能說佛教是印度的；說佛教傳到中國來，這是可以的，不可以說佛教是中國的。佛教沒有一個界限，沒有一種種族的界限。

如果我說的不合各位的思想，可以等我下座的時間，或者白天盡量問。我預備上午八點到十點，及下午兩點到四點這兩段期間；誰有什麼問題，可以來討論，我們見面詳細研究。若我說得不對、理論不正確，或者你覺得不合你的思想；如果你那個對，我就接受你那個，把我這個取消了。根本也沒有我這個，本來就是沒有的。為什麼？我這是佛教的一種理論，沒有一個「我」的成見在裡頭；都是從大家的智慧這兒來的，我不過是代表佛教來說一說這個理論。今天我也不多說了，不然有幾個人著急了，說是：「講得太多了，我不願意聽，你快下來吧！」那麼你這一請，我就趕快下座；識時務者為俊傑，我做一個俊傑好了！

「緣起善巧」：緣起，就是或者有一種什麼因緣，或者助道的因緣生起了；這也應該用善巧方便的法門，來教化一切眾生。善巧，他因為善於知道一切的諸法本來是空無所有的，又能知道不壞假名──假名不需要把它破壞了──來分別一切的諸法實相，所以叫善巧。無論有什麼因緣生起，都應該用善巧方便的方法來演說，所以叫「緣起善巧」。

「欲界善巧」：欲界的眾生有食欲、婬欲、色相、心識。六欲諸天、一切人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等一切眾生所居處，都在欲界內；所以每一個眾生都有很多的欲。這欲念不清淨，隨著染污的境界轉，生死輪迴流轉不已；生了又死，死了又生，所謂「色欲而生，色欲而死」。欲界的眾生就是這樣！所謂「菜裡蟲子，菜裡頭死」；我們這欲裡頭的蟲子，就是欲裡頭死。我們所有的人都可以說是一隻大的蟲子，大蟲子和小蟲子只是體積不同而已；雖然體相不同，可是欲都是一樣，都有欲念。你若能把欲念停止了，斷欲去愛，就會超出三界──欲界、色界、無色界。

這是不容易的，可是就因為不容易，我們才應該修行；修行，就是要修這個不容易的事情。說是：「我是凡夫啊！」你是凡夫？那麼他不是凡夫嗎？不單你是凡夫，過去諸佛、菩薩、阿羅漢都是凡夫來著。就因為他在凡夫的時候能去欲斷愛，能逆流，能不隨著欲所轉；所謂「順則生人，逆則成佛。」順，就是順著情欲去，就會生人的。逆，就是逆回來；不順著情欲心去轉，那麼就會成佛。

佛都是凡夫成的，因為都是凡夫成的，所以每一個凡夫都有成佛的資格，都有成佛的機會。只怕你不修行！你若能不順著欲念去轉，就有機會成佛，就有資格成佛。所以不要說：「我是凡夫，就應該做凡夫的事情。」你若是凡夫做聖人的事情，那不更好嗎？小孩子不可以天天說：「我是個小孩子！」過了十年、二十年之後，長大了，還說：「我是小孩子！」這是不可以的。所以哪一個人都有成佛的資格，只要你肯修行，就能超出欲界、色界、無色界這三界。

有一首偈頌說得很好： 六欲諸天具五衰 三禪天上有風災 任君修到非非想 不如西方歸去來 天上的人也有壽命終的時候。我們所看見的這個天，叫四王天；這天的天人壽命是五百歲，可是他以人間五十年做為一晝夜。為什麼他的一晝夜就是我們人間五十年呢？因為在天上非常地快樂，他這時間是很長的；所以我們人間五十年，是四王天一晝夜。四王天以五百歲做為他的壽命，這樣推上去，高一層天就多五百年；所以天上的人最短的壽命都有五百歲，但是壽命有終的時候。他壽命將終時，就有五衰現相。這五種衰相是：

（一）花冠萎謝。天人所戴的帽子是用花做成的，非常美麗、非常莊嚴。等他壽命盡的時候，帽子這花就凋謝了，花冠落了，這叫花冠萎謝。這是五衰之中的一衰，有這種衰相，就知道這個天人壽命要終了。

（二）衣著塵埃。天人的衣服是清淨沒有染污的，不是像我們人間的衣服會髒了、不乾淨，要用洗衣機洗一洗。不需要的，他的衣服總是清潔沒有塵埃；可是等到他五衰現相的時候，衣服上面就有塵埃、髒了。

（三）兩腋汗出。人間的人身上常常出汗，天人就不出汗；但是等到五衰現相的時候也出汗了，兩腋汗出，就是兩臂的底下那兒就出汗了。

（四）臭氣入體。天人的身上常常是放香的，有一股香氣，異香撲鼻；但是可不是擦「巴黎之夜」、不是擦香水才香，他那股香氣是一種天然的香。為什麼他會香？就因為他受持五戒、修十善，就有一種戒香。

我再告訴你們一個祕密，中國人有的有狐臭；即使離得很遠，也會嗅到有一種狐臭的味道，令人受不了！為什麼他有狐臭味？這就因為前生受戒而不守戒。他受戒不守戒，但是還沒有太大的錯處，所以又可以來做人。可是做了人，把他那個壞處也帶來一點，就有一股狐臭味道。講到這個地方，西方人、外國人很多也都有狐臭的味道；可以說是他們前生就不守戒律，今生更不守戒律，很隨便的，隨便行婬欲。西方人不像中國人這麼古老、保守，而是很隨便的；因為他們的國家講自由，就不管什麼，什麼事情都自由、隨便了。所以在西方的國家裡邊，隨便就結婚，今天結婚，明天就離婚，後天又結婚了；甚至於就是結不結婚，都根本不成問題。在中國人，這是不行的，要有一定的禮法；而在外國，人根本就不講究這個。所以你坐到西方人旁邊，有很多人就有一股狐臭味道現出來，或者有一股洋蔥味，或者有一股臭襪子味道，就是他吃cheese（起司）吃得太多了，所以有這麼一股味。而天人身上常常是放香的，沒有這些麻煩，沒有狐臭，沒有洋蔥味，沒有臭襪子味道，也沒有臭腳丫的味道。但是等到他五衰現相的時候，這些種子在他身體裡邊；所以味道都出來了，就臭氣入體，有臭氣了。

（四）不樂本座。天人常常是端然正坐，入禪定的樣子。等他一五衰現相的時候，業報現前，坐也坐不住了，就要跳起來；跳起來又不對，又坐下，坐下又站起來，就像猴子跳跳鑽鑽的。那麼一跳，跳得多就死了；這不是血管爆炸，也不是心臟病，但是就死了。死了，看他什麼業成熟，就受什麼果報。因為天人不究竟，還在六道輪迴裡邊，所以我們真正明白佛教的佛教徒就不希望升天。以上所說的是欲界。

「色界善巧」：色界有色相、心識，他雖然沒有那麼重的欲念了，但是還歡喜著住到色相上，還有色相可見。

「無色界善巧」：無色界就沒有色相了，只有心識，但是他那種欲的識、欲的思想還沒有斷，還有這種的麻煩。

超出三界，就是超出欲界、色界、無色界這三界；那你生死才能了，不在六道輪迴裡了。你要是超不出三界，在三界裡轉來轉去，就像在火宅裡邊一樣；這個房子已經著火了，你還不知道逃走，終究有一天，或者哪一個時候，就會被火燒死的。「三界無安，猶如火宅」；所以我們應該修行，超出三界，都應該用善巧方便，來教化三界的眾生。

「過去善巧」：過去諸佛是用善巧方便的法門，來教化一切眾生。

「未來善巧」：未來的諸佛也是用善巧方便的法門，來教化一切眾生，令一切眾生反迷歸覺，捨邪歸正。

「現在善巧」：現在的一切諸佛也是用善巧方便的法門，來教化一切眾生，令一切眾生出三界，了生死。 云何善修習念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、捨覺分、空、無相、無願？

這是第六個問題，智首菩薩問如何「修涅槃因」。本段經文是說七覺三空。七覺分，又叫七菩提分，或七覺支。《阿彌陀經》上不是也說：「七菩提分，八正道分。」就是說的這個。三空，這「空」空了，無相、無願，都空了。那麼智首菩薩又問了：

「云何善修習念覺分」：怎樣修習這種菩提的念覺分？

「擇法覺分」：擇法覺分，就是我們怎麼能知道什麼法是對的，什麼法是不對的。我們怎能有這種擇法眼，來好好地修行擇法覺分呢？智首菩薩這樣問文殊師利菩薩。那麼這些現在都不需要答覆，後邊的偈頌都是答覆這些前邊所問的。

「精進覺分」：怎樣能修習精進覺分？怎樣能好好修習精進，向前去精進，不向後退這種的法門呢？精進就是不懶惰，精進！但是人人都願意懶惰，不願意精進，所以得想個什麼辦法善修習精進覺分呢？

「喜覺分」：怎麼樣來善修習歡喜佛法這種的菩提心？怎麼樣能令歡喜法這種的思想不斷呢？

「猗覺分」：怎樣能使令修習輕安的這種覺分、這種的情形不斷？猗覺分就是輕安，輕安就是修習禪定的時候，覺得很舒服的，有一種很自在、很快樂的感覺，坐在那兒就不願起來了，覺得這坐的時候比什麼都好，也比吃什麼好東西都好，把其他什麼都忘了。得到輕安的這種境界，這是坐禪的人一開始有這種舒服、很自在的受用，很快樂的。

「定覺分」：怎樣才能「那伽常在定，無有不定時」？怎樣才能常常在定裡邊，怎樣修習呢？

「捨覺分」：怎樣才能知道是法、非法，把非法捨掉，把一切貪愛也都捨掉，這要怎麼樣呢？這都請問文殊師利菩薩。

「空」：怎樣才能真得到空了呢？

「無相」：也沒有一切相了。

「無願」：什麼都空了，相也空，願也空。怎樣才能破執著，得到這三空呢？智首菩薩這麼請問文殊師利菩薩。 云何得圓滿檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毗黎耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，及以圓滿慈、悲、喜、捨？

這一段是問六波羅蜜，加四無量心，也就是如何「滿菩薩行」。所以智首菩薩又問文殊師利菩薩：

「云何得圓滿檀波羅蜜」：怎樣才能修習圓滿了檀波羅蜜？檀，是梵語，譯為「布施」；檀波羅蜜就是布施波羅蜜。波羅蜜，也是梵語，譯成「到彼岸」，或者「彼岸到」。就是你沒有做完的事情，這是沒有波羅蜜；你事情做完了，這叫波羅蜜。好像你吃完飯了，這吃飯波羅蜜。穿上衣服了，穿衣服波羅蜜；因為你穿上衣服，這波羅蜜了，穿好了。你睡覺睡醒了，這睡覺波羅蜜。說：「你這法師儘講穿衣服、吃飯、睡覺，我們不願意聽這個。」你不願意聽這個？你辦不到不吃飯，你辦不到不穿衣服，你辦不到不睡覺；那麼你既然辦不到，這講一講又有什麼關係？叫你到波羅蜜、到彼岸，這不是很好的嗎？

「道在淺中求」啊！修行，不要好高騖遠！想要跑到天上去求道，說：「現在火箭發明了，我將來坐火箭到天上去求道。」你這個妄想，今生恐怕不能打完，不能滿願的。雖然科學發明，你要是想坐火箭到天上去，或者到月球去求道，這個妄想未免打得太沒有價值了。

我們無論做什麼事情，做完了，做到圓滿了，這都叫波羅蜜。那麼「波羅蜜」在這個地方，是說從生死的此岸，經過煩惱的中流，到涅槃的彼岸。我們布施波羅蜜，布施到彼岸了。可是布施要存一個「三輪體空」的思想。三輪體空，就是沒有一個能施，沒有一個所施，中間也沒有一個受者。沒有能施、所施、受者的思想，那麼你這個布施是盡虛空、遍法界的，這才是真正圓滿檀波羅蜜。

「尸波羅蜜」：尸，本來是尸羅，那麼只用一個字，就是戒律，就是波羅提木叉。波羅蜜，還是「到彼岸」。釋迦牟尼佛臨入涅槃時，阿難尊者以四事問佛，戒律是其中之一。阿難請問佛：「佛在世的時候，我們以佛為師；佛入涅槃之後，我們以誰為師呢？」釋迦牟尼佛就答覆阿難：「我在世的時候，你們以我為師；我入涅槃之後，就以戒為師。」所以佛入涅槃之後，一切的出家人都要受戒律。怎麼有戒律？就因為當釋迦牟尼佛在世時，有六群比丘常常犯戒；犯了一條戒，佛就給說一條戒。說以後不可以犯了，以後犯，就墮地獄！就這樣說的戒。那麼佛在世說戒，大家都遵守戒律；佛入涅槃，一切出家人就都要依戒來修行，所以要以戒為師。

「羼提波羅蜜」：羼提波羅蜜，就是忍辱波羅蜜。忍辱力量很大，無論哪一位修道，應該要學忍辱。釋迦牟尼佛當初都做忍辱仙人，就是各位常聽到《金剛經》上說的忍辱仙人；歌利王割截他的身體，他都不生瞋恨心。我們現在是佛的弟子，有沒有人來割截我們的身體呢？沒有。那麼假如有人來割截身體，我們能不能忍？有的人說：「我可以的。」有的人就說：「等遇著再說！」有的人又說：「說實話的，不可以！」那麼釋迦牟尼佛是從這條路走過來的，以釋迦牟尼佛的德行，都有人去割截他身體；可是他都忍著，不生瞋恨。現在沒有人割我們的身體，我們就要瞋恨；你說這和釋迦牟尼佛比較起來，我們是不是應該生大慚愧？我們是佛的弟子，為什麼不能取法於佛？為什麼不能照著佛所修行的行門去修行？釋迦牟尼佛那時候沒有人為他說法，說忍辱波羅蜜是怎麼樣忍辱，他自己就會忍辱；我們現在天天聽經聞法，有人說我們一個不好，就受不了，不能忍了，煩惱就來了；甚至於──啊！要氣死了。唉！真是可憐！

忍辱是最妙的一個法門，你若真能忍了，不覺得忍辱像吃黃連那麼苦，而是覺得它像喝甘露那麼甜，這才有受用呢！「張公百忍，九世同居。」所以佛講忍辱波羅蜜，是非常好的；我們若能躬行實踐這一個「忍」字，就會有大的成就。你修這個「忍」字，先要從哪個地方入手？我現在告訴你，你們要把什麼事情都看得很普通的，要把「一切有為法」，看得「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。你要看一切法，都如幻如化；一切法，也就是一切事，也就是一切的境界，也就是你每天面前的所遭所遇，這都叫一切法。你在這個時候，面對現實能認識，能「人辦事，不要被事來辦人」，不知怎麼樣好！能看得破、放得下，就得到自在。

現在我主要要告訴你們一句我在美國所用的妙法。什麼呢？就是Everything is okay! 怎麼樣都可以，沒有問題！你能以什麼事都沒有問題了，這就是一個「忍」！看什麼事情都很平常的，不執著，天地間一切的事情，都是如幻如化。「天下本無事，庸人自擾之。」為什麼你起煩惱？就因為你很愚癡；你若聰明的話，絕對不會有煩惱。煩惱就是從無明那兒來的；若沒有煩惱，你的智慧就現前了。為什麼我們記憶力那麼差？說是：「我年輕的時候記憶力很好；老了，就沒有記憶力了。」

我今天到李居士（前抗日將軍李炎武）家去，他寫了一首詩。寫的字畫我拿起看了一遍，這麼閉上眼睛，一背就背出來。我現在唸給大家聽一聽。他說：

黑水千年湧 白山萬世雄
吾家居僻麓 耕鑿樂斯螽
弱冠投班筆 衰顏寄旅蓬
何時歸故里 再繞庭前桐

「黑水千年湧」，因為李居士是東北的人，東北有黑龍江，這黑水千年來都是像湧泉那麼滔滔不斷，川流不息。「白山萬世雄」，他住近於長白山的地方，長白山萬世在群山裡邊，都是一座大山，好像一個大英雄，所以說萬世雄。因為他是個武人，所以一講就講英雄，英雄主義！「吾家居僻麓」，我的家在那一個偏僻的山腳下。「耕鑿樂斯螽」，耕，是耕田；鑿，是鑿井。那是在帝堯的時候說的：「日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食。」斯螽，就是「螽斯衍慶」，這是從《詩經》上來的，就說他家裡人繁衍得很多。「弱冠投班筆」，他說他年紀弱冠的時候，就投筆從戎去了，學班超；班超投筆從戎，這是漢朝的一位將領。本來他讀書的，但是他要為國家效力，所以投筆從戎。「衰顏寄旅蓬」，他說現在年紀老了，顏色都衰頹了。寄旅蓬，寄住在臺灣這兒，好像在一個旅遊的地方。「何時歸故里」，什麼時候再回到老家鄉去呢？到長白山那兒看一看呢？「再轉庭前桐」，因為這位李居士出生那一天，他母親夢見庭前有一棵梧桐樹，醒了就生李居士。他為了報母恩，所以念念不忘再到庭前那棵梧桐樹那兒轉來轉去；或者意思說再轉生，來生還要做他母親的兒子。你說，啊！這個李居士做人的兒子，總也做不夠，來生還要做兒子去！

這首詩我唸了一遍，一閉上眼睛就記得；我唸給他聽，他說：「你記憶力這麼好！」

這已經壞了，我年輕時比這更好！」那麼你若能忍辱，記憶力就會好。有的人告訴我他沒有記性，就因為你不能忍辱嘛！你若能忍辱，什麼事情都可以記得了。但是記一切事情也沒有用！你若能忍辱，就會得到禪那，也就會精進了。常不輕菩薩見到人就叩頭頂禮說：「我不敢輕視爾等，爾等皆當作佛。」我不敢輕視你們，你們都應該成佛的。那麼這樣，有人就打他、罵他；罵他，他還向人叩頭，他離遠遠地叩頭，就說：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛！」這時增上慢的比丘又想去打他，他站起就跑，就這樣。你看，我們現在忍辱，沒有像常不輕菩薩那麼忍辱，也沒有像釋迦牟尼佛那麼樣被割截身體也不生瞋恨；我們若能到那個程度上，那才算有點辦法，功夫才到家了！

「毗黎耶波羅蜜」：毗黎耶，也是梵語，翻譯過來是懶惰，是不是啊？毗黎耶是不是翻懶惰？我忘了。果道！對不對？(果道答：「精進。」)哦！那我懶惰，你精進，好不好？「有事弟子服其勞」，哈！你精進一點好，我懶惰一點，在這兒等一等你們；不然我跑到前邊，把你落下，你又找不著師父了！你們大家說對不對？所以我現在懶惰一點沒有關係，但是你不要學我這個懶；你要學我有的時候也精進，要學那個精進！對不對？聽見沒有？ 那麼這個「毗黎耶」，我以為我這個懶師父就講毗黎耶是懶，孰不知有這麼一個徒弟還懂梵文，他說翻譯是精進，那麼就照精進來講了。

精進有身精進、心精進。精進，你或者看經，不要睡那麼多覺，這也是精進。所以我們那個「冰箱」──三藩市金山寺，我給它另外取個名字叫「冰箱」，冰箱就是雪櫃。為什麼？因為那兒沒有暖氣，所以叫雪櫃，這是周老居士都知道的。沒有暖氣，在冬天有時把人都凍得有多少受不了；因為受不了，就要精進了！所謂「冬參夏學」，為什麼要冬參？這是在中國的環境有這樣的說法。冬天因為冷，冷就要坐禪了，就不能睡那麼多覺；夏天熱，熱就聽經，就講經說法，人就聽經。所以冬參夏學，這是道場裡的規矩；但是金山寺是冬夏都要精進的，沒有人休息。我這些弟子都是「常精進」，我就是一個「常休息」；不是不休息，是常休息，但是他們不敢學我這個休息。所以這毗黎耶波羅蜜，是精進到彼岸。

「禪那波羅蜜」：禪那，就是坐禪，就是修禪。禪要時間久了，才能有禪，久坐有禪。你不要覺得坐沒有什麼意思，就不坐了；你要坐得時間久，也還是要用忍耐心來幫助它。坐在那地方，腿痛了要忍，腰痛了還要忍，不能忍的也要忍，要打破痛關；痛關過去，它就不痛了。坐禪也有種種的境界，但是你不要怕這些境界。不要說或者我坐坐禪，來了一隻老虎要吃我；嚇得站起來就跑，結果老虎也不知道到什麼地方去了﹗不要跑，牠不會吃你，因為這只是境界。來了老虎，你看著牠要吃你，你在那兒定定的，牠絕對不會吃你；因為這是一種境界，或者是你的考驗，來考驗你，所以不要怕！總而言之，無論有什麼境界，都不要怕；你一「定」，一切的魔障就都化為烏有，降伏一切魔軍。

「般若波羅蜜」：般若，就是智慧。你有智慧，也能到彼岸；你若愚癡，會不會到彼岸？那我就不知道了，因為佛沒有說「愚癡波羅蜜」。

「及以圓滿慈、悲、喜、捨」：慈、悲、喜、捨，是四無量心；慈無量、悲無量、喜無量、捨無量都圓滿，就是佛！前邊說六度，這是菩薩所修的；就是修滿菩薩行，要是把六度修圓滿，就得到真正的解脫了。得到解脫，不久將來就會證到佛果；圓滿慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心。這慈、悲、喜、捨是佛的四無量心，我們修六度後，也要把慈、悲、喜、捨四無量心修圓滿了。

云何得處非處智力、過未現在業報智力、根勝劣智力、種種界智力、種種解智力、一切至處道智力、禪解脫三昧染淨智力、宿住念智力、無障礙天眼智力、斷諸習智力？
這一段，是問「得十力智」，也就是怎樣才能修得佛的十種智慧力量。

「云何得處非處智力」：處，就是合理的；非處，是不合理的。處，就是我們所做的事情是對的；非處，是不對的。佛的十力，第一就是處非處智力。怎麼樣能得到這種知道事情是合理、不合理的智慧力量？

這個若講起來，也很多的講法。那麼我講經，因為我也不懂什麼，只淺淺地講一講；你們誰若懂得比我多，可以給沒有聽過的再講一講。因為我講經只願意講淺淺的，所以在春天我來那一趟，就有人說：「啊！他也不認得字，怎麼會講經？你們不要去聽他講經，他盡是胡說八道！」有很多人這麼替我宣傳，我是很謝謝這些人。為什麼？如果沒有這些人，這個講堂很小的，這回若都來，會把曹居士給嚇壞了。我這次來的時候，曹居士說：「哦！春天講經，我怕人多把這個講堂都給壓塌了！」幸虧沒有那麼多人，也幸虧有我的善知識來這麼幫忙我。又說：「哦！他講得很淺的，給美國人和澳洲人講就可以！因為他們不懂佛法，講這個淺淺的，他們可以接受；我們這些都是老資格、老佛教徒、老居士、老出家人、老上座了，不需要聽這個。」這是我真正的知己，知道我不會講經。那麼不會講經，我還講；那會講經的，更不應該閒著，更不應該休息，更不應該那麼懶惰了。因為不會講的我都講，我這叫「拋磚引玉」──我這磚頭拋出去，玉會來的。我不會講都講，那麼會講經的人看了就不好意思：「教化眾生我們也有份的，我們不應該不盡我們的責任啊！」所以他們也就都發菩提心，這是我的意思。

「過未現在業報智力」：怎麼知道過去的業報、現在的業報、未來的業報這種智慧的力量？

「根勝劣智力」：怎麼能知道一切眾生根基的殊勝和劣根？劣根性的眾生是不容易度的；不容易度，你就不度他了嗎？不可以的。因為他劣根性，你才應該教他增長這個勝的根性。好像我的宗旨，我教化人，不一定教化好人，也不一定教化有善根的人。因為有善根的人，自己就會發菩提心，不需要我教化；好的人，他已經好了，還何必來教化他呢？譬如人家已經信佛，皈依三寶，發菩提心了，你又去：「哎呀！你要信佛呀！你應該皈依三寶。」這叫幹什麼？人家已經信佛，皈依三寶，發菩提心了，你還去教人：「啊！你應該發菩提心哪！」這豈不是叫「馬後炮」啊？你應該教沒有發菩提心的人，想法子教他發菩提心；沒有信佛的人，應該教他信佛；沒有皈依的人，應該教他皈依三寶。

我老老實實告訴你們，我現在所有美國的皈依弟子和出家人，對著他們面，我可以這樣說：「他們都不是好人來著。」這個大個子前六年到過臺灣，他是一個最調皮的人。怎麼說呢？那時他做水兵，在潛水艇裡頭住了五年半的時間；一天到晚也見不著天，在海裡頭和魚在一起做朋友。那麼他和魚做朋友，有的時候也就討厭魚了，就要跑到岸上來玩一玩。他到了臺灣，臺灣很多酒吧，他那時候歡喜喝酒──白蘭地、威士忌──這是他最歡喜的東西。現在他也有一種歡喜的東西，我告訴你們，就是可口可樂。你誰要是想叫他說多一點法，就送給他一瓶可樂，他就滔滔不絕、津津有味和你們談話了。他還歡喜喝milk──milk是英文，中文叫牛奶；他歡喜喝牛奶。

那麼他那時歡喜喝酒，所以一到臺灣，就到酒吧喝酒。他很能喝的，，威士忌喝了有幾斤；大約喝醉了，你說怎麼樣啊？他就發狂了，本來面目現出來了，狂心野性露出來了。他先預備一掛鞭炮──中國這鞭炮、炮仗，叫hangfire──他把酒吧的門關上，把這一掛鞭炮就點著了。這鞭炮一點著，「霹靂啪啦、霹靂啪啦」，把酒杯、酒瓶都打爛了，人的頭也破了，血也流了。啊！這回他成功了。可是這樣子犯法了，他把門開開就跑了；跑了，就來兩個美國憲兵，這個憲兵是管著他們的，知道他們很不守規矩，常常要各處巡邏。那麼他一出門口就遇著兩個憲兵，這憲兵比他又高又胖又大，一邊一個，就像凶神惡煞。

這時候你看他喝醉了，但是他還有醉的智慧，他會用金蟬脫殼的方法。怎麼樣呢？他把他的水兵帽子摘下，問這兩個憲兵：「你們看見過這個沒有？你知道這是什麼？」這兩個憲兵往帽子一注意、一看它，這時他把帽子丟到半空中，這兩個憲兵就仰面而觀：「這是個什麼寶貝啊？」正在那兒看這個寶貝呢！他跑了，無蹤無影。這不知道是金木水火土哪一遁？那麼用這個遁法他就跑了，跑到街上，電台就廣播說：「有個水兵，沒有帽子的，看見一個水兵沒有帽子，趕快把他抓住！」但是在這個時候，他已經跑回船上，又同魚在水裡打球去了。你看看！他就有這麼大的智慧！所以你說他是好人嗎？不是的；不是，可是你看現在他會三步一拜，祈禱世界和平。從金山寺門口出去，到Marble Mountain（雲石山）一千一百五十個mile（哩）；在這十個月的期間，天天都那麼叩頭。你怎麼知道當初見在臺灣酒吧顯神通的這個水兵，將來會三步一拜？所以這都是不可思議的境界。

「種種界智力」：種種界，就不是一種的界。怎樣才能得到種種界的智力？

「種種解智力」：又怎樣才能得到種種解的智力？

「一切至處道智力」：怎樣才能得到一切至處道智力？

「禪解脫三昧染淨智力」：怎樣才能得到禪解脫三昧染淨的智力？三昧就是定。禪解脫這種定的染淨，這種智慧的力量，怎麼樣能得到呢？

「宿住念智力」：怎麼能知道以前和現在這種智慧的力量？

「無障礙天眼智力」：怎樣才能得到沒有障礙天眼的智力？

「斷諸習智力」：斷這一切習氣的智慧力量，怎麼樣能得？

前邊是佛的十種智慧力量，怎樣才能得到這十種的智慧力量？這也是智首菩薩向文殊師利菩薩問的；這些個「怎麼樣能得到」，在後邊的偈頌裡邊都有答覆的。 云何常得天王、龍王、夜叉王、乾闥婆王、阿修羅王、迦樓羅王、緊那羅王、摩睺羅伽王、人王、梵王之所守護，恭敬供養、

這是第九個問，智首菩薩問文殊菩薩，如何得「十王敬護」。

「云何常得天王」：怎樣才能得到天上的天王來守護，恭敬供養？天王，就包括一切諸天的天王，例如：四大天王、忉利天王、帝釋天王、大梵天王……。

「龍王」：怎樣又能得到龍王來守護，恭敬供養？

「夜叉王」：夜叉，是一種飛行的鬼，又叫速疾鬼；有空行夜叉、地行夜叉。這個速疾鬼走得非常快，但是他也有王；要是夜叉王守護恭敬供養，那一切夜叉也就都守護，恭敬供養了。

「乾闥婆王」：怎樣能得到乾闥婆王來守護，恭敬供養？乾闥婆，是天龍八部之一，他是樂神，會奏樂；又叫嗅香神，他聞香而至。玉帝有一種香，一點上這種香，乾闥婆王和乾闥婆的眷屬就都來了，就為玉帝作樂。作樂，也就在那兒跳舞又奏樂。 「阿修羅王」：阿修羅是有天福，沒有天權的，可以在天上住；天上也有阿修羅，可是沒有天權，沒有天德。中譯叫「無端正」，長得非常醜陋，有時鼻子長到頭上去，有時眼睛長到下巴；很難看，很醜陋的，所以叫無端正；可是阿修羅女就生得非常美麗。

「迦樓羅王」：Sansrikt (梵語)叫Garudha，因為譯音，叫迦樓羅，就是大鵬金翅鳥。大鵬金翅鳥的翅膀有三百六十由旬那麼大，牠若一飛，用膀子一搧，就會把海搧乾了，牠是吃龍的。那麼以後做佛的護法，做為八部之一。怎麼樣能令迦樓羅王來守護恭敬供養呢？

「緊那羅王」：這緊那羅王又是一種奏樂的樂神，也是一種玉帝的樂神，是奏音樂的。怎麼能令緊那羅王來守護恭敬供養呢？

「摩睺羅伽王」：摩睺羅伽就是一種大蟒蛇，也是八部鬼神之一。怎麼能令摩睺羅伽王來守護恭敬供養？智首菩薩這麼問文殊師利菩薩。

「人王」：人王，就是做皇帝的，是人世的王。

「梵王」：就是大梵天王。

「之所守護，恭敬供養」：怎麼樣才能令這十王來守護，恭敬供養？這就要你持戒律，戒德圓滿。你修定力，有慧力，戒、定、慧圓滿，就有德行了；你若有德行，這十王就恭敬守護你，供養你。

云何得與一切眾生為依、為救、為歸、為趣、為炬、為明、為照、為導、為勝導、為普導？

這是智首菩薩第十個問，他問文殊師利菩薩如何「能為饒益」。

「云何得與一切眾生為依」：怎麼樣才能為一切眾生所依靠，為眾生所寄託？

「為救」：怎麼樣才能救護一切墮落三惡道的眾生？

「為歸」：怎麼樣才能令眾生來皈依佛道、發菩提心、皈依三寶？

「為趣」：趣就是趨向，怎麼樣才能令眾生向佛道上走，向佛道上進步？

「為炬」：怎麼樣才能做眾生的明燈，給眾生做眼目？

「為明」：怎麼樣才能給眾生做一種光明，來照破眾生的黑暗？

「為照」：怎麼樣才能光明常常照眾生，令眾生沒有黑暗？

「為導」：怎麼樣才能為眾生的引導者，接引眾生？

「為勝導」：怎麼樣才能做為眾生一個最殊勝的導師？

「為普導」：怎麼樣才能普遍做眾生的一個大導師？智首菩薩這樣問文殊師利菩薩。 云何於一切眾生中為第一、為大、為勝、為最勝、為妙、為極妙、為上、為無上、為無等、為無等等？

最後智首菩薩又問文殊師利菩薩十個問題，怎樣能「超勝尊貴」？

「云何於一切眾生中為第一」：怎麼能修得在一切眾生中為第一？「一切眾生中第一」是誰？就是佛；佛的功德大海圓滿，無欠無餘，所以謂之第一。

「為大」：怎麼樣為大？因為佛這個體是大的，法體包羅一切。體包法界，所以叫大。

「為勝」：怎麼才能為勝？勝，就是殊勝；就是出乎其類，拔乎其萃，做眾生裡邊一個非常的人。又，什麼叫勝？你自利圓滿了就是勝，也可以說得到最後的勝利。

「為最勝」：怎麼才能在眾生裡邊，沒有眾生可以比的？什麼叫最勝？就是利他圓滿了。這都是佛的境界。

「為妙」：妙，就是煩惱沒有了，就得到妙境界。怎麼叫妙？煩惱斷盡就叫妙。

「為極妙」：怎麼為極妙？極妙，就是煩惱障斷了，所知障也斷盡了。煩惱障，無論什麼事情就生了煩惱，就障礙你的道業。所知障，就是自覺比旁人都知道得多：「啊！我又會講經，又會說法，又會念經，又會拜佛。你看，他們什麼也不會！」這是所知障。你知道得多，就自滿；滿就招損，反而把自己的道業障住了。那麼所知障斷了，這就叫極妙。

「為上」：怎麼叫為上？你向下看，沒有人比你再高的了，這是上。

「為無上」：怎麼為無上？你往上看，沒有比你再高的，這叫無上了。

「為無等」：怎麼為無等？你向下看，沒有人可以和你比的了。

「為無等等」：怎麼為無等等？不單一個人不能比，所有的都不能和你來比較了，這是無等等；你到這個程度，這就是圓成佛果了。

爾時。文殊師利菩薩告智首菩薩言：善哉！佛子！汝今為欲多所饒益、多所安隱，哀愍世間，利樂天人，問如是義。

「爾時，文殊師利菩薩告智首菩薩言：善哉！佛子」：在這個時候，文殊師利菩薩就答覆智首菩薩說：「好得很啊！你這個佛的弟子是很好的，是最善的！」你看菩薩和菩薩講話都這麼客氣，也先讚歎他一句：「你好得很！Very good, you are very good!」要先讚歎一下。難怪現在我們人都學得：「多謝啦！多謝啦！Thank you very much!」都要這麼樣。

「汝今為欲多所饒益、多所安隱」：你現在因為想要饒益一切眾生，令一切眾生都得到利益、得到好處、得到安樂。「哀愍世間，利樂天人」：你很慈悲的，很悲愍這世間一切眾生。你想饒益眾生，安樂一切眾生；所以要利樂天人，天上的人得到利益，人間的人也得到快樂。

「問如是義」：你問這樣的道理、這樣的義理；這不是為你自己問，而是代表眾生問。 佛子！若諸菩薩善用其心，則獲一切勝妙功德。於諸佛法心無所礙，住去、來、今諸佛之道；隨眾生住，恆不捨離。如諸法相，悉能通達；斷一切惡，具足眾善。當如普賢色相第一，一切行願皆得具足；於一切法無不自在，而為眾生第二導師。

「佛子，若諸菩薩」：文殊師利菩薩又說：你這個好的佛的弟子啊！假設一切菩薩，「善用其心，則獲一切勝妙功德」：若能善於用他的心，來發廣大願，就能得到一種殊勝不可思議的功德。「於諸佛法，心無所礙」：對於一切諸佛之法，心裡一點障礙都沒有；深入經藏，智慧如海，能了達諸法實相。「住去、來、今諸佛之道」：住在過去、現在、未來諸佛所修的道路上。「隨眾生住，恆不捨離」：常常隨著眾生而住，不捨離一切眾生。「如諸法相，悉能通達」：就好像這個法，所有一切諸法實相的道理，完全能明白了解。「斷一切惡，具足眾善」：能明白一切法，就能依法修行；能依法修行，就會斷一切惡。斷一切惡，就是一切善；所以你一切惡斷了，就具足眾善，所有的善就圓滿了。

所以說煩惱即菩提，你翻過來就是！就在那個煩惱上，你若一翻過來，就是菩提心。無論是出家人、在家人修行，就要認識境界；你對這個境界若認識了，就會忍耐。你通達諸法實相了，就會有一種忍力，不論順的境界、逆的境界，都能明白、都能忍；順的境界不生歡喜心，逆的境界也不生煩惱。修行，什麼叫修行？平常心是道；你就平平常常，日用動作行為，所行所作，都要很平和的，不要生煩惱。你遇著一件事情，一生煩惱，就退失菩提心了，這就叫沒有長遠心。你沒有長遠心，修道就不容易成功的；所以一定要發長遠心，要有忍耐！

好像今天有一個學生，本來昨天他同我約好兩點鐘來見我；但是今天到外邊去，趕不回來，結果三點鐘才來。這個學生來了，沒有遇著師父，大失所望，就生了煩惱；一生煩惱，魔障就來了，就生了一種退墮心。幸虧還有善神來護持，就給他一個境界；那麼他還不錯，對這個境界還認識，知道自己錯了，知道自己來，沒有見到師父就生退悔心，這是不對的。這一點，可以說是很快地就受到這種感應了。所以我們修行，不單對師父，就對任何人都要用忍耐心；你若不能忍，就得不到真正的三昧，得不到真正的定。所以你能斷一切惡，就是具足眾善了。

「當如普賢色相第一」：這個修道的初發心菩薩，也就和普賢菩薩的色相一樣了。普賢菩薩是色相第一，你也能色相第一。「一切行願皆得具足」：所有的一切行願，都具足圓滿了。「於一切法無不自在」：游諸法相是通達無礙，在一切佛法的大海裡邊，隨便他願意怎麼游泳都可以的；歡喜怎麼樣游泳，就怎麼樣游泳。你看！很好玩的，無不自在。「而為眾生第二導師」：能做一切眾生第二個大導師。第一是佛，或者是普賢菩薩；那麼你能和普賢菩薩一樣，所以是第二導師。

佛子！云何用心能獲一切勝妙功德？

「佛子！云何用心，能獲一切勝妙功德」：文殊師利菩薩又稱了一聲智首菩薩：佛子！你想要知道，怎麼樣善用其心，才能得到一切的勝妙功德？ 佛子！菩薩在家，當願眾生，知家性空，免其逼迫。

「佛子」：又叫了一聲佛子，就是因為怕他不注意；不是怕智首菩薩不注意，就怕你我眾生在這個地方，聽這經聽得覺得很平常，就要沉沉入睡，所以又稱了一聲：佛子！那麼聽經的人一聽，說：「或者叫我呢！」那麼你想要睡覺，也就醒了。

「菩薩在家」：一切在家的菩薩。那麼出家算不算呢？等到後邊，你就知道了！現在是講在家的菩薩，就是沒出家的優婆塞、優婆夷。在家也有菩薩，你受了菩薩戒，行菩薩道，能忍人所不能忍的，讓人所不能讓的，吃人所不能吃的，受人所不能受的，行人所不能行的，做人所不能做的；你能慈悲代天宣化，能用智慧代國教民，為國家來教化老百姓，這都是在家的菩薩。

「當願眾生」：菩薩在家應該要發願，發什麼願？現在我就發願，願一切眾生，「知家性空」：都知道家這個性本來是空的，家也是空的，一切一切都是空的。那麼既然知道是空的了，「免其逼迫」：就不會被這個家來枷住了；被這個家枷住，就跑不了了，這等於逼迫。你知道它是空的，「哦！一切都是逢場作戲啊！這本來是空的。」你明白這個道理，就不會執著它了；不會被家庭所累了，就不會生那麼多煩惱了，不會一天忙忙碌碌。

終日忙忙只為飢 得了飽飯又思衣
衣食兩般俱豐足 房中缺少美貌妻
娶下嬌妻並美妾 出入無轎少馬騎
騾馬成群轎已備 又無官職被人欺
五品四品嫌官小 三品二品又嫌低
一品當朝做宰相 又想面南去登基
一日登基坐了殿 又想神仙下局棋

你說，這個心什麼時候能完呢？

孝事父母 當願眾生 善事於佛 護養一切

「孝事父母」：你這個人若是孝順父母的孝子，「當願眾生」：也應該發願，發什麼願？我現在願意一切眾生，「善事於佛」：移孝於佛。那麼若無佛的時候，你孝順父母，父母就是堂上活佛；因為父母生你這個身體，你應該孝順，報父母昊天罔極、劬勞之恩。你看，母親懷胎十月，乳哺三年。今天于主教（于斌樞機主教）講，他反對墮胎；而現在的人差不多跟著那些個喝醉酒的國家學，想要學墮胎，這是不人道的。所以我們中國人，不論青年人、老年人，是新鮮腦筋的、舊腦筋的人，都不要贊成這不合人道的法。于樞機主教說：「啊！這是把人芽子殺了！」墮胎，這是殺人芽子──小孩子入胎，好像人的一個芽，把人的芽殺了。這是慘無人道的，他說得很對的！

那麼孝順父母，你就應該來善事於佛，就是孝順佛。「護養一切」：你護持佛法，也就是孝順父母；你供養父母，也就等於孝順佛。佛和父母是不能離開的，所以無論哪一個人，要是孝順父母，佛一定會歡喜他的；佛一定說：「善哉，男子！」來讚歎你。

妻子集會 當願眾生 怨親平等 永離貪著

「妻子集會」：在家的菩薩都有家庭，會有妻、子。和妻、子集會的時候，「當願眾生」：也應該發這個願，我現在願意一切眾生，「怨親平等」：我和誰也不遠、也不近，和我有仇的人，我也待他如同親人。所以佛教是真正的平等，怨親都平等，怨親是一樣的，能看成這樣！不是說自己的妻子就近一點，其他的人就遠一點；都一律平等相待。「永離貪著」：永遠離開這種貪心──貪戀自己的家庭、妻子、兒女，執著自己的妻子、兒女。你看，菩薩都能捨棄國、城、妻、子，他能把國、城、妻、子都布施出去；這才是真正發菩薩心的，所以永離貪著。

若得五欲 當願眾生 拔除欲箭 究竟安隱

「若得五欲」：什麼叫五欲？財、色、名、食、睡。財，是一個欲；色，貪美色，這也是人之所大欲；名，有的人不貪財、不貪色，但他貪名；想要得一個好的名、得一個大的名，想要名聞世界，天下聞名，這也是一種欲。有領袖欲的人都有這種的毛病！貪名、圖利，利，就是財。食，就是飲食，好吃好東西。所以做齋菜的人，都要比較一下：這個廟上的齋菜比那個廟上的齋菜有味道，料理得好，色香味俱佳；要是這樣，就是著到食上了。睡，有的人不貪財，也不貪色、不貪名、不貪吃，但他就貪睡；你若叫他不睡覺，那比用刀割他一塊肉都痛苦。

你看！這五種財、色、名、食、睡，就是五欲，是地獄五條根。你貪財，很容易就跑到地獄去，貪色，也很容易就跑到地獄去，貪名，很容易就和閻羅王碰鼻子去！你貪食，很容易就和豬呀、狗呀，去搶東西吃；因為你貪吃，到時候要吃東西就要搶。你看，豬吃東西都互相搶著吃，狗吃東西也是互相搶著吃。因為牠就怕吃不著，所以要搶著吃；甚至於糞，狗都要去搶著吃。我不是罵人啊！你看，這就因為在生的時候，牠盡貪吃好東西；所以好東西吃不著了，就是這個臭東西牠也要搶著吃。睡，也是有人貪睡眠。在佛住世的時候，佛的弟子都有歡喜睡覺的；連佛在那兒講經說法，他也睡覺，佛就罵他。所以財、色、名、食、睡，這五欲是地獄五條根；你要是想不到地獄去，就把這五欲的根斷了！

所以若得五欲，「當願眾生」，這時菩薩應該發願，願意一切眾生，「拔除欲箭」：這個欲就等於一支箭似的，射到你身上很痛的；你若要把這欲箭拔除去，就要不要有五欲。「究竟安隱」：這時你究竟得到快樂，得到智慧了。 伎樂聚會 當願眾生 以法自娛 了伎非實

「伎樂聚會」：伎，就是伎女，或者一種音樂。大家聚在一起開party（宴會）、奏音樂，以為這很好玩的；在這時你要明白，「當願眾生，以法自娛」：你要發覺悟的心，當願眾生，應該好樂佛法，以法做為自己的娛樂。你看你天天讀讀經，這有多快樂！我念念佛、誦誦經，這才是真正的快樂。「了伎非實」：知道伎樂這暫時間的快樂，不是實在的，不是真的，不是究竟的。

若在宮室 當願眾生 入於聖地 永除穢欲

「若在宮室」：皇帝所住的叫宮，一般人所住的房子叫室。無論你是在宮殿裡邊，是在一般人的家庭裡邊，「當願眾生，入於聖地」：這時菩薩就要發願了，現在我願意一切眾生，都到聖人的地位、聖人所住的清淨宮殿。「永除穢欲」：永遠除去不清淨的思想和一切的欲念。

著瓔珞時 當願眾生 捨諸偽飾 到真實處

「著瓔珞時，當願眾生」：瓔珞，有在頭上戴的，有在脖子上戴的；這瓔珞就是一切莊嚴好看的裝飾。那麼戴瓔珞的時候，菩薩也發願，願意一切眾生，「捨諸偽飾」：捨棄一切虛偽、不實在的裝飾。「到真實處」：要到真實的處所、真實的地方；不要盡做一些個虛偽假面具，戴一些個假面具。 上昇樓閣 當願眾生 昇正法樓 徹見一切

「上昇樓閣」：菩薩上昇樓閣的時候，「當願眾生」：也即刻就發願，要做這種觀想來發願；願意什麼？願意一切眾生，「昇正法樓」：要到正法的樓閣裡邊去，「徹見一切」：了徹、明白一切的正法。

若有所施 當願眾生 一切能捨 心無愛著

這個布施，我們人要難捨能捨，不能捨的、捨不得的，也都要捨，那才是真捨。譬如我有五百億，我布施一塊錢，那不算什麼。我一塊錢都沒有，有人向我來化緣，我想法子能布施，這才叫真捨。你那麼多錢，布施那麼少少的，那不是什麼真正的布施；但是人也要量力而為，你力量真的達不到、做不到，也不要勉強。你若勉強，因為布施，借得周身是債務，一天到晚叫債主來討債；你就不還人家，這也不是你自己的布施，所以也不要這樣去做。

「若有所施」：若有眾生能做布施的，「當願眾生」：在這時候也要發願，令一切眾生，「一切能捨」：一切不能捨的也要捨。最要緊的是什麼呢？我告訴你們，「心無愛著」：你心裡不要有一種貪愛；你若能把所愛的捨了，那才是真捨。譬如我愛古董，我有個古董，這個古董真是無價寶，啊！多少錢也買不來，晚上睡覺都想著這個古董。作夢說：「啊！古董丟了，被人給偷去了。」一驚醒了，還知道是個夢，那個古董還沒有丟。就是因為這樣，令你在夢裡頭都掛著這個古董，你說這多苦啊！這個你若能把它捨了，那麼這是真的。古董是這樣，其餘你所愛的、所執著的，都應該把它捨了。

眾會聚集 當願眾生 捨眾聚法 成一切智

「眾會聚集」：大家有的時候在一起聚會，或者有什麼事情來開會；「當願眾生」：在這時候也應該發願，發什麼願？就願意一切眾生，「捨眾聚法」：把一切聚集的這種法也不執著了，不要執著這一切。「成一切智」：你就因為有執著，才沒有一切智慧；你要是沒有執著了，能捨眾聚法，一切智慧自然就現前了。 若在厄難 當願眾生 隨意自在 所行無礙

「若在厄難」：厄難，就是災難、苦難，也就是當你最危險的時候；或者你有病，病得要死；或者你行路，遇著狼蟲虎豹、毒蛇猛獸，正在危險的時候；「當願眾生」：你這時候也要發個願，願意一切眾生，「隨意自在」：都能隨心如意，得到自在，沒有厄難。「所行無礙」：所行所做都沒有障礙。因為自己遇到厄難了，願一切眾生都沒有障礙，這就是菩薩心，就是發菩提心。

捨居家時 當願眾生 出家無礙 心得解脫

「捨居家時」：就是出家了。人出家要真正地修行，不要犯戒，不要破戒，不要做破戒的比丘，要做一個清淨持戒的比丘。所以捨居家時，就是要出家，想要剃髮染衣，出家做佛的弟子時，「當願眾生」：也應該發願。發什麼願？願意一切眾生，「出家無礙」：要發願出家，沒有障礙，沒有人來令我不能出家。我生生世世都要發這種願：我想要出家，即刻就能隨心滿願，不會有障礙。「心得解脫」：我的心裡頭會得到解脫。心裡得到解脫，就無罣礙；沒有罣礙，就得到解脫了。
入僧伽藍 當願眾生 演說種種 無乖諍法
「入僧伽藍」：伽藍裡，就到出家人修行的地方。到道場、寺院裡邊，或者寂靜處，或者大眾修行的一個地方。「當願眾生」：到這個地方也要發願，願意一切眾生，

「演說種種」：要能演說種種的佛法。各位要知道，講經說法不要有一定的講法，各人有各人的講法，各人有各人的見地；所謂「智者見智，仁者見仁，深者見深，淺者見淺。」講經要觀機逗教，因人說法；看眾生的根性，適宜哪一種法門，就說哪一種法門。不要墨守成規，一定要照著什麼註解來講。我主張講經要把經講活動起來，不講得死死板板的；或者單單依文解義，或者照著註解來背註解。那麼當初沒有註解的時候，講經的人又照著什麼來著？甚至於當初沒有經典的時候，佛怎麼說的經呢？「佛說一切法，因眾生一切心；若無一切心，何用一切法？」所以講經，我主張講活經；怎麼叫活經呢？講得很生動的，不那麼死板板。所以我到什麼地方，有很多青年人歡喜聽，因為適合青年人的口味。所以由這個「種種」，你就知道不是一個講法，是要用種種的來講法。所以這個經典，你要深入經藏，智慧如海。你講經，要把它講得流水似的，怎麼樣都可以流的。

「無乖諍法」：乖，就是不對的，就是違背經典的道理，講得不合經義，所謂離題了。諍，是和人諍論。「諍是勝負心，與道相違背；便生四相心，由何得三昧？」這是《金剛經》無諍三昧。你有所諍，就是有勝有負；有勝有負，這就落了人、我相上。我相、人相、眾生相、壽者相都生出來了，你怎麼能得到正定正受？從什麼地方你可以得到三昧呢？得不到的。所以要說無乖諍法，就是你怎麼說都可以，但是不能盡說這個非法和諍論法。

詣大小師 當願眾生 巧事師長 習行善法

「詣大小師」：詣，是到那個地方；造詣，就是往那個地方去。往什麼地方去？大師，往大阿闍黎、大軌範師；小師，或者普通的法師，不夠大阿闍黎這個資格，不是大和尚，就是普通的。「當願眾生」：這時候也要發願了，要發什麼願？願意一切眾生，「巧事師長」：巧事，也就善事。要善巧來侍奉師長。「習行善法」：要習學，來修行一切的善法，不要修行一切的惡法。你修習一切的善法，這就是聽善知識的教，不要聽惡知識的教。

什麼叫惡知識？譬如佛教裡都應該要持戒，那麼這個知識就說：「哎！這末法了，不要持戒了！大家都是凡夫，隨便啦！你願意怎麼樣都可以，沒有關係！這個末法，人人都不修行的。」你說這是個什麼話！什麼叫末法？什麼叫凡夫？末法是人造出來的末法，人要是行正法，就是正法嘛！你人行的末法，就是末法。哦！末法就不要修行啦？那正法的時候，你若不修行，也一樣沒有正法；末法的時候，你若修行，也一樣有正法。這是人為之，法沒有正法、沒有末法。你自己不知慚愧，自己：「哦！我是凡夫！」誰是聖人啊？大家在這個世界上，都是由凡夫而成聖人；你要由聖人而成凡夫？本來出家做比丘了，自己還給自己做辯護律師說：「我是凡夫，犯戒沒關係！」這是如來所謂「可憐憫者」，這太可憐了！自己給自己講道理，自命凡夫。

求請出家 當願眾生 得不退法 心無障礙

「求請出家」：想要出家，要去訪求善知識。我們出家最要緊的，是找一個善知識，善知識可以指示你的正路。若遇不著善知識，就像方才我說的這一位知識，他說：「末法了，法沒有了，我們都不要修行了，大家混吃等死算囉！」你說這叫什麼話？所以我發願，我的願力是：「我到什麼地方，什麼地方就要有正法！」我不歡喜末法，末法和正法就是在於人；還是這句話：人為之啊！法無正末，人有精進和懶惰、修行和不修行。
所以你求請出家，這叫睜眼投胎。我們來的時候，不知道找哪一個家庭是好、哪個家庭是壞；就像蒼蠅亂飛，飛得撞到無明網裡，就出生了。那是自己做不了主，隨業受報。我們現在想要出家，睜著眼睛，要真真地訪求明眼善知識，跟著善知識來學習佛法，才不會走錯路。這是很要緊的！善知識就是我們的眼目，我們若遇不著善知識，就等於沒有眼睛一樣。所以求請出家，想要出家，一定要訪求善知識，不是說為一張飯票出家。什麼飯票？戒牒；受了戒，到各處都可以掛單。可是現在這個時代有多少不同了，掛單不是像在中國那麼方便；但雖不是那麼方便，出家也哪個地方都可以住，這就有了飯票。不是這樣，不是為了飯票出家！

「當願眾生，得不退法」：這時候也要發願了，願意一切眾生，要得不退轉的法門，不退轉阿耨多羅三藐三菩提。「心無障礙」：好像修行，自己給自己講道理說：「末法了，不要修行了。」我聽不知多少人這麼說：「唉！末法了，沒有法子修行囉！末法了，那算了。」末法就算了﹖我遇著很多人都這樣講的；所以我想起來對大家說說，切記不要被這種理論轉動。心無障礙，你一說末法不能修行，這就是心有障礙了；你心若無障礙，就不會這麼講話。

脫去俗服 當願眾生 勤修善根 捨諸罪軛

「脫去俗服」：就是剃髮染衣，剃除鬚髮出家了，把在家衣服脫去，脫去俗服。俗服，是在家所穿的衣服。「當願眾生」：在這時候也要發願，願意一切眾生，「勤修善根」：要勤修戒、定、慧，栽培善根。「捨諸罪軛」：把一切的罪，一切修道的罪業和障礙都捨了。軛，本來是古來車前邊的一根橫木；捨諸罪軛，就是把你那罪的障礙物沒有了，要捨了它。

剃除鬚髮 當願眾生 永離煩惱 究竟寂滅

「剃除鬚髮」：你把頭髮剃去，鬍鬚也剃去了，要做比丘，要做出家人。「當願眾生」：這時候你也要發願，願意一切眾生，「永離煩惱」：不但把頭髮剃去了，要把煩惱也永遠剃去了。剃除鬚髮，就是要剃除煩惱。「究竟寂滅」：常常得到寂滅之樂。寂滅，就是真正的靜，清淨的快樂；你得到寂滅之樂，究竟寂滅，將來得到究竟的快樂。

著袈裟衣 當願眾生 心無所染 具大仙道

「著袈裟衣，當願眾生」：袈裟是出家比丘所穿的衣服；有五衣、七衣、祖衣這三衣。在比丘出家之後，有三衣鉢具常不離體，常不離開自己。不離開三衣，這是持戒。那麼穿袈裟的時候，也要發願，發什麼願？願意一切眾生，「心無所染」：心要清淨，沒有染污。袈裟又叫染色衣，衣是染色；但是你心不要有所染，心要清淨。「具大仙道」：大仙道，也就是佛道。佛也稱金仙，所以往往人以為仙和佛距離很遠，實際上，佛經上也常常說大仙道。

正出家時 當願眾生 同佛出家 救護一切

「正出家時，當願眾生」：前邊偈誦那是說，想要出家而還沒有出家，初初穿袈裟的時候；那麼現在這偈誦是正出家了，就是已經出家了。這時又要發願，發什麼願？願意一切眾生，「同佛出家」：和佛一起出家。「救護一切」：能救護一切眾生，為一切眾生所依怙。 自歸於佛 當願眾生 紹隆佛種 發無上意

「自歸於佛」：這三皈依很要緊，〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉，其他種種的咒，第一句都是「皈命十方常住無盡三寶」。〈大悲咒〉一開始「南無喝囉怛那哆囉夜耶」，這是皈依十方常住三寶；〈楞嚴咒〉第一句「南無薩怛他蘇伽哆耶，阿囉訶帝三藐三菩陀寫」，這也是皈依十方無盡無盡的常住三寶。所以皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依三寶是非常重要的！你誦持〈楞嚴咒〉、〈大悲咒〉，一開始這麼說皈依十方無盡無盡三寶，這十方諸佛都來護念你；八萬四千金剛藏菩薩那還是最後的，等這十方諸佛護念你之後，那八萬金剛藏菩薩常隨著你。所以我們天天在寺院裡頭要三皈依，這是很要緊的！

出家比丘都應該常常受持三皈、嚴淨毗尼的，所以說自皈依佛，「當願眾生，紹隆佛種」：我就願一切眾生，能令佛的種子繼續不斷，接接連連，很興隆的。接接連連令佛種永遠都不斷，這叫紹隆佛種。「發無上意」：也就是體解大道，發無上心。

自歸於法 當願眾生 深入經藏 智慧如海

「自歸於法」：我皈依法，法猶如大海，「當願眾生」：所以我願意一切眾生，「深入經藏」：深入到經藏的裡邊。「智慧如海」：智慧猶如海一樣，無量無邊的。 自歸於僧 當願眾生 統理大眾 一切無礙

「自歸於僧」：皈依僧的時候，皈依十方一切賢聖僧，「當願眾生」：那麼這時也要發願，我願意一切眾生，「統理大眾」：率領大眾。「一切無礙」：一切所修行的沒有障礙。講到這兒，希望各位都一切無障礙！ 受學戒時 當願眾生 善學於戒 不作眾惡

「受學戒時」：也就是受戒的時候。在受戒時，也叫學戒的時候，因為我們受戒，應該把沙彌十戒、五十三條小咒毗尼日用、比丘二百五十條戒、比丘尼三百四十八條戒，還有菩薩十重四十八輕戒，都應該讀熟能背得出，這才許可受戒，所以這叫受學戒時。

「當願眾生」：在這個時候也應該發願，因願而起行。發什麼願？我願意一切眾生，「善學於戒」：善於學戒，會用這個戒；能明了戒法、戒相、戒體、戒行，深入戒律這個行門，了解戒律的意義。「不作眾惡」：怎麼叫善學於戒呢？就止惡防非，把一切的惡停止了，而奉行眾善。

受闍黎教 當願眾生 具足威儀 所行真實

「受闍黎教」：闍黎，就是阿闍黎。阿闍黎是梵語，譯為「軌範師」，又叫「親教師」。那麼你受阿闍黎的教誨時，「當願眾生」：也應當發願；因願而起行，所以說願意一切眾生，「具足威儀」：這個威儀，在儒教裡也講：「禮儀三百，威儀三千。」在佛教裡講：「三千威儀，八萬細行。」為什麼要具足威儀呢？因為你威儀若好，一切眾生就見而生信──見著你就會生一種信心。若威儀不好，譬如你做一個比丘，走路蹦蹦跳跳像隻猴子，甚至於──不是罵人──像隻兔子；那麼這樣就很難看的，沒有人相信。

我們必須要學馬勝比丘，走路目不斜視，眼觀鼻，鼻觀口，口問心，威儀嚴整。所以摩訶目犍連和舍利弗兩人一見到馬勝比丘，就發菩提心了，問他：「你是個做什麼的？」那時候因為舍利弗和目犍連二人都是外道，沒有看見過出家人；一見著馬勝比丘的威儀這麼好，就說：「你一定有位好師父，你師父是哪一位啊？」馬勝比丘答道：「我師父是佛。」舍利弗和目犍連一聽說佛，更不明白了，就問馬勝比丘，說：「怎麼叫佛呢？」因為以前他沒有聽說過「佛」字。馬勝比丘就說：「佛──我的師父所講的道理，就是『諸法因緣生，諸法因緣滅。』一切法都是從因緣生；我佛大沙門，常作如是說，這個道理就是佛所講的。」舍利弗和目犍連一聽，就歡喜得不得了：「這個法說得真妙！這真是無上甚深微妙法了。我一定要去看看你師父。」跟著馬勝比丘去見釋迦牟尼佛，於是就皈依三寶了。你看看！這就因為馬勝比丘的威儀好，所以感化舍利弗、目犍連這兩個大外道都來皈依佛了。

我們現在所有的人，無論出家人、在家人──就是居士也不能說是：「我是做居士的，我不要守威儀。」那又錯了！你做居士，這是佛教的外護。你這外護要是行為好、威儀好，一切一切「言必忠信，行必篤敬」；一舉一動，一舉手一投足，都可以為眾人的一個法則，為眾人的一個榜樣。「言必忠信」，你不打妄語，不欺騙人；所說的話都是實實在在的，沒有一點虛偽。「行必篤敬」，你的行為很誠實，很篤厚的；不是做一些個假面具、偽裝，不是「老虎掛念珠，假充善人」。那麼一般不信佛的人，見著你這麼好的行為，也就會生信心了！你影響力是很大的，所以這個威儀也是很要緊的。

「所行真實」：無論所行所做，什麼事情都要真真實實，實實在在的。

受和尚教 當願眾生 入無生智 到無依處

「受和尚教」：和，就是六和；尚，是高尚。所以「和」這個名字，就是清高品雅的一種名稱。他又清高，又品雅，人格非常地圓滿，人格非常地好，這叫和尚。所以到大叢林裡頭，只有一個方丈住持叫大和尚；若退居了，就叫老和尚。那麼你受和尚教的時候，也要「當願眾生」，「入無生智」：得到無生的智慧。「到無依處」：和尚是我們所皈依的，皈依了，你也不要常常生出一種依賴心，以為我做壞事也沒關係。不是這樣的！你若不造殺、盜、婬的惡，才能不墮三惡道；你若造殺、、盜婬的罪業，那三惡道的門一樣開著，很歡迎你。所以到無依處，就是你不要依賴，還要自強；不要犯戒，不要造罪業，這才可以的。不要生出一種依賴心，以為皈依三寶，這就永遠都不做畜生了。世界上沒有那麼便宜的事情！

受具足戒 當願眾生 具諸方便 得最勝法

「受具足戒，當願眾生」：受具足戒的時候。在這時候也要有一種觀想發願，發什麼願？就說我願意一切眾生，「具諸方便」：具諸方便法門。本來方便法門是很多的，總起來有：

一，慈悲顧戀。你用慈悲心顧戀一切眾生，這也是一種方便。二，了知諸行。你明白一切修行的法門，善於用修行法門來教化眾生，這也是一種方便。三，欣佛妙智。你心裡歡喜佛這種的妙智妙慧，這也是一種方便。四，不捨生死。你因為教化眾生，常常在生死裡頭來遊戲；可是雖然在生死，輪迴不能染污你，這也是一種方便。五，熾然精進。你在教化眾生的時間，時時都精進，時時都認真修行，這都是方便。

所謂「歸元無二路，方便有多門路」；歸元，就是成佛。你無論修哪一個法門，哪一條路，都可以成佛；但是方便法門是很多的。「得最勝法」：那麼具諸方便，你得到最勝、最殊勝、最妙的這個法門。

若入堂宇 當願眾生 昇無上堂 安住不動

「若入堂宇，當願眾生」：你若到一個什麼講堂裡頭，或者是屋宇裡邊；這時也應該觀心發願，不應該打妄想。這個都是對治人一般的妄想，這發願，就是對治眾生的妄想。你若能發願，就沒有旁的妄想了；若不發願，就會打其他的妄想，失去正念了。若發願，就能護持你的正念；所以發願也就是發菩提心，願願都是要得到菩提的。所以若入堂宇，也應該發願，願意一切眾生，「昇無上堂」：昇無上法堂，也就是得阿耨多羅三藐三菩提，到無上的這種覺位。「安住不動」：在這個佛的地位，你就能如如不動；能如如不動，就能了了常明。如如不動就是定，了了常明就是慧，這就是定慧圓明；所以安住定慧圓明這種境界上不動。

若敷床座 當願眾生 開敷善法 見真實相

「若敷床座，當願眾生」：你或者安置自己的床，或者座位，這時候也應該發心，應該發一種願；所以就說我願意一切眾生，「開敷善法」：闡敷、闡揚善的法門。「見真實相」：令一切眾生都得到真實的相。真實相本來無相，所謂「實相無相」；可是雖然無相，又無所不相。所以一舉一動都要發願，修這個威儀。

正身端坐 當願眾生 坐菩提座 心無所著

「正身端坐」：就是端然正坐，坐得很端正的；不向左歪，不向右歪，不向前移，不向後仰。這正身端坐，就是坐禪的時候；坐禪必須要把脊背挺直了，脖頸也要直的，不要低頭，不要仰頭，就像一座鐘在那兒，這叫正身端坐。「當願眾生」：這時候也要發願，願意一切眾生，「坐菩提座」：要坐覺悟的座位。坐那個地方覺悟，就是坐那兒不要昏沉，不要坐坐就睡著了。菩提是覺，覺，也就是叫你生覺悟的心。不要坐在那兒，愚癡心就現出來了；愚癡心現出來，就睡著了，所以要坐菩提座。

「心無所著」：菩提就是覺，那麼覺，你還不要著住到一切境界。坐禪會時時都有境界，有時一個善的境界來了，有時又一個惡的境界來了。為什麼有一個善的境界來？為什麼又有一個惡的境界來？就因為你在往昔生中生了一個善念，等你坐禪的時候，善的境界現前了；或者你生一個惡念，那個魔障的境界就來了。無論順境、逆境、善境、惡境，都是從往昔你所打的妄想那兒生出來的。所以我們修道的人，不要隨便打妄想！

「一念不生全體現」，你能一念不生，你那個全體大用、本有的佛性都會現前了！只要一念不生就可以。一念不生，就什麼妄想都沒有了，做一個無心道人；就是永嘉大師所說的：「君不見，絕學無為閒道人，不除妄想不求真。」為什麼他不除妄想呢？他沒有妄想了，還除什麼？他不求真，真已經得到了，他還求什麼？閒道人，他所作已辦了，不受後有了，所以他做一個閒道人。閒道人，這就是心無所著了；這就是與太虛同體、法界為一了，所以才能心無所著。

結跏趺坐 當願眾生 善根堅固 得不動地

「結跏趺坐」：這叫雙跏趺坐。一切諸佛菩薩現禪定相的時候，都是結雙跏趺坐；雙跏趺坐又叫金剛坐，也就是方才所說的菩提坐。講到這個地方，我想起一個公案，講給大家聽聽。這公案恐怕各位已經都聽過了，那麼你聽過，不妨再多聽一次，要有一點忍耐的心。不要說：「啊！這個公案我聽過了，你不要講了！」那你沒有忍耐心，六度忍辱波羅蜜就過不去。聽法，不一定都是聽沒有聽的，已經聽的不妨聽多一次；你吃飯，怎麼天天吃也不討厭？為什麼聽法聽多一趟，就生出一種厭倦來？這是錯誤的！那麼沒有聽過這公案的，聽過一遍就增加你的菩提心。

以前，在中國有一個地方，有一個趕經懺的人。趕經懺的人常常去給人念經、拜懺、作佛事、作功德；但是都給人家做，不是自己的。有一天他為人作功德回來，天已黑了，經過一個鄉村，這村子的狗就叫。這時，人都已經睡了，那麼狗一叫，就把人都吵醒了。他就聽見房子裡邊一個女人叫說：「喂！你看一看，狗叫得這麼厲害，是不是來偷東西的賊啊？你看一看！」一個男人就說：「哎！看一看…，不會吧？」大約他太太這麼一叫，他就在窗戶裡邊，那窗戶糊的紙有窟窿，就由窗戶紙的窟窿向外一看。這時候狗叫得更厲害了，他太太就問：「是不是有賊了？」他說：「哎！不是的，是一個趕經懺的鬼，一個經懺鬼！」這和尚一聽，「哦！他說我是趕經懺的鬼，不叫我趕經懺的神仙。」心裡就很不高興：「哼！我趕經懺，關你什麼事？你叫我趕經懺鬼！我若真是鬼，一定叫你頭痛！」這樣想，他就走過去這條村莊。

這個時候，天又下雨了；他就走到一座橋底下，坐到橋底下來避雨。他往那兒一坐：「啊！平時聽說雙跏趺坐不錯，我結一個雙跏趺坐試試看！」就結上雙跏趺坐，在那兒坐。坐著坐著，也不知道他自己眼睛花？也不知道是他發神經？也不知道他因為被人罵一個經懺鬼的名詞，自己放不下？就神經錯亂，看見鬼了──有兩個鬼！可是這兩個鬼一看見他，不單不給他麻煩，而且還向他叩頭。兩個鬼對談說：「這座金塔裡邊有佛的舍利，我們應該恭敬禮拜，我們趕快禮拜這金塔！」因為他結雙跏趺坐，在鬼的眼睛看來他是座金塔；在和尚的眼睛看，就看他們是兩個鬼。

那麼兩個鬼向這和尚叩頭，這和尚盡給人家超度亡魂，大約也常常見鬼；或者沒有撞鬼，但是常常覺得有鬼，所以他就不怕這鬼。他坐坐雙跏趺坐，腿就痛了，受不了，大約是咬著牙也挺不住，也忍不住了；於是把上邊的腿就搬下來放到下邊，就是左腿在上邊，右腿在下邊，這樣叫半跏趺坐。那麼半跏趺坐，一個鬼向他叩頭，一抬頭，說：「咦！這金塔怎麼變成銀塔了呢？」因為單跏趺坐，在鬼的眼裡看來，就由金塔變成銀塔了。另一個鬼就說：「哎！金塔、銀塔裡邊都有佛的舍利，我們就是禮拜佛的舍利，可以消我們的業障，還是要叩頭的。」又繼續叩頭。

鬼互相在那兒談話，他都聽得清清楚楚。他就又坐，坐…坐…，大約又坐有一個鐘頭的樣子，這單跏趺坐又受不了了。因為他平時以趕經懺來維持生活，所以很少打坐。這回打坐，之前雙跏趺坐，坐了半個鐘頭受不了；現在單跏趺坐，坐了一個鐘頭又受不了了；受不了，他又把左腿放下來，就隨隨便便那麼坐。這時鬼又叩完頭，起身一看，說：「哦！這也不是金塔，也不是銀塔，現在變成泥巴了。我們打它！」這兩個鬼就拳踢腳打，要打他。他駭得──哦！這時戰戰兢兢地，忐忐忑忑地，就趕快又結雙跏趺坐。這兩個鬼剛剛把鬼拳頭舉起來，想要往下打，一看，又變成金塔了，說：「咦？這個是不可思議的境界！我們還是趕快叩頭！」這兩個鬼又繼續叩頭。他這回就是痛死也不敢再放腿了，就雙跏趺坐，一邊打坐一邊念佛；念…念…，念到天亮，鬼也沒有了，他的腿也不痛了。腿不痛，他就想：「哦！我趕經懺，人家就叫我經懺鬼；那麼我結雙跏趺坐就是金塔，單跏趺坐就是銀塔，也不單也不雙就變成泥巴。結雙跏趺坐，鬼都來恭敬禮拜，這真是不可思議！」

由此而後，他把經懺的生活改變了，再也不趕經懺；就發心修行，天天都結雙跏趺坐來修行。修了一個時期，就豁然開悟證果了。他自己想一想，溯本窮源：「我這個修行不是自己發心修行的，這是兩個鬼逼得我發心修行的。」所以不用以前的名字，以後就給自己起一個很奇怪的名字，叫「鬼逼」；所以人人都稱他鬼逼禪師，鬼把他逼得修行。那麼這個老修行本來是趕經懺的，你看！他也可以修行證果。所以「英雄莫論出身低」，無論哪一個，若能真正發菩提心，能忍耐一點痛苦，都會有所成就的。雙跏趺坐就有這樣的好處。

「當願眾生，善根堅固」：你雙跏趺坐，這要有堅固心；雙跏趺坐又叫金剛坐，金剛坐也就是堅固的意思。那麼在雙跏趺坐的時候，又發願了，我願意一切眾生，善根都種得堅固，不退轉。「得不動地」：不動地，也就是不改變修行的這種思想。你能繼續發菩提心，練習跏趺坐；不要被痛或是什麼境界來搖動。 修行於定 當願眾生 以定伏心 究竟無餘

「修行於定，當願眾生」：你修禪定的時候，也要發願；發什麼願？我願意一切眾生，「以定伏心」：所以我常常講「性定魔伏朝朝樂」；你性若定了，魔就伏了。魔為什麼不伏？就因為你性沒定。我告訴你們，我在美國弘揚佛法，魔障多得很；但是無論什麼魔來了，我都歡迎他。你們聽過這種講法嗎？我歡迎魔來；無論什麼魔來，我和他做朋友。我說：「歡迎、歡迎！Sit down, please. 請坐，大家坐下來談一談！」為什麼我歡迎他？就因為我Everything’s okay! 就是無論什麼事情都可以的，沒有關係。

有人就說：「哦！你Everything’s okay! 誰若把你最有價值的東西都偷去了，你也okay嗎？你也說可以嗎？」我說：「那他偷去，他用和我用是一樣的！為什麼又要分他和我？他想拿去，他一定有用；他若沒有用，他不會拿的。那麼他既然有用，免得我保存這個東西，那又有什麼問題？」有的人說：「那他若真偷你東西，或者你就放不下了。」我說：「那你可以試一試！」但是他也不敢作賊。所以「性定魔伏朝朝樂」，天天都是快樂的，沒有一天憂愁的。怎麼叫明心？明心沒有礙難事；怎麼叫見性？見性沒有憂愁心，見性就不知道愁了。「妄念不起處處安」，你若不打妄想，到什麼地方都是平安的，都是好的，不會說是：「啊！這個地方不好，這個地方不平安。」到什麼地方都是平安，都是很好的，沒有一切的麻煩。這叫以定伏心！

「究竟無餘」：什麼沒有餘了？究竟沒有習氣了。有餘，就是餘習；餘習，就是沒有定；沒有定，就有餘習。好像這個高個子（指當時坐在上人身旁的西方弟子恒具法師）歡喜喝牛奶，這都是一種餘習。還有另一位（指恒由法師）講到偷吃雪糕的事，這也是餘習。那麼他偷著買雪糕吃，以為這沒有問題；結果老鼠就來，要分一份他們第二天吃的東西。說：「你餓了嗎？我也餓了！你不守金山寺日中一食的規矩，那我也就無所謂了；偷你和尚一點麵包吃，這我也沒有罪業！」所以牠就來大吃特吃：「你趕我也不走。」他想要抓牠，牠就飛了。你看！這隻老鼠這麼大的本事！這就是老鼠來教訓教訓這兩位：「你這偷東西的和尚，會變老鼠的，以後要小心一點！」幸虧他們也都覺悟了：「哎呀！我們偷著吃雪糕、吃冰淇淋，老鼠就來偷吃我們的麵包；這是如是因、如是果。」

若修於觀 當願眾生 見如實理 永無乖諍

「若修於觀，當願眾生」：觀，是止觀。修觀，就生觀照的般若，能生觀察的智慧。怎麼能生出觀察的智慧？首先就要修定。定也就是止，止也就是定，這都是換名不換義。你能止也就有定了，有定也就有止了；所以這修止觀，也就是修禪定。那麼修禪定時也要發願，所以說我願意一切眾生，「見如實理」：見這真實的真理。如實理，就是真實的理，真如實相的理。

「永無乖諍」：永無乖諍是什麼法？也就是Everything’s okay了，這就是永無乖諍。你能把一切事都看空了，這就是永無乖諍，和誰也讓而不爭；也不爭名，也不爭利，也不爭權，也不爭一切地位，一切一切都與人無爭，這叫永無乖諍。乖，就是不合理；諍，就是沒有理想要講道理，強詞奪理。這都叫乖諍，拿不是當理講。我告訴你們，律師多數都犯這個毛病！我們這裡不知有沒有律師？有律師，最好學一學這個無乖諍法！

捨跏趺坐 當願眾生 觀諸行法 悉歸散滅

「捨跏趺坐」：就是雙跏趺坐也不坐了，單跏趺坐也不坐了，也就是變成泥巴的時候。那麼在這個時候，也不能沒有一種觀想，也要有一種觀想，「當願眾生」：所以願意一切眾生，「當觀諸行法」：要觀察一切一切修行的法，一切一切世間法，一切一切不究竟的法，「悉歸散滅」：都是歸於空，都是無常的，悉歸散滅。

下足住時 當願眾生 心得解脫 安住不動

「下足住時，當願眾生」：下足，就是不坐禪了，把雙跏趺坐解開，就要下地走動時。這時又要發一種願，所以說願意一切眾生，「心得解脫」：心得到解脫，無所著住。解脫，就是你一切無著，自然就解脫了；不要說我找個解脫。古來有一個老修行去請開示，問一位和尚：「大和尚，請問怎樣才能得到解脫？」這位大和尚對老修行就說了：「哦！誰把你綁上了？」這個老修行一想：「哎！沒有人綁著我啊！」「那你為什麼要找解脫？」「啊！原來沒有人把我綁著。」哦！他豁然開悟了。但你不能說：「哦！我明白本來沒有人綁著我。」以為這就可以了。那還不可以，要你開悟了才算！開悟，真得到解脫，打破你的黑漆桶了，那才算得到解脫。

「安住不動」：安住不動，就是常常有一種定力，常常在定中；行、住、坐、臥都是不動的，不打妄想，不起邪念。什麼不動？你的欲心不動。你若能時時沒有欲念，那是真正不動了。所以孔子說：「吾三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不踰矩。」孟子說：「四十不動心。」這個安住不動，就是不動心。不是說：「我這個身體不動。」那要等死的時候才能不動；你活著，沒有法子不動。對不對？不動，就是不動心，如如不動，了了常明。你真能不動，就得到真正智慧；你得到真正智慧，就不顛倒了，這是真不動。這個不動，是在你自心裡頭，不是到外邊去找。
不是像一塊石頭在那個地方，說那就是不動了，風也吹不動，雨也打不動；但是石頭沒有用的，所謂「死水不成龍。」這所謂不動，就是不動妄念，不起邪念，不生欲心。最要緊的，每一個人迴光返照：「哦！我學佛學了幾十年，婬欲心停止了沒有？」你要是沒有婬欲心，那我承認你是一個真學佛者；若有，那還沒到家呢！還要修，還要學，你那個餘習、習氣還沒有斷呢！所以啊！各位善知識，不要欺騙自己；不要自己沒有到家，就向人說我怎麼樣不得了，我怎麼樣了不起了。有什麼了不起的？自己騙自己呢！還了不起！

若舉於足 當願眾生 出生死海 具眾善法

「若舉於足」：若是舉於足，這是走路的時候了。前邊那坐完禪下地了，但是還沒有走路呢！現在是舉足了。舉足的時候，應該念一個偈頌： 從朝寅旦直至暮 一切眾生自迴護
若於足下喪其形 願汝即時生淨土

「從朝寅旦直至暮」，朝，是早晨早起；寅旦，是天一光的時候。直至暮，到晚間；暮，是晚間。「一切眾生自迴護」，一切眾生你都迴避一點，自己保護自己。我因為不注意，或者不小心，沒看見你；所以你要自己迴避一點，你看我下地要邁步的時候，趕快走，趕快逃之夭夭，不要在這兒等死。「若於足下喪其形」，假設你也沒跑，我也沒看見，你就在我的足下喪形，我把你的身體壓死了；我有一個無知的罪，你有一個枉死的罪。「願汝即時生淨土」，我發願，請你即刻就往生極樂世界。出家人一早舉足時，要誦這首偈頌，還有個咒來念；這在《毗尼日用》上，都說得很清楚。所以說「若舉於足」，舉於足，就是將要邁步的時候。這時候也發願，「當願眾生，出生死海，具眾善法」：願所有一切眾生，都離開生死的苦海，具足一切眾善的法。

著下裙時 當願眾生 服諸善根 具足慚愧

「著下裙時」：下裙，在印度、緬甸和泰國天氣熱，他們都穿裙子。下裙就是搭五衣，他們做這個裙。在中國來說，下裙也就是褲子；中國穿褲子，也就等於裙子一樣。所以說著下裙時，這時也發願，「當願眾生，服諸善根」：願所有一切眾生，自己保護自己的善根，也就像自己穿衣服似的。善根就像我們的衣服，所以服諸善根。

「具足慚愧」：為什麼要著下裙呢？就因為我們要知道慚愧。如果不著下裙，這很醜陋，不雅觀，你就這麼裸體！好像去年美國就流行一種裸體跑，不穿衣服；這就是不知慚愧，無慚無愧，他才裸體跑。以為：「你看！我這個本來面目原來如此！」但是你為什麼要跑？既然不穿衣服，應該站在那兒，叫大家看個夠啊！但是他要跑，這還是不究竟，還是不到家！他無慚無愧這種思想還是不究竟，還是有一點點慚愧，所以他要跑；跑，作戲似的，給大家看一看，但是叫你們看不清楚。這就是沒有慚愧，不具足慚愧了。

整衣束帶 當願眾生 檢束善根 不令散失

「整衣束帶」：這也是合乎威儀，合乎教相，穿得很好的；不是拖泥帶水的樣子，不是衣冠不整。戴的帽子不整齊，穿的衣服或者不扣鈕子，或者裸露，扣上一個鈕子，或者兩個鈕子，其餘的就叫它露著，這都是袒露；袒胸露背，都叫衣冠不整。整衣束帶，整衣，就是把衣整理好了。好像穿中國的長衫馬褂，穿好了它，到一種會場，或者開一個什麼party（宴會）；去到那地方，令人看見，很恭敬的。這都叫衣冠整齊，衣冠楚楚；穿著畢挺的西裝，領帶也打得很好的，這叫整衣。束帶，現在在臺灣這兒，出家人沒有繫腰帶子的。以前的出家人都要繫一條金剛帶，有這麼寬；繫到腰裡，精神抖抖的，好像一個糾糾武夫的樣子。出家人抖擻精神，你一看：「哦！」這每一個出家人，不論練過武術、沒有練過武術的，都好像十八般兵刃件件皆通；尤其以前少林寺的和尚若出來，那不得了了！那麼這是整衣束帶，都要做得很整齊的。

「當願眾生」：這時候也願一切眾生，「檢束善根」：檢點自己的善根是完全、不完全？善根具足、不具足？要自己檢點自己。「不令散失」：不使令自己所修的功夫、所種的善根散失。散失，就是或者退菩提心，或者生一種懶惰心，或者生了一種畏難的心，說：「哎呀！修行這麼難，我不修行囉！」這都是散失了。

若著上衣 當願眾生 獲勝善根 至法彼岸

「若著上衣」：上衣就是七衣。若是著七衣的時候，「當願眾生」：也要發願一切眾生，「獲勝善根」：得到殊勝的善根。「至法彼岸」：都得到波羅蜜，六度波羅蜜都得到圓滿，所以到涅槃的彼岸。

著僧伽黎 當願眾生 入第一位 得不動法

「著僧伽黎」：僧伽黎，就是祖衣，又叫大衣，又叫雜碎衣。那麼著這衣的時候，「當願眾生」：也應當發願，願一切眾生，「入第一位」：第一位，就是佛位。令一切眾生都得到佛位，得到佛的果位。「得不動法」：你入第一位，就得到不動法了。不動的法，就是沒有所著，無所著；也就是一個定，得到真正的定。佛住在常寂光土，這都叫得不動法了。

手執楊枝 當願眾生 皆得妙法 究竟清淨

「手執楊枝」：在以前，無論是印度的、中國的出家人，都有嚼楊枝。手一拿起楊枝，就發這個願，說「當願眾生，皆得妙法」：願一切眾生，都得到這種不可思議的法。「究竟清淨」：將來得到清淨了。

嚼楊枝有很多種好處：（一）能明目。楊枝有一種苦味，能去頭上的火，所以能明目。（二）除痰。常嚼楊枝，痰會沒有了。我們人有痰，是因為有火氣；楊枝這個苦不單能明目，而且又可以去心火，去心火就沒有痰。（三）除口臭。你嚼楊枝，口的臭氣也沒有了。它有很多種的好處，但是現在出家人因為有牙刷了，都用牙刷，不用楊枝。我在蘇州靈巖山住的時候，那兒還有這個老風氣，還有這個老祖的家風，天天都嚼楊枝。這嚼楊枝好處很多很多的，不過現在都把這種家風放棄了，很少用。

嚼楊枝時 當願眾生 其心調淨 噬諸煩惱

「嚼楊枝時，當願眾生」：正在嚼楊枝的時候，也不能打其他的妄想，也不能隨隨便便的，也要發願。發什麼願？願意一切眾生，「其心調淨」：心裡很調柔清淨的，沒有煩惱，「噬諸煩惱」：把煩惱都給咬碎、沒有了，沒有煩惱。

大小便時 當願眾生 棄貪瞋癡 蠲除罪法

「大小便時，當願眾生」：出家人到大小便的時候，也都應該發一種願。不要在廁所上，到那個地方就開會；因為廁所那個地方不可以互相講話的。所以這時候也應該發願，願一切眾生，「棄貪瞋癡」：把貪瞋癡都捨棄不要了，不要貪瞋癡。「蠲除罪法」：蠲，就是沒有了。要把一切的罪法都掃除了。罪法也就好像大小便一樣，它很骯髒的；你不要要它，不要捨不得，不要保留不肯撇棄它。蠲除罪法，就是把它撇棄了。

事訖就水 當願眾生 出世法中 速疾而往

「事訖就水」：事訖，是大小便完了之後；就水，到那兒洗淨的時候。比丘大小便後，都應該洗淨，或者洗手、或者洗肛門，都應該把它洗淨了，這叫「事訖就水」。「當願眾生」：又發願了，願意一切眾生，「出世法中，速疾而往」：要修出世法，要趕快到出世到那個清淨地方去，不要留戀在三界火宅裡頭。

洗滌形穢 當願眾生 清淨調柔 畢竟無垢

「洗滌形穢」：這就是洗淨。小便完了之後洗手，大便完了之後，要用水來洗肛門。那麼洗完了之後，「當願眾生」：就發願，願意一切眾生，「清淨調柔」：得到清淨調柔。調柔，就有忍辱的意思在裡頭；就是沒有脾氣了，沒有無明。「畢竟無垢」：將來一定沒有一點的塵垢，沒有骯髒的東西了。

以水盥掌 當願眾生 得清淨手 受持佛法

「以水盥掌」：用水盥掌，就是洗手。洗手的時候，也應該發願。我們洗手要發什麼願？「當願眾生，得清淨手」：願意每一個眾生，都得到清淨手。「受持佛法」：為什麼要得到清淨手？用這手來翻經典，來修持佛法；你手若不乾淨，就不應該修一切的法。好像〈大悲咒〉，《千手千眼陀羅尼經》上有四十二手眼；想修這種法的人，必須要保持你的手時時都清潔乾淨的，時時都沒有邋遢，才能受持這種法。

至於說千手千眼觀世音菩薩，我們每一個人都可以成就千手千眼。在以前的佛教，稱「馬遛子」(俗話裡稱賊)叫「千手觀音」。我們修千手千眼這個法，並不希望做這種「千手觀音」去偷東西。因為手太多了，人看不見，就可以偷東西；眼睛也太多，人家看不見你，也可以偷。不是那樣！你修千手千眼，是「千處祈求千處應，苦海常作度人舟。」是救人的。我們每一個人要是得到這種四十二手眼，都可以變成千手千眼；不單千手千眼，是萬手萬眼；不單萬手萬眼，可以說是無量的手眼。有一句俗話說：「那個人手眼通天哪！」手眼通天，就是有千手千眼的能力。你們每一個人都可以和觀音菩薩並駕齊驅，都可以有千手千眼；但是可惜都沒有修這個大悲法，四十二手眼就是得到千手千眼的這種法門。所以我們每一個人都要得到清淨手，受持佛法。

以水洗面 當願眾生 得淨法門 永無垢染

「以水洗面，當願眾生」：你用水來洗臉的時候，也要發願，要一切眾生，「得淨法門」：得到清淨的法門。「永無垢染」：永遠都沒有垢染。

手執錫杖 當願眾生 設大施會 示如實道

「手執錫杖，當願眾生」：手拿著錫杖的時候，這也要發願。人人都知道摩訶目犍連尊者拿錫杖，是開地獄的一個鎖匙。那麼這時也要發願，願一切眾生，「設大施會」：設立大布施的會。「示如實道」：指示人真實的道路。大施會，就是一個大法會，指示人一條修行的道路。

執持應器 當願眾生 成就法器 受天人供

「執持應器，當願眾生」：就是拿著鉢的時候。鉢叫應量器，你手裡拿著鉢的時候，也要發願，願一切眾生，「成就法器」：都做一個法器。法器，就是載法之器；凡是能以荷擔如來的家業，這都叫法器。「受天人供」：得到天人的供養。

發趾向道 當願眾生 趣佛所行 入無依處

「發趾向道，當願眾生」：這一句偈頌是說，你想要修行的時候，譬如走路；在這時候也要發願，由願而起行。所以說願一切眾生，「趣佛所行」：我們修道應該依教修行，依照佛所修行的方法去修行。「入無依處」：無依處，就是叫人不要生一種依賴心，一種怠惰的心。怠惰，就是懶惰；懶惰，就生出一種依賴心。就好像阿難尊者，以為佛是他的堂兄弟，自己不修行，到時佛也會給他三昧；可是想不到是「各人吃飯各人飽，自己生死要自己了」。所以不可有一種依賴性！

若在於道 當願眾生 能行佛道 向無餘法

「若在於道，當願眾生」：你要是在路上行走的時候。也要發願。發願一切眾生，「能行佛道」：能依照佛所修行的法門去修行佛道。「向無餘法」：要修到無罣無礙、無餘的涅槃的這種法。

涉路而去 當願眾生 履淨法界 心無障礙

「涉路而去」：就是在路上行走。「當願眾生」：出家人在路上走的時候，也不能打妄想，也應該發願。發什麼願？當願一切眾生，「履淨法界」：所行履的、所到的地方，都是清淨的法界。「心無障礙」：自己心一點執著也沒有，無所罣礙；無罣礙，也就是沒有障礙。

見昇高路 當願眾生 永出三界 心無怯弱

「見昇高路」：就是向山上走的時候，向一步比一步高的道路。「當願眾生」：走這種路也要對境發願，見到這種境界就要發願，所以說願一切眾生，「永出三界」：永遠出離欲界、色界、無色界這三界。「心無怯弱」：出離三界不容易，要經過一段很長的時間，才能出離三界；可是雖然經過這麼一段長遠的時間，心裡也不要生出一種畏懼的心。怯，就是怕了；以為佛道長遠不容易修行，就生了退心。退心，這志願就不堅固，就軟弱了；軟弱，就沒有力量向前走了。

見趣下路 當願眾生 其心謙下 長佛善根

「見趣下路，當願眾生」：那麼向高處走，發這種願；而有的時候也向下走，向下走也要發願。所以向下坡走這道路，也願意一切眾生，「其心謙下」：心裡很謙恭的，不驕傲。謙下，就是不驕傲，沒有貢高我慢的心，心裡和任何人都有一種謙恭。「敏而好學，不恥下問」；就是比我沒有知識的人，我也要請教他，他甚至於不一定比我沒有知識。所以要有一種謙德、謙遜的德行。「長佛善根」：你能對一切眾生不生一種驕傲心，沒有輕視一切眾生的心，這就是長佛的善根。佛看一切眾生都是佛，所以自己才成佛了；如果他看一切眾生都是鬼，他也不會成佛。所以我們想要成佛，就要用慈悲喜捨的心，來對待一切眾生，這是長佛善根。

見斜曲路 當願眾生 捨不正道 永除惡見

「見斜曲路」：有一種路不直，彎彎曲曲的，有的路又好像蠶蟲路──蠶所行、蟲子所行的路。好像中國四川的路就不容易走，所以古人有詩：「見說蠶蟲路，崎嶇不易行；山從人面起，雲傍馬頭生。」「山從人面起」，那山，好像在人的前邊就生出一座大山了，看不見路。「雲傍馬頭生」，那雲，是在馬頭前邊就生出了這雲霧。所以四川的路是不容易走的，崎崎嶇嶇、彎彎曲曲的，很危險。

「當願眾生」：若走到這斜曲路，也要發願。所以說，願一切眾生，「捨不正道」：捨，就捨棄。所有一切眾生都把不正當的道路捨了，要行正路。「永除惡見」：惡見，就是邪知邪見，不是正知正見。邪知邪見就好像斜曲的路，因為這個，所以要發願永除惡見。

若見直路 當願眾生 其心正直 無諂無誑

「若見直路」：這個直路，就是表示我們心裡要正直，所謂「直心是道場」。我為什麼要把佛法推行到西方去？就因為我見到有一些西方人都很天真無邪，心很直的，不像亞洲人這麼會打妄語。他們現在正在學習的期間，學習打妄語，還沒有完全懂；那麼在這個時候，把佛法推行到西方，或者他們這個直心更能延續時間長一點。那麼若見這路是正直的，也要發願，「當願眾生，其心正直」：願一切眾生的心都正直。

「無諂無誑」：諂，就是諂曲、諂媚。一般的人喜歡諂富驕貧、厭故喜新。諂富，見到有錢的人，把面就仰起來，對著這個有錢的人說話，現出一種諂媚的心；所謂「脅肩諂笑」，這一種態度是很可恥的。而無諂，就是沒有這種諂媚心，不諂富；又不驕貧，見到貧窮的人又不驕傲。那麼富貴的人要是不驕傲，這就有一種德行；貧窮的人若不諂媚，也是有一種正直的德。厭故喜新，我們人無論什麼事情，新鮮的就歡喜，若舊了就不歡喜，這叫喜新忘故。喜新忘故、諂富驕貧，這都是人人很容易犯的毛病，也是人人的老毛病；若能不犯這種毛病，那就知道做人的道理了。但是你不諂富，也不要生一種驕傲的心，驕傲也不對；你對窮人驕傲是不對的，對有錢的人驕傲也是不對的。

各位都知道，中國有位關帝公，他歡喜穿綠袍；曹操留他留不住了，做一件綠袍送給他，叫他穿上。他把它穿到裡邊，曹操就問他：「我送給你一件新袍，你為什麼把它穿到裡邊呢？」他說：「因為外邊這件袍是我劉備大哥送給我的，我穿得慣了；你送給我這件是新的，我不願意喜新忘舊。」曹操一聽這話，心裏就涼了，說：「這個人哪，我沒有辦法來利用他了！」所以關公大義參天，他不諂富、不驕貧、不厭故、不喜新。

「狂」字，加個「言」字，有的讀「往」，有的讀「狂」，也就是打妄語。為什麼要打妄語？打妄語的動機就因為自私；若沒有自私心，大公無私，絕對不會打妄語的。

見路多塵 當願眾生 遠離塵坌 獲清淨法

「見路多塵」：你在見著路上很多塵土的時候。好像我們到印度，你在那路上一走，不吃飯就會飽的；怎麼會飽呢？吃塵土麵子。這塵土把你口鼻裡邊都灌得滿滿的，耳朵裡也吃得都有塵土──耳朵都可以吃！甚至於眼睛也可以吃塵土，那真是塵土太多了！那麼見路多塵，「當願眾生」：這也要發願，這麼多塵吃不了了；吃不了，就願一切眾生，「遠離塵坌」：遠離這塵，以免掉到自己身上。從上邊掉到下邊，這叫坌。這個「坌」字，有的讀「笨」，有的又讀「剎」；《四十二章經》上也有這個字。因為你在路上見著多塵，所以就遠離塵坌。「獲清淨法」：得到一種清淨的妙法，沒有那麼多塵土了。

見路無塵 當願眾生 常行大悲 其心潤澤

「見路無塵」：見到路上很乾淨的。好像在美國，路上都很乾淨的，是柏油路，馬路也都很寬。那麼見路無塵，這也要發願；「當願眾生，常行大悲」：願意一切眾生，常行大悲心。什麼叫大悲心？大悲心，就是看所有的人都和自己一樣。所以我有這麼幾句話，對這個大悲心是很好、很恰當的解釋。怎麼說？

真認自己錯 莫論他人非
他非即我非 同體名大悲

「真認自己錯」，無論什麼事情，不要去怪人，要承認自己的不對、自己的錯誤；不要文過，不要護過，不要掩飾自己的過錯。所謂「過能改，歸於無；倘掩飾，增一辜。」《左傳》提到：「過而能改，善莫大焉！」你有過，若你能改，這就是個善。孔子說：「過則勿憚改。」你有過錯，不要怕改過；你怕改過，那就是要文過、飾過了。飾過，就是掩飾自己的過錯，不承認自己的過錯。

「莫論他人非」，我們人往往不談話則已，一談起話來，就是說人的不對；說某某如何、某某如何，就是看不見自己。所謂「烏鴉落到豬身上，看見豬黑，看不見自己黑。」一天到晚說人家的不對，自己一點不對都沒有，這是一種愚癡的行為！「人非聖賢，孰能無過？」由這一句話證明，聖人才能無過。賢人能寡過，能寡少過；君子能改過，君子就會改過的；小人就護過，小人保護著他這個過錯。有過能改，這是最好的；所以莫論他人非，不要盡看人家的不對，也不要盡洗人家的衣服。

「他非即我非」，你能這樣想：「啊！旁人不對，就是我的不對。」就是有人罵我，我也很高興的；有人說我不對，我也很高興的。為什麼？就因為我覺得旁人的不對就是我的不對，不要和旁人分開。說：「這個吃虧吃得太大了！」吃一點虧怕什麼？這個世界為什麼壞的？就因為不肯吃虧；你也不肯吃虧，他也不肯吃虧，都想佔便宜。所以說，你若能看成「他非即我非」，旁人的不對就是我的不對；這就是「同體名大悲」，一切眾生與我同體，一切眾生與我沒有什麼分別。

「其心潤澤」：所以常常地行大悲心，這個心就很有智慧，很光明的。所謂「富潤屋，德潤身。」你若富，就把房子造得很好、很美麗；你若有德行，身體就有一種光澤，有一種光輝，所以其心潤澤。

若見險道 當願眾生 住正法界 離諸罪難

「若見險道」：險，就是危險的道路。什麼是危險的道路？就是在六道輪迴裡頭，都是危險的道路；忽然而天，忽然而地，忽然而餓鬼，忽然而畜生，忽然而人，都是很危險的。「得人身者，如掌上土；失人身者，如大地土。」人身難得，所以說在六道輪迴裡是很危險的。在這時候也要發願，「當願眾生，住正法界」：願一切眾生住於正法，「離諸罪難」：離開一切的罪業和障難。

若見眾會 當願眾生 說甚深法 一切和合

「若見眾會」：若見大家在一起聚會的時候，「當願眾生」：也要發願，願一切眾生，「說甚深法」：說甚深的微妙法；「一切和合」：令一切都和合，大家在一起都不爭。

若見大柱 當願眾生 離我諍心 無有忿恨

「若見大柱」：這個大柱，有的經上是翻譯成大樹，那麼柱和樹，意思都是一樣的。「當願眾生」：也發願願一切眾生，「離我諍心」：離開我慢、諍論的心。無有忿恨」：心裡沒有一種忿恨。

若見叢林 當願眾生 諸天及人 所應敬禮

「若見叢林」：叢林，就是大樹林。在中國，出家人住的地方都叫叢林。為什麼叫叢林？每一個出家人好像一棵樹，因為樹可以利益眾生；大家住在一起，所以叫叢林。所以見到叢林，「當願眾生」，「諸天及人」：一切諸天和一切世間人，「所應敬禮」：都應該恭敬禮拜。

若見高山 當願眾生 善根超出 無能至頂

「若見高山：如果見到有高山的地方，又發願了，所以說「當願眾生」，「善根超出」：善根超出一切的人，所謂「出乎其類，拔乎其萃。」什麼出乎其類，拔乎其萃呢？善根。「無能至頂」：到沒有能到的最上那個地方。

見棘刺樹 當願眾生 疾得翦除 三毒之刺

「見棘刺樹」：棘刺，就是荊刺，生刺的那種樹。見到這種有刺的荊刺樹時，也應該發願。發什麼願？就說「當願眾生」，「疾得翦除，三毒之刺」：很快地要剪除去什麼？三毒，就是貪毒、瞋毒、癡毒；這三種猶如毒箭一樣，所以應該把它剪除去。剪除還要快一點地剪除，不要慢了；你若慢了，恐怕就沒有力量剪了。所以要疾得剪除三毒之刺。

見樹葉茂 當願眾生 以定解脫 而為蔭映

「見樹葉茂」：見著樹的枝葉很茂盛時，也要發一種願。發什麼願？「當願眾生」，「以定解脫」：這樹的葉子茂密，也就要修定，修解脫。「而為蔭映」：能夠成為樹蔭，在上邊覆蓋著。

若見華開 當願眾生 神通等法 如華開敷

「若見華開」：假設你若見著有某一種的花開時，這時也應該對境發願；對著這種境界不要打妄想，要發一種願。願意怎麼樣？「當願眾生，神通等法」：願一切眾生所得到的神通妙用、不可思議這種的法，「如華開敷」：好像花開敷那麼茂盛，那麼美麗。

若見樹華 當願眾生 眾相如華 具三十二

「若見樹華」：假設見著一切樹木開種種的花，在開花的時候，也要發願，「當願眾生，眾相如華，具三十二」：願意一切眾生好像花，具有三十二相。

若見果實 當願眾生 獲最勝法 證菩提道

「若見果實」：見著一切的水果樹，或者蘋果，或者橘子，或者木瓜；總而言之，一切的果實。你見到一切果實的樹木，又發願，所以說「當願眾生」，「獲最勝法」：得到最殊勝、最不可思議的這種法。「證菩提道」：證得涅槃覺道。

若見大河 當願眾生 得預法流 入佛智海

「若見大河」：假設見著大河的話，或者好像見到恆河這大河，「當願眾生」：這又要發願了，願一切眾生，「得預法流」：預，就是參預。參預這法流；法流，就是入聖人法性流。「入佛智海」：得到佛的智慧海，入到佛的智慧海裡邊。你得預法流，就入佛智慧海了。

若見陂澤 當願眾生 疾悟諸佛 一味之法

「若見陂澤」：假設見著陂澤。就是有水的地方，但是它這個水不是常常流的，這叫陂澤。這又要發願，所以說「當願眾生」，「疾悟諸佛」：很快地覺悟一切諸佛「一味之法」：實相的道理。

若見池沼 當願眾生 語業滿足 巧能演說

「若見池沼」：沼，也就是水池的別名，所以叫池沼；池也就是沼，沼也就是池。文王修靈臺的時候，「經始靈臺，經之、營之，庶民攻之，不日成之。經始勿亟，庶民子來。」那麼這個地方所講的池沼，也就和文王那個靈沼一樣的；「謂其臺曰靈臺，謂其沼曰靈沼。」這個靈沼，也就是池子。所以若見池沼，「當願眾生」：也即刻就發願了，願意一切眾生，「語業滿足」：語業不造惡業；不造惡業，善業滿足了。「巧能演說」：善巧方便來說一切的法，演說諸法實相。

若見汲井 當願眾生 具足辯才 演一切法

「若見汲井」：汲井，就是吸水的井。這個井，現在是機器井了，一按，水就會上來。古來的井是要用一個綹綰(？)──井繩──往上這麼一絞。若見到這種井的時候，你就也應該對境發願。發什麼願？「當願眾生」，「具足辯才」：你得大辯才。你念觀音菩薩，得大智慧，得大辯才，得大無畏，得大安養。辯才有四種，辭無礙辯、義無礙辯、樂說無礙辯、第一義無礙辯。「演一切法」：能演說一切法，善說諸法；就像富樓那尊者在佛十大弟子之中，是說法第一。

若見涌泉 當願眾生 方便增長 善根無盡

「若見涌泉」：若見涌泉的時候。涌泉，就是從地裡頭所湧出來的水泉。若見這種水泉的時候，也應該對境發願。這〈淨行品〉都是修道的人對一切的境界，不為一切境界所轉，來轉境界；就是不好的境界，也會把它轉得好了。怎麼會轉好呢？就要發願。所以若見涌泉，「當願眾生」：又發願了，願一切眾生──不是單單一個人。「方便增長」：方便的智慧會增長。「善根無盡」：這個善根沒有窮盡，源遠流長，源源而來。沒有種善根的人，令他種善根；已經種善根的人，就令他善根增長；已經增長的，就令他成熟；已經成熟的，就令他解脫。所以這個善根是無盡無盡，重重無盡的。

若見橋道 當願眾生 廣度一切 猶如橋梁

「若見橋道」：若見橋道的時候，又要發願了。橋梁，可以令人從河這邊可以到那邊。我們想要度生死的河，必須要藉著般若的橋梁；這個般若的橋梁，能令我們了生脫死。所以說若見橋道，「當願眾生」：又發願了，願所有的眾生，「廣度一切」：廣度一切眾生，「猶如橋梁」：就好像橋梁，令人從這邊可以到那邊去，從那邊又可以到這邊來。

若見流水 當願眾生 得善意欲 洗除惑垢

「若見流水」：若見有河裡流水這種境界，又要發願，「當願眾生」：願一切眾生。「得善意欲」：得到善意欲。這個欲就是願，發的願；得到這個發的善願。「洗除惑垢」：我們從無量劫以來，都是起惑、造業、受報，起惑、造業、受報……；這種的起惑、造業、受報，又叫惑垢，就是很不清淨，是一種染污法。

見修園圃 當願眾生 五欲圃中 耘除愛草

「見修園圃」：園圃，就是或者花園，或者菜園，可以在那兒種花、種菜。我們修行也好像種花、種菜一樣；所以見著花園和菜園，有人在那兒做花王，修理花、種菜，這也要發願。「當願眾生，五欲圃中」：我們在財、色、名、食、睡這五欲的花園、菜園裡邊。「耘除愛草」：我們應該把愛的這種草拔去剷除。耘，就是耘草。耘草，是把草拔除去了。什麼草呢？愛草。這愛草在我們菩提園中是一種障礙，它能令我們墮落，所以要把它拿走了。

見無憂林 當願眾生 永離貪愛 不生憂怖

「見無憂林」：見著沒有憂愁的、很快樂的這種地方；也就是見著這個人淡泊明志、知足忍辱、無憂無慮的。這時又要發願，「當願眾生，永離貪愛」：願所有的眾生，都永遠離開貪心和愛心。有貪心、有愛心，菩提心就不會增長。佛就是業盡情空的人，人就是業重情迷的眾生；我們人如果把業消了、情空了，也就會成佛。怎麼沒空？就因為有貪愛。「不生憂怖」：願一切眾生都得到無憂無愁，無罣無礙。

若見園苑 當願眾生 勤修諸行 趣佛菩提

「若見園苑」：這個園苑，都是花園之類的。唐朝女皇帝武則天，對著花神寫一首詩，給花神下命令。那時是在冬天的時候，花還都沒開呢！她想看看這花草樹木是不是聽她的話，她說的話是不是有效驗？所以下了一道聖旨，也就是寫一首詩。這首詩怎麼說？

明朝遊上苑 火速報春知
花須連夜發 莫待曉風吹

「明朝遊上苑」，明天我要到花園裏去遊玩。「火速報春知」，趕快去報告給春天知道，所有的花明天早上都應該開了。春，就是春天。雖然是冬天，你們應該行春天的時令。「花須連夜發」，所有的花都應該在今天晚間就給我開了，要連夜開發。「莫待曉風吹」，不要等到一早起風來吹，你們才開，你們在晚間就都應該趕快給我開！她寫了這麼一首詩，第二天到花園裡一看，果然所有的花在冬天就都開了。你看看！所以她做皇帝，知道自己是有天子之命：「你看！這花草樹木都要聽我的招呼！」

那麼這個武則天，在佛教裡頭，佛以前早就給她授過記的；這是在中國應該有這麼一個女皇帝，她是護持佛法的。雖然她品行不太好，但是這都是大權示現，令人明白這種不可思議的境界。你看！花草樹木都聽她的話，所以老百姓也都要受她的統治。

若見園苑，「當願眾生」，「勤修諸行」：不要懶惰，要精進勤修，不要懈怠，所有一切行門都要勤修。「趣佛菩提」：趕快到佛覺悟的果位上。

見嚴飾人 當願眾生 三十二相 以為嚴好

「見嚴飾人」：若見著好莊嚴、好修飾的人。嚴飾，就是打扮得很端莊優雅；不是很妖嬈的，不是像妖精的樣子，是有幽閒貞靜這種德行的樣子。所以《詩經》上第一首詩就說：「關關睢鳩，在河之洲；窈窕淑女，君子好逑。」在〈詩經集註〉「關睢篇」〉解釋這首詩的典故說：「興者，先也；先言他物，以引起所詠之辭也。周之文王生有聖德，又得聖女姒氏，以為之配。宮中之人，於其始至，見其有幽閒貞靜之德，故作此詩以美之。」所以古來的人也是修飾的，但是她幽閒貞靜，落落大方，不是很奇怪的樣子。所以這個「嚴飾」就是這種意思。「當願眾生」：又願意一切眾生，「三十二相，以為嚴好」：應該得到三十二相、八十種好，做為自己的莊嚴妙好。

見無嚴飾 當願眾生 捨諸飾好 具頭陀行

「見無嚴飾」：就是見不修飾、本來面目的人，甚至於也不洗臉，也不梳頭，不加修飾，也可以說是不修邊幅。但不是像現在美國嬉皮那個樣子；美國嬉皮那是太不像樣了，談不到嚴飾、不嚴飾！見無嚴飾，「當願眾生」：又要發願了，願意一切眾生，「捨諸飾好」：把一切的莊嚴、一切的修飾，都捨棄了。

「具頭陀行」：頭陀，是梵語，譯為「抖擻」；意思也就是打起精神來，常常地抖擻精神。本來想要睡覺，打起精神來不睡覺；本來想吃東西，打起精神來不吃；本來應該穿多一點衣服，但是常做運動，常常跑步，常常開步走，所以把身體運動得熱氣都充滿了。也不怕冷、不怕凍、不怕餓，精神總是有的，不會沒有的，這叫抖擻；抖擻，就是常精進，不休息。

頭陀行，有十二種頭陀：（一）糞掃衣。（二）但三衣。（三）常乞食。（四）次第乞食。（五）一坐食。（六）節量食。（七）午後不飲漿。（八）住阿蘭若。（九）塚間坐。（十）樹下坐。（十一）露地坐。（十二）常坐不臥。

見樂著人 當願眾生 以法自娛 歡愛不捨

「見樂著人」：樂，就是快樂；著，就是執著。執著到這個快樂上，可是這種快樂不是究竟的，是暫時的，不是永遠。在美國，現在最流行的是一種搖擺大會，跳搖擺舞、奏音樂；男的、女的各奏各的音樂，都不穿衣服在一起。無論哪一個地方，一開這種會，人就不知道多少，甚至於三萬、五萬的人聚會到一起。在會場裡邊人擠人，就會擠死很多人，也會擠死很多小孩子；甚至於沒生出來的小孩子，就給擠出來。就這麼樣瘋狂！汽車和汽車也擠，人和人也擠，擠得搖擺舞的那些人也都擺不動了。就那麼樣厲害！但是講經說法的地方呢？就沒有那麼多人；三十、五十、一百、二百，最多三百、五百，或者再多一千人，這是人最多的時候。你看那搖擺舞，就三萬、五萬、三十萬、五十萬，人不知多少！

方才這個果道，恆由是字，名是果道。他講男女在一起，這是美國最盛行的、最流行的一種青年人所好。男女青年住在一起，為所欲為，願意怎麼樣就怎麼樣，無拘無束，無罣無礙，也可以說是無人無我。這種顛倒的、不可思議的情形，在美國很多很多的。那麼他們兩個人跑到這種地方去了，所以打不破境界，對著這種境界就打妄想了；打了妄想，他們還不承認，還不知道。等打電話，我說：「你們為什麼要打不正當的妄想？」他們這時候才知道。我說：「你們若再打這個妄想，將來不單被鬼抓你們、壓你們，將來你們還會死呢！你不小心！你犯戒的比丘，這個是不得了的！」那麼他們大約把這種妄想都收拾乾淨了，所以以後就沒有這種麻煩。

樂著人，就是這種顛倒的人，就是這種開搖擺大會，他們認為是最快樂了，所以擠死都不要命地那麼去看，不要命那麼去顛倒，這就是樂著人了。「當願眾生」：這時候又要發願了。發什麼願？就說願一切眾生，「以法自娛」：都以法為快樂，生一種法愛。可是法愛也是要不得的，你有一種法愛，就有一種法執；我執你沒有了，法執不空，也是不行的。不過以這個法來做為自己的快樂，「歡愛不捨」：不捨棄這個法。不捨於法，就是以法做為自己最快樂的，能這樣才能破除樂著這種的執著。

見無樂著 當願眾生 有為事中 心無所樂

「見無樂著」：見沒有樂著這種人，就是不顛倒的人。「當願眾生」：這時候又願意一切眾生。「有為事中」：在有為、有形有相這種事的裡邊，「心無所樂」：心裡不裡貪著這種境界，不要執著這種境界。

見歡樂人 當願眾生 常得安樂 樂供養佛

「見歡樂人」：見著歡樂的，很歡喜、很快樂的這種人，對著這種境界又要發願了，「當願眾生，常得安樂」：願意一切眾生，時時刻刻都常常得到安樂。想要得到安樂，先要知足。所謂「知足者常樂，能忍者自安。」你又知足，又能忍，這就會得到安樂。「樂供養佛」：常常歡喜供養於佛。

見苦惱人 當願眾生 獲根本智 滅除眾苦

「見苦惱人」：若見著一切苦惱的人。苦有三苦、八苦、無量諸苦。苦苦、壞苦、行苦，這是三苦；八苦，就是生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛等苦；又有無量諸苦。這個世界，就是萬苦交煎、萬惡充滿的世界，所以每一個人都有他的苦惱。那我們見到苦惱的人，「當願眾生」：對著這種苦惱的人又要發願，願意怎麼樣呢？願意一切眾生，「獲根本智，滅除眾苦」：得根本智；你得到根本的智慧，也就是本來覺悟的智慧；得到這種本覺的智慧，就能滅除眾苦。你為什麼有苦惱？為什麼有無明？就因為沒有智慧；愚癡，對事看不清楚，就會生出一種苦惱來。若聰明有智慧的人，能看得破、放得下，就會得到自在，自在就是快樂。滅除眾苦，能把一切的眾苦都滅除了。

見無病人 當願眾生 入真實慧 永無病惱

「見無病人」：見到身體健康、沒有疾病的人，也要對著這種人、這種境界發願，所以說「當願眾生」，「入真實慧」：得到他本有的那種真實智慧。「永無病惱」：永遠都沒有一種的疾病和苦惱。

見疾病人 當願眾生 知身空寂 離乖諍法

「見疾病人」：就是見有病的人。行菩薩道的人，見著有病的人，或者聽某人有病，就應該去慰問，去探這個疾病的人。那麼當見到疾病的人，也要發願，所以說「當願眾生」，「知身空寂」：知道這個身是地、水、火、風四大和合而成，本來是空的；要是到死的時候，四大分張，就化為烏有了，所以這個身體本來是寂滅的。「離乖諍法」：既然是空寂的，又有什麼可爭？又有什麼可不高興呢？所以離這乖諍法。

見端正人 當願眾生 於佛菩薩 常生深信

「見端正人」：就是見著這個人相貌端正，一切都非常圓滿，這是端正人。什麼叫端正人？什麼叫相貌圓滿？就是生得五官端正，鼻子不會生到嘴那兒，眼睛不會生到鼻子那兒；眼睛也不會生到頭頂上，盡看上邊的人，下邊的人看不見。所以這五官，眼睛、耳朵、鼻子、口，各得其所，也就是各得其位。例如眼睛長得正是眼睛的地方，不會長到耳朵上，這叫端正人。「當願眾生」：這時要發願了，願一切眾生。

「於佛菩薩，常生深信」：於佛菩薩，常常生出一種深信來。因為佛菩薩都有相好，佛有三十二相、八十種好。這個端正人，也就是在過去生中，或者拜佛，或者念佛，或者用香花供養佛；所以《三世因果經》上說：「今生端正容貌好，香花點燈供佛前。」所謂：「信為道元功德母，長養一切諸善法。」佛法猶如大海，惟信能入，你只有一個「信」字，才能入到佛法的大海裡邊；如果你沒有信心，就不會深入經藏、智慧如海了，所以必須要深信。常生深信，不是一天深信，不是一個時候深信；要時時刻刻地都要生一種深信，就是沒有退心。

見醜陋人 當願眾生 於不善事 不生樂著

「見醜陋人」：見著這種人有一種業障，所以他生得相貌醜陋。業障多，就相貌不端正。好像阿修羅就是無端正，為什麼他無端正呢？就因為他好殺生、好戰爭；有的時候他一刀把人的鼻子砍去了，所以他自己做阿修羅的時候，也沒有鼻子，受這種醜陋的果報。我們人生得醜陋，都是有一種殺業；殺生殺得多的人，相貌就醜陋。見到這種人，又要對境發願了，所以說「當願眾生」，「於不善事」：對於不善的，就是不好的事。「不生樂著」：不要貪著做壞事，不要貪著邪知邪見。

見報恩人 當願眾生 於佛菩薩 能知恩德

「見報恩人」：若見著這個人，是知恩報德的人，或者孝順父母的人，或者恭敬師長的人，報父母恩、報師長恩的人。那麼見到願意報恩的人，又要發願了。在中國有這麼一句話說：「受人點水之恩，當思湧泉之報。」點水，也就是滴水。一滴水這麼多的恩，應該用好像湧泉那樣來報恩；要知恩報德，不要知恩不報。所以見著報父母恩的人，或者報師長恩的人，或者報國王恩的人，也應該發願，所以說「當願眾生」，願一切眾生，於佛菩薩，能知恩德」：對於佛菩薩，我們都應該報恩的，能知佛菩薩對我們的恩德。佛菩薩對我們有什麼恩德？你要知道，佛在過去生中，布施頭目腦髓來教化眾生，令一切眾生發菩提心，早成佛道；所以我們所有的眾生，都應該報佛恩，報菩薩的恩。

見背恩人 當願眾生 於有惡人 不加其報

「見背恩人」：背恩人，就是知恩不報，不報父母恩、不報師長恩、不報佛恩、不報菩薩恩。也就是不孝順父母的人，不恭敬師長的人，謗佛、謗法、謗僧的人，都叫背恩人。見背恩的人，這時候也要發願，「當願眾生」，「於有惡人，不加其報」：於有罪惡的人，不要生一種報復的心，要以德行來感化這種人。

若見沙門 當願眾生 調柔寂靜 畢竟第一

「若見沙門」：沙門，就是出家人。梵語叫沙門，此云「勤息」；也就是「勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡」，能這樣就是沙門。「當願眾生」：若見著沙門，見著出家人，應該也發願，所以說當願眾生，「調柔寂靜」：調，就是調和；柔，就是柔軟；寂靜，沒有煩惱，就是其心寂靜。調什麼呢？調伏自己這種難調難伏的剛強心性，令剛強的思想變成柔軟了，所以叫調柔。沒有煩惱，沒脾氣了，這才寂靜；你若有煩惱，有無明火在裡頭，這都不會寂靜的。寂靜，也就是一種很平安、快樂的境界。「畢竟第一」：那麼畢竟、究竟，將來一定是第一的，得到第一。什麼第一？就是成佛，成佛就是第一。

見婆羅門 當願眾生 永持梵行 離一切惡

「見婆羅門」：婆羅門，就是印度有一種婆羅門教，這也是修清淨行的一種修道人。這印度教修行很認真的，也是吃齋，他修種種的苦行；可是有的時候，這婆羅門教有一種瞋恨心，因為不如意的時候，就生一種瞋恨心，所以就有惡。那麼見著婆羅門，也要發願，「當願眾生」，「永持梵行」：就是永遠修行清淨的梵行，「離一切惡」：離開一切的瞋恨心。

見苦行人 當願眾生 依於苦行 至究竟處

「見苦行人」：若見著修苦行的人，也就是修種種的苦行。可是不要修無益的苦行，好像印度有一種人修牛戒、狗戒；他學牛、學狗，苦得不得了。他看牛升天，就學牛吃草；看狗也升天了，就學狗那種行為，這叫無益的苦行。那麼有益的苦行，就是修頭陀行，修這個抖擻頭陀行。也就是忍人所不能忍的，讓人所不能讓的，吃人所不能吃的，受人所不能受的；以苦為樂，以苦行做為自己的快樂，這個也就是「受苦是了苦，享福是消福。」

我常常講這兩句話，我們這個恒具也就開悟了，他說：「吃飯是了飯，睡覺是了覺。」因為他歡喜吃飯，他說吃了這一次，我應該吃的就了了。吃飯是了飯，可以說吃飯是「消飯」。你看，我說：「受苦是了苦，享福是消福。」他說：「吃飯是了飯，睡覺是消覺。」

那麼你修苦行，不要勉強，要很自然地來修這種苦行。「當願眾生」，「依於苦行」：依靠著這個苦行，「至究竟處」：到成佛的果位那個地方；這叫究竟處，就是乃至成佛。

見操行人 當願眾生 堅持志行 不捨佛道

「見操行人」：這操行，就是有品節的人；有品節的人，就是不隨隨便便的，有所操守。操守，就是常常保持著自己一種清高的態度。有所操守，就是有所不為，不會隨隨便便不守規矩；有節操，有一種清高的行為，不會同乎流俗，合乎污世，做鄉愿德中之賊。我們修行人要保持自己的人格，人格一定要清高。一般世俗的人、不修行的人，尚且要有一種操守，有一種清高的品格；那麼修道的人，更應該要有！所以見操行人，「當願眾生」，「堅持志行」：要堅持自己的志氣，要有沖天的志願，要有旋乾轉坤的這種志願，要有一種移風易俗的這種行為，能令一切人都聞風而化。「不捨佛道」：永遠都依照著佛所教的方法去修行佛道。

見著甲冑 當願眾生 常服善鎧 趣無師法

「見著甲冑」：甲冑，就是古來作戰的人穿一種盔甲，所謂「頂盔冠甲」。甲冑可以擋兵器的，你穿上盔甲了，有人拿槍來刺也刺不進去，因為有盔甲在外邊。我們修道的人也有一種盔甲，是什麼？就是「善」。我們做的善事，就是我們的盔甲。所以就說，見武裝的人──這個甲冑，也就是武裝的人。對著這種境界又發願了，「當願眾生」，「常服善鎧」：鎧，也是甲，鎧甲。我們披勇猛精進鎧，向前去邁進，所以常服善鎧。「趣無師法」：趣向無師自通的那種法。我們不怕苦、不怕難，不怕一切的魔障；所以不需要依賴，說：「我一定要依賴某一種的法。」不要依賴，不要生出一種依賴心！

見無鎧仗 當願眾生 永離一切 不善之業

「見無鎧仗」：見著沒有穿盔甲的人，也沒有什麼依仗的人時，對這種境界又發願了，「當願眾生」，「永離一切，不善之業」：永遠離開一切一切不善之業。凡是所有不善的這種業，都離開它；你離開不善之業，善業就增長了。

見論議人 當願眾生 於諸異論 悉能摧伏

「見論議人」：在印度有論師，論師是辯才無礙的，沒有道理，他也會辯出一個道理。論師也要去學，到那個地方讀外道論議的書，專門和人辯論；也就是所謂「世智辯聰」，世間的智慧，他是很圓滿的，專門論議。所以你說是，他會說個非，他總和你有一種不同的理論；所謂狡辯，能言善辯。這一能言善辯，就把真理遮蓋住了；所以他有異論，有不同的這種辯論。這個時候，也要「當願眾生」，「於諸異論，悉能摧伏」：這種以是為非、將黑作白的論議，都可以把它摧伏了──就是能把他們勝過了！

見正命人 當願眾生 得清淨命 不矯威儀

「見正命人」：命，有正命、邪命。正命的人就依法修行，不會貪圖供養；邪命的人就是「現奇特相」，他現一個與人不同、很特別的樣子。為什麼要現奇特相？就因為好引起人的注意；但他不是依照佛法去修行。「自說功德」也是五邪命之一，說：「我做過什麼好事，我做了一些個什麼什麼功德，我對人類有什麼貢獻。」總是自己讚歎自己；在儒教裡頭，也就是叫「伐善」。伐，就是誇張。

顏淵和子路有一天服侍孔子，孔子就問他們：「盍各言爾志？」你們兩個人說說你們的志願是什麼？子路這個人很粗氣的，冒冒失失就說了：「願車馬，衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾。」這輕裘，就是或者狐狸皮的，或者最值錢的皮衣。說我所騎的一匹很肥的、也是跑得很快的馬所駕駛的車，和所穿的很輕暖、很名貴的一件皮襖，不是我自己來用這些東西，我和我朋友兩個人用；就是用壞了，也沒有關係，我不會發脾氣的，也不後悔。不會埋怨我的朋友說：「哦！你把我這匹馬騎壞了，把我這件衣服穿壞了。」我的願力就是這樣！

孔子又問顏淵：「你怎麼樣啊？」他說：「願無伐善，無施勞。」我的願力就是我若有什麼好處，不誇張自己。我幫助人，也不會說：「我現在幫助你了，我費了很多精神，你怎麼樣啊？」這就是想要求報酬。他不求報酬，就說「願無伐善，無施勞」，我不願意自己讚歎自己，伐善就是自讚毀他。

那麼邪命就不同了，就是說自己的功德。譬如「占相吉凶」。就給人家算卦，算算說：「啊！你要小心一點！不然啊，你會有災難的，一個禮拜以內，如果不小心一點，或者就會被車撞死。」嚇得人就：「那得怎麼辦呢？有什麼解救的方法沒有？」「有！有！你給我三百塊錢，你這個災難就會沒有了。」占相吉凶，這都叫邪命。

還有一種也在邪命之內，叫什麼？「高聲現威」。高聲，講話聲音很大的，把面上這種火憋得就像關公一樣紅；令人生一種敬畏，說：「哦！他真夠威風！」

還有的邪命是什麼？「廣說供養」。好像到了志蓮精舍，就說：「你知道嗎？我從什麼地方來的。我在那個地方，他們這一些個居士啊，這個也封果儀，那個也封供養；哦！簡直地，這些居士真是發心！」那麼這個地方的居士一聽：「哦！那個地方的居士這麼發心，我們若不發心也不對啊！」於是這個也拿紅包，那個也拿紅包，紅包就來了。你看！這廣說供養！又說：「誰誰供養我，誰誰又供養我。哎呀！我到印度那兒，每個廟上都請我吃齋。啊！印度那麼窮，但是他們供養我的齋菜非常好的。」這地方的人一聽：「印度那麼窮困的地方，都用那麼好的齋菜來供養這位法師；我們這個地方更應該比印度好一點！」所以就天天辦如意齋啊，又什麼…，比羅漢齋總好得多。那麼除了如意齋，還有什麼齋？我因為沒有吃過這麼多齋，也不懂；總之就是色香味俱佳的齋菜。為什麼要廣說供養？就是叫你供養供養，這就是和人要供養呢！

談到這兒，這修行談何容易！不容易的，真正明白佛法、依法修行的人是很少的。這就是五邪命：現奇特相第一，說己功德第二，占相吉凶第三，高聲現威第四，廣說供養第五。你看看，在出家人裡頭，能有多少不犯這五邪命呢？

「當願眾生」：正命，就不是邪命。所以見正命人，又對這個發願，願一切眾生，「得清淨命」：得清淨命，就是正命，沒有邪命。「不矯威儀」：我們修行要依照佛的戒律、佛的制度來修行；不能別開生面，做一個特別樣子。

說：「法師啊！你既然這麼講，為什麼我們中國的法師不天天搭著衣，你卻天天搭衣，現這個樣子很特別的？」我們現這個樣子，是本來就該這樣子，並不特別；佛的弟子、所有一切的比丘，都應該時時搭著衣。在中國，因為環境氣候與及習慣的關係，不搭了；不搭了，你不能說這就是對。本來這個衣應該時時刻刻都搭著，但是中國的習慣不搭了，人也都不考察，以為搭衣就不對了，這是一個錯誤！

去年春天，我在這兒講這個道理，有人就說：「你們美國來的和尚，天天都搭衣，又一天吃一餐，又說長坐不臥，裝模作樣的。如果你們這個對，中國佛教都不對了；如果你們不對，那中國佛教就對了。你說哪個是對？」在電話裡這麼問我，你看厲害不厲害？

我說在中國的佛教，現在不搭衣認為是對，那麼究竟對不對？沒有人知道，沒有人懂。就是你也不搭衣，我也不搭衣；大家都是這樣，一合相，都不搭衣。有的時候上殿過堂，穿上袍，也不搭衣。本來袍、海青和長衫，只是中國的古裝，並不是出家人就是應該穿這種衣服。你看看暹羅、緬甸小乘的僧人，他們所搭的衣，那才是本來佛的制度。

我在去年春天已經講過，因為佛教傳到中國後，氣候不同，中國天氣冷，所以裡邊必須要穿上衣服；穿上衣服，外邊搭的衣就很容易掉了，甚至於丟了都不知道。以後中國的法師就想出用一個圈圈，再用一個鉤鉤來掛上它，這只是中國臨時的一種方便法。那麼這樣用得時間一久了，也覺得不方便，就有人不搭衣。本來最初出家人都是搭著衣，時間一久，你不搭衣，他看見：「哎！他沒搭衣，我也不搭了。」這就是習焉不察，久而久之，就說不搭衣是對。我不能說他不對，但是這個應該要考證一下！那麼搭衣和不搭衣，很有關係的。搭著衣是現比丘相，可以受人天的供養禮拜；沒有搭衣，這談不到是比丘相。

當我見著小乘的佛教時，便這樣說：「大乘的佛教太大了，小乘的佛教又太小了；所以大和小就格格不入，沒有法子共同合作。想要佛教發揚光大，必須要小乘向前邁一步，大乘向後退一步，才能碰頭，大家才能互相合作。」這個意思，就是小乘把執著破了，大乘把方便收回來一點。因為小乘太執著了，裹足不前，就有一定的界限，不向前去求進步；就是所謂「固守成墨」──就知道他自己的，不知道人家。大乘呢？太方便了，方便太過；所以什麼事情馬馬虎虎算了，方便方便，沒有關係。不搭衣，沒有問題，什麼都沒有問題了；這一什麼都沒有問題，人就忽略了，不搭衣也沒有問題。若讓我說，不吃飯也沒有問題，最好是不吃飯；和尚若都不吃飯，那一定會有很多人供養。為什麼？你若不吃飯，他供養永遠都存在的，不會消。但你若說：「我不吃飯，貪圖供養。」那又錯了！又入了五邪命之中。所以「不矯威儀」，不矯，也就是不現奇特相。

若見於王 當願眾生 得為法王 恆轉正法

「若見於王」：就是見皇帝。比丘有的時候有機會，或者在什麼場合裡頭，會見到皇帝、見到王；「當願眾生，得為法王」：這時也應該發願，願一切眾生，做為法中之王──也就是成佛。「恆轉正法」：常轉正法輪。

若見王子 當願眾生 從法化生 而為佛子

「若見王子」：那麼見著皇帝，又見到皇帝或王的兒子；王子，就是皇帝或王的兒子。「當願眾生」：又應該發願了，願一切眾生，「從法化生，而為佛子」：從法王這兒化生，做為佛的弟子。

若見長者 當願眾生 善能明斷 不行惡法

「若見長者」：長者，就是大富長者。前邊是王、王子，這個是長者，包括一切的宰官、大臣在裡頭。長者是主持公正的，所以這時候，「當願眾生」：就發願了，願一切眾生，「善能明斷」：一定能主持公道，一切明辨是非。「不行惡法」：判人的詞訟，不會判得不公平。

若見大臣 當願眾生 恆守正念 習行眾善

「若見大臣」：大臣，就是國家的大臣，做官的。「當願眾生，恆守正念，習行眾善」：願意一切眾生，常常守持正念，做種種的善事。

若見城郭 當願眾生 得堅固身 心無所屈

「若見城郭」：古來的城，是三里之城，七里之郭；有一個裡邊的城，有外邊的城叫郭。那麼見到城郭的時候，「當願眾生」，「得堅固身」：得到堅固身，好像城那麼堅固。「心無所屈」：心裡常常是很正直的。

若見王都 當願眾生 功德共聚 心恆喜樂

「若見王都」：若是見到皇帝所住的城，這時候對這個境又發願了，「當願眾生」，「功德共聚，心恆喜樂」：功德聚會到一起，心常常歡喜快樂。

見處林藪 當願眾生 應為天人 之所歎仰

「見處林藪」：見到處於林藪的時候。林藪，就是樹林，又有一些草。這時候也發願，「當願眾生」，「應為天人，之所歎仰」：應該為天人和人間的人所讚歎和仰慕。

入里乞食 當願眾生 入深法界 心無障礙

「入里乞食」：就是到城市，或者鄉村乞食的時候。里，是很小的一個鄉村，或者也就好像巷子。「當願眾生」：在這時候，也願一切眾生，「入深法界，心無障礙」：入甚深的法界，心裡沒有障礙。就是心裡沒有煩惱，你有煩惱就是有障礙了。煩惱障、所知障，這都是障礙。

到人門戶 當願眾生 入於一切 佛法之門

「到人門戶」：到在家人的門裡邊，又要發願，說「當願眾生」，「入於一切，佛法之門」：入到所有佛的八萬四千法門，都能明白，都能了解。

入其家已 當願眾生 得入佛乘 三世平等

出去乞食到村里裡邊，或者到人的家裡前，先到門戶；每一個家庭的門戶不同，但進去時，都是入到一間房子裡邊。所以「入其家已」：到人家裡邊的時候，又發願，「當願眾生」，「得入佛乘」：都得入佛的一乘──唯一佛乘，更無餘乘。「三世平等」：和三世諸佛──過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛──都平等無二，都得到佛乘。

見不捨人 當願眾生 常不捨離 勝功德法

「見不捨人」：你去乞食，有的人布施，有的人就不布施。好像金山活佛去向人化緣，化吃的東西；人家就給他油灰的灰水，說：「這個我布施給你，你喝了它。」他就把它喝了。這就是不願布施的人，那麼金山活佛就能教化這種人，把兩桶灰水都喝了；喝了以後，這個人又向他來認錯，這就是見不捨人。「當願眾生」：願一切眾生都發布施心，「常不捨離，勝功德法」：勝功德法，就是修學一切佛法，立一切的功德；我們人修行，沒有罪就有功。勝功德，就是做多一點功德；功德法，就是有善必須要做，種種的功德都要去做。這就是「勿以惡小而為之，勿以善小而不為。」善雖然小，你也應該去做；惡雖然小，也不應該做。久而久之，你做多了善，自然就得到勝功德法。

見能捨人 當願眾生 永得捨離 三惡道苦

「見能捨人」：也就是見到能布施的人。這時也要對這種境界發願；所以說「當願眾生」，「永得捨離，三惡道苦」：什麼是三惡道？就是地獄、餓鬼、畜生。怎麼墮落三惡道的？就因為有貪、瞋、癡；有貪心就變成餓鬼，有瞋心就墮落畜生道，有癡心就墮落地獄道。這三惡道都是苦不堪言的，所以這三惡道的苦應該永遠離開。

若見空鉢 當願眾生 其心清淨 空無煩惱

「若見空鉢」：出家人吃飯都用鉢，托鉢乞食；在沒有乞到食之前，是個空鉢。所以說若見空鉢，「當願眾生」：對這種境界也應該發願；就是有一種觀想的願力，所以說當願眾生，「其心清淨，空無煩惱」：心裡清淨，沒有貪、瞋、癡；沒有貪、瞋、癡，就沒有煩惱。

我們修道的人，最要緊的就是這個煩惱，所以說「煩惱無盡誓願斷」。可是「煩惱即菩提，生死即涅槃。」不是在煩惱外邊，另有一個菩提；也不是在生死的外邊，另有一個涅槃。就在這個煩惱裡邊，就是菩提；在生死裡邊，你要是明白開悟了，就是涅槃，好像反掌之易。煩惱就譬喻冰，菩提就譬如水；你用一碗水凍成冰，拿這冰塊向人頭上打去，可以把人打死。你要是只用一碗水向人頭上潑過去，這個人不覺得怎麼痛。所以我們一有了煩惱，對人就會生出種種的障礙來；若沒有煩惱，只是菩提心，那對人人都會有緣的。

若見滿鉢 當願眾生 具足成滿 一切善法

「若見滿鉢」：那麼去乞食，得到食了，就是有人供養飲食，這是滿鉢。這時候，對著滿鉢也要發願，所以說「當願眾生」，「具足成滿」：具足，就是一切都圓融無礙了；具足成滿，也就是圓融無礙。「一切善法」：對一切善的法都圓滿了，都修行成就。因為見著滿鉢，願意一切眾生所行所做、所有的希望，都得到圓滿了。

若得恭敬 當願眾生 恭敬修行 一切佛法

「若得恭敬」：比丘托鉢乞食，就會有人來恭敬供養、恭敬禮拜。沒有定力的人，有人恭敬供養，就會生一種歡喜心；沒有人恭敬供養，就會生煩惱。所以比丘遇著人家恭敬供養的時候，又應該對境發願──對著這個境界來發願；發願的原因，就是對治毛病。所以說「當願眾生」，「恭敬修行」：對於佛要恭恭敬敬的，對於法也要恭恭敬敬的，對於僧更應該恭敬如一；所謂恭敬三寶，修行身、口、意業三業清淨。「一切佛法」：對於一切佛法都要依法來修行，要把自己貢高我慢的這種行為都去了，打倒自己這個須彌山。

不得恭敬 當願眾生 不行一切 不善之法

「不得恭敬」：那麼得到恭敬了，你歡喜，依法修行；若不得到人家恭敬，你是不是就不修行了呢？不得到恭敬，更應該修行！應該生大慚愧：「啊！我自己道德不圓滿，沒有道德，所以一切眾生都不恭敬。」那麼既然是這樣，沒有人恭敬，這時也要「當願眾生」，「不行一切，不善之法」：不去做所有的不善之法。凡是不善的法都不去做，所行所做都是善法。

見慚恥人 當願眾生 具慚恥行 藏護諸根

「見慚恥人」：人修行要常常生慚愧心，不可以無慚無愧。我很不幸運地就收到一個美國徒弟，他就是不知道怎麼樣叫慚愧，無慚無愧。他說：「為什麼要慚愧？」他不知道怎麼叫慚愧？這是一個很難教化的西方人！所以我說：「上天雖難也不難，教化西方人最難；入地雖難也不難，教化西方人最難。」他根本就是不要有慚愧心：「做就做了，慚愧它做什麼？」你看！他理直氣壯地，講得好像很有道理的；可是這是無慚愧，這種的思想是不對的！

恥，就是廉恥、羞恥；自己做錯了事，有的時候面就紅了，面紅的時候，那就是一個知恥。古人又說過：「敏而好學，不恥下問。」這句話是旁人說的可以，自己不能這樣說。譬如說：「我請教你，我是敏而好學，不恥下問。」你這麼一說，這就表示對方不如自己，這就等於罵人一樣。好像我是個老師，你是個學生，所以我向你來請教，我是不恥下問。這在旁人來說：「哦！那個人那麼高的知識，向那麼沒有知識的人來請教；他這是敏而好學，不恥下問。」這可以的。但自己不能給自己戴高帽子，說：「你知道我嗎？我向你請教，我是敏而好學，不恥下問。」你說要是沒有知識的人，當然無所謂；那麼稍微有知識的人，對於你這種的言論，就會有問號了。

所以這個「恥」就是說，我怕做不對的事情，我怕做壞事；就有一種羞惡之心。「羞惡之心，人皆有之。」好像他做了錯事，你一提到，喔！他面就紅了，那關公的面就現出來了，這都是一種知恥的心。廉，是清廉；恥，就是自己慚愧。知道：「啊！我這個事情做得不對！」所以見慚恥人，這慚恥人，就是知道慚愧、知道羞恥的人。那麼對這種人也要發願，發什麼願？

「當願眾生」，「具慚愧行」：具足慚愧和羞恥這種的行為。「藏護諸根」：這個藏，不是隱藏起來；是在過沒有現出來的時候，就把它沒有了，就把它滅了。藏護，也就是保護。那麼這個「藏」字，翻譯經典時譯成「藏」；其實也就是謹慎的意思，謹慎護理你的諸根。諸根，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。你這諸根不隨境界轉，也就是你很小心、很謹慎地保護你的諸根。眼睛不看非禮，也就是非禮勿視，不看不合理的東西；非禮勿聽，不聽不合理的音樂。音樂，有的奏得很難聽的；歌曲，唱得人都迷迷糊糊、顛顛倒倒的，喝醉酒似的，醉而不醒，令人迷醉到這種浪漫的聲音裡頭。所以「耳不聽惡聲，目不視惡色。」非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，這都是藏護諸根的一種辦法。

見無慚恥 當願眾生 捨離無慚 住大慈道

「見無慚恥」：前邊是有慚愧、有羞恥的人，見著要發這種願。那麼現在見著沒有懺悔，不知慚愧、不知羞恥的人；也就是好像沒有血、沒有氣、沒有骨頭的人，他無慚無愧。像我方才說的，收到一個沒有骨頭的西方人做弟子，他不知道慚恥，不知道慚愧。那麼這時也要對境發願，「當願眾生」，「捨離無慚」：應該把無慚無愧這種行為捨離。「住大慈道」：住到大慈悲的道路上。

若得美食 當願眾生 滿足其願 心無羨欲

「若得美食」：美食，就是美好的食物；味也美，色也美，又香，所謂色香味俱佳。這個美食又分是什麼人得？好像北方人歡喜吃餃子，若得到餃子，他認為是美食了；南方人歡喜吃飯，若得到飯，他覺得這是美食；西方人歡喜吃奶油、麵包、cheese（起司），你要是給他一點奶油、麵包，他就不發脾氣了。如果那兒擺著奶油、麵包，他要吃，你也不叫他吃，喔！他那瞋恨心就生出來了，甚至於對師父都要不客氣了：「為什麼你不給我麵包吃？為什麼那麼好的奶油你不給我吃？」所以這個美食，看什麼人得，各有所好。好像豬若得到酒糟，牠吃得很香，或者炸油的豆餅，你給牠一點吃，牠覺得這是美食了；你若給人吃，人就不願意吃那種東西：「酒糟？誰吃啊？」狗呢，偏偏歡喜吃人糞。你看！這個人糞，牠一得到啊，吃得津津有味，牠得到那個也是美食。那麼見著美食，就是自己所歡喜的，謂之美食。

「當願眾生」：見著這個美食又要發願了，發什麼願？就願一切眾生，「滿足其願」：他求什麼得什麼。好像觀音菩薩，人向他求富貴就得富貴，求壽考就得壽考，求男就得男，求女就得女。所以誰要是想要求兒子，或者求女，就拜觀世音菩薩、念觀世音菩薩，一定會滿願的。「心無羨欲」：羨，就是羨慕；就是好像人家得到美食，自己沒有，這饞欲流涎，就羨慕，就饞了。羨慕人家：「他吃得那麼好！又是cheese（起司），又是奶油，又是麵包！我吃不著，這個真是太苦啦！」這是羨欲。心無羨欲，心裡沒有這種羨慕的心，沒有這種食欲。這個欲，是食欲；看人家吃好的，自己饞欲流涎，這就叫羨欲。若沒有，就不會流口水，心無羨欲了。

得不美食 當願眾生 莫不獲得 諸三昧味

「得不美食」：這是不好吃的東西；或者這麵包壞了，奶油也臭了。西方人吃cheese ，毛長得愈長愈好。那cheese長這麼長的毛，他認為：「喔！這是最好的。」那麼不美食，就是自己不願意吃的東西。「當願眾生」：這時候也要發願了，願意一切眾生，「莫不獲得」：沒有不得到「諸三昧味」：三昧，就是正定，又叫正受。所有的眾生都得到三昧的滋味，就是正定的滋味，或正受的滋味。

得柔軟食 當願眾生 大悲所薰 心意柔軟

「得柔軟食」：吃的東西有很硬的，又有柔軟的。那麼不要說旁的，就說麵包，有柔軟的麵包，一吃，把人吃得很肥的；又有很硬的麵包，把人吃得就很瘦。西方人現在有一個趨向，人人都怕肥，人人都願意瘦；所以賣麵包的就說明白：「吃這個麵包，保證不肥。」大約這不肥的麵包，不會那麼柔軟。那麼柔軟食，就是令人吃得很甜蜜、很香甜，很歡喜吃的。在這個時候，得到柔軟的食物，又對這種境界來發願，發什麼願？

「當願眾生」，「大悲所薰，心意柔軟」：什麼叫柔軟？柔軟就是忍辱，忍辱也就是柔軟食。慈能拔苦，悲能予樂；大悲心就想給一切眾生樂，給一切眾生樂，就不和眾生爭；不和眾生爭，這就是忍辱。忍辱就是大悲心，所以叫「大悲所薰」。心意柔軟，心裡沒有瞋恨，很快樂的，這都是心意柔軟。

得麤澀食 當願眾生 心無染著 絕世貪愛

「得麤澀食」：麤澀食，就是很粗的，不容易吃的那種東西。可是不容易吃，你若能吃，這也就是一個忍，也就是修行「食人所不能食的」。我記得，我在母親墳上守孝的時候，有一個比丘送了一筐「裡二外八」來。什麼叫「裡二外八」？這是趙州行腳的一個公案：

趙州和尚八十多歲時，有一天有個人問他：「老和尚，你知道『裡二外八』是什麼？」這一問，把這個老和尚問住了。趙州和尚一看，這是個吃的東西，但是不知道叫什麼名字；就說：「你拿來給老僧吃了它！」那麼這個人以為他懂了，雖然沒有說出叫什麼名字來，但是他說拿來給老僧吃了它，就以為他就認識這個「裡二外八」了；實際上，趙州和尚不知道這個叫什麼名字？這人回去後，趙州和尚就生大慚愧心：「啊！這東西叫什麼名字，我都不認識；你說這修道修得連吃的東西名字都不知道，真是修的糊塗道。啊！還要出去當參學去！」

但是當參學，自己的眼睛也不幫忙了，牙也掉了很多，腿也要罷工了──就是腿也不幫忙，走路很困難，總想罷工。那怎麼辦？和侍者商量商量看看。他就把侍者找來說：「我向你借一點東西，你可不可以借給我啊？」侍者一聽，和尚要借東西，這怎麼可以不借呢？就說：「您借什麼？可以的。」「你說可以就可以了，不要問我借什麼？你回去睡覺！」那麼這個侍者大約也莫名其「吵」了──有人說：不是「吵」，是「妙」，莫名其妙。雖然莫名其妙，可是和尚叫他回去睡覺，就去睡囉！睡這一覺醒了，照鏡子一看自己：「哦！我怎麼有很長的白鬍子，牙也掉了，變成一個老翁，成了趙州和尚了！」侍者嚇壞了，啊！這一回可糟了！真糟糕：「我怎麼跑到和尚身上來了？」就去找和尚。一到和尚住的房裡，他看見自己站在那兒，就打這人說：「這是怎麼一回事？」趙州和尚說：「不要吵！不要吵！慢慢地我還給你，你不要怕！但是你現在替我做和尚，我出去參方。」

那麼趙州和尚參方，從南方就到北方，到了北方一看，北方做窩窩頭（用玉米粉做的饅頭，中間是空心的）的時候，兩根大拇手指頭放在裡邊轉，其餘八根手指頭放到外邊守。就問：「這叫什麼？」那個人就告訴他：「哦！你連這個都不知道？這叫窩窩頭。」「啊！原來這東西叫窩窩頭。」那好了，知道這個名字，就回來了。回來把侍者這個年輕的身體又還給他，自己又回自己那個老態龍鍾的身上去了。所以這窩窩頭又叫「裡二外八」。

那麼當時就有人給我送了一筐這個東西，有五、六十個。送給我的這個比丘也是一天吃一餐的，他看我在那兒守孝，怕我餓壞了，給我去送一點供養。那我就慢慢吃吃這個東西，吃到最後，大約有三個禮拜吧？才吃完了。到最後，那個窩窩頭就長這麼長的毛，差不多有一吋半長；因為我也沒有管它，沒有把它拿到外邊去吹吹風，或者曬一曬，就不會長毛了。我那時也很懶的，一天吃飽了，就坐著，什麼也不管。結果最後天氣熱的時候，它長那麼長的毛。那時我把毛都去了，把窩窩頭也都吃了。這東西啊！那真難吃，那就叫粗澀食，太粗了，不容易吃。講起來，那個味道甚至於比糞的味道還臭得不得了，吃到口裡是很難吃；但是也把它嚥了，沒有糟蹋，這就等於粗澀食一樣。所以說得粗澀食，「當願眾生」，「心無染著，絕世貪愛」：心裡沒有這種染著，沒有這種好味、不好的味道的思想，把貪好吃的思想都沒有了。

若飯食時 當願眾生 禪悅為食 法喜充滿

不單比丘，所有修道的人，都應該在吃飯時，修三念五觀。三念是：

第一念，願斷一切惡。正當吃飯的時候，先喝三瓢羹湯。喝第一調羹時，就這麼觀想：「我願斷一切惡。」無論比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，吃飯時，都應該先作這種觀想。那麼願斷一切惡，我們就不應該常常說人的是非；說人的是非，也就是惡。

第二瓢羹，就說：「願修一切善。」就是要讚歎其他的人，要隱惡揚善。我常對人講，隱惡，不是隱自己的惡，要隱他人的惡；揚善，不是揚自己的善，要揚其他人的善。所以切記不要自讚毀他！自己讚歎自己怎麼好怎麼好，說旁人怎麼怎麼不好。世界爭戰起來的原因，就因為人人都是只知道有自己，不知道有他人；那麼不知道有他人，和他人就生出來一種爭貪的心。

喝第三瓢羹湯的時候，說：「願度一切眾生。」我發願度一切眾生和我所有的親戚朋友。我先度他們皈依三寶，然後再度他們受持五戒；再若進一步，令他們自己發心出家修道。

在出家修道這一層，各位願意出家的人就要考慮清楚，不要貿貿然，出家然後又後悔了。要出家，就像一個出家人；在家，就像一個在家人。不要做一個四不像，出家人又做在家人的事情；身雖出家，心不染道──身好像個出家人，但是心裡不修道。什麼功課也不做，甚至於連早晚的功課都不做，懶得不得了！這樣是沒有好處的。所以說這三念是很要緊的，願度一切眾生。

在吃飯的時候，又要修五觀，要有五種觀想：

（一）計功多少，量彼來處。你算一算這一粒米需要有多少的功，才能成就這一粒米？古人有這幾句偈頌說得很好：「鋤禾日當午，汗滴禾下土；誰知盤中飧，粒粒皆辛苦。」「鋤禾日當午」，在鋤禾草的時候，就是在耕種的時候，太陽正當午時。「汗滴禾下土」，身上的汗都滴到土地上，流很多汗，把土都弄溼了。所以「誰知盤中飧」，誰知道碗裡這一碗飯，「粒粒皆辛苦」，每一粒、每一粒都是辛辛苦苦得來的。所以有這幾句話說：「施主一粒米，重如須彌山；吃了不修道，披毛戴角還。」你看！這說得很嚴重的！所以出家人、在家人，有飯吃，有衣服穿，有房子住，趁這個好時候應該修道，不要把時間都空過去了。

（二）忖己德行，全缺應供。想一想自己的德行夠不夠，是不是有資格應供？

（三）防心離過，貪等為宗。第三要防備自己的貪心，要防備自己好吃好東西這種過錯；吃夠了就可以，不要吃得太多。

（四）正視良藥，為療形枯。為什麼要吃飯？我們若不吃飯，身體就受不住，就會壞了；就好像機器，你若不給它上上一點油，就會摩擦壞了。我們人若不吃飯呢，就會餓死，身體這個活的機器也就會變成死的機器。所以把吃飯看做是一種好的良藥，來治理身體的枯槁。

（五）為成道業，應受此食。我們因為想要成就道業，所以才要吃飯，才要受供養。

「若飯食時」：吃飯的時候，「當願眾生」：我願意一切的眾生。「禪悅為食」：都得到禪悅做為他的飲食。禪悅，是坐禪生一種輕安快樂。那麼得到禪悅做自己的飲食，就是坐到那兒，不吃飯也不餓了，吃這個禪悅嘛！「法喜充滿」：法，是佛法。充滿，就是自己得到這個法的快樂了；得到法的快樂，這叫法喜充滿。

若受味時 當願眾生 得佛上味 甘露滿足

「若受味時」：吃東西方面，各人歡喜吃各人的味道；酸、甜、苦、辣、鹹，各有所好。所以普賢菩薩做行堂，身上帶很多的瓶子，你歡喜什麼味道，他就給你什麼；但是一般人還認為他行的菩薩道不夠。所以若受味時，得這個調味的味道的時候。「當願眾生」，「得佛上味，甘露滿足」：得佛這種禪悅的上味。甘露是一種不死的藥，得到這種的甘露味。甘露味是甜的，由「甘」字，你就應該知道它是甜的。滿足，常常有一種甜的味道，很滿足的。

飯食已訖 當願眾生 所作皆辦 具諸佛法

前邊是吃飯的時候，有好的味道，有粗澀的食；現在是「飯食已訖」：吃完飯了。在正吃飯的時候，方才說有五種的觀想；那麼吃完飯，也不是就沒有觀想了，所以吃完了飯又發願，發什麼願？「當願眾生，所作皆辦，具諸佛法」：說我願意一切的眾生，他們願意做什麼都成就，這叫所作皆辦；具諸佛法，具足一切佛法。比丘吃完飯，給一切眾生迴向時，說：「所謂布施者，必獲其利益；若為樂故施，後必得安樂。」所有供養三寶的人，一定會得到他的利益、他的好處；假設你因為想要得到快樂，得到永久安樂的緣故，來供養、來布施，將來一定會得到你所希望的這種安樂。

若說法時 當願眾生 得無盡辯 廣宣法要

「若說法時」：就是講經說法的時候。這時也發願，「當願眾生」，「得無盡辯」：得沒有窮盡的無礙辯才。所謂得大辯才：辭無礙辯、義無礙辯、樂說無礙辯、第一義無礙辯。「廣宣法要」：廣，就是由少能說多，由多又可以入少，多和少不二。善說法要，把法要緊的地方都說明白了。

從舍出時 當願眾生 深入佛智 永出三界

「從舍出時」：出家人有時從所住的宅舍出去，這時也不能東張西望；或者拿一副望遠鏡看看跑馬的，或者看看跑狗的，或者到野外山上，各處去東張西望。不能這樣！那麼要怎麼樣？要約束身心，目不旁視；在這個境界，還要來發願。發什麼願？「當願眾生，深入佛智」：我願意一切眾生，都早得到佛這種甚深無上的智慧。「永出三界」：三界，是欲界、色界、無色界。所謂「三界無安，猶如火宅。」所以要超出三界。

若入水時 當願眾生 入一切智 知三世等

「若入水時」：入水，就是或者到河裡去沐浴，或者經過河，入水這個時候。這時也要發願，所以說「當願眾生，入一切智」：都得到一切的智慧之水。「知三世等」：有知道過去世、現在世、未來世，三世的智慧。

洗浴身體 當願眾生 身心無垢 內外光潔

入水以後，就要「洗浴身體」：沐浴，不是沐身體外邊的塵垢，要把心裡頭的塵垢也洗乾淨了。所以說洗浴身體的時候，又發願了，「當願眾生」，「身心無垢，內外光潔」：要外邊洗乾淨了，沒有塵垢來染污；內裡頭，把貪、瞋、癡這三毒也都洗乾淨了。內裡沒有塵垢，外邊也沒有塵垢；這叫身心無垢，內外光潔。

盛暑炎毒 當願眾生 捨離眾惱 一切皆盡

「盛暑炎毒」：盛暑，就是熱天的時候；炎毒，有一種炎熱，熱得人都受不了，毒似的。雖盛暑炎毒，在這個時候也不應該打其他的妄想，「當願眾生」：也應該發願，願一切眾生，「捨離眾惱」：要把一切的熱惱都捨離，要遠離一切的煩惱。「一切皆盡」：把一切煩惱都完全沒有了，都了了它；不要存一點點，絲毫也不要！

暑退涼初 當願眾生 證無上法 究竟清涼

「暑退涼初」：前邊是盛暑炎熱的時候，現在這個暑退了；涼初，秋天將要來的時候。這時也要發願，「當願眾生」，「證無上法」：得到無上的法，得到清涼的法。「究竟清涼」：究竟得到沒有熱惱這種的清涼快樂。

諷誦經時 當願眾生 順佛所說 總持不忘

「諷誦經時」：對著本子，這叫讀；背著不用本子，這叫誦。我們讀誦大乘經典的時候，也要發願，所以說「當願眾生，順佛所說」：我們所有的人、所有的眾生，都應該依佛的教誨，仰承佛的教敕；要依教奉行，要依佛教我們所修的法門來修行。不要背道而馳，不要覺得自己比佛的智慧都大；我也可以說經，我也可以傳教，貢高我慢的。不要那樣！要順佛所說。

「總持不忘」：總持，就是常常記得，持而不忘；記得這部經，記得這個咒。總持又是陀羅尼的一個別名；陀羅尼，是梵語，中譯是總持──總一切法，持無量義。也就是對一切法，都是能記得不忘失，都能背得出來。念《彌陀經》，《彌陀經》能背得出來；念《金剛經》，《金剛經》能背得出來；甚至於《法華經》、《楞嚴經》都能背得出來，這就是總持不忘。

若得見佛 當願眾生 得無礙眼 見一切佛

「若得見佛」：我們修行，有的時候會得到五眼六通，能見一切佛。那麼你得到五眼，可以見一切佛；沒有得到五眼，只可以見著有形有相的佛，例如木雕、泥塑的，或者是畫的佛像。無論是你開五眼所見的佛像，或是是用肉眼所見的佛像，都應該發願，所以說「當願眾生，得無礙眼」：願每一個眾生都能得到佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼這五眼；你得到五眼，這才叫得無礙眼，沒有障礙的眼。

「見一切佛」：你若能五眼都開了，十方三世，盡虛空、遍法界所有的佛，都會看得見；若沒有看見，就應該要修行。你修行才能開五眼，不修行就不會開。或者有善根的人，也會開五眼；他前生善根深厚，今生有時也就見著佛，見著菩薩，見著一切鬼神，都有的。所以不要批評這一類人：「哦！那個人是鬼眼，他能見什麼見什麼。」不是的，因為他有善根，所以才能見著。那麼我們見不著，就沒有善根了嗎？不是的，也有善根。就是你沒有善根，也應該繼續修，來培植你的善根；如果不培植，永遠都沒有善根。所以說：「我不知道我有沒有善根？」你管有沒有做什麼？你若沒有，才應該要修，不可以懶惰；若有善根，更應該要修，更不可以懶惰！你一懶惰，把你的善根又都丟了；所以不管有沒有善根，都應該向前勇猛精進。這是要緊的，不要生一種退墮心！因此要發願一切眾生，得無礙眼，見所有的佛。

諦觀佛時 當願眾生 皆如普賢 端正嚴好

「諦觀佛時」：諦觀，就是很注意的，注目凝神。這麼目不轉瞬來觀佛，在這時也要發願，「當願眾生，皆如普賢，端正嚴好」：願所有的眾生，都好像普賢菩薩；普賢菩薩騎著六牙白象，威儀嚴好，很莊嚴、很妙好的。

見佛塔時 當願眾生 尊重如塔 受天人供

「見佛塔時」：我們佛教徒無論在什麼地方見著塔，應該禮拜塔，應該繞塔，右繞三匝。凡是塔裡邊，都有佛、法、僧的真身，有佛的舍利、法寶、僧寶；所以我們應該向右繞三匝，來禮拜供養。

講起繞塔，我這一次到印度去，見到佛的菩提樹，那兒又有塔；我們禮拜這塔，又右繞七匝。我這一次去，到每一個地方，在禮拜時，都代表亞洲所有的佛教徒、所有我的皈依弟子、所有見著我的人，或者聽到我名字的人，替他們在佛前頂禮三拜；希望這一些人佛果早成，早得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。我給所有的人這麼迴向，這是盡上我到印度這一點的心。我不是一定自己在那兒拜，我是代表所有和我認識的一切眾生，去禮拜這八聖地。這是我當時拜佛的一種觀想，為所有的人迴向。所以若見塔時，「當願眾生，尊重如塔」：應當尊重一切眾生，都好像尊重佛塔。「受天人供」：：受天人的供養。

敬心觀塔 當願眾生 諸天及人 所共瞻仰

「敬心觀塔」：觀看佛塔，這要有一種恭敬心，所以說敬心觀塔。「當願眾生」：這時又應該發願。所以出家人時時刻刻都不應該打妄想，只應該為法界一切眾生發願。「諸天及人，所共瞻仰」：一切的諸天和人，大家共同來瞻仰；就好像恭敬佛、瞻仰於佛那樣。

今天有一位法師，在我沒有開講之前，就要求我講一講參禪的道理。我沒有答應這一位法師的要求，為什麼？因為講經，心念要專一；雖然我講得不好，但是我也要一心來講經。因為這樣，所以沒有答應這一位法師；所以今天我們先賒一賒賬，明天再講！明天的經文比較少了，我盡量用剩餘的時間，來講一講坐禪和坐單的問題。

今天我還有一個消息向各位發表，希望以大眾的威德力來為這個人迴向。本來前幾天我就要發表這個消息，但是因為這個人的業障太重了，我每逢一想發表這消息，就有一種障礙障著，不能對大家說。那麼今天說了之後，我相信仗著大家三昧加持的力量，可以令這個人的病早一點好，業障早一點消了。

什麼事情？就在新店吧？有一位小姐叫王曉明，被車撞得昏迷不醒，已經十多年了！前幾天我去看她。中國人都知道有魂魄，她當時被車一撞，撞得她這魂魄，所謂「驚魂三千里」，魂魄都跑了。跑了，就被一個天魔給抓去，所以就不回來。雖然她所撞的傷好了，但因為魂魄還是沒有回來，病也沒好。我希望大家都發一點慈悲心，晚間回去，會念〈大悲咒〉的，為她念二十一遍〈大悲咒〉，迴向令她這個病好；不會念〈大悲咒〉的，就念「南無觀世音菩薩」，為她求觀世音菩薩來幫助她，令她的魂魄快點回來。

現在如果大家真有誠心的話，她這個病一定會好的；大家沒有誠心，當然就沒有感應。我自己是沒有什麼力量可以幫助她，若仗著大家的功德、大家的力量為她迴向，她一定會好！所以今天我發表這個消息。我們哪一位都愛人如己，人有毛病，就像自己有毛病一樣來幫忙她，這是我對大家發表的意見。大家若有誠心，她就會好的。就好像我說他們三步一拜，我說：「你們三步一拜，如果有誠心，就不會下雨；假如下雨，也是只在你們前後邊下，你們拜那個地方就不下雨。」以後他們很誠心了，果然就是這樣。他們往什麼地方一住，不去拜的時候，那兒就下雨；一說明天又要開始拜，天就晴了。本來那時是天天要下雨的，沒有晴天的時候，但是他們有這樣的感應；那麼我們若真願意幫助人，也會有大感應，她的病一定好的！

頂禮於塔 當願眾生 一切天人 無能見頂

「頂禮於塔」：我們佛教徒見到塔一定要禮拜的，因為塔裡邊，十方常住三寶都具足，所以必須要禮塔。禮塔後又要發願，所以「當願眾生」，「一切天人」：一切，就是六道眾生都包括了；有天上的天人，有人間的人等。「無能見頂」：六道眾生，都不能見著塔頂。為什麼無能見頂？這就是〈楞嚴咒〉上所說的無見頂相；既然是無見頂相，所以就無能見頂。〈楞嚴咒〉是釋迦牟尼佛頂上放出百寶光明，在百寶光明裡邊又涌出千葉寶蓮；千葉寶蓮的上邊，就現出一尊化佛，坐在寶蓮花裡邊。這尊化佛頂上又放十道百寶光明，這十道百寶光明，就是表示這個法是重重無盡的；在每一道光明都現出十恆河沙數那麼多的世界，那麼多的金剛藏菩薩來擁護這個法。

所以學佛法的人，一定要會誦持〈楞嚴咒〉。〈楞嚴咒〉是佛「放百寶光明，一一光明，皆遍示現，十恆河沙，金剛密跡，擎山持杵，遍虛空界，大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀祐，一心聽佛，無見頂相，放光如來，宣說神咒。」這是放光如來宣說的神咒，〈楞嚴咒〉是佛法身說的；所以妙不可言，沒有法子用語言文字來說明白它這種不可思議的境界。在這個世界上，若有一個人會誦持〈楞嚴咒〉，就不會到魔王出世的時候；〈楞嚴咒〉能降伏十方三世一切諸大魔軍，普通的魔軍更不用說了，所以〈楞嚴咒〉是最妙的。那麼這個無能見頂，也就是說佛的無見頂相。

右繞於塔 當願眾生 所行無逆 成一切智

「右繞於塔」：繞塔必須向右繞，這是表示恭敬。「當願眾生」，「所行無逆，成一切智」：就是所行所做都順道而行，不是逆。逆，是背道而行。我們應該順道而行，就是依照佛法來修行；不要違背佛法，違背佛法就是逆了。逆是愚癡，順就生智慧；所以成就一切智、一切種智、道種智這一切的智慧。

繞塔三匝 當願眾生 勤求佛道 心無懈歇

「繞塔三匝」：繞塔也有一個數目，要右繞三匝。三匝，也可以說是我們出三界，也可以說是勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡。又可以說是你若繞塔三匝，就遠離三惡道了；因為你發菩提心求無上道，就不會墮落三惡道。所以這沒有一定的講法，你覺得哪三種相應，都可以講。「當願眾生」，「勤求佛道，心無懈歇」：繞塔，是不懶惰才繞塔；所以就要精進勤求佛道，不要生一種懶惰心、懈怠心、向後退轉的心。我們求佛法，時時刻刻都要向前精進，不要向後退轉，所以要心無懈歇。歇，就是停止了，中道自畫；也就是半途而廢，走到半路上，就不向前走，退回來了。我們發菩提心要勇猛精進，不要停止、不要休息，這就是心無懈歇。

讚佛功德 當願眾生 眾德悉具 稱歎無盡

「讚佛功德」：我們在佛前誦持讚，讚頌於佛，稱揚讚歎歌頌佛的功德，這是在佛教裡頭必須有的。所以不應該說：「我們唱讚，這就是唱歌呢！唱歌對佛法有什麼用？唱這麼些個歌！」稱揚讚歎佛的功德，才能增加善根；若不稱讚於佛，善根就不能增加；善根不能增加，菩提心就不會長大了；菩提心不會長大，你的菩提果也不會成就。所以要稱揚讚歎佛的功德。

那麼我說：「上天雖難也不難，教化西方人最難；入地雖難也不難，教化西方人最難。」在美國怎麼樣呢？這不是講人的是非，是講事實，用事實來證明。我在美國，西方人不懂稱揚讚歎佛的功德，就說：「哦！這又要唱歌了！」譬如做早課，他說又要唱歌了；吃中飯上供，他說：「哦！我們要唱半點鐘的歌，才能吃飯；若不唱半點鐘的歌，就換不來飯吃。」因為我們吃一餐飯，都是十點半鐘上供，天天上供，不是初一、十五上供；在中國的叢林是初一、十五上供，上完了供吃飯，而金山寺天天都上供。為什麼要天天上供？因為天天要吃一餐嘛！我們人要吃飯，也先供佛，這是一個理由。

還有西方的人都不懂佛前的法器，敲打唱念也都很生疏的。雖說參禪打坐是佛的弟子，敲打唱念是佛的戲子，但這個戲子也要會做；連個戲子都不會做，怎麼夠上佛的弟子？說：「這是皮毛！」皮毛你若不懂，內容更不明白了。所以我們就天天上供，一方面供養佛，一方面他們練習犍槌，好一天比一天熟。是這麼一個意思！但是他們就說了：「啊！我們又要去唱歌來換飯吃！」各位聽一聽，西方人是不是難度？他們說要唱歌來換飯吃。但是還只可以換一餐，連三餐都換不出來，就這樣難教化！你看！在中國雖說也有劣根性，我還沒聽過這種的口調：「我們又要唱歌去，好能換飯吃！」

所以教化西方人哪，真是太難了！芝麻綠豆那麼樣一件小事，他也要來問一問；甚至於到廁所，也來問問師父：「師父，我好不好到廁所去？」這並不是表示他們聽話，就是不知道什麼事情怎麼做。說這話，只是一個比喻，你們不要一定相信這話。我講話沒有什麼真的，都是假的；但是我說假的，你們會找著一個真的，我的目的在此。

我再講講這位三步一拜的恒具，說一說教化美國人真不容易。他在金山寺修行修行，受不了了，就買牛奶來喝。買了牛奶，不敢從金山寺的門口拿進來，怎麼樣呢？先把一條繩子綁屋裡，再把這條繩子從窗戶摔出去；然後將牛奶拴到繩子上，吊到上面來偷喝。你看！有這麼大的本事，有大神通的！正在那兒喝牛奶喝得津津有味時，突然，門好像炸彈「乓」一響，他幾幾乎把牛奶都潑到地下。你們說，誰進來了？

現在回到偈頌上，讚佛功德時，又對境發願了。「當願眾生」，「眾德悉具」：眾德，也就是佛的萬德。眾者，多也；萬者，也就是一個大數目。佛才能萬德莊嚴，眾德悉具，就是萬德莊嚴。因為你稱讚佛的萬德莊嚴，所以自己也就眾德悉具，得到萬德莊嚴了。

佛怎麼成佛的，你們學佛這麼多年，我相信都不知道。說：「哦！那你知道，說來聽聽！」當然我知道佛怎麼成了佛！就因為稱佛的功德、讚佛的功德，所以自己就成佛了。佛若天天罵眾生：「你是個鬼！你是畜生！你是螞蟻！你是個什麼什麼……。」他若有這個心，也成不了佛。就因為他過去讚歎諸佛的功德，不單讚歎過去佛，還讚歎現在的佛；不單讚歎現在的佛，他又讚歎未來的佛。那麼誰是未來的佛？現在在這個講堂，所有的人都是未來的佛；不單在這個講堂裡邊是未來的佛，就在講堂外邊所有的眾生，都是未來的諸佛。所以發大菩提心、具足大悲心的人，不能盡說人家的不對。

我過去說這麼幾句話：你若盡看人不對，就是自己苦沒了；你若苦了了，看誰都是佛，看一切眾生都是過去的父母、未來的諸佛。既然是過去的父母，說一切眾生的不對，就是說自己父母的不對；要是對一切眾生不恭敬，就是不恭敬佛。若能這樣想，眾德悉具是毫無問題的。那麼佛怎麼成的佛？就是讚歎佛而成的佛。所以普賢菩薩十大願王，就給我們一個很好的證明。他說：一者禮讚諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆迴向。這十大願王裡邊，就有稱讚諸佛的功德這一願。所以你在佛前唱讚、禮佛，這都是成佛的本錢，成佛的根本；若反而說這是唱歌來換飯吃，真是如來所謂可憐愍者啊！

「稱歎無盡」：你讚歎佛，將來你成佛的時候，眾生也讚歎你；所以稱歎無盡，輾轉無盡這種讚歎功德的法。

讚佛相好 當願眾生 成就佛身 證無相法

「讚佛相好」：當我們見著佛像，覺得佛有三十二相、八十種隨形好，每一相、每一好我們都讚歎。這時又要對境發願了，不要打其他的妄想，所以說「當願眾生，成就佛身」：願一切眾生也成就三十二相、八十種好這種的佛身。「證無相法」：我們雖然願意得到相好，但是也不要生一種執著；我們要證到真正的覺，圓滿菩提，歸無所得，無智亦無得這無相法。

若洗足時 當願眾生 具神足力 所行無礙

「若洗足時」：出家人、比丘常常洗足，為什麼要洗足？因為在印度，或者在中國的南方，天氣熱；佛是赤足的，那時一切比丘也就不穿鞋、不穿襪子。因為不穿鞋、不穿襪子，腳上就常常沾到不乾淨的東西，所以每天必須洗。《金剛經》上不是說：「爾時，世尊食時，著衣持鉢，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處；收衣鉢，洗足已，敷座而坐。」洗足也是出家的一個功課，如果你不洗足，把佛堂踩邋遢了，這也不恭敬於佛。這個洗足，不是單單洗足；也要洗心滌慮，發菩提心。在洗足的時候，要想一想：我今天心裡是生邪念？是生正念？要把心清淨一下。我心裡有沒有婬欲的思想？貪心？瞋心？癡心？要迴光返照來想一想。所以洗腳的時候，「當願眾生」：這時候就發願了，願意一切眾生，「具神足力，所行無礙」：得到神足通的力量，想要到什麼地方就到什麼地方，無所障礙。

講到這兒，我想起我們在美國三藩市華盛頓街那兒成立一所譯經院，想把佛經翻譯成英文。我們根據梵文、中文，或者西藏文等種種文來對照參考，翻譯成英文。關於翻譯經典這項工作，我一開始講經，就想對各位講一講這個問題，也沒有時間；今天時間或者稍微充足一點，就對各位講一講。

釋迦牟尼佛講經說法四十九年，談經三百餘會。以後經過唐朝玄奘大師等，不辭千辛萬苦到印度，把佛法請回到中國。中國當時，多的時候三千多人，少的時候都有八、九百人，來從事翻譯經典的工作；那個時候皇帝也信佛做護法，所以成就就非常地偉大，幾乎把佛在印度所說的經典都翻譯成中文。可是後來的人，就沒想到把經典再翻譯成外國的語言文字，只知道保守地在中國來宣揚佛教，沒把經典翻譯成西方的語言文字。

幾千年以來，或者有人想到這個問題，但是沒有實現這種思想；或者根本就沒有人想到這個問題，所以這種思想根本就不能實現。中國人只看見中國這麼一塊土地，沒有看見還有其他的國家；所以沒有把佛經再推而廣之，擴而充之，盡量發揚光大，翻譯成各國的語言文字。乃至於近代的大德高僧，有的著眼在這一點，但是也沒有實現。在四十幾年以前，我就曾經提倡，青年的出家人要為佛教做著想，為弘法做著想；應該準備這種他所需要的技能，向世界各國去弘揚佛法。那麼想要有這種的技能，必須要通達外國的語言文字。四十幾年以前，我曾經提倡很多青年的出家人去讀英文，或讀其他國家的語言文字；當時有幾個青年人就發心研究外國的語言，可是這種情形也沒有怎麼樣實現。

所以一九六二年我到了美國，就準備造就出一些西方的人才，來翻譯中國的經典；可是當時這種因緣還沒有成熟，所以在美國可以說是隱遁了六、七年。等到一九六八年，好像這個因緣成熟了，美國人就源源而來；這一年，就有五個西方人出家。等到一九六九年，我就派他們來到臺灣求戒，這是西方人有正式比丘的一個開始。

以後，又有很多人來想要出家；可是我在美國所收的出家人，不是那麼容易的。說：「那是不是要哀求他們出家？」不是的。所謂不容易，就是他們不容易得到我應承他們出家。所以在美國這些出家人，最低限度都跪到我面前要求過三次以上，說：「我想要出家做比丘。」那麼第一次，我說：「你再考慮清楚！我給你一段時間，考慮清楚後，再來對我講。」那麼他這一考慮，或者三個月、五個月也不再來向我要求，這就算了，我知道他是不會出家了。如果他又來說：「我一定要出家。」我說：「你再考慮！或者考慮一段時間，你真覺得可以出家，可以受得了這苦了，也能吃一餐，也能坐單了再說！」這坐單也是很不容易的。昨天因為我答應這位法師講一講坐禪和坐單這些問題，所以今天借著這個寶貴的時間來說一說。

坐禪沒有什麼特別的巧妙，要能端然正坐，最好就結雙跏趺坐；結雙跏趺坐不那麼容易昏沉，又能降魔。這個坐又叫金剛坐，就是很堅固的，不容易傾倒。你結上雙跏趺坐，眼觀鼻，鼻觀口，口問心；這時把舌頭抬起來，舌尖頂上顎。有一種理教──理教就是不抽菸、不喝酒的一個教──它有這幾句話說：「閉口藏舌，舌尖頂上顎。」這不是一定理教裡這樣，佛教也應該這樣。因為人的身體──我告訴你們，你看小孩子剛生出來的時候，舌尖都頂上顎的。舌尖頂上顎這個方法有什麼用呢？我們修道都知道有任脈、督脈；舌尖頂上顎就交任督二脈，是調氣調血的，能把氣血調勻了。

至於坐單，坐單的功能，就是不睡那麼多覺。你若躺著睡覺，睡八個鐘頭還覺得不夠；若坐著睡呢？睡四個鐘頭就覺得已經夠了，很有精神的。要是能不昏沉，那麼打坐也容易入定，這就是坐單。你要不怕苦、不怕腿痛，不要貪舒服！不要說：「啊！我把腿伸開躺在那兒，覺得很舒服的；坐這兒，不太舒服！」當然了！坐著沒有躺著那麼舒服；但是你考察過去的祖師，都是由不舒服成的！要是盡貪舒服，吃得也好，睡得也好，那怎麼能表示出你修行的真心？

所以在西天(就是印度)，脅尊者一生脅不著蓆。脅，就是旁邊肋頭的地方。脅尊者不躺到蓆子上，也就是不躺著睡覺，他坐著。那麼中國也有很多很多都是坐單，都是發願脅不著蓆的。現在在美國，佛教剛剛開始，剛剛種下種子；所以我提倡日中一食，這是頭陀行。長坐不臥，也是頭陀行，是十二頭陀行其中的二種。那麼行頭陀行是不容易的，要不貪舒服、不貪享受，也不貪吃的；所以有人要送供養給我們，我就告訴他，你不要令我們生貪心。今天我再發表一個消息，因為以前沒有發表，就有人又送點白木耳，又送點衣服。從今天開始，任何人無論送什麼禮物，我都不接受；這雖然很對不起各位，沒有接納你們的誠意。但是我知道自己道涼德薄，不敢受太多的供養；因為受太多了，的確沒有這種福報來消受。那麼如果想送禮給我的，你把錢轉贈沒有衣服穿、沒有飯吃的人，這就等於供養我一樣！

還有，坐禪不是說有什麼巧妙，就是要常常坐；你常常坐，坐久了，自然就會得到好消息。若不常坐，「一日曝之，十日寒之」──今天修了一天，休息十天──那不會有什麼成就的；所以要有一種忍耐心、長遠心。發心要發長遠心，修行也要長遠；不要修三天、五天，沒有什麼成就就退心了，那是不行的。今天我對王委員說：「人說有善根，你才修行；沒有善根，更應該修行！若是有善根才修行，沒有善根就不修行，那你不修行、不栽培，善根始終是沒有的。就因為沒有，我們才要修；就因為有，我們更要修。我們再繼續以往的這種功德，做將來無量的功德；我們要一天比一天精進，不要一天比一天懈怠！」各位！你們都是對世間法經驗很多了，現在應該認識自己所應該做的事情；不要再一天到晚煩煩惱惱、爭爭吵吵，做一些很愚癡的事情。我們應該都聰明一點，大家真正發菩提心。這是我對各位的希望！

以時寢息 當願眾生 身得安隱 心無動亂

「以時寢息」：到睡覺的時候。到睡覺的時候，你一定要睡覺；不要人家睡覺你去拜佛，人家拜佛你去睡覺。尤其在叢林裡頭、大眾會下，必須要遵守大眾的規矩！所以這時候又發願了，「當願眾生」，「身得安隱，心無動亂」：身得到一種的安樂，不要躺到床上，或者坐到自己的坐單上，就打妄想。心無動亂，就是叫你不要打妄想。你打妄想會怎麼樣？就睡不著覺了。所以有的人說失眠，失眠的人沒有其他的原因，就因為想東想西；往那兒一躺的時候，就陳穀亂芝麻都想起來，睡不著覺了。

睡眠始寤 當願眾生 一切智覺 周顧十方

「睡眠始寤」：前面以時寢息是睡了，若醒的時候是寤，就是睡醒了。鄭武公生個兒子叫寤生。為什麼叫寤生？因為他母親剛睡醒，甚至於眼睛還沒有太睜開，也不知道自己怎麼，就生下來小孩子，所以叫他寤生，也就是鄭莊公。史書說「初，鄭武公娶于申，曰武姜，生莊公及共叔段。莊公寤生，驚姜氏，故名曰寤生，遂惡之。」因為這樣，她就很討厭這個兒子，說：「這個兒子真不是好東西！我睡覺沒醒呢，剛一睜眼睛，他就出來了。」

那麼出家人，到醒的時候又要發願了，所以說「當願眾生」，「一切智覺，周顧十方」：一切的智慧和覺悟，周顧十方盡虛空、遍法界，十方法界都周顧了。

佛子！若諸菩薩如是用心，則獲一切勝妙功德。

「佛子」：文殊菩薩又稱了一聲智首菩薩：你們各位佛的弟子！其實這個佛子，就包括當時所有的菩薩。所以他就說，「若諸菩薩」：假設你們各位有智慧的菩薩。「如是用心」：像前邊所發的願、這種行為，像這樣來用心。「則獲一切勝妙功德」：就能得到一切殊勝、微妙不可思議的功德，能增長你的法身慧命，早得不退轉於正等正覺。所以一切勝妙功德，就是德無不備、行無不周，也就是成就佛果了。

一切世間諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、乾闥婆、阿修羅等，及以一切聲聞、緣覺，所不能動。

怎麼叫勝妙功德呢？因為「一切世間」的國王、大臣，和「諸天、魔、梵、婆羅門、沙門、婆羅門、乾闥婆、阿修羅等，及以一切聲聞、緣覺」：諸天，是一切的天王；魔，是魔王；梵，是大梵天王；沙門，是比丘；婆羅門，就是在印度修印度教這種清淨行的；乾闥婆，是玉帝那兒奏音樂的樂神；阿修羅等，就是一切無端正的阿修羅王和阿修羅民等。以及所有的聲聞、緣覺；聲聞和緣覺都是二乘人。「所不能動」：你能得到這功德，就超過一切的聲聞、緣覺；二乘人不能搖動你的思想、你的定力。不能動，就是你的定力已經超過他們，他們沒有辦法知道你。所謂「初地不知二地，十地不知等覺」；因為你是菩薩，你這種境界高過一切的二乘人，所以二乘人的定力也就沒有你這麼深和厚了。
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在這一次，回到臺灣講〈淨行品〉，我自己很慚愧的。因為沒有辯才，也沒有什麼學識，既沒學過教，又沒真正深入經藏、智慧如海；所以所講的都是很平凡的，就是誰都明白的道理，沒有什麼高談闊論和各位談。既然這樣，所有的人都會講、都會說；不過有的人願意常常入定，在定中來說法。我雖然講經講不好，但是和各位都有一些法緣；這法緣是很深的，不是一生一世，所以今天又應該在這兒結這麼一個法的果。來聽經的都是有大善根的人，到這兒做影響眾；我知道很多人所知道的都比我多，但還是一樣來聽，願意做影響眾。

那麼無論早發菩提心的，或者現在發菩提心的，我都希望我們這個法緣一天比一天深，菩提心一天比一天大。我沒有什麼妙法來供養各位，但發願所有來的這些善知識，或者諸山長老、各位法師都早成佛道。我們信佛的人沒有旁的，只願意成佛；我知道大家都願意成佛，沒有一個人願意墮落三惡道的，所以我願意各位早成佛道。志蓮精舍曹居士兩夫婦要常常發菩提心來護持三寶，令佛的慧命永遠不斷，正法久住世間。願意我們這個國家的元首福壽康寧，也願意各位同參道友都菩提一天比一天長得高一點、大一點，早成佛道；這是我衷心的希望，天天為各位這麼迴向。

還有，昨天講王曉明，我們各位回到家裡，還是為她念二十一遍〈大悲咒〉，希望她的病好了。我希望她病好，但是我一個人沒有這麼大的力量，所以仰仗各位。我們聽眾裡邊，說不定就有文殊菩薩的化身，或者智首菩薩已經來了；他們能發慈悲心，來幫助王曉明，令她這種昏迷的病快一點好！這是我一點小小的希望。
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恒具：當我三步一拜快完，尚有十英哩時，我和恒由都很高興，但是我們還有一點問題。那時，拜的那條路有很多車，天氣也很熱；所以我很容易對恒由發一點脾氣，彼此都不太舒服。到了一個小鎮，天很熱，我們就停下來喝一點水。這時有一個老人，我不認識他，他告訴我幾句話：「你是不是佛教徒？」我說：「是！」老人說：「你知不知道佛教是什麼？」我看這個老人不同於一般人，他很奇怪的，我說：「請您告訴我！」他說：「佛教慈悲，可是人不相信。我想你不懂慈悲！」這時我非常驚訝！

上人：他說：「佛教徒都要有慈悲心，但我知道你一點慈悲心也沒有。」為什麼說恒具沒有慈悲心？就因為他們兩個人常常fighting（爭吵），常常發脾氣；他對著這個小的、矮的發脾氣，生煩惱。為什麼生煩惱？就因為天氣熱，熱得脾氣跑出來了，慈悲心就沒有了。這個老人意思就是你是個佛教徒，你不聽佛的教化，要發脾氣，一點慈悲心都沒有。

恒具：所以我就說：「我沒有說我是圓滿的。」他說：「佛教慈悲，你一定要用慈悲，我是你的朋友。」

上人：這個人對他說：「你是個佛教徒，就應該有慈悲心，不應該有脾氣；甚至於你的同伴，你都常常對他發脾氣，這是沒有慈悲心。」這個老人又說：「我並不是你的敵人，我是你真正的朋友；所以我才這樣告訴你，你還要多一點慈悲心，你的慈悲心不圓滿。」意思就是你三步一拜，不要說拜了十個月，即使就拜了十年，但是你不依照佛的教化去行，一點慈悲心都沒有，還是沒有用的。這個老人並沒有看見他們兩人吵架，沒有看見他對恒由發脾氣；但是到加油站那兒，就這樣教化他。意思就是你拜十個月，脾氣還是那麼大，怎麼了？

恒具：這是我的意思。

上人：他不會講，我替他翻譯。

恒具：是的。

上人：我的脾氣比你更大，所以教出你這麼個徒弟來。怎麼？你還有什麼話講嗎？

恒具：沒有，哦！我還有一個小故事。講到發脾氣，我們這次在越南西貢某法師的寺廟，越南總理夫人就來見上人，她說她有一種病，問上人要怎樣才能把病治好，上人說她這病的原因是……

上人：不要講這個，你講人家的病幹什麼？你講講自己有什麼病就好了！講講自己吃不著cheese（起司）也發脾氣，喝不著牛奶也發脾氣，吃不著麵包也發脾氣，那才對嘛！我們在新加坡光明山普講寺吃中飯時，碗盤都是裝了飯和菜；但住持坐的席位，就擺了麵包、奶油、cheese。他往那兒一坐，一爪探過去，就把人家麵包、牛油拿過來。我知道這是住持吃的，就說：「這個不要動，不要動﹗」他心裡即刻就發脾氣了：「啊！真是沒有慈悲心，麵包也不給我吃！」這是他自己告訴我的。你說，帶這麼個會吃的徒弟到各處丟臉。哎！很不容易的！

這品經今天雖講完了，可是明天下午七點到八點半，我還有一點點時間；如果誰願意來隨意談談話，隨意研究問題，可以來，我們明天就以隨意談話的方式進行。因為大約八點半以後，我就要去高雄、台南。明天是在火車上過夜。本來黎居士預備買三個睡舖的座位。我說：「不要買睡舖！因為我們都是坐著的，何必要睡舖呢？」侯太太就說：「哦！那師父您一人在裡邊，清淨一點，沒有那麼吵！」我想：「隨他去囉！願意買坐就坐，願意買睡就睡，隨遇而安，到處隨緣安歲月。」在沒去買之前，我就已經在心裡祈禱千萬不要有睡舖；這睡舖，錢又多，我們又不需要睡舖。我又想：「如果買到睡舖，送給三個香港來的人，我們坐座位。」結果一買，買不著睡舖，只有座位。這很好了！

所以明天十點多鐘去坐火車，第二天是九號，一早六點多鐘就到高雄了。那麼九號晚間在高雄住一宿，十號就到嘉義。嘉義佛教會理事長吳大海今天來過了，他派人到高雄那兒接我。到了嘉義，或者十號晚間就為他們說一說法。還有十一號、十二號，共三天，十三號就會回來；或者十二號晚間回來也不一定，看情況而定。那麼十四號就到日本去了，所以，今天就和你們「掰掰」了，英文叫goodbye，就是和大家告辭了。我們以後有緣再見！