「◎升須彌山頂品第十三」：須彌山在四大部洲的中間，以金剛做它的基礎；在海裡的面積有八萬四千由旬，露出海上的也有八萬四千由旬。須彌山的外邊，又有鐵圍山來做它的眷屬；鐵圍山的外邊又有七重香水海，圍繞著這個須彌山。在佛經上常常提到須彌山，可是到現在，科學家也沒有研究出來，它到底是在什麼地方。四王天是在須彌山半山腰，忉利天是在須彌山的山頂；所以須彌山上是天人或者聖人居住的地方。須彌山有四層，上一層的面積都比它下一層的少一半。最下邊這一層的面積是一萬六千由旬，第二層就是八千由旬，第三層就是四千由旬，第四層就只有兩千由旬。它有四種寶色，有金色、銀色、金剛色、琉璃色。須彌是梵語，翻譯成中文叫妙高。由妙高這兩個字來看，可知這個山是可有可無的；有的時候你可以看見它，有的時候又看不見。就是看見了，你也不能見其頂，不知道它有多高；你看不見它的時候，這個山也並不是沒有，它還是有的。

它是一切聖人住的地方，誰也不能到這個山的頂上去；除非是仙人或者聖人，才有神通到那兒。所以叫妙高，表示這個高不是普通的高；「妙高」的「妙」，就是不可思議的一種境界。為什麼它可有可無呢？這就譬喻我們人的貢高。人的這個貢高，有的時候有，有的時候又沒有了。一貢高的時候啊，這貢高可以頂到忉利天上去；不貢高的時候，這須彌山又沒有了，所以才說我們的貢高就是個須彌山。佛升到須彌山頂上去說法，這就是叫我們要把貢高我慢的心改變了它，不要有那麼多的貢高我慢。佛升到須彌山頂，是不是就這麼去了呢？不是的，他不動本座，還是在菩提樹下那個地方儼然入定；可是他又已經到忉利天上去了，在忉利天講《華嚴》這個大法。那他是怎麼樣去的呢？他是化身去的，報身還是在那兒入定；所以叫「不動本座，上升須彌」。這一品文當第十三品，所以叫〈升須彌山頂品第十三〉。

爾時，如來威神力故，十方一切世界，一一四天下閰浮提中，悉見如來坐於樹下；各有菩薩承佛神力，而演說法。靡不自謂，恒對於佛。

「◎爾時 」：在說完了前邊〈賢首品〉這一會之後，就在這個時候。「◎如來威神力故 」：因為佛初成正覺，現出來大威神力的緣故。「◎十方一切世界」：我們這一個世界的須彌山，科學家都找不著了，十方世界有無量無邊那麼多的須彌山，那更沒有辦法明白了。每一個四天下都有一個須彌山、一個日月。我們現在的科學家只知道這個世界的日月，在這個範圍以外的，他就找不著了，因為人的智慧力是達不到那個境界的。我們人只能見著我們這個世界的高山、峻嶺，但是有雲霧的時候，你明明知道那個地方有個山，就是看不見；那個山並不是沒有，只是你看不見它。這個世界的山，我們尚且有的時候還看不見；十方世界隔得距離太遠了，科學家的智力更達不到了！所以到現在還沒有發現其他的世界、日月和須彌山。但是這都是有的，因為虛空的邊際你是找不著的；既然找不著虛空的邊際，那麼虛空有多大，你就不知道。盡虛空、遍法界，十方世界又有多少？你還是不知道。

就在我們這個地球上，有的時候明明那個地方有座大山，你就看不見了；就算你走到山的前邊，也看不見它；到了山的裡邊，更看不見它的全體，不知道它有多大。由這個就可以證明，十方世界雖然是有，但是因為我們的智慧力量不夠，所以不能明白十方世界的境界。須彌山也是這個樣子！我們所以看不見須彌山，就因為我們就在須彌山裡邊呢！好像一隻螞蟻在一艘大船上，牠也不知道這船有多大；或者爬到一個人的身上，牠也不知道人的身體有多大。我們在這個世界，不知道這個世界有多大、須彌山有多大；也就好像螞蟻在船上、飛機上，或者在人的身上是一樣的。

「◎一一四天下閻浮提 」：在每一個須彌山、每一個日月的這一四天下的閻浮提中的南贍部洲裡邊。「◎悉見如來坐於樹下」：十方世界所有的眾生，都看見佛在菩提樹下那兒坐道場。「◎各有菩薩承佛神力，而演說法 」：每一位佛都有無量、無數、無邊那麼多的菩薩，藉著佛的大威神力，在那兒演說一切的妙法。「◎靡不自謂，恆對於佛 」：每一位說法的菩薩和所有的眾生，沒有一個不說他自己常常面對著佛，佛就面對著他來教化他。十方世界所有的閻浮提都是這樣子。這就好像月光普照的道理是一樣的，所有東、西、南、北方的每一個眾生，都說月亮對著自己來照。譬如人坐在船上航走，向東行，也覺得月亮常常跟著他，來照耀著他；向西行，也覺得月亮常常跟著他，來照著他；在那停著不動的船，也覺得月亮停在那個地方來照著他。佛也是這樣子，讓每一個眾生都覺得佛是在他的面前來為他說法。

爾時，世尊不離一切菩提樹下，而上升須彌，向帝釋殿。時天帝釋，在妙勝殿前，遙見佛來，即以神力，莊嚴此殿；置普光明藏師子之座，其座悉以妙寶所成。

「◎爾時 」：在這個時候。「◎世尊不離一切菩提樹下，而上升須彌 」：釋迦牟尼佛還在菩提樹下那兒儼然入定，沒有離開本座，就上升到須彌山頂。不離，就是沒有離開，沒有去也沒有來。佛的法身是以法界為體，以法界為相；所以他要到那一個地方去，不必像我們人一樣，必須要移動身體才能到那兒去。佛不動本座，就能遍遊一切處。忉利天也是在法界之中，所以佛願意到忉利天上去說法，不需要離開原來的地方；就在菩提樹下，就可以上升須彌頂，到忉利天上去說法。「◎向帝釋殿 」：到了忉利天，就向帝釋的宮殿走來。

「◎時天帝釋」：在這個時候，這個帝釋天──也就釋提桓因。「◎在妙勝殿前 」：他的宮殿叫妙勝殿。無論有多少天人和天神到這個殿裡頭，它都能容納得下；能容納無量無數那麼多的諸天，所以叫妙勝殿前。「◎遙見佛來，即以神力，莊嚴此殿 」：帝釋天遠遠地看見佛來了，就用他的神通力量，來莊嚴這個妙勝殿。「◎置普光明藏師子之座，其座悉以妙寶所成 」：在殿上安置了一個以一切普放光明的珍寶所造的師子之座，這個師子座完全都是用所有一切最稀有的妙寶造成的。

十千層級，迥極莊嚴；十千金網，彌覆其上。十千種帳、十千種蓋，周迴間列；十千繒綺，以為垂帶。十千珠瓔，周遍交絡；十千衣服，敷布座上。十千天子、十千梵王，前後圍繞；十千光明，而為照曜。

「◎十千層級 」：為什麼要說「十千」呢？因為「十」是數目無盡的開始；這就表示華嚴的境界是重重無盡，妙不可言的。這個師子之座有無盡無盡這麼多的層級，不知道有多少層。「◎迥極莊嚴 」：我們人間一切的莊嚴都是很簡陋的，但因為這是在天上，所以就特別的莊嚴，和我們人間的不同。迥極，就是很特別的意思。「◎十千金網，彌覆其上 」：也有重重無盡這麼多的金網，在師子座的上邊來莊嚴它。「◎十千種帳、十千種蓋，周迴間列 」：又有種種妙寶所莊嚴的重重無盡的寶帳和寶蓋，在四面八方相間地排列著。「◎十千繒綺，以為垂帶 」：又有重重無盡最輕暖、最薄的綢緞、絲綺，來做為垂掛的寶帶。

「◎十千珠瓔，周遍交絡 」：珠寶瓔珞，重重無盡地在四面八方互相這麼接連著。「◎十千衣服，敷布座上 」：又有十千種的衣服，在這個寶座的上邊陳列著，來供養於佛。「◎十千天子、十千梵王，前後圍繞 」：又有重重無盡那麼多的諸天天子和梵王，在佛的前後來圍繞於佛。「◎十千光明，而為照曜 」：又有種種珍寶放出種種的寶光，來照曜這個師子之座。你們各位想一想這種境界，比我們現在金山寺的境界可就不同了！我們現在講《華嚴經》，你聽見這種的境界，也可以把它搬到金山寺來；那麼金山寺也就有這種種的莊嚴，有十千光明而為照曜了。

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我們修行了這麼多年，也沒有什麼大的成就，這是為什麼呢？就因為我們拜佛也不像拜佛的樣子，念佛也不像念佛的，總是加上一點不乾淨的東西在裡頭。好像我們念經，無論哪裡有什麼動靜，都不可以隨這個動靜去轉。譬如那個門響了，就回頭看一看是誰來了；或者樓上有什麼人下來了，也要回頭看一看，這就是隨著聲音轉了。就因為這種習氣不除，所以念經就不相應。門鈴響了，有看門的在那兒管著；你這個誦經的人不需要管那種閒事。念佛要專心念佛，旁邊有什麼聲音都應該聽不見的；要只聽見一個念佛的音聲，這才對！這並不是叫你學木頭、泥巴，什麼都不知道；知道雖然知道，但你要專注於這個念佛的聲音，不要管旁的閒事。

拜佛的時候也要專一其心，恭恭敬敬地來拜佛。佛就在我們面前呢！你不要以為拜佛只不過是一個形式而已，就馬馬虎虎，這不可以的。拜下去的時候，也不可以頭拜到拜墊上，眼睛歪到一邊去看旁人；更不可以東張西望，這是最沒有恭敬心了！拜佛的時候你還放不下，還各處看；尤其念經、念佛的時候，不是真的想上廁所，也跑到廁所去看一看，這是拜什麼佛呢！不要故意跑到廁所或者廚房去講話，這都是修行不成功的一種毛病。若真要上廁所，那是可以的。

我們修行心不可以這麼散，要有一點定力。有定力了，才能生慧力；沒有定力，智慧就不會現出來。這是很要緊的，絲毫都不可以錯的；差之絲毫就謬之千里，只差一點點，在修行上就不相應了。所以我們無論修什麼法，一定要有一種忍耐力。我們金山寺現在忍耐第一的是誰呢？就是果航。他能忍人所不能忍的，可以一天一天地站著、一天一天地跪著、一天一天地坐著、一天一天地跑，所以他的忍耐心是第一，堅固心也是第一。所以他現在到山上去修行了，不知道他吃什麼？等他回來，你們大家問問他！本來他發願不預備糧食，準備到山上去只吃樹葉子；現在已經去了這麼久了，不知道會不會餓死？
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爾時，帝釋奉為如來敷置座已，曲躬合掌，恭敬向佛，而作是言：善來世尊，善來善逝，善來如來，應正等覺！唯願哀愍，處此宮殿。

「◎爾時，帝釋奉為如來敷置座已 」：就在這個時候，帝釋天為釋迦牟尼佛敷設師子之座之後。「◎曲躬合掌，恭敬向佛」：就把身體向前彎曲，又合起掌來──這是表示一種身的恭敬。但若是單單曲躬合掌卻面現怒容，這也談不到恭敬；所以還要面現微笑，來向佛表示至誠懇切的恭敬──這是意念的恭敬。「◎而作是言 」：這是口業的恭敬。身口意三業清淨來對著佛說話。「◎善來世尊 」：佛！你現在來得正好，這個機緣已經成熟了，是佛應該來度這一切眾生的時候了。「◎善來善逝 」：這回來得正好，到一個最好的地方。善逝，是佛的十號之一。「◎善來如來 」：恰在這個時候，如來就來了。「◎應正等覺 」：世尊是應供，是正等正覺的佛。「◎唯願哀愍 」：我現在請求佛哀愍我們這一切的天眾，請佛發一種大慈悲心。「◎處此宮殿 」：住在這個妙勝殿的宮殿裡來教化我們這一切諸天。

爾時，世尊即受其請，入妙勝殿；十方一切諸世界中，悉亦如是。

「◎爾時 」：就在這個時候。「◎世尊即受其請，入妙勝殿 」：世尊看帝釋天非常誠懇，所以即刻就接受了他的請求，進入妙勝殿裡，升到師子座上。帝釋天，也就是我們一般人所說的玉皇大帝。「◎十方一切諸世界中，悉亦如是 」：十方所有一切世界的南閻浮提中，也都有釋迦牟尼佛同時升到須彌山頂，接受帝釋天的請求，進入到妙勝寶殿裡，升這個師子座之上。

爾時，帝釋以佛神力，諸宮殿中，所有樂音自然止息。即自憶念過去佛所種諸善根，而說頌言。

「◎爾時，帝釋以佛神力 」：在這個時候，這個帝釋天──也就釋提桓因這位能天主──仰仗著釋迦牟尼佛的大威德、大神通力量。「◎諸宮殿中，所有樂音自然止息 」：他所有宮殿裡邊一切奏樂的音聲就都停了。因為帝釋天的習氣還沒有斷，還喜歡耳目的這種娛樂，所以每天都奏種種的音樂來自娛；可是現在佛來了，所有的音樂自自然然地就都停止了。帝釋天的音樂比我們人間的音樂更好聽，歡喜聽音樂的人一聽見這種迷人的音樂，就如醉如癡，好像喝酒喝醉了似的，什麼也不知道了，就愚癡了，就入了音樂定了，甚至於就發了狂了。好像聽搖擺的音樂聽得入迷了，如果在那個時候死了，他都不知道是怎麼樣死的，就因為入了音樂定了。「◎即自憶念，過去佛所，種諸善根，而說頌言 」：帝釋天就想起自己往昔的因果了，想起過去自己在一切諸佛的道場裡邊所種的一切善根，就用偈頌來說一說自己往昔所有的宿世因緣。

迦葉如來具大悲 諸吉祥中最無上
彼佛曾來入此殿 是故此處最吉祥

「◎迦葉如來具大悲 」：迦葉，是梵語，翻譯過來叫隱光。這位迦葉如來是具足大悲光明的一位佛，他的身光能隱蔽一切的餘光，其他的光明都沒有他的身光那麼大、那麼強。他的悲光也能隱蔽一切的邪光，所以叫隱光。「◎諸吉祥中最無上 」：在一切吉祥的事裡邊，這是最吉祥的。「◎彼佛曾來入此殿 」：迦葉佛過去也曾經到妙勝殿這兒來說《華嚴經》。「◎是故此處最吉祥 」：因為過去佛也在這兒說過法的這個緣故，所以妙勝殿這個地方是最吉祥的一個寶殿。因為過去佛也在這兒說過法。

拘那牟尼見無礙 諸吉祥中最無上
彼佛曾來入此殿 是故此處最吉祥

「◎拘那牟尼見無礙 」：拘那牟尼，是梵語，翻譯過來叫金仙，也叫金寂。因為金，所以有光明；因為寂，所以無礙。這一位佛是光明無礙的，他的所見也是無障礙的。「◎諸吉祥中最無上 」：在一切吉祥事裡邊，這是最吉祥的，再沒有比這個更吉祥了。「◎彼佛曾來入此座 」：這位拘那牟尼如來也曾經到過妙勝殿這兒來說《華嚴經》。「◎是故此處最吉祥 」：因為這個，所以妙勝殿這個地方是最吉祥的一個道場。

迦羅鳩馱如金山 諸吉祥中最無上
彼佛曾來入此殿 是故此處最吉祥

「◎迦羅鳩馱如金山 」：迦羅鳩馱，是梵語，具足叫迦羅鳩純馱；翻譯成中文，叫所應斷已斷，應該斷的都已經斷了。所應該斷的是什麼呢？就是煩惱。不單這一位佛沒有煩惱，所有的佛都沒有煩惱。這一位佛的身體好像金山似的。「◎諸吉祥中最無上 」：在一切吉祥事裡邊，這是最吉祥的。「◎彼佛曾來入此座 」：迦羅鳩馱這一位所應斷已斷的佛，在過去也曾經到妙勝殿這兒來說《華嚴經》。「◎是故此處最吉祥 」：因為這個，所以妙勝殿這個地方是最吉祥的一個道場。

毗舍浮佛無三垢 諸吉祥中最無上
彼佛曾來入此殿 是故此處最吉祥

「◎毗舍浮佛無三垢 」：毗舍浮，是梵語，具足叫毗尸婆佈。毗尸婆，是遍一切；佈，就是自在。垢，就是染污的習氣。三垢，就是習氣、種子、現業；也就是現在的業、過去的種子、往昔的習氣這三垢。身、口、意三業都清淨了也叫無三垢。這位自在遍一切處的佛不但三垢，一切的染污垢也都沒有了。「◎諸吉祥中最無上」：一切吉祥事裡邊，再沒有比這個更吉祥的了。「◎彼佛曾來入此座 」：這位遍一切自在無三垢佛，在過去劫中也曾經到妙勝殿這兒來說《華嚴經》。「◎是故此處最吉祥 」：因為這個，所以妙勝殿這個地方是最吉祥的一個道場。

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咱們這裡，在參禪期中就不念佛，念佛期中就不參禪；我們現在只是坐禪。這個坐禪哪，行著也是禪，坐著也是禪，站著也是禪，躺下來的時候還是在參禪。以前參禪的人沒有什麼念，也就是無念。所謂「一念不生全體現，六根忽動被雲遮。」就參這個一念不生。但明朝以後就叫參話頭。現在所有的參禪都是參話頭。這話頭很多，有的參「念佛是誰」，有的參「父母未生以前的本來面目」；有的又參「如何是沒有了的」，因為世間一切一切都會了，什麼是沒有了的，就參這個。

參禪，就是不打其他的妄想。譬如你參「念佛是誰」，總想著「念佛是誰」。這個「誰」字就好像一個金剛王寶劍一樣，你就這樣「誰……，誰……，念佛是誰？」就研究這個問題。這一個念頭本來也是個妄想，但是用這一個妄想來把其他的妄想都停止了，就是以妄止妄；至於念佛，念「南無阿彌陀佛」，也是以妄止妄。其實念佛這一念也是不對的，參「念佛是誰」這一念也是沒有用的；但是你有了這一個妄想，就能把其他的妄想都制止住了。這叫以毒攻毒，以妄除妄；除到極處了，妄想就沒有了，這是參禪的一個道理。

我們參禪的人要佛來佛斬、魔來魔斬，不著住一切的境界。你參禪參得上不知有天，下不知有地，中不知有人，外不知有物，內不知有心；在這個時候，與法界合為一體，才能豁然開悟。切記不要管閑事，不要東望望、西望望，也不要哪裡有個聲音，就隨著這個聲塵轉了。你能參到無我、無人、無眾生、無壽者，只是專一其心；到了一個時候，你就會豁然開悟、豁然貫通了，你把無量劫以來生死的根本都斷了！面見釋迦牟尼佛的那個時候，你才知道這個禪堂的好處，這個苦也就沒有白受；如果不這樣子，打坐時還是隨便打妄想，用你那個鬼精靈、鬼聰明去處事，那就永遠都不能返本還原。

我們從無量劫以來到現在，也沒有遇見過打禪七這樣的法門；現在遇著了，一定要特別專一，懇切至誠地在這個禪七裡邊好好用功，不要把光陰都空過了。不要又想吃、又想穿、又想住好房子、又想有好的東西來玩！我們的時間是特別寶貴的，一寸時光就是一寸命光，你的命光和時光都是一樣的寶貴。所以古人才說：「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰；寸金失落容易得，光陰過去難再尋。」一般人的光陰就這麼寶貴了，這打禪七的光陰那就更寶貴了，可以說是「一寸光陰萬寸金」，比萬寸金都值錢。萬寸金丟了，還可以再找回來；但你把光陰空過了，就沒有法子再找回來了。所以每一個有機會來參加禪七的人，都不要貪玩、不要放逸！要時時刻刻精進。不論哪一個都不可以懶惰，不可以躲懶偷安；除非是到廚房作工或者護持大家用功的人，才可以做他應該做的事情。其餘的人，都不可再打其他的妄想，都要好好地在禪堂裡用功，不要把這寶貴的光陰隨便地放過去！

禪堂裡拿香板有一定的規矩，不同身分的人有不同的拿法，這是有一定的；在禪堂裡，你看一個人怎麼樣拿香板，就知道他是什麼身分。巡香的拿著這個香板，看誰坐著要若睡著了，他就用香板打。所以在禪堂裡，第一要能挨得打。你若被打一下就發了火了，那就不是一個用功的人。你若被打了，還像沒有那麼回事似的，要能忍痛、忍打、忍罵。在禪堂裡，什麼都沒有關係；就是被打、被罵，甚至於被殺了，都不動心。若有這樣的忍耐心，那一定會開悟的！打禪七、打禪七，就是要挨得打。所以在禪堂裡要好像金剛似的，腿痛的時候你要忍著，不要怕痛；就像挨打似地那麼痛苦，也要忍著，這叫打禪七。

今天這個拜凳為什麼這麼擺呢？因為以前打禪七，有的人就跑小圈子，從這個地方走，有的人從那兒就轉回去了，這麼樣子一來，大家都不一致了。我們走要一齊走，繞圈子也要繞一樣的路線，不可以走近路，打旁人的閑岔。後邊的人要跟著前邊的人跑，不可以自己單走另外一條路。所以我們現在用拜凳把其他的路堵上，不可以從那個地方走；你若跳過去，那就更犯規矩了。等一會，大家就走一走；八點半繼續講經，就作為講開示。在禪七裡頭，本來沒有人講經的，這是我們美國金山寺特別的加行，和其他的地方不同。這部《華嚴經》太長了，我已經講了有三、四年，才只講了一部多一點，還有六部半沒有講；所以現在雖然是打禪七，我們還是要繼續講經。現在禪七開始，我先說一個偈頌：

「龍象同聚會，大家學無為；此即選佛場，心空及第歸。」大家現在開始，要參自己的禪。啟起—— （大眾：起啟——）
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尸棄如來離分別 諸吉祥中最無上
彼佛曾來入此殿 是故此處最吉祥

「◎尸棄如來離分別 」：尸棄，是梵語，翻譯過來就叫持髻。佛多數是以德而立名，好像釋迦牟尼佛的名字就是「能仁寂默」的意思。能仁，就是個動；寂默，就是個靜。能仁，就是能普遍教化一切眾生，有慈、悲、喜、捨四無量心；寂默，就是有常、樂、我、淨四德。這一位佛猶如頂上之髻，離一切分別，具足大智慧，照了諸法實相。「◎諸吉祥中最無上」：在所有的吉祥之中，沒有比這個再吉祥的了。「◎彼佛曾來入此殿」：這一位佛也曾經到過妙勝殿這兒來演說大《華嚴》。「◎是故此處最吉祥」：所以說這個妙勝殿是最吉祥的一個大道場。

毗婆尸佛如滿月 諸吉祥中最無上
彼佛曾來入此殿 是故此處最吉祥

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我們現在在金山寺頂上講〈升須彌山頂〉這一品，又遇著打禪七，希望在這個禪七裡邊有人開悟。可惜果航沒有參加禪七，他在山上那兒打月七。果航是金山寺裡最能忍的一個人，我今天向你們說，也不怕你們誰妒嫉他。有一次，果護拿著一根大棍子，照著他的頭上就打，把他的頭打出茶杯那麼大的一個包來；他只是笑一笑，也沒有發脾氣，也沒有還手打果護。我們現在打禪七，誰若能挨打，那就有點辦法。不能挨打的，那就只是坐禪、參禪，不是打禪七；能挨打的，才是打禪七。但是你們也不要聽說要挨打就怕了，說：「哦！我參加這個禪七，真是上當了！如果被人打一頓，這可太冤枉了。」先不要打這個妄想！等被打了，你再來打這個妄想也不遲；沒有被打之前，不要打這個妄想，試一試看！
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「◎毗婆尸佛如滿月 」：毗婆尸，是梵語，有靜觀、勝觀、勝見、遍見這四個意思。因為他好像滿月那麼圓滿，所以把這四種意思都保留著不翻譯出來。「◎諸吉祥中最無上」：所有一切吉祥裡邊，這是最無上的了。「◎彼佛曾來入此座 」：這一位佛以前也到妙勝殿來說過《華嚴經》，也說過〈升須彌頂品〉。「◎是故此處最吉祥 」：現在釋迦牟尼佛也到這兒來說這一品《華嚴經》，所以這個地方是最吉祥的一個大道場。

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就好像釋迦牟尼佛在往昔被歌利王割截身體時，發願說：「我成佛的時候一定先度你。」所以你們誰若要果航保護你們，你們就先打他一頓，他一定會保護你的。不信，你可以試試看！果航如果回來，你們誰願意打他，誰就打他；願意用拳頭打也可以，用木頭棍子打也可以，用香板打也可以，用腳踢也可以！
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弗沙明達第一義 諸吉祥中最無上
彼佛曾來入此殿 是故此處最吉祥

「◎弗沙明達第一義 」：弗沙，是梵語，翻譯過來叫增勝；增勝，就是殊勝的義理。明達，就是明白通達。這一位佛明白、通達第一義的道理。什麼叫第一義？一念沒有生之前，這就是第一義；你若有了一念，那就不是第一義了。文殊菩薩和維摩居士互相問答的時候，文殊菩薩問維摩居士，什麼是第一義？維摩居士就把口閉上，什麼也沒說。所謂：「不二法門休開口，第一義諦莫妄言。」一句話也沒有，就是第一義諦，說出來就是二了。「◎諸吉祥中最無上」：這是一切吉祥裡邊最吉祥的。「◎彼佛曾來入此殿 」：這一位如來過去也曾經到過妙勝殿裡來說法。「◎是故此處最吉祥 」：因為這個，所以妙勝殿這個地方是最吉祥的一個道場。

提舍如來辯無礙 諸吉祥中最無上
彼佛曾來入此殿 是故此處最吉祥

「◎提舍如來辯無礙 」：提舍，也是梵語，翻譯過來叫度說。度，就是度脫一切眾生；說，就是說法演教。度脫一切眾生，必須要說法演教，所以這一位佛就叫度說如來；因為他善於說法，所以是辯才無礙。「◎諸吉祥中最無上 」：在一切吉詳裡邊，這是最吉祥的一件事情。「◎彼佛曾來入此殿 」：這位度說如來也到過妙勝殿這兒來為眾生說法。「◎是故此處最吉祥 」：因為這個緣故，所以妙勝殿這個地方是最吉祥的一個大道場。

波頭摩佛淨無垢 諸吉祥中最無上
彼佛曾來入此殿 是故此處最吉祥

「◎波頭摩佛淨無垢 」：波頭摩，也是梵語，翻譯過來就叫赤蓮花。這位佛有如蓮花出污泥而不染，是清淨無染垢的。「◎諸吉祥中最無上 」：在一切吉祥裡邊，這是最吉祥的。「◎彼佛曾來入此殿 」：這位赤蓮花佛往昔也到過妙勝殿這裡來說法。「◎是故此處最吉祥 」：因為這個，所以妙勝殿這個地方是一個最吉祥的道場。

然燈如來大光明 諸吉祥中最無上
彼佛曾來入此殿 是故此處最吉祥

「◎然燈如來大光明 」：然燈佛就是給釋迦牟尼佛授記的那一位佛。這一位佛由初發心的時候，身上就有種種的光明。以後他生生世世都行菩薩道，修六度萬行，修福又修慧；因此每一生中他的身上都有光明，也具備大智慧。因為他悲智雙圓，具足大智慧和大悲的光明，猶如點著燈一樣，所以叫然燈如來。「◎諸吉祥中最無上」：若有人見著然燈佛，這是最吉祥的一件事，沒有比這個再吉祥的了。「◎彼佛曾來入此殿」：這一位大光明最吉祥的佛，也曾經到妙勝殿善法堂這兒來說法。「◎是故此處最吉祥 」：因為這個，所以這個妙勝殿善法堂是最吉祥的一個說法的道場。

如此世界中，忉利天王，以如來神力故，偈讚十佛所有功德；十方世界，諸釋天王，悉亦如是，讚佛功德。

「◎如此世界中，忉利天王 」：就像我們這個娑婆世界中，三十三天的這位天主。「◎以如來神力故，偈讚十佛所有功德 」：仰承著佛的大威神力的緣故，用偈頌來讚歎前邊所說的這十位佛所有的功德一樣。「◎十方世界，諸釋天王，悉亦如是，讚佛功德」：其他十方世界所有的帝釋天，也就是三十三天的天主，也都和娑婆世界的這位釋提桓因一樣，用偈頌來讚歎這十位佛所有的功德。

爾時，世尊入妙勝殿結跏趺坐。此殿忽然廣博寬容，如其天眾諸所住處；十方世界，悉亦如是。

「◎爾時，世尊，入妙勝殿，結跏趺坐 」：帝釋讚歎完十佛之後，世尊釋迦牟尼佛就進到妙勝殿裡邊，在普光明藏眾寶所成就的這個師子座上，結跏趺坐而坐，。「◎此殿忽然廣博寬容，如其天眾諸所住處 」：這個妙勝殿忽然間就大了起來，變得又寬廣又博大；所有一切的天眾都來到這個妙勝殿裡邊，它也都能容納得下。「◎十方世界，悉亦如是 」：十方世界所有的帝釋天的妙勝殿，也都像娑婆世界這個妙勝殿一樣，變得寬廣博大；一切天眾到這妙勝殿裡邊，也都能容納得下。
《大方廣佛華嚴經》卷十六 須彌頂上偈讚品第十四

「◎須彌頂上偈讚品第十四」：這一品，也是釋迦牟尼佛在妙勝殿普光明藏師子座上說的；文當第十四，所以叫〈須彌頂上偈讚品第十四〉。

爾時，佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與佛剎微塵數菩薩俱，從百佛剎微塵數國土外諸世界中，而來集會。

「◎爾時，佛神力故」：在說完了前邊〈升須彌山頂品〉之後的這個時候，因為佛顯現大神力的緣故。「◎十方各有一大菩薩」：十方世界的每一個世界都有一位大菩薩。這是一個表法，表示十住法。「◎一一各與佛剎微塵數菩薩俱」：每一位大菩薩都是菩薩中的上首、菩薩中的一個領袖，都各和佛剎微塵數那麼多的菩薩在一起。「◎從百佛剎微塵數國土外諸世界中，而來集會」：從百佛剎微塵數那麼多的國土之外的所有一切世界中，到妙勝殿這個道場，來親近釋迦牟尼佛。

其名曰：法慧菩薩、一切慧菩薩、勝慧菩薩、功德慧菩薩、精進慧菩薩、善慧菩薩、智慧菩薩、真實慧菩薩、無上慧菩薩、堅固慧菩薩。

你們各位想一想，佛說〈須彌頂上偈讚品〉的時候，所有十方世界的大菩薩都帶著他們所有的菩薩眷屬來到這兒集會，隨喜讚歎佛的功德，來幫助佛弘揚佛法。菩薩都要來聽《華嚴經》了，何況我們這一些個普通的人呢？更應該聽了！

「◎其名曰：法慧菩薩」：那麼這些為首的菩薩都叫什麼名字呢？有一位菩薩的名字就叫法慧菩薩；他明白佛法就開大智慧了。「◎一切慧菩薩」：有一位菩薩叫一切慧菩薩；他明白一切的佛法，所以得到一切的智慧。「◎勝慧菩薩」：有一位菩薩叫勝慧菩薩；他的智慧很殊勝、很特別的。「◎功德慧菩薩」：有一位菩薩叫功德慧菩薩；他因為做種種的功德，所

所從來土，所謂：因陀羅華世界、波頭摩華世界、寶華世界、優鉢羅華世界、金剛華世界、妙香華世界、悅意華世界、阿盧那華世界、那羅陀華世界、虛空華世界。

「◎所從來土」：他們都是從什麼地方來的呢？現在就告訴各位。「◎所謂：因陀羅華世界」：有的是從所說的因陀羅華，也就是帝釋華的那個世界來的。「◎波頭摩華世界」：波頭摩華就是紅蓮華。有的是從赤色蓮花的世界那兒來的。「◎寶華世界」：有的是從有種種珍寶華的那個世界來的。「◎優鉢羅華世界」：優鉢羅華就是青蓮華。有的是從青蓮花的世界來的。「◎金剛華世界」：有的是從金剛華的世界來的。

「◎妙香華世界」：有的是從妙香華的世界那兒來的。「◎悅意華世界」：有的是從誰看見它的華，誰就高興的這種世界來的。「◎阿盧那華世界」：阿盧那，就是日出華；它的顏色，就像太陽剛出來的那種顏色。有的是從日出華的這種世界來的。「◎那羅陀華世界」：那羅陀，就是人持華；人人都歡喜、都願意拿著這種華。有的是從人人都願意拿的這種華的世界來的。「◎虛空華世界」：有的是從虛空華的世界來以得到真實的智慧了。「◎精進慧菩薩」：有一位菩薩叫精進慧菩薩；他因為修精進的行門，所以得到大智慧了。

「◎善慧菩薩」：有一位菩薩叫善慧菩薩；他因為盡做善事，做善事做得多了，也開智慧了。「◎智慧菩薩」：有一位菩薩叫智慧菩薩；他因為修習般若的法門，所以得到智慧了。「◎真實慧菩薩」：有一位菩薩叫真實慧菩薩。他修行不打妄語的這個行門，持不打妄語戒；無論對任何人他都不打妄語，所以得到真實的智慧。「◎無上慧菩薩」：有一位菩薩叫無上慧菩薩；他的智慧是沒有人可以比的。「◎堅固慧菩薩」：有一位菩薩叫堅固慧菩薩；他的智慧又堅固、又光明、又銳利。這十位菩薩也是表法，表示十住的法門。
的。

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沒有打過禪七的人聽說打禪七，以為是很好玩的一件事，跑跑、坐坐，這有什麼呢？可是一參加，就有點兒受不了了。跑的時候，跑得天昏地暗；坐那兒的時候，坐得腰酸腿疼，真是不容易忍受。各位要知道，就是在這不容易忍受的時候你若能受，那就是忍波羅蜜。你有忍耐心，就能到彼岸；你沒有忍耐心，就在此岸。不能忍的要忍，不能坐做的要坐做！所以叫打禪七，就像挨打似的；可是這個挨打是自己願意的，不是被強迫打的。好像犯法的人被人抓去拳打腳踢，那就是不能忍的也要忍；現在我們是自己要修行，所以也要不能忍的要忍。所謂「不經一番寒徹骨，焉得梅華花撲鼻香。」連梅花華都要經過一番的寒冷，開的華花才香哪！你受過一番的苦，將來的成就才會是甜的；你若能忍受暫時的痛苦，就能得到永遠的快樂。

你看一看世界上，哪一個地方是安樂土、是平安的地方？在這個五濁惡世裡，可以說處處都是麻煩！我們修道了生死，把輪迴脫了，那就沒有麻煩了。怎麼叫了生死呢？了生死，就是我願意活著就活著，我願意死就死，隨時隨地就可以往生。好像三祖僧璨粲祖師，他說：「你們看見有的坐著往生的，有的站著往生的；我來一個特別的，叫你們看一看！」怎麼樣啊？他往上一跳，一手抓著樹枝子就往生了。你看這妙不妙？這就叫來去自由。

還有，你們應該學趙州和尚。趙州和尚修到八十多歲了，可以說是一個開悟的和尚了，有問必答；無論誰問他什麼，他都能答得出來。有一天，人家問他：「請問和尚，裡二外八是什麼？」他不知道了，但是他知道這是個吃的東西，就說：「拿來給老僧吃了它！」問他的這個人就以為他知道了，其實他並不知道它的名字，只知道是個吃的東西。他回到寮房後就生大慚愧，想：「怎麼連裡二外八是個什麼東西都不知道？得去問一問這個東西叫什麼名字！」所以他就要出去行腳參方，到各處去學習去。

行腳參方是要走很遠的路，到各處去參訪的；但是他已經老了，身體這個機器已經都要壞了，腿也不幫忙了。那麼怎麼辦呢？他就去和侍者商量，這個侍者大約十八、九歲的樣子。他對侍者說：「我向你借一點東西，你可不可以借給我啊？」侍者說：「和尚，你借什麼東西啊？」他說：「你就說借不借就好了，不要問我借什麼！當然是借你有的東西，我才會向你借。」侍者聽和尚要借他的東西，不能說不借啊，只好說：「如果是我有的，和尚你願意借什麼我都借給你。」他說「：好，那你現在回去睡覺去！」

侍者回到寮房睡覺後，這位老和尚就做作起怪來了。怎麼樣作做怪呢？他把侍者的靈魂給遷了單了，他自己的靈魂就跑到侍者的年輕的身上，侍者的靈魂就跑到趙州這個老的身上來。第二天，侍者睡醒了，發現自己變成趙州的老樣子，就大哭不止，說：「你真害死我了！怎麼你把你這麼個老的房子給我，而把我年輕的房子給佔住了，這怎麼可以？」趙州說：「你不要吵，不要這麼大驚小怪的。你現在就代理我作做方丈，我要出去外邊玩一玩。我回來以後，一定把你的身體還你，你不要著急！」侍者聽和尚這麼說，那沒有法子啦，已經變成這樣子了，不借也得借了。趙州和尚換了一個年輕的身體，又有力量又能跑，就到北方去訪這個「裡二外八」。

他走到天津，看見一個人正在做窩窩頭，兩個手指頭放在窩窩頭的裡邊，八個手指頭放在外邊，就這麼做窩窩頭。他就問：「你做這個是什麼？」那人告訴他，是窩窩頭。他明白以後就回來了，又把這個年輕的身體交回給侍者，他自己還是用這個老的。這就叫來去自由，甚至願意借其他人的身體都可以的。

你們誰若有這樣的本事，那就不要參禪，也不要打坐；若沒有這個本事，那就不要怕苦，不要怕艱難，要用功來修行，看看到底是怎麼一回事？不要半途而廢，坐了幾天，覺得腰也酸、腿也疼，就受不了了！見了硬的就投降，那是沒有出息的人，終究不是一個法器；要成為法器，就要堅忍耐勞，不要怕苦。等一等各位要打起精神來用功，不是坐那兒像要睡著似的。這個禪是要參的，你一定要常常用這個功！你的功夫好了，就不怕冷、不怕熱、不怕渴、不怕疲倦，什麼都不怕了；有了這種的能力，那你的功夫就會成就了。

我們金山寺應該用鐵香板，這個木頭的都打壞了！無論哪一個，不管是男的、女的，誰想往外跑，就先打誰，最低限度打一百下。不怕打的就往外跑！有人想跑沒有？等打完七，那就不打了。要用鐵香板打，那個木頭香板都打壞了；你們怎麼搞的，把香板都打壞了？你們是在二樓，還是在什麼地方打？（弟子：在女界門口那個地方打。）你這個男的不可以到女界門口那兒乒乒乓乓，是誰叫你們這樣做的？你到二樓打，就是在樓梯這兒打一打就得了，你跑到女界的廁所門口那個地方，算個幹什麼的？你們自己知不知道慚愧？你在上邊一打，下邊已經聽著了。你到下邊這兒，可以打樓梯，但不必用幾百磅的力把香板都打壞了。

一個香板都用不好，你能幹什麼？這還要人教嗎？我沒有教你們吃飯，你們怎麼就都會吃了？這麼重的木頭，你說不結實？除非用力打，不然它不會壞的。你若不用力，它怎麼會壞呢？你打牆打得那麼重，把牆都給打哭、打死了；你打樓梯也用那麼大的力量，把樓梯也打哭、打死了。牆被打死就會倒了，樓梯被打死就會壞了，我看你怎麼辦！你們參了兩天禪了，一點也沒有開悟；連這個樓梯哭了也不知道，牆哭了也不知道。這證明你們盡睡覺來著！無論誰什麼時候要跑，都要預備先能挨得起一百個鐵香板；有這個本事的才跑，沒有這個本事的就不能跑。

我先說一說這果童，果童最大的毛病就是說話說得太多！鳩摩羅什法師也是小時候就很聰明，但是他沒有講這麼多話，並且他還常常習定，所以就很聰明的。鳩摩羅什翻譯過來叫童壽，我們現在給果童起的皈依法名叫果童，意思就是要他學鳩摩羅什法師，將來要翻譯三藏十二部經典。我常常看有很多人就隨著果童的境界轉，和果童講話講個沒完──比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷都有！我現在告訴你們，誰若有毛病，我們大家都應該幫助他，不應該再隨著他這個毛病轉。果童現在不釣魚也不吃肉了，貪心也沒有了；所有人給他錢，他都拿來供養師父。有這樣一個好徒弟啊，做師父的就有錢用了；這是很好的一個弟子，他沒有貪心，師父的貪心大一點不要緊。今天有一位中國的女居士給他五塊錢，是用一個紅紙袋套著的，他即刻就拿來交給我了，他這是持銀錢戒，是很好的。你們大家應該保護著他，怎麼樣保護呢？不要和他講那麼多話，尤其是比丘們。比丘和小孩子講話，這是犯戒的。

依照比丘戒來說，在沒有證果以前，你去接近小孩子，這都有不清淨的一種染污法在裡頭。尤其這個果逾，這種習氣是很重的；他在打餓七的時候，都還叫果童來，給他看相片。你說這種習氣多重？你的餓七所以打不成，就是因為習氣太重了！你打餓七，哪有時間給人看相片呢？又特意要一個小孩子來看相片。你說你這樣子怎麼能修道呢？這是最大的一個壞習慣。尤其你三步一拜，這件事情有什麼好講的？一做過去就沒有了，還老提它做什麼！

尤其這個果道，我們到新加坡的時候，還不知道在什麼地方住，第二天也不知有什麼節目，什麼都還沒有安排好呢，他就和果某戒(傑？解？那時候律法師還沒出家吧？)講三步一拜的事。你這三步一拜究竟是怎麼一回事？若照修行來講，講老實話，這等於是垃圾一樣，有什麼了不起的呢？還見著人就講，真不知慚愧！不錯，這件事情沒有人做你來做，但旁人講可以，你自己講這事那多邋遢！這叫自讚，自己讚歎自己。從戒律上講，這根本就犯戒了，你還不知道呢！三步一拜，你拜了什麼？拜成這麼愚癡，連這麼一點事情都不懂，你拜了有什麼成就？三步一拜還沒有開悟，就應該痛哭流涕，生大慚愧才對的，還對人講呢！真是無慚無愧！現在我講這個真的給你聽，你就知道這完全是不合法的。

你們看不見的，這個道場裡邊哪，不論哪一個不守規矩，護法菩薩都會很不高興的，隨時就會有麻煩。你若再不守規矩、不檢點，那真要用鐵香板打了！
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各於佛所，淨修梵行。所謂：殊特月佛、無盡月佛、不動月佛、風月佛、水月佛、解脫月佛、無上月佛、星宿月佛、清淨月佛、明了月佛。是諸菩薩，至佛所已，頂禮佛足。隨所來方，各化作毗盧遮那藏師子之座；於其座上，結跏趺坐。

「◎各於佛所，淨修梵行」：這十位為首的菩薩也各有親近的佛，共有十位佛，每一位都以「月」字來做為他的名字，代表智德圓融，福慧無礙；因為智慧和福德都圓滿，所以猶如滿月一樣。「◎所謂：殊特月佛、無盡月佛、不動月佛、風月佛、水月佛、解脫月佛、無上月佛、星宿月佛、清淨月佛、明了月佛」：這些菩薩所從來的佛所，就是所說的殊特月佛、無盡月佛、不動月佛、風月佛、水月佛、解脫月佛、無上月佛、星宿月佛、清淨月佛、明了月佛，有這十位佛。「◎是諸菩薩，至佛所已，頂禮佛足」：這些菩薩來到釋迦牟尼佛這兒之後，就向釋迦牟尼佛叩頭頂禮，右繞三匝，禮佛三拜。「◎隨所來方，各化作毗盧遮那藏，師子之座」：各隨他們所來的那個方向，各自變化出毗盧遮那藏遍滿一切處的師子之座。「◎於其座上，結跏趺坐」：就在這個師子座的上邊，各自結起跏趺坐而坐。

如此世界中，須彌頂上，菩薩來集；一切世界，悉亦如是。彼諸菩薩，所有名字、世界、佛號，悉等無別。爾時，世尊從兩足指，放百千億妙色光明，普照十方一切世界；須彌頂上，帝釋宮中，佛及大眾，靡不皆現。

「◎如此世界，須彌頂上，菩薩來集」：就像我們這個娑婆世界中，在須彌山的山頂上所有的菩薩都來集會一樣。「◎一切世界，悉亦如是」：其他十方世界一切的須彌山頂，也有一切的菩薩集會在一起。「◎彼諸菩薩，所有名字、世界、佛號，悉等無別」：所有十方世界菩薩的名字這十位菩薩的名字、種種華的世界的名字、以月為名的這些佛的名號都是一樣的，名號的多少也是一樣的，沒有分別。

「◎爾時，世尊從兩足指放百千億妙色光明，普照十方一切世界」：這個時候，在每一個世界、每一個須彌山頂、每一個帝釋天的妙勝殿裡的釋迦牟尼佛，都從兩個腳指頭放出百千億那麼多種的妙色光明，普遍照耀十方一切世界。「◎須彌頂上，帝釋宮中」：此世界、他世界無量諸國土，每一個世界須彌山頂帝釋天的宮殿裡邊。「◎佛及大眾，靡不皆現」：都現出釋迦牟尼佛、一切的大菩薩和法會的大眾，這一切的境界也都在其他世界同時現出來，都是一樣的。

爾時，法慧菩薩，承佛威神，普觀十方，而說頌曰。

「◎爾時」：當爾之時，「◎法慧菩薩，承佛威神，普觀十方，而說頌曰」：這位法慧菩薩仰承著釋迦牟尼佛的大威神力，普遍觀察十方世界一切眾生的因緣，而用偈頌來說一說《華嚴經》的這個道理。

佛放淨光明 普見世導師
須彌山王頂 妙勝殿中住

「◎佛放淨光明」：釋迦牟尼佛在妙勝殿普光明藏的師子座上邊，從腳的兩指放出一種清淨的光明，這光明有百千萬種的顏色。「◎普見世導師」：所有十方世界佛剎微塵數那麼多國土中的所有的大菩薩、所有的一切眾生，都看見這位世間的大導師──就是看見佛了。「◎須彌山王頂」：在這個眾山之王，妙高山的山頂上。「◎妙勝殿中住」：坐在妙勝殿裡邊的普光明藏師子座的上邊。

一切釋天王 請佛入宮殿
悉以十妙頌 稱讚諸如來

「◎一切釋天王」：十方世界一切須彌山頂的帝釋天天王。「◎請佛入宮殿」：也都請釋迦牟尼佛進入他的妙勝宮殿裡邊。「◎悉以十妙頌」：也都以十首讚佛功德的妙頌。「◎稱讚諸如來」：來稱讚所有妙勝殿裡的一切諸佛。

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頭先我說誰要走就得打一百鐵香板，這是和你們各位講笑話呢！不要害怕！誰願意走，金山寺的門是開著的，隨便你走；誰願意來，金山寺的門也是開著的，也隨你來。來者不拒，去者不追；所以要走的人不要害怕，不要以為真要打一百鐵香板。現在就想實行這個法律也不行的，因為鐵香板還沒有造好呢！所以你們還有機會不挨打。尤其我講的話，你們不要聽也不要相信；我是和小孩子就講小孩子的話，和大人就講大人的話。所以要走的人不需要害怕的。

還有，我要說一個道理，你們各位要特別注意！說什麼呢？還是說果童。果童在我們這裡邊是年紀最輕的，他能參加打禪七，我們這些老年人都應該保護他，不要給他麻煩。怎麼樣是給他麻煩呢？你和他講話，令他沒有定力，這就是給他麻煩。他若是能好好用功，迴光返照，很快就會開大智慧、得神通的，能超過你們所有的人。你們若願意他超過你們，就好好保護著他，不要給他那麼多的麻煩。如果你們生出一種妒嫉心，不願意他超過你們；那你們就天天和他談話，令他沒有法子開智慧，沒有法子得神通，那也是個辦法。這兩個辦法，你們願意用哪一個都可以的。不過，有一點你們要知道，他如果不修行，他這個生命會很短的；若修行呢？他的生命就會很長的。你們若願意他快死，那就常常去和他講話；若願意他長命，就不要和他講那麼多話。無論誰都要注意這一點，如果不注意，將來我這個話會應驗的。「善惡兩條道，修的修造的造」；善和惡是兩條道路，誰願意修誰就去修，誰願意造業就去造業。
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彼諸大會中 所有菩薩眾
皆從十方至 化座而安坐

「◎彼諸大會中」：十方世界諸佛的大法會裡邊。「◎所有菩薩眾」：所有的這一些個大菩薩。「◎皆從十方至」：都從十方世界諸佛的道場到這兒來。「◎化座而安坐」：都化現毗盧遮那師子之座，而安坐在這個師子座的上邊。

彼會諸菩薩 皆同我等名
所從諸世界 名字亦如是

「◎彼會諸菩薩」：十方世界諸佛法會裏邊的一切菩薩。「◎皆同我等名」：他們的名字也都和我們這些菩薩的名字一樣。果童有一次問怎麼兩個佛同一個名字？不單兩個佛同一個名字，兩個菩薩同一個名字的也多得很，兩個羅漢、聲聞、緣覺同一個名字的也很多，這一點也不出奇。你聽了《華嚴經》，就知道有很多的佛、菩薩、世界都是一樣的名字。「◎所從諸世界」：他們所從來的那個世界。「◎名字亦如是」：這些世界的名字和娑婆世界南閰浮提的名字也都是一樣的。

本國諸世尊 名號悉亦同
各於其佛所 淨修無上行

「◎本國諸世尊」：這些菩薩本所從來的那些國土的所有的佛。「◎名號悉亦同」：這些佛的名號也是一樣的。「◎各於其佛所」：都各自在他的菩提樹下。「◎淨修無上行」：清淨修行慈悲，沒有染污、妒嫉、自私的這一切大道心的行門。

佛子汝應觀 如來自在力
一切閻浮提 皆言佛在中

「◎佛子汝應觀」：你們各位佛的弟子，應該知道，應該明白。「◎如來自在力」：這都是如來自在神力所成就的。「◎一切閻浮提」：一切世界中的所有南閻浮提的眾生。「◎皆言佛在中」：都說佛在那兒轉法輪，教化眾生哪！

我等今見佛 住於須彌頂
十方悉亦然 如來自在力
「◎我等今見佛」：我們現在所有的人都看見佛。「◎住於須彌頂」：住在須彌山的頂上。「◎十方悉亦然」：十方世界所有的眾生也都看見佛，住在他們的須彌山頂上。「◎如來自在力」：這都是佛的自在神力所成就的。

一一世界中 發心求佛道
依於如是願 修習菩提行

「◎一一世界中」：所有十方一切世界中。「◎發心求佛道」：這些菩薩在過去生中都發過菩提心，要求佛道。「◎依於如是願」：依著想求無上佛道的這種願力。「◎修習菩提行」：他們在生生世世中，都修習菩提，行這種覺道。

佛以種種身 遊行遍世間
法界無所礙 無能測量者

「◎佛以種種身」：佛用種種的變化身。「◎遊行遍世間」：普遍遊行到一切的世間去。「◎法界無所礙」：佛的法身是周遍法界的，所以到一切處都無所障礙。「◎無能測量者」：也沒有人能知道佛的神通妙用是怎麼樣子。

慧光恒普照 世暗悉除滅
一切無等倫 云何可測知

「◎慧光恒普照」：佛的智慧光明常常普照法界。「◎世暗悉除滅」：將世間所有一切的黑暗、一切的貪瞋癡，漸漸地都除滅了。「◎一切無等倫」：這一切是沒有任何眾生可以比的。「◎云何可測知」：又怎麼能測量知道佛的境界呢？佛的境界你是不容易知道的。

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所謂「貧窮布施難，富貴學道難。」富貴的人是不容易修行的。為什麼呢？就因為他什麼都有了，貪享受，受不了苦。貧窮的人要做一點布施也是很不容易的，因為他根本就窮，沒有什麼錢；你還叫他布施，這也是很難做到的一件事。所以《四十二章經》裡說的二十難中，就有「貧窮布施難」、「富貴學道難」這兩難。

佛住世的時候，有一對夫婦窮得不得了，窮到什麼程度上呢？窮得每一天要到街上去討飯來吃。要飯這還算不了很苦，最苦的是這對夫婦只有一間破木頭房子，也沒有什麼衣服穿，就只有一條褲子，兩夫婦就合穿一條褲子。當然，一條褲子不能兩個人同時穿，是一個人穿一天。穿褲子的人這一天幹什麼呢？就出去要飯去；沒有褲子穿的這個人，就在家裡等著吃現成的。天天就這麼過生活，要飯回來兩個人吃，但是就沒有錢買衣服。所以今天這個男人穿褲子出去討飯，明天就輪到那個女人穿褲子出去討飯，天天都是這樣子。你說這是不是苦？苦到極點了！窮得兩夫婦就穿一條褲子來討飯吃。

有一天，有一位辟支佛看他們苦到這個樣子，就想令他們種一點福，所以就去向他們化緣；於是他敲著木魚，站到破木頭房子門口化緣，就不走。這兩夫婦趴著窗戶一看，來了一個和尚敲著木魚在那兒化緣。兩個人你看看我，我看看你。女人說：「我們什麼都沒有，怎麼布施呢？我們就只有這一條褲子，就把它布施了吧！」男人說：「你是不是發瘋、發顛了？我們就這麼一條褲子，還要兩個人輪流穿著出去要飯；你再把它布施出去，那我們怎麼活呢？」女人說：「唉！我們為什麼這麼窮呢？就因為前生沒有布施，所以今生這麼窮。我們現在把這一條褲子布施給出家人，或者我們來生就會好一點。」男人說：「嗨！你這麼胡說八道，盡亂講亂講的，豈有此理！我們的生命就靠這一條褲子來支持呢！沒有這一條褲子，誰也出不去這個門，那還怎麼活呢？」女人說：「你看，外邊這個出家人也沒有什麼衣服穿，你看他那條褲子破得把腿肉都露出來了，穿這麼一條破褲子還到我們這兒來化緣。唉！我們還是把褲子布施給他好了。」這個男的從窗口望一望這位出家人，果然像是沒有穿褲子的樣子，大腿肉都露到外邊來了。他把心一橫，說：「好啦！我們不要管自己了。」就把褲子從窗戶撇出去，布施給這位出家人了。

出家人穿了他們布施的褲子，就來到舍衛國，向國王說：「在某某地方，有兩夫婦窮得只剩一條褲子，我去向他們化緣，他們還能把這條褲子布施出來。」國王一想：「啊！在我的國家理邊還有這麼窮的人我都不知道，我應該趕快去幫助這兩個人。」於是乎就派人去給他送衣服和飲食，一送就送了很多。這兩個人把褲子布施出去以後，豁然間都證果、成道了。

所以人有真心，佛就有感應。他們兩個用一種真心來做布施，所以即刻就成就道果了。我們修行參禪，也要像那只剩一條褲子的人一樣，把這條褲子也布施出去。有人說：「我在這兒參禪不穿衣、不穿褲子，那可不可以呀？」你若真能放得下就可以，若放不下就不可以。你能無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，那根本就沒有問題！你若還有我相，說：「這很難看的，這不好意思。」那就不要布施。參禪的人要難行能行，難忍能忍，難捨能捨，難吃能吃，難受能受，這樣才能有成功的希望。
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爾時，一切慧菩薩，承佛威力，普觀十方，而說頌言。

這一段文是結集經藏的人加上的。「◎爾時」：在法慧菩薩說完了偈頌的這個時候。「一切慧菩薩，承佛威力，普觀十方，而說頌言」◎：一切慧菩薩仰承著佛的打威神力，不是他自己的力量，是藉著佛的力量來加被他，令他能普遍觀察十方一切眾生的因緣，看應該用什麼方法來教化他們？然後用偈頌來說一說佛的道理。

假使百千劫 常見於如來
不依真實義 而觀救世者

「◎假使百千劫」：假使，是假設之辭；本來沒有這麼一回事，現在假設它有這回事。假使有人在百千劫那麼長的時間裡邊。「◎常見於如來」：常常見到佛。「◎不依真實義」：但是不能依照真實義的道理。真實義也就是真實相，真實相是無相的。「◎而觀救世者」：不能用無相法來見佛。

是人取諸相 增長癡惑網
繫縳生死獄 盲冥不見佛

「◎是人取諸相」：雖然他見著佛，可是著到佛的三十二相、八十種好上，以為這就是佛的真實面目，這是著相了。取諸相，就是執著一切相，沒能把這個相空了，沒能離相。真實義就是要離相，你不離相，也就是取諸相。「◎增長癡惑網」：癡，就是愚癡；惑，就是迷惑。我們聽經不要越聽越迷，要把這個執著心破了，不要執著有，也不要執著空。執著有、執著空，都是落於二邊。執著有，就是取諸相；執著空，就是落到頑空上了。空、有不著，這才是中道。著於空、著於有，這都會增加人的迷惑。你迷得越深，就愚癡得越厲害，就被迷惑和愚癡的網給網住了。

「◎繫縳生死獄」：就常常流轉在生死裡頭，生了又死，死了又生；就好像有根繩子把你綁上似的，總脫不出去這個六道輪迴。這個繫縳是什麼呢？就是情愛。你有情，就是有所繫縳；你有愛，也有所繫縳。這個情愛就是生死的根本，也就是生死的牢獄。「◎盲冥不見佛」：你若是這樣子，就好像沒有眼睛、冥頑不靈的動物一樣。冥頑不靈，就是什麼道理也不懂，只知道妒嫉、自私，心量小得比微塵還小，沒能像法界那麼大。若是這樣子，你就是見著佛，也等於沒有見著一樣。因為你不明白佛法，盡取於相；不懂得觀真實義，著到相上，儘說佛的三十二相、八十種好怎麼樣、怎麼樣好。這完全是錯的！

真正學佛法的人要離相，離相即菩提。你若不能離相，總執著於相，那就會一天比一天愚癡。你若是一天比一天愚癡，不但不會開智慧，還會一天比一天墮落；墮落了，那就離地獄不會太遠了。你若一天比一天聰明，那就會開智慧。開了智慧就能見佛，你不開智慧那就是見鬼；所以我們學佛的人應該越學越有智慧，不要越學越愚癡。

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我們現在打禪七，應該一天比一天有忍耐心，要煉成金剛不壞身。你看那個鐵，想做成一個器皿，必須把鐵先放到爐裡燒；燒紅了，然後再用錘子打，經過一番鍛煉以後，才能製成一個器皿。我們人也必須經過一番鍛煉，才能成聖賢；鍛煉，就是要把渣滓都清除出去，也就是要把我們的習氣、毛病都改了它。改習氣、毛病要經過一番的功夫。我們現在在這個禪堂裡走一走、坐一坐。走的時候，這叫跑香；坐的時候，這叫坐香。這就是在鍛鍊身心，也是一種很好的運動。你要訓練得痛不知道痛，疲倦不知道疲倦，把一切都忘了；內不知有心，外不知有身，遠不知有物，一切一切都放下了，放下身心佛自成。我們為什麼還沒有開悟？就因為放不下這個身心，以為這個臭皮囊真是我的好朋友，一定不能叫它受苦；渴一點也不可以，餓一點也不可以，凍一點也不可以，處處保護這個臭皮囊，拿它當寶貝了。你要知道，你這個臭皮囊裡邊沒有旁的東西，除了屎就是尿，還有就是血、肉，以及很多蟲子、細菌。你幫助它，它可不會幫助你。這個身體好像一部機器似的，用到一個時候它就會壞了；壞了，你就要搬家。因為這個，所以我們要打七、要修行、要用功、要打坐、要練習坐單。

坐單要真坐得住，不要有一種依賴性。一樣的坐單，你看人家坐那個地方，不東倒也不西歪，不前仰也不後合；就是睡著了，也只是這麼低著頭，並不需要靠牆。我們裡邊，我看就果瞻是這個樣子，他不需要靠牆，坐那兒就睡得著。其他的都要靠著牆，伸著腿，隨著就倒那個地方睡著了；或者辛苦一點，就躺著睡了，也不坐單了。你看四祖，七歲出家，十三歲受戒，六十年脅不著席；就是睡著了，還是端然正坐的，這才可以說是坐單。我們這兒有的人坐單，就坐到一個箱子裡頭。果童在Oregon那兒，我看他坐坐就趴那兒睡著了，被也不蓋，我就給他蓋上被子。我想考驗、考驗他，就對他說：「你在外邊不要坐單了，等回去再練習吧！在外邊很辛苦的，你可以不坐了。」他真是很聽話的，依教奉行，就躺著睡了。他雖然年齡還小，但是睡覺會打鼾，和懶融禪師差不多；如果有人把虱子摔死，我不知道他會不會知道？那麼回來以後，大約他現在又坐單了。

坐單的人靠著牆，這都還是有一種依賴性；若躺下來了，那更談不到坐單了。我看比丘尼坐單都是往後邊仰。果隨打坐的時候坐得還很正當的，沒有向前低頭，也沒有向後仰，這是很好的。其他有坐的樣子很不好的，好像沒有骨頭似的；這就是鐵裡頭沒有鋼了，沒有煉好。

還有，關於中藥的問題。在你們沒有完全瞭解中藥的藥性之前，不要隨隨便便用中藥；你若亂用，很容易就會把性命都丟了，這有一個生死的問題。好像你若不知道十八反，把它們放在一齊用，一定會吃死人的，這是一點客氣都沒有的。譬如半夏、瓜蔞、川貝、白薟，若和何首烏或者烏頭一起吃，一定會吃死的。海藻、巴戟天、甘遂、芫花，若和甘草一起吃也不可以的。又如人參，人人以為人參是好東西；但如果你將一錢人參和一錢細辛一起吃了，也一定死的。

昨天晚間我沒有講起七的偈頌，今天晚間就講一講這個。

龍象同聚會，大家學無為；此即選佛場，心空及第歸。

法筵龍象大家聚會在一起，來學這個無為法──參禪是無為而無不為的無為法。這個禪堂是幹什麼呢？就是來選佛的；看看誰能開悟，就選誰做佛。成佛也就好像中狀元似的，所以說「心空及第歸」；誰能心裡空盡了，能「無我無人觀自在，非空非色見如來」，誰就中了頭名狀元。我們現在這兒是在整個世界來選佛呢！在這個大冶洪爐，在這個燒鐵的爐這兒鍛鍊，看看誰能選得上？

弟子：沒有我相那個時候，有什麼東西被動了？我不明白「沒有我相，還能做事」這種境界。

上人：你現在當然是有我相了！因為你那麼小，自己還覺得很大，無論做什麼都有個我。你能和太虛空、和法界合為一體，我在什麼地方？「什麼地方是我？你現在證不到這種境界，當然是時時都有個我了，我執都還沒有破呢！不能破我執，又怎麼會沒有我呢？現在不要說這個破，根本就是個我，連想「破這個我」都沒有想呢！這就叫我執。我執破了，就沒有我；沒有我了，又有一個法執。你若有法執，那也還不行；要連法也沒有了，人也空，法也空，那才能露出佛性來。你現在我執都還沒有破，法執就更談不到了。所以才會覺得除了我之外，旁的什麼也都沒有；這就是個執著──我的執著。你若把我執破了，那時候就「縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閑閑」。有人拿刀殺你，這也沒有問題的；有人給你毒藥吃，這也沒有問題的。因為你沒有恐懼、憂患，也沒有煩惱，什麼都沒有了。吃毒藥就吃了，把我殺了就殺了；死就死，活就活，一點問題也沒有。若能這樣子，你說你那個「我」在什麼地方呢？所以達摩祖師被人家用毒藥毒了六次，他都一點沒有問題的，也沒被毒死，這就是無我的一種境界。

你現在做一切的事情，都還知道是你做的，這就是還有一個我；你若沒有我，又是誰在做事呢？要把它看成根本沒有這回事情，行所無事，做就做了嘛，你看這多妙！你們各位要注意這一點，要行所無事。你還知道你做事呢？那當然是我執沒有空嘛！你若沒有我執了，就「終日吃飯未吃一粒米，終日著衣未著一縷紗」。天天吃飯，一粒米也沒有吃；天天穿衣服，連一條線也沒有著！到這種境界，那就沒有我了；若沒有到這種境界，那還要忍著痛來打坐，要不怕痛。

我告訴你們，這打禪七，即使像挨打那麼痛，你也要忍著；不要說旁的，就這兩條腿坐那個地方，就痛得不得了。雖然痛得不得了，你還要忍著；而且越痛越好，越痛你要越高興。想：「好，你痛嘛？我就歡喜你痛！來，我們兩個來鬥一鬥，看看是你成功還是我成功？你痛由你痛，我要打起我金剛不動的志願；就是痛死，我也都要在這兒坐著，我的腿也一定要這樣結雙跏趺坐著，一定不換它！痛一點算一回什麼事呢？我是個男子漢大丈夫，為什麼痛一點就受不了？」女人也要想：「我要超過他們男子漢大丈夫，要比他們更有志氣！他們自己覺得不得了了，那麼貢高我慢地往那兒一坐，就覺得本事很大嗎？我這個女界一定要超過他們，因為他們也都是女人生的。他們都沒有出息，都怕痛；我們生他們的，我們應該不怕痛！就死了我也要在這兒忍著，要修行、要參禪。我們女人一定要比他們更有志氣！」你說，哪一個男子漢大丈夫不是女人生的？這有什麼好笑的？這是很正常的嘛！

再者，你又可以參「誰痛啊？」你若沒有我了，又是誰在痛啊？這麼一參，痛也跑了，也沒有了。你要這樣子參！
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觀察於諸法 自性無所有
如其生滅相 但是假名說

「◎觀察於諸法」：你觀察這個諸法。這是講空、假、中三觀。空觀、假觀、中觀是天台立的三觀。有四句偈頌說得很明白，「因緣所生法，我說即是空；是名為假名，亦名中道義」。所謂「諸法從緣生，諸法從緣滅；我佛大沙門，常作如是說。」所以諸法都是因緣和合而生的，因緣和合所生的法都沒有自性，都是空的，這就是空觀。諸法的名字也只是個假名，都無實義，這就是假觀。你若能深深明白空有不二的道理，這就是中道了義。空、假、中這三觀本來是一個，本來都是中觀，但是你要先明白它是空，然後又明白它是假，才能了解中道了義。「◎自性無所有」：法無自性，都是因緣所生的。「◎如其生滅相」：諸法生了又滅，滅了又生，這種相就是空的。「◎但是假名說」：只是一個假名字而已，並沒有實體。

一切法無生 一切法無滅
若能如是解 諸佛常現前

「◎一切法無生，一切法無滅」：你再能觀察，一切法本來也沒有生，也沒有滅，連生滅相都沒有了，這叫無生法忍；悟得無生法忍，堪可忍受於心。這個時候，是「口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡。」你口裡想說，也說不出來一個什麼；你心裡想要去想一想，也想不出來一個什麼。你看這妙不妙？所以你若想一出家就將我執破了，那除非你能像佛在世時的那個沙彌才行呢。佛在世的時候有一個沙彌，人家請他去應供，他沒有法可說，偷著就跑了。那位設供的居士看他這樣就證果了，就去找他，要謝他的法，把他嚇得也開了悟了。你若不能那樣，天天做一點事情就說：「喔，是誰做的？做什麼？」這還是在凡夫的知見上轉轉，還是凡夫的境界嘛，怎麼會無我呢？

「◎若能如是解」：你若能見一切法無生，一切法無滅，有這樣的知解。「◎諸佛常現前」：諸佛就時時刻刻都在你的面前，不會離開你的。因為你還沒有證得這種智慧，所以諸佛在你面前你也見不著。所謂「對面不見觀世音」，連觀世音都不認得，況且佛呢！那更不認識了。

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弟子：果童問，如果他能夠念佛，就會成佛，不必先經過羅漢的境界。是不是這樣的？
上人：你問他是想成佛、成菩薩，還是想成阿羅漢？。
弟子：師父，他說無所謂。
上人：無所謂？那為什麼要問？
果童：我不知道。
上人：這麼糊里糊塗的，怎麼可以問問題呀？你要先知道自己是想要成佛、成鬼、成畜牲、成菩薩、成阿羅漢，還是想要當人？然後才來問這個問題。你自己也不想成，就算你知道了，又有什麼用？我問你！自己想要成什麼也不知道，又是什麼I don’t care，單單只在口頭上問一問，這是做什麼的？

問這個問題之前，要先知道自己有什麼希望，然後再來問。我知道他天天吃完飯，就希望到三樓去跑一跑、玩一玩，找機會去和人談一談，這是他的目的。他的志願還不在成佛呢！就知道也沒有用。我如果現在告訴他，他知道那麼多事情，就該妄想更多了。現在沒有人和他講話，他難受得不得了，是不是啊？你若想講，就找果逾去。這果逾和你是一樣的，不用怕他！可是他一定說你是一個小果童；連果道他都叫他「小由」，他叫自己「大具」。這個大具究竟有多大？小由是多小？

弟子：須彌山根本就和西藏的那座須彌山無關，對不對呢？

上人：西藏那叫雪山，不叫須彌山。那座山人還能上去，這個須彌山只有聖人才能上去，凡夫是到不了的。須彌山如果是喜瑪拉雅山的話，那誰都知道，誰都看得見了。現在科學家還沒有發現哪一個是須彌山，還找不著！

我們還講一講這個打禪七。參加打禪七的人，不是不怕苦、不怕痛、不怕渴、不怕餓就算圓滿了。要時時刻刻迴光返照，沒有時間談話，也沒有時間吃飯、睡覺、打妄想；就是一心參禪，把其他一切都要忘了。怎麼說吃飯也不知道吃飯，睡覺也不知道睡覺呢？這個就是無心，沒有心了，也沒有時間做其他的閑事；就是一心參禪，這個人就好像在虛空裡似的。所以行不知行，立不知立，坐不知坐，臥不知臥；把你那個精細鬼、伶俐蟲都打死了。精細鬼，就是叫你知道這一切虛妄的事；伶俐蟲，就是叫你打一切虛妄的妄想。打七要把這些都打死！

你能一念不生，就全體現；你六根忽動──就是眼耳鼻舌身意六根門頭一動──就好像晴天被雲給遮住了似的。怎麼是「六根忽動」呢？就是眼隨著色塵跑，耳隨著聲塵跑，鼻隨著香塵跑，舌跟著味塵跑，身跟著觸塵跑，意跟著法塵跑，都向外跑了！有的時候跑到廚房去，有的時候跑到廁所去，有的時候跑到二樓、三樓去，這都是被六塵的境界轉了。尤其跑到廁所那個地方去開會，講那一些個玄玄妙妙的。什麼玄、什麼妙呢？就是廁所裡的那些玄妙的事情。你看！跑到廁所去談玄論妙，這真是得其所哉、得其所哉了！這都是隨著六塵境界轉。你不隨六塵轉，就是「視而不見，聽而不聞，食而不知其味」。所謂「君子謀道不謀食」，我們也可以把它說成：「君子謀道不謀色，君子謀道不謀聲，君子謀道不謀香，君子謀道不謀味，君子謀道不謀觸，君子謀道不謀法。」要都把它轉過來。你能迴光返照，這六根門頭都會放光，妙不可言！

今天是禪七的第六天了，還有最後這一個機會，我跟你們說一說這種很平常的方法。有人說：「法師，一開始打禪七的時候，你如果就告訴我們這個方法，我們大約都開悟了。」那時候我若告訴你這個方法，你一定說：「唉呀！這不變成一個愚癡人了嗎？我還是趕快逃之夭夭。」就跑了。所以要等到最後這一天才說，這樣你大約就不會跑。為什麼呢？六天都過去了，就剩一天，一定咬著牙把它挺下來，或者會有一點好消息。那你就試試看！你若真能視而不見，聽而不聞，食而不知其味，睡不知睡、行不知行、坐不知坐，那就差不多了。你若還是知道腿痛、腰痛，那還是離得遠呢！所以打禪七要發真心，要把你的真心拿出來；不要見了硬的就軟了，就投降了。一定要和這個苦啊、痛啊鬥爭到底，不怕它！若能這樣子，最後還有希望開悟。打七的時間不太多了，最後的這一點時間是很寶貴的，各位都應該特別注意！

有的人又說：「這樣參禪，不就越學越愚癡了嗎？什麼都不知道了，這又有什麼好呢？」你要知道，「養成大拙方為巧，學到如愚始見奇。」我們人所以不成道業，就是因為知道得太多，話也說得太多，一切一切都太多了！你若能念慮專一，就這麼一個參禪的念頭，旁的什麼都沒有；這個時候，或者磕著，或者碰著，或者聽見什麼聲音，或者見著一些色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵，你都能開悟。所以古來的人，有聽見人家破竹子的聲音而開悟的，又有聽見蚊子的叫聲而開悟的，所以這開悟是有種種因緣的。

怎麼會開悟？就是你那個心念專一了；所謂「專一則靈，分歧則蔽。」我們人就因為太聰明了，所以就不能得到真正的聰明，只是假聰明；方才說的那個精細鬼、伶俐蟲就是假聰明！鬼靈精是像鬼、像老鼠那麼聰明，不是像佛那麼聰明；老鼠的聰明是什麼呢？就是掏窟窿偷東西吃。我們人具足所有眾生的聰明，但就是沒能把它專一，所以真正的智慧就現不出來。你若能好像愚拙的人那樣，這才是真正的巧；所謂「大巧若拙，大智如愚。」你不要那麼精靈，好像什麼都懂、什麼都明白，結果你是什麼也不明白。你能像愚癡的人那樣不那麼精明，才能有和一般人不同的境界，這才是真正有大智慧。
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法性本空寂 無取亦無見
性空即是佛 不可得思量

「◎法性本空寂」：法性的本體是不生不滅的。「◎無取亦無見」：你不能把它拿出來，你也看不見；它是視之不見，聽之不聞，嗅之無味的。「◎性空即是佛」：你若能證得這種法性寂滅的境界，一切都空了，連性也空了，這就是真佛現前了。「◎不可得思量」：你若用你那個精細鬼、伶俐蟲來想一想，那就變成第二義，不是第一義諦了。第一義諦是沒有可想的、沒有可思的、沒有可量的。

若知一切法 體性皆如是
斯人則不為 煩惱所染著

「◎若知一切法」：若有人能知道這一切的法。「◎體性皆如是」：本來的體性都是這樣子的，都是不生不滅的。「◎斯人則不為，煩惱所染著」：他就不會被一切的煩惱、無明所染污。無明、煩惱是什麼呢？就是這個欲念；他知道一切法本來不生、本來不滅，就沒有欲念了，煩惱就變成菩提了。煩惱變成菩提就沒有染污，只有清淨了；這就是清淨本源、妙真如性，也就是一切法的本體。

凡夫見諸法 但隨於相轉
不了法無相 以是不見佛

「◎凡夫見諸法」：凡夫，就是毛道薄地凡夫。凡夫見有，二乘見空，菩薩就見中道為體。所以凡夫所見的諸法，就是一切有為法。「◎但隨於相轉」：凡夫只知道有為法，著住到一切相上。二乘只見到空，還沒有見中道；菩薩是修中道了義的法門，不偏於空，也不落於有。「◎不了法無相」：凡夫不明白法的本體是離一切相的，而著到有為法上，著到相上了。「◎以是不見佛」：所以不能見到本源自性的天真佛。

牟尼離三世 諸相悉具足
住於無所住 普遍而不動

「◎牟尼離三世」：牟尼，翻譯成能仁；就是本師釋迦牟尼佛。他離開過去、現在、未來這三世。「◎諸相悉具足」：諸相，就是三十二相、八十種好。他的一切諸相都是具足圓滿的。「◎住於無所住」：他住於無所住處，無在而無不在，不執著於任何一個地方；所以說盡虛空、遍法界都是佛的法身，他不動一處而能至一切處，雖在一切處而不離一處。所以一即一切，一切即一；一即是多，多即是一。「◎普遍而不動」：他雖然普應群機，遍於法界，可是他的本體還是不動的。

我觀一切法 皆悉得明了
今見於如來 決定無有疑

「◎我觀一切法」：一切慧菩薩說他自己：我觀察一切諸法的因緣，無論是空觀、假觀，還是中觀。「◎皆悉得明了」：這一切法的本體，我都明了了。「◎今見於如來」：我現在見著本師釋迦牟尼如來。「◎決定無有疑」：一切一切都沒有一點疑惑了。一切慧菩薩見過釋迦牟尼佛之後，更得到大的智慧，所以對一切法都無所懷疑了。我們信佛的人對佛、法、僧不應該有懷疑，所以說「修道之人心莫疑，疑心若起便途迷。」你若有一種疑惑心，就會走錯路，前途就迷惑了。所以切莫疑！對佛若有疑，就會愚癡；對法、對僧若有疑也，會愚癡；因為懷疑佛、法、僧，就是一種愚癡的因。一切慧菩薩已經得到一切的智慧，所以把一切的疑惑都斷了。

法慧先已說 如來真實性
我從彼了知 菩提難思議

「◎法慧先已說」：前邊法慧菩薩已經說過一切諸佛實相無相的妙理。「◎如來真實義」：如來真實義的這個妙處。「◎我從彼了知」：我從法慧菩薩所說的偈頌裡邊，已經都明白了。「◎菩提難思議」：菩提，就是覺道。覺道這種的妙理是不可以心思，不可以言議，妙不可言的。

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我現在答覆果童這個糊塗問題。他問：成佛是不是需要經過阿羅漢、菩薩這些階段？這要看各人的發心。所謂：「放下屠夫刀，立地成佛。」殺豬的人知道自己錯了，把刀放下，即刻就可以成佛。成佛、成菩薩、成阿羅漢，就看你自己的發心是怎麼樣。你發心若只是為自己，成佛也是願自己先成佛；這就要先成阿羅漢。你若是為了度眾生而成佛；那就要先行菩薩道，而後再成佛。你若是不為自己也不為眾生，就是我本來是佛，本來就應該成佛，願成佛後再用自己的力量去普遍救度一切眾生；那就可以成佛。所以成不成佛，不是需不需要經過阿羅漢、菩薩這些階段的問題，是看你發什麼心。你若沒有自私心就成菩薩。你若是成菩薩，再把菩薩也忘了，眾生也忘了，就是不著相度眾生，不著相成菩薩，這就成佛。所以佛雖度眾生，而無眾生可度；雖然佛天天度眾生，但是他不著相，沒有度生之相，這就是佛。這個問題在這個地方！

弟子問：打禪七這麼用功，會不會有揠苗助長的毛病？
師父：這不會的。我們現在修定，先要持戒；在這個禪堂裡，根本就沒有戒可犯。因為人人都不講話，人人也不打什麼妄想，這是不戒之戒；因為有這種不戒之戒，所以就會生出一種定力來。我們只要不怕辛苦，往前去做去，用功用到極點，走到水窮山盡的地方，妄想就會斷了；我們這個是由戒而生定，由定而發慧，不會有宋人揠苗助長那種毛病。所以你一住在禪堂，這已經就是修行了；你再能專心去用功參禪打坐，那就更好了！所以這個禪堂是妙不可言的。以前有一位法師有個瀉肚的毛病，吃油也瀉肚，喝牛奶也瀉肚，吃鹹的也瀉肚，無論吃點什麼都會瀉肚；但住了一個月的禪堂，他這些個毛病都沒有了，一切的病也都好了。

還有，有的講經的法師在講經之前預備了很多的稿子；到時候一上臺，總覺得這稿子預備得不夠，寫的註解也不太流利。等打過幾個禪七之後，他就是不預備稿子也可以講了；而且講得滔滔不斷，自己也覺得講得很有意思。你看這個多妙！我們人都因為受不得辛苦，所以不能念力專一。我們現在打七還不能算太用功，這根本就沒有怎麼樣用功，只不過在這兒跑跑、坐坐而已啊！真正用功的人，根本沒有一個打七不打七。打七的時候是這樣跑香、坐香，不打七的時候，他一個人也還是這樣跑香、坐香，不打其他妄想。所以打禪七這不叫助長，因為大家都在一起用功；並不是用一種特別的的方法，或者叫人吃一點藥就開了悟。你想吃點什麼藥來幫助開悟，結果吃了迷藥之後，連天在什麼地方、地在什麼地方都不知道了，看著五花八門的，什麼都不一樣了，那才真是助長了。現在大家一起打禪七，你有什麼成就，那是你自己用功得來的，不是用吃藥幫助你的，所以不是助長。

弟子：我有一個問題，若是人很容易打瞌睡，又流口水，那要怎麼辦撐下去，才能避免這些事情？
上人：不睡覺嘛！你怕流口水，就不要睡覺嘛！這沒有旁的辦法。或者你就把嘴縫上，它就不流了。就這兩種方法！
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爾時，勝慧菩薩，承佛威力，普觀十方，而說頌言。

「◎爾時」：在一切慧菩薩說完了前邊這些偈頌之後，就在這個時候。「◎勝慧菩薩，承佛威力，普觀十方，而說頌言」：法慧是在東方，一切慧是在南方，勝慧是在西方。在西方的這位勝慧菩薩，仰承著佛的大威神力，普遍觀察十方眾生的因緣，就用偈頌來稱讚佛的功德。

如來大智慧 希有無等倫
一切諸世間 思惟莫能及

「◎如來大智慧」：佛的智慧圓滿，福德也圓滿，這叫福慧兩足。所以說：「皈依佛，兩足尊。」「◎希有無等倫」：佛的智慧是沒有可以比的，一切的眾生都比不上佛的智慧。「◎一切諸世間」：一切世間所有的眾生和天上所有諸天的眾生。「◎思惟莫能及」：用盡心量來思惟，也不能知道佛的境界；因為眾生的心量沒有這樣大，達不到佛的境界。

凡夫妄觀察 取相不如理
佛離一切相 非彼所能見

「◎凡夫妄觀察」：凡夫用他的妄想來觀察佛的境界。「◎取相不如理」：他取著於相，所以就不合佛的妙理。「◎佛離一切相」：佛是無相無不相的，離一切有為的相。「◎非彼所能見」：這種境界不是凡夫所能測量、所能知道的。

迷惑無知者 妄取五蘊相
不了彼真性 是人不見佛

「◎迷惑無知者」：迷惑無知者，就是顛倒的眾生。眾生為什麼顛倒？就因為沒有智慧，所以就被無明蓋覆，不能轉過身來；不能轉過身，所以就以妄為真。「◎妄取五蘊相」：五蘊，就是色、受、想、行、識。我們的智慧被這五蘊給遮蓋住，就現不出來了；無知、迷惑的人就認為這五蘊是真的，所以就迷惑到這五蘊上，五蘊又叫五陰。五蘊自己又會生生不已，前五蘊生中五蘊，中五蘊又生後五蘊，就好像種子能生出芽一樣。芽雖然是由種子生出來的，可是芽並不是種子；所以前五蘊雖然可以生出中五蘊、後五蘊，但是它可不是一個的，都有不同。

「◎不了彼真性」：他不明了這種因緣的真性。彼，就是說的佛，那個真性佛。真性佛也是無相的。佛有三因佛性：了因佛性、緣因佛性、正因佛性。這是說的了因佛性。了因佛性，了就是明了這個佛性。緣因佛性，緣就是有一種因緣叫作佛性。正因佛性，就是本有的那個佛的佛性，也就是中道。「◎是人不見佛」：這種迷惑無知的人，常常著住到相上，是不會明白了因佛性，不會明白佛是怎麼樣一回事，也不會親身見到佛的。

了知一切法 自性無所有
如是解法性 則見盧舍那

「◎了知一切法」：一切法，就包括色法、心法、心所法、不相應法和無為法。這一切法你都明了了。「◎自性無所有」：又知道法性本來是空的。「◎如是解法性」：你能像這樣子不執著於法，明了這個法性。「◎則見盧舍那」：當下就能見著盧舍那的法身，明白佛的境界了。前面講的五蘊，那是向外馳求取於相；取相，就不能見佛。現在叫你把相空了，掃一切法，離一切相，離言說相、心緣相、文字相，這就是本地的風光。佛的境界是離一切相，即一切法。

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今年這個禪七是很特別的，天天都是講《華嚴經》，這華嚴境界在禪裡邊是不可思議的。這個禪七不是單單只有美國人，還有幾個中國人來參加，我很高興。尤其這位大千居士，他還是一個學生，居然就能受得了這個苦；在這一個禪七的期間，他只少參加了不到三個鐘頭的時間，這是很不可思議的。他一來的時候，我就問他：「你來參加這個禪七，受得了嗎？」他說：「或者可以。」果然受得了，這都算很圓滿的。

那麼參加這個禪七又有什麼用呢？這麼苦，又要跑香、坐香！我告訴你們，這是種下一個金剛不壞的種子。這個金剛不壞的種子在你八識田裡種下去之後，它早晚會結金剛不壞的果。所以說：「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔。」須臾，就是很短的一剎那之間；一剎那有九十個生滅，你的心念生了又滅，滅了又生，有九十個。你能把心空了，無心、無念，靜坐一剎那；這個功德是無量無邊的，比造恆河沙數那麼多的七寶佛塔的功德還大。今天你們打完了坐，我才告訴你們這個好處。若是以前就告訴你們的話，你們的貪心就該生出來了，說：「這個這麼好，我一定要好好幹！」這就不是打禪七，而是打貪七了。所以我預先不用這個誘惑法引誘你來打七，乾脆就叫你自己願意受苦，願意參加這個七，不說什麼好處。我如果說：「你參加打禪七就會成佛喲！會開智慧，又會如何、如何了不起啦！怎麼樣種金剛種將來結金剛果。」這樣你就是被我的言語誘惑而來參加打禪七的；所以我最先不講這個，就說打禪七。

今天這最後一天的時間是最要緊的，這是了生脫死的一個時間，大家更應該努力用功。所謂「編筐鉤簍，全仗收口。」最後的勝利就決定在最後這一秒鐘。大家經過這一番鍛鍊，將來一定會結金剛果的。金剛果也就是個覺果，也就是佛果。這世界上的生老病死是很苦的，所以我們要打起精神來，把這個生死了了它，這是很要緊的。大家現在已經坐了七天了，你若真能無我、無人、無眾生、無壽者，得到那個定了，那就比造恆河沙數七寶佛塔的功德還大！你看這個利害不利害？

法海和尚剛出家時，在南岳溈山老人那兒挑了三天水，看見那些出家人都在禪堂那兒睡覺呢，他就想：「我是一個翰林，就天天挑水供養你們這些睡覺的人。你們有什麼功德，可以受我這個供養呢？」溈山老人有他心通，知道他在打妄想，就把他叫到方丈室，說：「你說這些人都在那兒睡覺，沒有功德受你的供養。你要知道，老僧一柱香，能消萬年糧，何況是你的幾擔水呢！」就要遷他的單，說：「你這個沒有出息的人，不可以同住了！趕快給我走，到旁的地方去！」你看看！他打坐一柱香的功德就能消萬年糧的供養，這功德有多大？
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因前五蘊故 後蘊相續起
於此性了知 見佛難思議

「◎因前五蘊故」：因為有前邊這個五蘊的緣故。五蘊，是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。這五種蘊雖能遮覆自性，可是五蘊也不是實在的；就如浮雲雖然能遮蔽太陽，但它也沒有實體是一樣的。所以《心經》上說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」又因為五蘊都是空的，所以說：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受、想、行、識亦復如是。」色蘊是空的，受、想、行、識也都和色蘊一樣是空的。「◎後蘊相續起」：後邊那五蘊也就相續生出來了。這個五蘊哪，前五蘊生中五蘊，中五蘊又生後五蘊，相續不斷。雖然相續不斷，但是前五蘊不至中五蘊，中五蘊也不至後五蘊；就如波浪一樣，雖然互相生起，可是前面那個不會到後邊那個地方去，後邊那個也不會到前邊那個地方去。這前五蘊、中五蘊、後五蘊，也是這樣相續而不相見的；又好像種子發出芽來，但是種子不會到芽的那個地方去。「◎於此性了知」：你若能明白這五蘊的法是空的。「◎見佛難思議」：你就能常常見到佛，明白佛不可思議的這種境界。

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這個禪七是很圓滿的結七了，可是雖然結七了，所有參加打禪七的人還是應該照常用功；還是應該和在禪七裡是一樣的，身心不要又散了！我說過很多次了！拜佛、繞佛的時候，不可以東張西望的，但還是有人不守這個規矩。我看見好幾個人一邊念佛，一邊各處望；有的時候望望天花板，有的時候又望望牆，有的時候又看看人。這種習氣要趕快要把它收起來，如果不收起來，不論你用什麼功也不會有成功的一天的。無論大人、小孩都應該遵守這個規矩；尤其小孩子，這樣不守規矩，用什麼功也不會成道果的。這個習要氣趕快改了它！
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譬如暗中寶 無燈不可見
佛法無人說 雖慧莫能了

「◎譬如暗中寶」：就譬如在暗室裏有種種的珍寶。「◎無燈不可見」：因為房子很暗，沒有燈，所以看不見珍寶。這個暗中寶，就是我們無明裡邊含藏的佛性。無明把我們佛性的法寶給遮住了，燈就是個智慧；你有了智慧，才能明了這個自性的法寶，自性的真寶。你若沒有智慧，就不明白光明的自性；這個法寶就成了衣裡之珠──衣服裡頭藏了一粒寶珠，沒有人告訴你，你也不知道。「◎佛法無人說，雖慧莫能了」：佛的法必須要由善知識來講說，若沒有善知識來教你，你智慧再大也不能明白；也就是說，你雖然自己有這個智慧、有這個燈，可是也要有人來點這個燈。這個燈若不點著啊，就是有燈也沒有用；要若有善知識來教你，點起你的智慧燈，你才能明了佛法。這個暗中寶的道理，可以用四句來說明。

（一）有眼無燈不見。單單有眼睛，暗室裡若沒有燈光，你也看不見。這就表示業障太重，太愚癡了，智慧燈點不起來。（二）無眼有燈不見。暗室裡有了燈，但是沒有眼睛的人也見不著這個寶。這是說二乘人如聾若啞，「有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教」。愚癡的鈍阿羅漢就像盲人一樣，見不著本有的智慧。（三）無燈無眼不見。沒有燈也沒有眼睛，就更見不著這個自性的法寶。（四）有燈有眼則見。有了燈又有眼睛，這才能見著自性的法寶。這就是自己有了智慧，又有善知識來給你做一個指路的人，你就能見到這個法寶。眾生都不知道我們本有的佛性和佛是一樣的，好像把這個法寶丟了；但可不是丟，它還是在這兒，只是你不會用而已。

亦如目有翳 不見淨妙色
如是不淨心 不見諸佛法

「◎亦如目有翳」：又譬如眼睛上生了翳子，眼睛有了毛病。「◎不見淨妙色」：所以就看不到佛的清淨妙色身。「◎如是不淨心」：你心裡若有了翳子，有了貪心、瞋心、癡心、嫉妒心、障礙心、自私心──這都叫不淨心。「◎不見諸佛法」：你就不能明白諸佛的妙法。因為你心裡不清淨，有染污，所以見不著佛的清淨妙色身。

又如明淨日 瞽者莫能見
無有智慧心 終不見諸佛

「◎又如明淨日」：又譬如太陽雖然那麼明亮。「◎瞽者莫能見」：可是生來就是瞎子的人就見不著。「◎無有智慧心」：你那個本有的智慧心若不現出來。「◎終不見諸佛」：你也沒有辦法見著諸佛的法身。必須要有大智慧，才能見著佛的清淨法身。

若能除眼翳 捨離於色想
不見於諸法 則得見如來

「◎若能除眼翳」：你若能把眼睛上的翳子除去，就是把你心裡貪、瞋、癡、慢、疑這一切的無明、煩惱都除去。「◎捨離於色想」：把五蘊的色法和想陰的心法都看空了它，不被色、受、想、行、識這五蘊所遮蓋。「◎不見於諸法」，「◎則得見如來」：這樣你就能見著如來的法身本體了。

一切慧先說 諸佛菩提法
我從於彼聞 得見盧舍那

「◎一切慧先說」：你們看看，菩薩對菩薩都很謙讓的。一切慧菩薩就說，他聽法慧菩薩所講的道理，使他明白很多的佛法，所以他也說偈頌來讚歎佛，這是他尊重法慧菩薩。這位勝慧菩薩又說，他從一切慧菩薩那兒學了很多佛法；所以他說：一切慧菩薩已經先說了佛法，我跟著一切慧菩薩學了很多。「◎諸佛菩提法」：一切慧菩薩他所說的是過去、現在、未來諸佛的菩提法。「◎我從於彼聞」：我聽見他所說的這個菩提妙法，我也就明白了。「◎得見盧舍那」：所以我才能得見盧舍那佛的清淨法身。他沒有說：「你看，我比一切慧菩薩都好得多，我說的偈頌比他們說的都好，他們沒有我說的這麼好。」沒有這麼貢高我慢的菩薩。所以我們學佛法，要真真實實去領受菩薩和佛的心；佛菩薩所行、所作、所說的，我們都要照著去學去。行菩薩道一定要學菩薩的謙讓，要去利益眾生，這才是學佛的人真正的本色──本來的樣子。

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上人：他沒有原因為什麼要出家？以前他說要受沙彌戒，我叫他先要能雙跏趺坐坐兩個鐘頭才說。到現在已經有幾個月了，他只能坐半個鐘頭，這還早呢！等到可以一坐兩個鐘頭，還能背〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉那時候，才來說可不可以出家。出家不是這麼容易的。
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爾時，功德慧菩薩，承佛威力，普觀十方，而說頌言。

「◎爾時」：在西方勝慧菩薩說完了偈頌的這個時候。「◎功德慧菩薩，承佛威力」：這一位功德慧菩薩行菩薩道的時候，修了種種的功德行門，就是再小的功德他也要做去；因為功德是由少成多，積微成山的。微塵雖然小，積聚多了，也就變成一座山；功德雖然小，積聚多了，也就變成大的了。所以古人說：「勿以善小而不為。」這個善也就是作功德。一般講現實的人，就不會考慮到這個功德；只有現前能得到受用的，他才認為是好的，所以講現實的人不容易作功德。功德就是要利益其他的人，凡是對其他人有利益的事情都要去做去；你每次利益的人雖然少，但你能常常這樣去做去，就會積少成多，慢慢功德就會圓滿了。這個功德是從什麼地方來的？就是由持戒這兒來的。你持戒就有功德，不持戒就沒有功德。為什麼這樣說呢？因為持戒就是「諸惡不作，眾善奉行」。諸惡不作就沒有罪過，眾善奉行就只有功德；所以我們要幫助人，就要諸惡不作，眾善奉行。這位功德慧菩薩生生世世都行菩薩道，來利益一切眾生、幫助一切眾生，所以叫功德慧。由於功德圓滿的關係，所以他的智慧也具足了；如果功德不圓滿，智慧也不會具足的。這位菩薩是北方的菩薩，他也仰承著本師釋迦牟尼佛這種不可思議的大威神力。「◎普觀十方，而說頌言」：普遍觀察十方一切眾生根性的深淺，而為一切眾生用偈頌來讚歎諸佛的功德。

諸法無真實 妄取真實相
是故諸凡夫 輪迴生死獄

「◎諸法無真實」：《心經》上說：「舍利子，是諸法空相。」一切諸法都是空的，所以要破法執，就要有空觀；空觀又是假觀，又要用中道來觀察這一切諸法。這諸法，就是所說的十一種色法，八種心法，五十一種心所法，二十四種不相應法，六種無為法；合起來稱為百法，百法又叫諸法。一切諸法都是空寂的，所以你要在這諸法中找一個真實的東西，是找不出來的。「◎妄取真實相」：你若盡用你那個虛妄、不實在的心，來找這個真實相，就好像要在烏龜的身上找毛，在免子的身上找角一樣，是永遠也找不著的；但是凡夫就是盡做這些顛倒的事，在不真實的法上來找真實。「◎是故諸凡夫」：所以一切的凡夫，包括你我都在內呢。「◎輪迴生死獄」：就因為執著這個虛妄不實的法是真實的，所以就在六道輪迴裡頭生了又死，死了又生，不停地這麼輪來輪去，輪去又輪來；好像微塵一樣，忽然而天，忽然而地地飄來飄去，在六道輪迴裡頭浮沉不已，沒有了的時候。這是很苦的一件事！

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果童，你知不知道什麼叫六道輪迴？不要想！不需要想，要不想就知道，那才行；若是想了以後才知道，那還是沒有開悟呢！你看那個鏡子，人走到它的前面，它就現出人的樣子來。它是不是想過「我要在我這個鏡子裡邊現出這個形象」呢？

這個自性也就像鏡子似的，物來則應，物去則淨；什麼事情來了就現出什麼樣子，事情去了就沒有了。你不要不明白的，就盡去各處問人：「這個是什麼？那個是什麼？」你本來都知道的。現在你為什麼不知道了？就因為被無明遮住了。就因為你那面鏡子上頭有了一些塵土了，你的智慧被那些塵土給遮住了；所以你現在就這個也不知道，那個也照不出來，什麼都不知道了，還要各處去問人。很麻煩的！你若把你自己的鏡子擦乾淨了，那時不要問別人，你自己就都知道了，都現出來了。

因為你不守規矩，所以我才要有規矩；如果你守規矩，根本就沒有規矩。
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言辭所說法 小智妄分別
是故生障礙 不了於自心

「◎言辭所說法」：「但有言說，都無實義」，所以凡是用言辭說出來的法。「◎小智妄分別」：小智，就是二乘的智慧。二乘的小智慧還沒有破法執，只證得人空，還沒有到法空的地步；所以還著住於言辭所說的法相上，用小智、小慧來妄加分別一切諸法。「◎是故生障礙」：因為這個，所以就生出種種的障礙。「◎不了於自心」：他不明白言辭所說的一切法都是不離自心的。所謂「佛說一切法，為度一切心；若無一切心，何用一切法。」所以這個法不離自心。你若心外求法，這就是外道。什麼叫外道？就是向心外面去求法去。所謂「心、佛、眾生，三無差別。」一切諸法都不離自心，你若明白了自心，就沒有這些個分別的法執了。

不能了自心 云何知正道
彼由顛倒慧 增長一切惡

「◎不能了自心」：你既然不能明了萬法唯心，不明白「心生，種種法生；心滅，種種法滅。」不能明白自心，「◎云何知正道」：怎麼會知道這個正道呢？正道，就是正知正見的道，不向心外求法。「◎彼由顛倒慧」：小智慧的二乘人盡生一些個分別心，因為這個分別心又生出障礙來；有障礙就有顛倒，顛倒就是非認不清楚。因為是非認不清楚，所以就成了顛倒慧；也可以說是世智辯聰，有世間的智慧又好辯論，沒有道理的他也要講出個道理來。所謂「強詞奪理」，不講道理，我見很深的，我相也打不破。「◎增長一切惡」：因為他有分別心，所以就增長業障、障礙；有障礙，就會增長一切的邪知邪見、無明顛倒，生出一切惡來。

不見諸法空 恆受生死苦
斯人未能有 清淨法眼故

「◎不見諸法空」：人空就沒有我執，法空就沒有法執，這我、法二執是不容易破的。我們一般的凡夫都有我執，「我怎麼樣子」、「我是第一的」、「我比誰都好」；天天都為這個我辛辛苦苦的，但卻不覺得苦。其實我們人這個身體的各部分，都各有各的名字，什麼地方也找不出一個我來；但因為他看不空，所以就說有個我。一有了我相，人相、眾生相、壽者相也都有；我相不空，人相、眾生相、壽者相也不能空。因為有我、人、眾生、壽者的相，也就有了過去心、現在心、未來心；就常常打妄想，常常來分別。一切物質自己還沒有得到的，就想要得到；已經得到的，又怕丟了。沒有這種的妄想，那種的妄想又來了；就好像用繩子把自己綑上似的，種得不到解脫。你若破了我執，沒有我見、我相了；但是又有一個法執，對一切法又生出種種的執著、分別，不能悟得「本來無一物，何處惹塵埃」的這種道理，所以就執著有為法。

「◎恆受生死苦」：你若執著有為法，就得不到解脫，不能超出三界；因為你的法執不空，所以就在六道輪迴裡頭生了又死，死了又生。今生姓張，來生姓李；就這樣張、王、李、趙，常常地改頭換面，改姓更名，在生死裡邊輪迴不止，常常受生死的這種的苦，擺脫不開。「◎斯人未能有，清淨法眼故」：這種不能看一切法空，而常受生死的人，就是因為他沒能得到法眼淨的緣故。若得到法眼淨，洞了一切諸法，所謂「深入經藏，智慧如海」；得到法眼淨，就能見到一切法不生，一切法不滅。「諸法從本來，常自寂滅相。」若得到這個清淨的法眼，就能明了一切法本來都是空的。

我昔受眾苦 由我不見佛
故當淨法眼 觀其所應見

「◎我昔受眾苦」：這是功德慧菩薩代表眾生說。我在無量劫以來生了又死，死了又生，所謂「脫馬腹入驢胎，閻王殿前幾度回；始從帝釋殿前過，又到閻君鍋裡來。」以前不知道修道，在六道輪迴裡頭輪來輪去，受種種苦而不能出離。「◎由我不見佛」：我為什麼受苦呢？就因為我沒有見佛；我若見著佛，苦就會了了。這是一個講法。又可以說，為什麼我不見佛呢？就因為有個我，執著我見、我相，執著得太厲害了；所以就遇著佛，也不認識佛。「對面不識觀世音」，佛菩薩在我面前，我都不認識。「◎故當淨法眼」：因為這個，所以就要修行，清淨這個法眼。「◎觀其所應見」：法眼清淨了，就能看見所應該看見的。我們所應該看見的是誰呢？就是佛。我們為什麼得不到這個法眼淨呢？就因為妄想太多了；妄想一多，我們本來有的這個淨法眼就被遮住了，不能見一切諸法空相了。

若得見於佛 其心無所取
此人則能見 如佛所知法

我們人都有一種好奇的心，有什麼奇怪的事情就覺得很歡喜，也願意把它記住。其實這並不是奇怪，也是很平常的事情；但因為我們沒有見過，所以就覺得奇怪了。其實佛菩薩來到這個世界上來教化眾生，這並不奇特；比這個更奇怪的事情還很多，簡直令你沒有法子相信。眾生就是喜歡「見異思遷」，見著一個新鮮的東西就要改變了；但若是有定力的人，見著好的境界也是如如不動，見著不好的境界還是如如不動。你能如如不動，就能了了常明；你能了了常明，就和一切諸佛住在一個房子裡頭，就能升如來座，入如來室，穿如來的衣，和佛是同體的。所以這幾句偈頌才說，

「◎若得見於佛」：假設有人能見著佛了。「◎其心無所取」：雖見佛而不著住，就是如如不動；因為如如不動，所以就不取於相了。《金剛經》說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」若取於相，就不能見如來；取著於相，就是見異思遷。「喔，我見著佛了！」心裡高興得不得了，就搖動了；那還是取於相，這就是好奇的心。若不好奇，見如不見，聞如未聞，所謂：「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。」這就是一種定力。

「◎此人則能見」：你若能這樣如如不動，不見異思遷、不好奇。「◎如佛所知法」：那你也能看見佛所知道的一切法。佛所知道的法你也都知道了，這豈不是了了常明嗎？了了常明，就是本有的定、本有的智慧現前了。你能這樣子，那就時時和佛都在一起，時時在如來室，升如來座，著如來衣；你若不能這樣子，那就時時和鬼在一起了。你們若願意和佛在一起，就要如如不動，了了常明；你若願意和鬼在一起，那你就如如常動，了了不明。你想要明白也不明白，那就和鬼在一起了。

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在中國，法師講經就像皇帝下詔書一樣，你不可以批評的。我雖然是中國人，但是我這個心是世界，所以我講經若講錯了，你們哪一個願意批評，我都接受的。我們這個金山寺不行獨裁、集權的主義，一切一切都是民主制度，everything is ok！你願意上天堂就上天堂，願意到佛國就到佛國，願意做餓鬼就作餓鬼，願意下地獄就下地獄，願意怎麼樣子都可以的。

觀音菩薩就是佛嘛！不過他願意變化成觀音菩薩來再度眾生。他早就已經成佛了嘛！
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若見佛真法 則名大智者
斯人有淨眼 能觀察世間

「◎若見佛真法」：假設有人見著佛的真法。「◎則名大智者」：他就是一個大智慧者。大智慧者，也就是深入經藏，智慧猶如大海那樣無量無邊的人。「◎斯人有淨眼」：這種人也就得到清淨法眼了。「◎能觀察世間」：能觀察十方世界的一切因因果果，一切的因緣他都能明白了。

一切人都具足三身、四智、五眼、六通。什麼叫三身？就是報身、化身、法身。法身是清淨遍滿一切處的，我們凡夫的法身雖然沒有丟，但是也現不出來，因為被無明遮障住了。化身有千百億萬化身，我們眾生也不能利用它。我們只有個報身，來受果報的身，也就是我們現在所有的這個身體。佛的報身也是圓滿的，我們若是有大智慧，就能見著佛的法身、報身、化身。

四智，是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智，成所作智。我們每一個人也都具足這四智。大圓鏡智，那種智慧就像一面大圓鏡似的，能照一切物。平等性智，這種智慧是一切眾生和一切諸佛都有的，也是平等的；在諸佛分上也不會增加一點點，在眾生分上也不會減少一點點。可是我們眾生就因為被無明遮蓋著，所以不能證得這種平等性的智慧。妙觀察智，得了五眼才能有妙觀察智。成所作智，就是你所作的事情都會成就的這種智慧。

五眼，外道講第三眼，以為這就很奇特了，他不知道有五眼。這五眼，本來這是要有功夫，修行證得的才能有，不證得就沒有。我現在可以公開告訴你們，我們每一個人都有五眼，不過就因為不會用它，也不修行，所以這五眼就不開。五眼就是佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼。佛眼是在囟腦門的中間。在這個兩邊，一邊是慧眼，一邊是法眼。你不要問哪邊是法眼，哪邊是慧眼；等你睜開，自己就知道了。法眼是觀一切法的，慧眼具足一切智慧，又可以看遠。再在兩邊遠一點的地方，一邊是肉眼，一邊是天眼。這個肉眼不是我們這一對眼睛，是另外還有一個肉眼。這個肉眼能看見人，也能看見鬼神，一切有形質、有色相的，它都能看得見。天眼，天上天人的一舉一動，它都能看得見。慧眼，就是有大智慧。法眼，譬如你要念《華嚴經》，把這法眼一打開，就照了一切的經卷，一秒鐘就能把八十一卷的《華嚴經》都念完了，就這麼快，比電腦更快、更妙。無量無邊的佛法都在虛空裡頭，一樣的念經，但開了法眼的人和我們用肉眼來念經的，那就完全不同了。

這五眼，佛都具足圓滿；鬼也都有五眼，所以鬼也能看得很遠。就是我們人這個五眼不容易開！有人說：「那我們人還不如鬼囉！」當然啦！有一些個無拘無束的鬼本事很大的，我們人就沒那麼大的本事。我們人要到什地方去，還要買飛機票、火車票、船票、巴士票才可以去；這個鬼根本不需要這麼個麻煩，在一念之中，百千萬里外的地方都可以去的。

無見即是見 能見一切法
於法若有見 此則無所見

「◎無見即是見」：無見，是沒有凡夫的見；「即是見」的「見」，是聖人的見。凡夫是分別的見，聖人是本有智慧、沒有分別的見。分別的是識，沒有分別的是智。所以說沒有了凡夫分別識心的這種見，就是聖人本有智慧沒有分別的見。有分別的這個識是有為法，無分別的智是無為法。「◎能見一切法」：聖人的那種本有智慧的見，能見一切世出世間的法，有為法、無為法他都明白。能見，就是明白了，也就是沒有法的執著了。沒有法的執著，才能見一切法；你若有法的執著，那只能見一小部分，不能全見。見一切法，是了達諸法實相，深入經藏，智慧如海了。「◎於法若有見」：你在這個法上，若還有凡夫那種分別的知見。「◎此則無所見」：那你永遠也不會明白一切法的，也不會深入經藏。你法執沒有破，就不會明白一切法的本體。你的法執破了，才能見著本地風光、本有的家鄉、本來的面目；也就是那個現成的不增不減、不垢不淨、不生不滅的法的本體。

一切諸法性 無生亦無滅
奇哉大導師 自覺能覺他

「◎一切諸法性」：一切諸法的這個理體。「◎無生亦無滅」：沒有生也沒有個滅，它是寂然不動的。「◎奇哉大導師」：奇哉，就是很特別的；大導師就是佛。佛和一般的眾生不同，他很特別的。他怎麼樣特別呢？他能自覺又能覺他，自度又能度他，自己明白了也能令其他人明白。所以佛是自覺也圓滿，覺他也圓滿，覺行也圓滿，這叫三覺圓，萬德備。

勝慧先已說 如來所悟法
我等從彼聞 能知佛真性

「◎勝慧先已說」：我們聽見前面勝慧菩薩所說的偈頌，得到很多的利益，所以開了智慧。「◎如來所悟法」：也明白佛所覺悟的這個法。佛所覺悟的法，就是掃一切法，離一切相，沒有一切的執著。「◎我等從彼聞」：我等，就是指其餘的菩薩。我們從勝慧菩薩那兒聽見這種的妙法。「◎能知佛真性」：所以才能明了佛本來的真如自性，才明白佛的這種境界。世間的一切一切都是無常的，對一切法都不應該有所執著；不執著法，不執著我。

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果普和果寧，你們兩個所做的事情雖然是不應該的；但是你們既然知道懺悔了，一切的事情就過去了，我也不會怪你們。你們只要好好地改過自新，好好地修行；若能有一些成就，那我更會原諒你們了。你們要好好用功，就是不開大悟，也要開一點小悟；那時候啊，我再許可你們來叫我的門，現在是把你們放到門外邊去！彌天大罪，一懺便消；你能真正地懺悔，就是有什麼罪業、過錯，我都能原諒你們的，只怕你不改。你若不改啊，那是永遠得不到原諒的。「過能改，歸於無」，你有過能改，過就沒有了。你若掩飾、遮蓋，那就罪上加罪。修行，自性上一定要光明磊落，要好像鏡子似的一塵不染，才會有感應的。
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爾時，精進慧菩薩，承佛威力，觀察十方，而說頌言。

「◎爾時」：功德慧菩薩說完了前邊這些偈頌之後，就在這個時候，「◎精進慧菩薩承佛威力」：精進慧菩薩從座而起，偏坦右肩，右膝著地，恭敬合掌；他仰承著十方諸佛的大威神力，得到十方諸佛的加被，智慧開朗。這位菩薩為什麼叫精進慧呢？因為他在往昔因地修行的時候，時時刻刻都不懶惰，時時刻刻都在精進求智慧。因為不懶惰，所以就精進。你若一懶惰就是不精進了、懈怠了，所以精進就是度懈怠的。

精進，又有身精進，心精進。身精進，就是晝夜六時，或者拜佛、或者念佛、或者誦經、或者持咒；總是要在佛法上求進步，不貪安逸。安逸，就是不願意、疲倦。譬如坐一坐禪，就覺得腿也痛，腰也酸了，就生出一種懈怠心，不坐了。念咒，念一念就要睡覺了，這也是不精進。拜佛，拜一拜，覺得很疲倦，就不拜了，這也不是精進。聽經，不好好聽經，就在那兒打妄想；甚至於聽聽，就不願意來聽了，這也是不精進。修一切的法，修一修就不修了，這都是不精進。懶惰、不精進的人永遠都會落在後邊。精進的人時時都會在前邊，一切都在前邊；就是成佛，也是在其他人的前邊成佛。人生幾十年，就是一個大考驗；看你在這一生之中，對佛法是不是精進，是不是真正的想要求佛法？真求佛法的人，能忍一切的苦、一切的難，時時刻刻都精進，這是身精進。

心精進，是念茲在茲，常常為著佛法，把自己的生命都忘了；只有一個修行求法的心，沒有其他的心，總是把法放在心裡頭，不打其他的妄想，這就叫心精進。再說清楚一點，你不妒嫉、不障礙其他人修行，這也是精進；你隨喜其他人的修行，這也是精進；你讚歎其他人修行，這也是精進。你讚歎其他人，自己也要修行，也要向前去進步，天天都要有進無退；要聽善知識的開示，不要任自己的性，不要隨自己那個愚癡的思想去做去，這都是精進。你不自私、不自利，這也都是精進。隨時隨地都可以精進，不精進就是懶惰。有的歡喜睡覺、吃東西、穿好衣服；所以吃東西、睡覺、穿衣服時他就精進了，欲念一天比一天大，這是向地獄裡精進。

這位精進慧菩薩是向智慧這條路上去精進，所以他的名字就叫精進慧菩薩。「◎觀察十方，而說頌言」：所以他用妙觀察智來觀察十方一切眾生的因緣、根性，然後用偈頌來讚佛。

若住於分別 則壞清淨眼
愚癡邪見增 永不見諸佛

「◎若住於分別」：有分別是識，沒有分別是智慧。你若常常執著在這個分別識上，有所分別。「◎則壞清淨眼」：就不能得到清淨的法眼。要沒有分別，才能得到清淨法眼。清淨法眼也不是從外邊得來的，就是因為你沒有分別，它就現出來了。你由分別而知道一切，這是個假知道；你沒有分別而能知道一切法，那才是真知道，真明了了。你那個分別，是在分別是非、分別人我、分別善惡。有人說：「不分別這些，那不成了一個傻子、一個愚癡的人了嘛？」你若真能不分別，那就不會愚癡了。你為什麼沒有真正的智慧呢？就因為你有分別心。你若能沒有分別心，那不但不是愚癡，而且還是大智大慧，那是本有的、真正的智慧。這個智慧能照了一切世、出世法，這一切法你都會明白了。你能沒有分別心，就常常能見佛；你若有分別心，佛就是在你面前，你也見不著的。乃至於善知識也是如此。「則壞清淨眼」◎：你若沒有分別心，就會遇著善知識；你若分別心重，又是這個人對我好啦，那個人對我不好啦，儘打這些個妄想；那你就是面對著善知識，你也不認識他；面對著佛，你也不認識佛；面對著菩薩，你也不認識菩薩。為什麼呢？因為你把清淨法眼壞了。

「◎愚癡邪見增」：你一天比一天愚癡，一天比一天打的妄想多，一天比一天邪見深，就是佛也救不了你，菩薩也救不了你，善知識也救不了你。你一天一天就想下地獄去，一天一天就想和餓鬼做朋友，一天一天又想試著去做畜牲。愚癡就是畜牲，邪見就是餓鬼。你當面錯過，你不認識佛，佛也不認識你；你不認識法，法也不認識你；你不認識僧，僧也不認識你。雖然對面，也好像隔著十萬八千里似的；你所講的話都是邪知邪見，所以善知識沒有法子救得了你。

「◎永不見諸佛」：你這樣子愚癡、邪見，不單不護持道場，而且還想辦法來破壞道場，一天到晚講是講非；不是看這個不對，就是看那個不好，這都叫愚癡、邪見。你若是聰明有智慧，就不會看人家不對，也不會儘想人家的不好。佛看一切眾生都是佛，鬼看一切眾生都是鬼，畜牲見一切眾生都像牠似的，都是畜牲那個樣子；所以一切唯心造啊！這是很要緊的。你們各位，無論哪一個有過錯，就趕快改過自新，不要不承認自己的罪過；你不承認自己的罪過，那佛也不能救你，菩薩也不能救你，善知識也不能救你。所以六祖大師說：「你若相信我，你就是在十萬八千里外也好像對面一樣；你若不相信我，不聽教化，那你就是在我對面也隔著十萬八千里。」你的愚癡邪見增加了，就永遠都不能見著諸佛、菩薩、善知識的；你就是遇著善知識也會錯過，遇著菩薩也會錯過去，遇著佛那更會錯過去，不認識了！

若能了邪法 如實不顛倒
知妄本自真 見佛則清淨

「◎若能了邪法」：你若能明了邪法，你就會知道什麼是正法了。人為什麼不明白邪法，不求正法呢？就因為有無明、貪心、欲念；所以就不明白什麼是邪法，什麼是正法，邪正不分了。你若能把無明破了，沒有貪心和一切的私欲，你就會明白什麼是邪法，什麼是正法。我們人本來和佛是一樣的，自性光明照耀三千大千世界；但有的時候動了一念無明，就來到這個娑婆世界，或者到其他的世界去托身做人。因為我們的本性和佛是一樣的，所以我們也可以成佛；只要返本還原，回到本有的那個智慧上，沒有分別了，就能知道一切、明了一切。

我們人也有千百億萬化身，能化出無量無邊的身；可是我們化的不是人了，是一切眾生。不用說有神通會化身，就是沒有神通的凡夫，在他有呼吸氣的時候也都有化身。人的呼吸氣裡就含藏著很多微生物，它出來後都會化身；或者化作蚊蟲，或化作螞蟻、蜜蜂，這種種不同的化身都是人的分靈。佛的分靈化成人，人的分靈又化成一切的眾生。我們人為什麼有佛性？一切眾生為什麼也有佛性？就因為人是佛的分靈化出來的。這化身就像照相似的，一照就照出來一個相，照出的相就是化身；化得多了，就有無量無邊了。這個說起來或者有的人不相信，就舉出來一個很簡單的例子來說。就好像我們做饅頭，做饅頭先要發麵，發麵的時候要有個麵種；把麵種放到麵裡，麵就發了，它就有了變化了。我們的佛性也就好像麵種似的，這個佛性化到人間來，它就變成人了。人若修行就會成佛，雖然是佛佛道同，成還是成那個本有的佛，但是這個佛又是另外的一個佛了。你若不修行就會做鬼，或者做畜牲，或者墮到地獄裡。所以說：「善惡兩條道，修的修造的造。」修福、修慧的，你就修福、修慧去；造孽、造罪業的，你就造孽、造罪業去。所以說成佛是自己成的，不是別人能幫你成的。所謂「若人欲了知，三世一切佛；應觀法界性，一切唯心造。」法界的一切性，都是從心裡造出來的。

「◎如實不顛倒」：懂得正法，就明白真如實相的理體，不會再做一些個顛倒的事情了。顛倒，就是不應做而做，應做而不做；你若不應做就不做，應做就做，這就不顛倒了，這是一反一正。「◎知妄本自真」：你若知道那個妄也是從真如實相那兒來的，知道妄的根本也是真的，妄盡真就現出來了；那你的分別識心就沒有了，本有的智慧就現前了。「◎見佛則清淨」：本有的智慧現出來，就見佛了，就有清淨法眼了。

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弟子：人的習氣毛病是怎麼來的？怎樣對治習氣毛病？

上人：這個習氣是從習染而來的，你本來沒有，是一點一點地學來的。習，就是學習。好像你本來不會那麼壞，到台灣一學，回來什麼都會了。又好像那個白聞天，本來他不會騙人的；但從台灣回來，他這個本事就有了，這就叫習氣。你懂了沒有？（弟子：懂了。）你想要斷了它，就是不要再用它了，把它放下。為什麼說到台灣都會學一些壞習氣呢？因為台灣那個社會是很複雜的；尤其那一些個做生意的人，又喝酒又吃肉，吃喝玩樂的花樣太多了！所以他就學會了這些個東西。回來以後，他就打妄語、喝酒，又借人的錢不還。但是有的人到台灣也沒有染上這些習氣，所以這就在乎個人哪！

方才我說影像是化身，佛性是麵的種子。這都只是一個小小的比喻，不是真的就是那樣子；你若認為真是那樣，那又講不通了。這只是有那麼一點點意思，說出來教人多明白一點佛法的道理而已。為什麼說不一定是那樣子呢？因為那個發麵的麵種，只是一個無情的、吃的東西，佛性是有情的。這不過舉出來那一小部分來作一個參考，借著它來比一比。你不要說：「我師父說佛性就是那個酵母。」那又弄壞了，不一定是那個樣子。
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有見則為垢 此則未為見
遠離於諸見 如是乃見佛

「◎有見則為垢」：你若是有見，就是有妄想、有分別；有分別，就有塵垢。你有了凡夫的見，就沒有聖人的見了。凡夫的見，就是有所分別；聖人的見，就是沒有分別，也沒有想，也沒有念。無心就是道，所以說：「無心無念福無邊，私欲雜念是罪愆。」「◎此則未為見」：這就不是真正無分別的見。「◎遠離於諸見」：你把一切的分別心都遠離了，沒有一切的妄想了。「◎如是乃見佛」：這樣才能見佛。你想見佛，這也是個妄想。你若沒有這個妄想，沒有想見或不想見；這個時候你就常常能見佛，常常和佛在一起。所以你不要有所分別，你若一有分別，就不能和佛菩薩在一起了。要遠離一起的諸見，沒有一切的妄想、分別，返本還原，回到本有自在的佛性上；到這個境界，你就常常和佛住在一個房子裡了。

世間言語法 眾生妄分別
知世皆無生 乃是見世間

「◎世間言語法」：世間上的眾生有種種的語言，每一類的眾生有每一類的語言。現在我們這個世間上有很多的國家，就有很多種不同的語言，這是從人類的語言上來講。其他獸類有獸類的語言，飛禽有飛禽的語言，每一類的眾生都有他自己的語言。「◎眾生妄分別」：眾生用妄想、分別來分別這些語言。「◎知世皆無生」：其實這世間一切的語言、一切的分別相都沒有一個實體；既然沒有實體，所以一切就都沒有生，也沒有滅。「◎乃是見世間」：若能這樣子領悟，明白這種道理，這就是真明白世間法了。

若見見世間 見則世間相
如實等無異 此名真見者

「◎若見見世間」：你若能真明白這世間的一切語言法、世間法。「◎見則世間相」：這種見，就是明白世間相是常住，是無生、無滅的。「◎如實等無異」：它也是和實相理體是一樣的。「◎此名真見者」：你若能見著這種的理，這就是了達本源，真正了解世間法和出世法的道理了，即世間就是出世間。所以六祖大師說：「佛法在世間，不離世間覺；離是覓菩提，猶如求兔角。」

若見等無異 於物不分別
是見離諸惑 無漏得自在

「◎若見等無異」：你若是明白這種實相無相的道理。「◎於物不分別」：對這一切物都不生分別心。不需要分別，就能明白一切物的本體，都是無相而無不相的這種根本道理；這就了達一切諸法實相，即世間法就是出世法，煩惱即菩提了。煩惱一轉過來就是菩提；在能生煩惱的時候，你不生煩惱了，這就是菩提。「◎是見離諸惑」：這種沒有分別的見，沒有一切的懷疑，這是得到根本的智慧了。「◎無漏得自在」：沒有分別就是無漏。為什麼你有分別？就因為你有漏。漏，就是所有的一切毛病、分別。有分別就有漏，無分別就無漏了。無漏的境界，就是不用這個識心去分別，得到根本智了。你能得到根本的智慧，就能了達一切諸法實相，一切都明了，沒有疑惑了，這才是真正自在的一個境界。

諸佛所開示 一切分別法
是悉不可得 彼性清淨故

「◎諸佛所開示，一切分別法」：所謂「佛說一切法，為度一切心；若無一切心，何用一切法。」所以諸佛所開示的一切法，都是對眾生的機而說的；因為要對眾生的機，所以佛說的法就有了分別。佛說華嚴、阿含、方等、般若、法華涅槃，又有大乘法、小乘法、四諦法、十二因緣法、六度萬行這種種的法；這都是為了對治眾生不同的病，所以給他不同的藥吃。若沒有病，就不需要吃藥了。「◎是悉不可得」：眾生病好了，這一切法也都沒有了；就好像病好了就不需要再吃藥，過了河也不需要再背著船走路一樣。所以《金剛經》說：「法尚應捨，何況非法。」你真明白了，得到根本的智慧了，這一切法也都要放下它，不要有法執。「◎彼性清淨故」：因為法的本體、理體是不生不滅，本來清淨的。既然清淨，又有一個什麼可得呢？所以《心經》上說：「無智亦無得。」就是要把一切法都看空了它，要明白一切法本來是清淨的，是無相的。佛所說的一切法，它的本性也都是清淨的，是為了度眾生而說這一切法；眾生若都得度了，這些法也就沒有用了。

法性本清淨 如空無有相
一切無能說 智者如是觀

「◎法性本清淨」：「諸法從本來，常自寂滅相，不可以言宣。」真正的法是說不出來的，所謂「言語道斷，心行處滅」、「口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡」；都是不可說、不可說，也是不能說的，能說的都是方便法。法的本性是清淨的，說不出來的；就像虛空一樣，沒有一個形象。既然沒有形象，又有什麼可說的？說是用比喻，用比量或者現量來說；所以是說而無說，無說而說。佛為了方便教化眾生，不能說也要說，不可說也要說。好像虛空雖然沒有相，可是一切有相的東西，小而微塵，大而山河大地、房廊屋舍，都在虛空裡頭包括著，都出不去這個虛空，出不去這個法界。真空裡頭現出妙有，妙有又現出真空來。所謂「真空不空，不礙妙有；妙有非有，不礙真空。」所以妙有也就是真空，真空也就是妙有。「◎如空無有相」：諸法清淨的本體就好像真空一樣，沒有相。

「◎一切無能說」：法的本體是清淨的，沒有什麼可說的，所說的法都是一些方便法。但是在眾生沒有開悟之前，不能不給他說一些方便法；他若開悟了，那就一切法都不立了，掃一切法，離一切相。所謂「迷時千卷少，悟後一字多。」我們眾生迷的時候，看了一千卷經、念了一千卷經、拜了一千卷經，還是覺得少；覺悟了之後啊，連一個字也沒有。念經嘛，念的是無字真經；看經嘛，看的是無字真經；拜經嘛，也是拜的無字真經。有智慧的人就像這樣子來觀察一切法。

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弟子：什麼叫「比量」和「現量」？
上人：比，就是比較，比較比較它的意思。現量，就是它現在的這個數量。

你餓到很厲害的時候，怎麼吃也不覺得飽；等你真吃飽了，給你什麼珍饈美味，你也吃不下去，也就是這個道理。你吃飽了又再吃，就會吃出毛病，這就是有貪心。開悟也是這個道理，你所希望的已經得到了，已經滿足了、夠了，其他的就都不要了。在還沒有滿足的時候，你總想去找。就好像沒有衣服穿的人，總想要去找多一點衣服；衣服已經夠了的人，就不會再想要衣服了。你睡覺睡夠了就不需要再睡了，你若睡得不夠就總想睡，開悟也是這樣子。所以說：「有道無道，吃飯睡覺。」就是這個。

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果童：普賢菩薩的「普賢」兩個字是什麼意思？
上人：他是盡虛空、遍法界的，這叫普；賢，是說他生生世世都和聖賢在一起。聖賢就是佛、菩薩。他時時都和佛菩薩在一起。

果童：佛法真是太好了。
上人：如果這麼好的話，在沒有明白之前，為什麼沒有為這個來哭一場？你為糖常常就哭，為什麼不明白法就不哭呢？
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遠離於法想 不樂一切法
此亦無所修 能見大牟尼

「◎遠離於法想」：沒有一切的思想，也就是沒有一切的分別心，你不想了；不想就是如，就是個真如，就是法的本體。無論你想什麼都叫諸想，分別法相也叫諸想，這個「法想」也就是「諸想」。「◎不樂一切法」：不好樂一切法。你如果沒有破法執，就會好樂一切法。好像我們現在研究一切法、講說一切法，是因為我們還沒有明白才要講說；若明白了，根本就不需要了，還講什麼經、說什麼法？這都是多餘的。但如果還沒有明白，就想不聽法、不要這一切法，這是不對了。好像你想要過海，還沒有過去，你就說：「我已經過海了。」這是過去沒過去呢？沒有過去。你必須要真過了海之後，然後才可以說：「我已經過了海了。」你還沒有證得自性真如的理體，沒有到這種程度上，你就說：「我不要一切法了。」這是自欺欺人。好像「掩耳盜鈴」一樣，你掩著耳朵偷鈴，自己聽不到鈴聲，就說：「這個鈴沒有響，別人不知道我在偷鈴。」這是自己騙自己。所以你沒有證果之前，必須要學一切法。

你若真能離一切諸分別想了，一念不生全體現；那一切法就都在你自性裡頭了，你就可以不要修，也不要學法了，因為「過河不需舟」。你證得四果阿羅漢，那就叫無學位；但在你還沒有證到四果阿羅漢之前，你還是要學的。你不能說：「《華嚴經》說不要一切法，我也不需要聽經、學法了。」你光不要一切法了，可是你有沒有遠離於法想，是不是不打妄想了呢？不要說醒著的時候打妄想，睡覺你都打妄想，這是妄中妄。你看，睡覺的時候還不老實，還是妄想紛飛！那就是沒有遠離於法想。你沒有遠離於法想，就還不到不要一切法的程度，那就還是需要一切法；你若能遠離一切法相、遠離一切諸想，那才可以不要一切法。沒有到這個程度，那就還是需要一切法。

「◎此亦無所修」：到這個遠離於法想的程度上，你也不必修了；這時是修而無修，無修而修，無所修也無所證了，因為你已經修成了、證得了。「◎能見大牟尼」：大牟尼，也就是釋迦牟尼佛。這個時候，就能見到本師釋迦牟尼佛常常和你在一起，常常和你談話。

如德慧所說 此名見佛者
所有一切行 體性皆寂滅

「◎如德慧所說」：好像前邊功德慧菩薩所說的道理。「此◎名見佛者」：你若明白他所說的那些道理，你就是見佛的一個明白人。「◎所有一切行」：所有一切一切的行為，「◎體性皆寂滅」：本有的體性都是寂滅的。你若了悟了這種境界，就明白法的體性了。

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師父：你怎麼樣子？你有沒有這個貪心呢？
女弟子：當然，我有很大的貪心。

師父：你有，那你怎麼盡說他呢？你怎麼不說你自己呢？主要是在這個地方！昨天晚間，他說這個法比糖好；但是他會為這個糖哭起來，就沒有為法哭過。你們各位想一想你們自己，也是常常為這個情情愛愛哭，常常憂愁得不得了；就沒有為法哭過，也沒有那麼執著過。足見你們各位都沒有法執了，只有一個我執，我相不空。尤其對這個情欲，總也看不空，為這個情欲顛顛倒倒，甚至於發狂、發瘋；你為法如果也能這個樣子，那很快就會成佛了！可惜沒有一個為法這樣子的，這是你們各位本身的問題。我對美國人的思想不太懂，不過是這麼說說而已；或者有為法哭的，但是他不想叫人知道他那麼沒有出息。為糖哭，這是沒有法子，就是沒有出息也要幹一幹；為這個法呢？就沒有人那麼勇敢了，所以這個法還不如糖的力量大！既然這樣子，那你就預備多一點糖給人吃。

好像我教果鐘在家裡可以教果芳打坐、念佛，念一百零八聲佛或念一串念珠，就給她一塊糖吃，這也是很好的辦法。所謂「欲令入佛智，先以欲鉤牽。」你想要叫人信佛，就要先看他歡喜什麼。譬如美國人都懂得Meditation (打坐)，因為天主教、耶穌教也都提倡這個。那你就說Meditation很好，他們相信Meditation了，一點一點地就會想：「Meditation這是法，法是佛說的，我想要學這個法，就要信佛了。」這是一個很簡單的方法，可以用來教化人。好像果真，你知道我找你找了多久才找著？還有果回，你知道我跑了多久才找你回來？果歸以前也不歸，現在也回來了。你懂這個道理了嗎？

這還得你本身有一點基礎，最低限度要不顛倒了。你不顛倒，不被外邊的境界轉了，「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」，能不分別而有真正的智慧；這樣，你才能教化人。如果你自己本身都立不住，那是教化不了人的。財你也不貪了，色你也不貪了，名也不貪了，什麼都不貪了；無論用什麼東西來引誘你，你都不為所動了，這就可以了。沒有自私自利的心，不求名、不求利；就是偶爾有這些個事情，也不是為自己，把自己本身完全忘了。譬如建立道場也需要錢，但這是為了建立道場，不是為自己。
＊ ＊ ＊ ＊

爾時，善慧菩薩，承佛威力，普觀十方，而說頌言。

「◎爾時」：前邊這位東北方的精進慧菩薩說完了偈頌之後，就在這個時候，「◎善慧菩薩承佛威力，普觀十方，而說頌言」：善慧菩薩又說偈頌了。這位菩薩道果已經成就，智慧也圓滿了，能照了一切諸法實相的真如理體，如如不動，了了常明，不為一切物所迷惑了，所以叫善慧；就是善用他的智慧，來普照萬物而不分別。這位菩薩是從東南方，到佛的道場來參加華嚴法會。他也是仰承著佛的大威神力，普遍觀察十方一切眾生的因緣、果報，用偈頌來對機說法，來讚歎佛。

稀有大勇健 無量諸如來
離垢心解脫 自度能度彼

「◎稀有大勇健」：稀有，就是很少有的，不是那麼多的。大勇健，就是勇猛精進，勤求佛道，不懶惰、不向後退。怎麼叫勇猛精進呢？就是用這個假軀殼來修真正的佛法。我們分段生死的這個身體，每一個人有一分，每一個人有一段；因為各有一分，各有一段，所以就有所執著了，執著這是我的，那個是我所有的，就這樣為這個臭皮囊顛顛倒倒。自私，是為了這個臭皮囊；自利，也是為了這個臭皮囊；好名、貪利，也都是為了這個臭皮囊。這樣就把我們真的慧命給遮住了，就貪圖睡眠、飲食、男女、名利，種種的執著都生出來了；就好逸惡勞，懈怠不精進了。

你看看，《妙法蓮華經․藥王菩薩本事品》中的藥王菩薩，他為了求佛道，把自己的身體用香油棉花纏起來當燈點，來供養於佛。為了求法，把自己的生命都布施給佛；這才是真精進、真供養，這樣才能速成佛道。釋迦牟尼佛在過去生中，為救度眾生，捨無量無邊那麼多的生命；所以說三千大千世界中，沒有一粒微塵那麼小的地方，不是十方諸佛過去捨生命處。所以才說是「稀有大勇健」，這個「勇健」，也就是自強不息。《易經》上說：「天行健，君子自強不息。」這個「健」，也就是剛健；君子常常應該自強不息，這就是勇健。

「◎無量諸如來」：無量諸如來都是稀有大勇健。十方三世一切諸佛，都是自強不息、勤求精進，不惜生命來求佛道。「◎離垢心解脫」：離垢，是離一切的塵垢。心解脫，是離開煩惱障、所知障這兩種障。煩惱障也就是我執，所知障就是法執。你沒有法執了，就把所知障破了；你沒有我執了，就把煩惱障破了。但是說是很容易，行起來就不容易了。離開所知障和煩惱障，心就得到解脫了。所知障也就是那個分別，分別所知的，這就有了所知障。你若到那個本有的智慧上，就沒有所知障了；因為本有的智慧能照了一切諸法實相的本體。你能離開我執、法執，把所知障、煩惱障都破了；這也是大勇健，自強不息的人才能這樣。

「◎自度能度彼」：你能把煩惱障、所知障都破了，這是自度；你又能以自度的這個法來度其他人，這就是自利利他、自覺覺他、自度度他。這也是行菩薩道的人，應該趕快修行得到的力量。

我見世間燈 如實不顛倒
如於無量劫 積智者所見

「◎我見世間燈」：我見到佛。世間燈就是佛；佛是世出世間的明燈，能破除三界的黑暗，令三界眾生都得到光明。「◎如實不顛倒」：如，是真如；實，是實相。見到佛真如實相的理體，不會顛倒了；因為沒有顛倒，所以就不顛倒了。「◎如於無量劫」：佛如如不動的這種境界，不是一個時候如；而是時時自在，時時如。佛於無量劫中，都是常常寂然不動，感而遂通的。如，也就是自在。「◎積智者所見」：這是廣修智慧方便的人所明白的道理。

我們人修道不容易遇著佛菩薩、阿羅漢和一切的善知識。有的時候就是遇著了也不認識，等過去了才知道，就晚了；這就叫當面錯過，交臂失之。我在東北的時候，在蛟河縣北發山那個地方，聽見山上的老修行講過這麼一個故事。有一個遊山的人到山上去玩，走到山上看見兩個白鬍子的老年人，在一個石洞裡下棋。看了一會，他也想進這個山洞。這兩個老年人就說：「你一個凡夫，不能到我們這個地方來！」然後用手一指，洞口的兩塊石頭就合起來，把洞口關上了。這個人一看，知道這兩個人一定是聖人，於是乎就在洞門口跪著，很誠心地等在那兒；可是一直到他跪死在那兒，那個石頭門也沒有再開過。有人就把他的屍首埋在洞門口那個地方，這個洞門就像一面石壁一樣，下邊還有一個墳。這個人求道的誠心的確是不容易的，甚至於跪死在洞門口，你說這是不是太愚癡了呢？或者這個人的精神已經到那個洞裡頭，兩個聖人已經收他作徒弟了，這也不一定的。

所謂「不求大道出迷途，辜負賢才奇丈夫；百歲光陰石火燒，一生身世水泡浮。妻財撇下非君有，罪孽將心難自欺；試問堆金等山岳，無常買得不來無？」生而為人，不求大道出迷途，把生來這個有智慧、很好的一個材料浪費了，這不是大丈夫的作為。就算能活到一百年，也好像電光石火那麼快就過去了；這一生的身世就好像水泡似的，在水上浮著。到死的時候，什麼妻兒、財產都得撇下，都不是自己的了；只有罪業跟著自己走，你自己不能欺騙自己。試問你堆積得好像山那麼多的金玉財物，能不能買動無常鬼，讓他不來抓你呢？辦不到的。所以這一切都是「夢幻泡影，如露如電，應作如是觀」。

一切凡夫行 莫不速歸盡
其性如虛空 故說無有盡

「◎一切凡夫行」：過去、現在、未來一切沒有證果的人都叫凡夫。這一切凡夫俗子的行為。「◎莫不速歸盡」：沒有哪一個不是很快就走到生命的盡頭。這就是一個無常，所有沒有證果的凡夫都是無常的、有生滅的。「◎其性如虛空」：雖然如此，但是凡夫也都是有佛性的，像虛空一樣。這是用虛空來譬喻佛性。凡夫也好、聖人也好，都是具足佛性的；眾生的佛性都是一樣的，都是不生不滅、不垢不淨、不增不減的。自性也就是佛性，佛性也就是自性；就因為眾生都具足佛性，所以一切眾生都可以成佛。佛性是什麼樣子？所謂「自性如虛空，真妄在其中；悟徹本來體，一通一切通。」佛性就和虛空一樣，真空裡頭有妙有，妙有裏裡也有真空；真空不礙妙有，妙有也不礙真空，所以說佛性裡頭有真也有妄。你若明白本來自性就和虛空一樣，這一明白，樣樣也都明白了。所謂「得一萬事畢」，我們人都沒有得到這個一；你若得到一了，什麼事情都沒有了，大事已畢。

「◎故說無有盡」：因為佛性就像虛空似的，虛空什麼時候會有窮盡呢？虛空是沒有窮盡的，佛性也是如此。所以我們一切眾生皆有佛性，皆堪作佛；但你要修行才能成佛，你若不修行，當然就不會成佛啦！我們明白這個道理之後，就要勇猛精進地修行去。

智者說無盡 此亦無所說
自性無盡故 得有難思盡

「◎智者說無盡」：虛空沒有一個盡，也沒有一個不盡；沒有一個了，也沒有一個不了。所以有智慧的人就說虛空是無盡的，這個無盡，就是說的妙有。真空裡頭有妙有。「◎此亦無所說」：在這個沒有盡、沒有不盡的境界上，你說不出個什麼來。你說有，它又不是有；你說空，它又不是空。你說有的時候，你又看不見，因為它是真空；你說空的時候，它又不空，因為它有個妙有。「◎自性無盡故」：自性在虛空裡頭就是個妙有。為什麼真空裡頭有妙有？就是因為有佛性的緣故，佛性是無盡的。「◎得有難思盡」：可以說它是不可思議的無盡。你說它常，它也不是常；你說它斷，它也不是斷。外道以為涅槃是常，涅槃也不是常。自性不是常、不是斷，不落於二邊的偏見，所以才說這種無盡是不可思議的。

所說無盡中 無眾生可得
知眾生性爾 則見大名稱

「◎所說無盡中」：所說的這個虛空，你不能說它有盡，也不能說它無盡。 你若說它有盡，虛空怎麼會有盡？你若說它無盡，虛空怎麼又會有個無盡？所以這個中道的理體是不斷不常的。「◎無眾生可得」：按著這個道理來講，也沒有眾生可得。因為是虛空嘛，所以連眾生也不可得了。「◎知眾生性爾」：你要知道，眾生的性也是空的，所以沒有一個眾生可得。你能明白這個道理，就能證到本來的那個佛性的理體上。「◎則見大名稱」：你若能悟得這種道理，就能常常和佛見面，常常和佛住在一個房子裡頭，穿佛所穿的衣服，坐佛坐的座位，時時刻刻都不離佛了。

＊ ＊ ＊ ＊
弟子：佛往昔行菩薩道的時候，曾經用身體去餵老虎。這隻老虎吃了菩薩是不是有罪？
師父：你要不要吃這個菩薩？
弟子：我是吃素的，不吃人。
師父：你是吃素的人啦？但植物也有生命、有感覺，你吃蔬菜也等於吃了很多生命。還再說你吃米，若以生命來講，一粒米裡頭就不知有多少生命！你把那個米磨成粉，放到有水的地方，它就會化出很多生命來。胎、卵、濕、化，有很多種的生命。你要知道，吃菩薩的這隻老虎也是個菩薩，菩薩才能吃菩薩。並且佛是捨身餵虎，是他自己願意把身體布施給老虎吃，不是老虎硬把他抓去吃的；既然他自己願意犧牲生命給老虎吃，那老虎吃他就沒有罪。無論什麼，你自己願意的，就都合法的；你自己若不願意，就不合法了。

恆賢師：菩薩是不是也可以替人受果報呢？
師父：如果他說：「我願意替你受果報。」那是可以的。如果你懺悔得真了，果報是可以消滅的。「彌天大罪，一懺便消。」再大的罪，你能真心懺悔都可以消的。有的對大眾來懺悔，有的在佛前懺悔，有的對師長懺悔，有這種種的懺悔。懺悔就是改過遷善、改過自新；以前所作的就像昨天一樣，已經死了，以後的事情就像今天一樣，又是一個新的開始。
＊ ＊ ＊ ＊

無見說為見 無生說眾生
若見若眾生 了知無體性

「◎無見說為見」：在真如實相不可說、不可說的這種境界上，而按著一般凡夫的知見來說這個見。「◎無生說眾生」：本來沒有眾生可得，就像虛空似的；在這種境界上，而說有眾生。「◎若見若眾生」：或者說見，或者說眾生。「◎了知無體性」：你若真明了，這一切一切都猶如虛空，沒有一個實體。

能見及所見 見者悉除遣
不壞於真法 此人了知佛

「◎能見及所見」：能見的見性和所見的物。「◎見者悉除遣」：把這些見解都除去了、沒有了。沒有能見，也沒有所見，那就是如如不動的法的本體。「◎不壞於真法」：把能見、所見都空了，有為法、無為法也空了，有漏和無漏也都空了；這一切的執著都沒有了，這才是法界真正的理體。「◎此人了知佛」：我們人為什麼不能達到法的本體，證到實相無相的道理呢？就因為有能見和所見的執著，所以不能契合真實的理體，也不能見著佛。若能契合本來真實的法性，這種人就能明白佛的境界和佛的道理。

若人了知佛 及佛所說法
則能照世間 如佛盧舍那

「◎若人了知佛」：假設有人能明白佛的境界。「◎及佛所說法」：和佛所說的八萬四千權巧方便的法門。「◎則能照世間」：他的智慧光明，就能把世間的一切黑暗都照破了。「◎如佛盧舍那」：就好像佛的清淨法身能遍滿一切處，圓滿無礙一樣的。

正覺善開示 一法清淨道
精進慧大士 演說無量法

「◎正覺善開示」：正覺，就是釋迦牟尼佛。佛是無上正等正覺，善於演說八萬四千權巧方便的法門，來對治眾生八萬四千種的毛病。「◎一法清淨道」：最後演說一乘的佛道，也就是唯一佛乘的清淨道。本來一法也不立，唯有一個清淨本源妙真如性。「◎精進慧大士」：前邊那位東南方來的精進慧大菩薩。大士也就是大菩薩。「◎演說無量法」：已經演說無量無邊那麼多的方便法門。

若有若無有 彼想皆除滅
如是能見佛 安住於實際

「◎若有若無有」：或者是有盡的，或者是無有盡的；或者是有漏的，或者是無漏的；或者是有為法，或者是無為法。「◎彼想皆除滅」：這一切的想念都除滅了，返本還原，現出清淨本源妙真如性的本體。「◎如是能見佛」：像這樣一個妄想也沒有，一念不生，這個時候就能見到佛了。所謂「一念不生全體現」，全體現，也就是見佛了。「◎安住於實際」：而常常安住在常寂光淨土這種真實的境界上，證得實相的理體。明白沒有少法生，也沒有少法滅，藉這個生滅法了悟不生滅法。

爾時，智慧菩薩，承佛威力，普觀十方，而說頌言。

「◎爾時」：在前邊東南方的善慧菩薩說完了偈頌之後，就在這個時候。「◎智慧菩薩，承佛威力，普觀十方，而說頌言」：西南方的智慧菩薩就從座而起，仰承著佛的大威神力，普遍觀察十方眾生的因緣和根性，而用偈頌來表達出他所要說的道理。

我聞最勝教 即生智慧光
普照十方界 悉見一切佛

「◎我聞最勝教」：我聽見這位最勝的佛所說的教法。這個教法，是以文字為教體的，以文字來表示。「◎即生智慧光」：智慧，梵語叫般若；有文字般若、觀照般若、實相般若。由文字般若而起觀照般若，由觀照般若契悟實相般若。現在這一位菩薩所說的這些偈頌，就是在講這種道理。由文字般若就起了觀照般若，起了觀照般若，照見實相理體，這就契合實相般若，現出智慧的光明了。「◎普照十方界」：這種智慧的光明是盡虛空、遍法界的，照天照地，普照十方法界一切萬物。「◎悉見一切佛」：因為有這種智慧光明，所以和一切佛都合而為一了，也就是契合諸佛所證的如如的理體了。

此中無少物 但有假名字
若計有我人 則為入險道

「◎此中無少物」：這個世界本來就是空的，什麼也沒有；但因為眾生的執著，才有了一切的有為法。六祖大師說：「菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃。」也就是說的這個道理。「◎但有假名字」：只有一個假名而已。「◎若計有我人」：你若是說一定有我、有人，這也就有了眾生、壽者了。「◎則為入險道」：你若這麼想的話，就會一天比一天的迷；在六道輪迴裡頭忽然而天，忽然而地，忽然而餓鬼，忽然而畜生，忽然而修羅，忽然而人道。這樣就很危險了！為什麼呢？因為你執著我、人、眾生、壽者，在沒有一點真實的地方，你執為真實，認為它是實有的，這就是眾生的顛倒；因為顛倒，所以就入了險道了。這是很危險的，很不容易出離這個三界。

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弟子：這個盧舍那和毗盧遮那佛是不一樣的，他是不是佛的化身？
師父：這不是一定的。這裡的盧舍那說的就是佛，如果順著文理來講，說是清淨法身也可以，圓滿報身也可以。盧舍那佛雖然是圓滿報身，但《華嚴經》的意思是很廣的，你怎麼講都可以，不一定要執著那個文字。一為無量，無量為一，這個境界你怎麼講怎麼有道理。

有人問：「人吃畜生就會變畜生，那麼畜生若吃人，會不會變人呢？」假如這個人願意給牠吃，想供養這個畜生，就像釋迦牟尼佛捨身餵虎；那樣那隻老虎不但沒有罪，而且或者就會去做人了。因為菩薩布施身心性命給牠，所以牠可以去做人；牠這個做人，不是受果報而做的，是善根深了。其他的動物如果吃人，不是人要給牠吃，是牠強把人咬死了，譬如一條毒蛇咬死了人；這只會增加牠的瞋心和毒心，來生就更墮落了，不可以去做人的。蚊子、蜜蜂有的時候也喝人的血，牠也不能因此而做人；有的時候老鼠也會把人給咬死，牠也不會因為咬死人而做人。但是這世界上的人還是一天比一天多，這是因為有的時候也有其他的動物來做人；但是牠不是吃了人而做人，是牠在動物裡頭做了種種的功德、種種的好事，所以才來做人的。
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諸取著凡夫 計身為實有
如來非所取 彼終不得見

「◎諸取著凡夫」：一般沒有證果的人都叫凡夫。為什麼他不證果呢？就因為執著得太厲害了，貪得無厭。「◎計身為實有」：凡夫執著有一個身體。我們這個身體是地、水、火、風四大假合而成的，等四大分張的時候，就又化為烏有了。可是凡夫不明白這個道理，就為這個身體生出種種的執著，以為這個身體就是我；其實這個身體不是我，身體若是我，為什麼它又會死？

人人都不願意死，但是他還一定死，自己做不得主，不能說了算。這個身體，年紀輕的時候你不覺得；等年紀老了，到了快死的那個時候，四大就都要退休了。火大要退休到火的位置上去，地大要退休到地的位置上去，水大要退休到水的位置上去，風大要退休到風的位置上去。這個時候，你的眼睛也花了，你想叫它不花也不可以；耳朵聾了，牙齒掉了，皮膚皺得像雞皮一樣，頭髮白得像白鶴。那麼個樣子，你說哪個是我呢？找不出來。所以這個四大合和而成的人身，只可以說是我的身體，不能說這個身體就是我。為什麼呢？因為身體裡邊有一個真如自性，那才是主人翁呢！就像你住在一間屋子裡，你不能說這間屋子就是你；只可以說這間屋子是你的，你住的屋子。這個身體也是這樣，是我住的身體，那個真如自性才是我；這個真如自性住在身體裡邊，等你死的時候，它就走了、搬家了，又換一個新的身體。所以你不要執著這個身體是實有的。

「◎如來非所取」：佛是無所執著的，所以你也要無所執著才能見佛；你若有所執著，就不能見佛。「◎彼終不得見」：一切有所執著、取著的凡夫，始終都不能見到如來的真面目。

此人無慧眼 不能得見佛
於無量劫中 流轉生死海

「◎此人無慧眼」：像這樣子取著的諸凡夫，沒有智慧眼；若有智慧眼，就不會執著，不會取相。「◎不能得見佛」：因為沒有智慧眼，執著取相，迷於生死，所以不能見著佛的真身。「◎於無量劫中」：這種取著的人，無始以來在無量劫中──這個時間長得計算不出來，所以說無量劫中。「◎流轉生死海」：在生死的苦海裡邊流轉不息，輪迴不了。

我們每一個人都要注意這個「○」字。你若能返本還原到「○」字上，就能見著十方一切諸佛。這個「○」字是什麼呢？就是什麼也沒有；無始無終、無內無外、無大無小、無是無非、無人無我、無眾生無壽者。你把這個「○」字一破開，它就變成一個「一」字，是一切數目的開始。有了一個「一」，以後又加上○字，○、○、○……，你願意加多少都可以，這個數目就變成無窮無盡了。我們說：「等於○。」就是什麼也沒有了。這個「○」字它雖然什麼也沒有，但是所有的一切都在它裡邊包括著，所有一切的數目也都在它裡邊包含著；這個「○」也就是法界的本體，佛性的本原，你不要把它看輕了。

等「○」字一破開，就變成「一」字，這個「一」也是很要緊。天為什麼清？就因為有這個一；地為什麼寧？也因為有這個一；人為什麼能做聖人？也是因為得到這個一了。所謂「天得一以清，地得一以寧，人得一以聖」。這個「一」是萬物之母，所以說「得一萬事畢」。你在沒有得到「一」以前，就會到處找這個、找那個，顛顛倒倒的；等得到「一」了，就什麼事情都了啦！怎麼得到這個「一」呢？一切都放下，一切都不執著；沒有執著，這就得到「一」了。再把這個「一」字回復成「○」，那就返本還原，了生脫死，不會再流轉於生死苦海裡頭了。

有諍說生死 無諍即涅槃
生死及涅槃 二俱不可得

「◎有諍說生死」：有諍，就是有煩惱；有煩惱就有諍，沒有煩惱就無諍了。這個諍，就是勝負心；爭強論勝，自己總要好過別人。因為這個，所以要「好」的這個心正是一個「壞」，就是一個貪；有貪就會有煩惱。修道是以退為進的，不和人爭強論勝。「你好？OK，就讓你好！」「你第一？就讓你第一！」無論什麼都是好事給人，壞事給自己；有利益的事情都給人，有損害的事情都給自己，沒有一點勝負心。

有人說：「那修道也不要修了囉？因為修道是想要好，這也是一個貪心囉？」這是不同的。修道是向佛道上走，那不是貪，只是要回到本來所住的地方而已；因為我們跑出來太久了，所以想要回家。你若把修道誤會成好事應該給別人，只叫別人修道，自己不修，那又錯了！所以你不可以應該做的事情不做，不應該做的事情又去做。譬如忌妒、自私、自利，這都是不應該的，就不要去做；要沒有我相、沒有我，不為自己做打算。因為有所諍，就會有四相心；有了四相心，就不能得到無諍三昧。無諍三昧，就是沒有煩惱、沒有鬥爭了；有鬥爭、煩惱，就有生死。

「◎無諍即涅槃」：你沒有諍了，這就是清淨涅槃，就是如如的理了。「◎生死及涅槃」：為什麼有生死？就因為有涅槃。怎麼會有涅槃呢？也就因為有生死才說涅槃；若沒有生死了，也就不用說涅槃了。若沒有涅槃，也不用說生死了；所以在這個生死上就沒有生死了，沒有生死，就是涅槃。「◎二俱不可得」：你證到真如自性的理體上邊，生死和涅槃就都沒有了，就到本有的自性大光明藏裡邊去了。

若逐假名字 取著此二法
此人不如實 不知聖妙道

「◎若逐假名字」：假名字，就是只有其名而無實體，你給它起個什麼名字它就是什麼，所以一切的名字都是假名。假設你盡追逐假名，不在真的上面用功夫。「◎取著此二法」：捨不得、放不下生死、涅槃這兩種法，執著在假名字上，而不在真的上面用功夫。「◎此人不如實」：盡在假的上面用功夫，始終都是假的；這種人就不會明白真如實相、真空妙有的道理，不明白這個「○」字。「◎不知聖妙道」：這個「○」字就是聖妙道；是妙不可言的，有說不出來那麼妙。你們各位去研究研究！這個「○」字就是真空，就是妙有，就是我們的大圓鏡智；其他妙觀察智、平等性智、成所做智，也都在裡邊包括著。你若盡在假的上面用功夫，那麼佛菩薩、聖人所證得的這個妙道，你是不會了解的。我們研究經典就要明白這個聖妙道，聖人所證得的這個不可思議的聖妙道，就是返本還原，回到本有的境界上；並不是另有所得，所以說「無智亦無得」。

凡夫是不是把這個聖妙道丟了呢？也沒有丟；一切凡夫都具足這個聖妙道，不過他就是不知道怎麼樣修。譬如電腦，要讀過電腦的才知道怎麼樣用電腦；若沒有讀過的，電腦對他來說也是個死物，沒有用的。聖妙道也就像這個電腦一樣。所以我們人修道，就是要明白我們自己本有的這個大圓鏡智；這個大圓鏡智就是人人的電腦，你若把它修出來了，就會有一種不可思議的境界。

不單生死、涅槃是假名，你們各位想一想，世界上什麼不是假名？世上的萬物，無論什麼都有個名字，這個名字就代表它的那個樣子。但是它是不是真的就叫這個名字呢？不一定的。就拿人來講，小孩子一生出來的時候，你說他叫什麼名字？什麼名字也沒有，就叫小孩子。以後他父母給他起一個名字，他就有了名字了。那麼你說這個名字是真的、假的？本來是沒有的，硬給他起個名字叫Steve、Bill 等等，這一大堆都是假名字。可是人一有了個名字，就著到名字上了。有人罵一個斯帝夫，他就放不下了，氣得不得了。你給他起個名叫Robert蘿蔔，人家一罵Robert蘿蔔，他也不高興了，說：「你怎麼罵我？」他就抱著這個名字不放手了。

所以我常常對人說，我沒出家以前有個假名，叫白中一。那時候我以為自己是中國第一人啦，這個名字很好的。又一想：「這個名字又有什麼呢？在什麼地方呢？」沒有；所以以後就叫活死人，活的這個人已經死了，但這還是個假名。以後守孝時，一般人又稱我「白孝子」，這還是個假名字；出家後又叫安慈，以後叫度輪，現在叫宣化，這通通都是假的。所以你們願意罵哪一個都可以，你們若願意罵度輪，就隨便你罵；願意罵宣化，也隨便你罵。甚至於你們做我徒弟的，願意罵我也都可以的，只要你不怕造罪、不怕下地獄；誰願意罵都可以，我絕對不會對你發脾氣的。

有的人說：「師父，你不要生我們的氣。」我不會生你們的氣，誰對我怎麼樣，我都不生氣的。為什麼呢？你喘你的氣，我喘我的氣，為什麼我要生你的氣呢？一切都是假的、虛妄的。但是我有的時候要用方便的方法來教化人，我不對你發一發脾氣，你總不精進，總是偷懶，總是脫脫拉拉地等明天再修行、等明天再修行；一等等老了，甚至於等死了，也沒修行。這種人我就要對他大發脾氣，甚至於打他一頓！我在香港常常打人的，到美國這兒，還沒有打過誰。那天果寧把我氣得很厲害，我打他一個香板，不知道他有沒有開悟？大約是越打越愚癡，這個香板也沒有什麼功效。這一切一切，你們想一想哪個是真的？什麼叫真的？你追逐這些假名字有什麼用？你若是看清楚了，人家罵你、打你都隨他，甚至於殺了就殺了吧！我現在告訴你們，不要說罵我；你就是打我，甚至把我殺了，我都歡喜的。若不信，你們可以試試看；我絕對不會反抗，不會殺你的。你若敢試，我就拿把刀來給你試一試！

若生如是想 此佛此最勝
顛倒非實義 不能見正覺

「◎若生如是想」：你若是這樣想。這個「如是想」，是說的下邊這個「此佛此最勝」。「◎此佛此最勝」：這一位佛是最殊勝的。你這麼樣一想，這就是顛倒，是一種執著。因為你沒能了解「十方三世佛，同共一法身」，佛佛是平等的，都是一樣的；沒有哪一位佛是最勝、沒有哪一位佛是最劣的，只是有的佛發願不同。譬如阿彌陀佛發四十八願接引眾生，其他的佛沒有發這四十八願；那是不是阿彌陀佛就最勝的呢？不是，都是一樣的。佛是一樣的佛，但因為所發的願不一樣，所以和眾生的緣也就不一樣；並不是佛有優、有劣。佛是平等的、法是平等的、十方賢聖僧也是平等的。

「◎顛倒非實義」：你若在這平等中分勝、分劣，這就不是實相的道理。非實義，就是虛妄的。「◎不能見正覺」：你盡在虛妄的假相上用功夫，始終也不會證得正覺的這種智慧。所以我們不要在假的上面用功夫，要在真如實相上用功夫；不要在死物上用功夫，應該在活物上用功夫。你能在活物上用功夫，就會證得無上正等正覺的果位，也能見到無上正等正覺的如來。

能知此實體 寂滅真如相
則見正覺尊 超出語言道

「◎能知此實體」：你若能知道這個實相無相、無所不相的理體，也就是真空妙有這種真實的理體。「◎寂滅真如相」：真如實相的理體是寂然不動的；雖然寂然不動，可是又感而遂通。「◎則見正覺尊」：你若悟得真如實相這個道理，就知道「本來無一物，何處惹塵埃」；本來就沒有煩惱，又到什麼地方去找菩提呢？這就是佛的境界。你能了悟這種境界，你也就能見到十方諸佛。「◎超出語言道」：這種真實理體的妙處，不是語言可以說出來的；它是離名字相、離心緣相的，離一切相，即一切法。

言語說諸法 不能顯實相
平等乃能見 如法佛亦然

「◎言語說諸法」：世界上一切萬事萬物都在演說妙法，每一類眾生演每一類的法。人就演人的法，天就演天的法，阿修羅就演阿修羅的法，聲聞就演聲聞的法，緣覺就演緣覺的法，菩薩就演菩薩的法，佛就演佛的法；畜生、餓鬼、地獄也各自在那兒演說他們的法。十法界都在說法，每一個法界都各自用它所明白的語言來說一切諸法；這個法門總起來有八萬四千種法門，是對治眾生八萬四千種習氣毛病的。眾生有那些習氣毛病，佛就方便說那些法；等眾生的毛病習氣都沒有了，這一切法也都應該放下。法尚且應該放下，不符合法的就更應該放下；所以說「法尚應捨，何況非法？」「◎不能顯實相」：言語只能演說方便法，權巧方便地來教化眾生；實相的理體、真如自性是不能用言語來表達的。「◎平等乃能見」：你必須證得本來平等的這種智慧，才能明白實相真如的道理。「◎如法佛亦然」：實相的法是這樣，佛也是這樣，都是平等的。

正覺過去世 未來及現在
永斷分別根 是故說明佛

「◎正覺過去世」：佛的名號就是無上正等正覺。聲聞緣覺二乘人所證得的是正覺，還沒有能正等；菩薩證得正覺又證得正等，可是還沒有得到無上；佛既證得正等正覺，而且沒有比他再高的了，所以叫佛。「◎未來及現在」：佛在過去、未來和現在世。「◎永斷分別根」：把分別的根永遠都斷了。什麼是分別根呢？就是這個識。佛轉識成智了，轉八識成四智；把分別的識心變成智慧了，智慧能照見一切諸法實相。「◎是故說明佛」：因為佛把一切的分別心都斷了，所以才稱為佛；佛就是一個大覺者，也就是一個有大智慧的人。這位大智慧的人福足、慧足──福也圓滿，慧也圓滿了；所以又叫如來、應供、正遍知、名行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。

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一切萬事萬物在說法，也就是佛在說法；佛在說法，也就是一切萬事萬物在說法。佛和一切萬事萬物沒有分開。萬物在那兒說法，是表法，表現出這個法；但眾生還不明白，所以佛慈悲再來說一說。佛說法是不說之說，說而未說；假如眾生明白一切萬物都在說法，佛就不需要再說法了。因為你沒有明白萬事萬物都在那兒說法，你就好像看電影似的，看過去了也不知道是個什麼，所以佛再來說這個法。

美國人不懂中國話，學了中文以後才懂；中國人不懂英文，也要學過英文以後才懂。為什麼這樣子呢？就因為眾生有分別心，所以就只知道一小部分，不能全知道；你若能全知道了，也就了悟佛沒有說法。
＊ ＊ ＊ ＊

爾時，真實慧菩薩，承佛威力，普觀十方，而說頌言。

「◎爾時」：智慧菩薩把他要對眾生說的法說完了之後，就在這個時候。「◎真實慧菩薩，承佛威力，普觀十方，而說頌言」：什麼叫真實慧呢？就是真正修行所得到的這種智慧，也就是沒有妄念、沒有分別了。我們所有一切眾生，如果能沒有妄念、沒有分別，當下就能證得這個真實的智慧。證得真實慧，是一念不生的；所以沒有分別，也沒有色、受、想、行、識這五蘊來遮蓋。這一位菩薩不惜生命勤修六度萬行，所以證得了真實的智慧。他從西北方帶著很多菩薩到這個道場來，也是仰承著釋迦牟尼佛的大威神力，普遍觀察十方眾生的因緣和根性；也用偈頌來說一說他所證得的這種境界，令法會眾生和當來一切的眾生聞法開悟，早成佛道。

寧受地獄苦 得聞諸佛名
不受無量樂 而不聞佛名

「◎寧受地獄苦」：我們人生在這個世界上有八難，其中之一就叫「佛前佛後難」。我們雖然生在佛後，可是我們還能聞法、聽見佛的名字；有的人一生也不聞佛名字。好像北俱盧洲那個地方，那兒的人有的可以活到一千歲，生活也很快樂的；可是他就聞不到佛的名字，也不聞法、不睹僧。所以說寧可受地獄種種的苦。「◎得聞諸佛名」：我也願意能聽到諸佛的名字；就是再苦我也願意，再苦我也不怕。「◎不受無量樂」：我不願意受無量無邊那麼多的快樂。「◎而不聞佛名」：而不能聽見諸佛的名字。不願意享福受快樂而不聞佛名。

所以於往昔 無數劫受苦
流轉生死中 不聞佛名故

「◎所以於往昔」：眾生所以在往昔。「◎無數劫受苦」：經過無量無數那麼多的劫都受苦。「◎流轉生死中」：在生死輪迴中流轉不停。「◎不聞佛名故」：就是因為沒有聽到佛名字的緣故。聽到佛的名字，就有機會不受苦；所以說寧可受地獄的種種苦，也要聽到佛名字。況且你不一定要受地獄的苦，才能聽到佛的名字，這只是一個譬喻。

於法不顛倒 如實而現證
離諸和合相 是名無上覺

「◎於法不顛倒」：《地藏經》上說：「閻浮提眾生，舉心動念，無非是罪。」有人說：「作善事這也是罪，也有業嗎？」不錯，也有罪也有業。「那這個法我不相信了。做惡事有罪業是對的，但做善事怎麼還是罪業呢？」你無心行善那才是真善，你若有心行善那就是惡，你做惡事那更是惡了。古人說得好：「有心為善，雖善不賞；無心為惡，雖惡不罰。」你若故意說：「我現在要做一點善事，希望來生得到好的果報。」這就是罪業。因為你得到好的果報以後，你就又會去造罪業了。譬如一個一文不名的窮人，他就不會去賭錢，也不會去吸鴉片菸、去吸毒；賭錢和吸鴉片菸的，都是有錢的人。雖然也有一些沒有錢的人又賭錢、又吸鴉片菸；但他那個錢，不問可知一定是搶來或偷來的。

有人說：「我去賭錢，贏來錢好造廟。」這也是惡；你造的這個廟，因果也不清淨，恐怕人也不能修行。或者說：「我想要造個廟，將來我就得到好的果報。」你有這一個「得」，想要得到什麼好的果報，這已經就是罪，就是業了。那要怎麼樣呢？要行所無事；你做善事只是盡到自己的責任，並沒有希望得到什麼好的果報，心裡也不動這個念。你動念，就是顛倒；你若不動念，不用分別心、妄想心去做事，這才是不顛倒法。你若是有心、有念去做善事，希望得到好的果報；這都是貪心，貪心就是顛倒。

於法不顛倒，就是一念不生，什麼念頭也沒有。不是我給佛叩個頭，佛就要保佑我生一個很孝順的好兒子；這完全是錯誤的思想，你不要因為有好處才來叩頭。給佛叩頭，就是恭敬佛；佛是萬德圓融的，我們應該恭敬他。不是像做生意似的要一本萬利，給佛叩一個頭，就要什麼都如你意了；如果佛是那樣子的話，那佛就變成一個貪污受賄的人了。就好像那個做官的，人家給他一點錢，有罪的也變成沒有罪了；不給他錢，沒有罪的也變成有罪了，簡直一點公道都沒有。如果你給佛叩個頭就什麼都好了，那就把佛看成和那些貪官汙吏是一樣的。那要怎麼樣呢？你給佛叩頭，就是恭敬、不求果報，這才是不顛倒。就在這一念！你生一念，那就是顛倒，就是沒能「遠離顛倒夢想」。修行的人也不要想：「我要開悟啊，我要開悟啊！」你越想開悟，它越不開悟，很奇怪的；因為你想開悟這個想，就是個妄想！你要「但問耕耘，不問收穫」；只管好好地勤儉去做去，不要管收成怎麼樣，這就對了。不要動念，你有念那就是有心，有心就是妄想；「有心是妄想，無心是感應。」你不用分別心去做事，那就不顛倒了。

「◎如實而現證」：你若能一念不生，這就是如實，就能如實證得真如實相了。你問問自己，一天中有多長時間一念不生？你那個心，就好像猴子搬磚似的；把這塊磚搬起來放到西邊去，又從西邊那兒搬一塊磚放到東邊來，一天到晚總沒有閒著的時候。你就是不搬東西，那個眼睛也是東望望西望望，上看看、下看看；這都是念，都是在打妄想。你若不打妄想，不那麼東看看、西看看，上望望、下望望，什麼也沒有了，就能如實證得真如實相。「◎離諸和合相」：二物合而為一，這叫和合。《楞嚴經》上說的假和合等等的相，都要離開了它。「◎是名無上覺」：這才是得到無上菩提的覺道了。

＊ ＊ ＊ ＊
師父：這是一個最壞的習慣，不可以說I don’t know，不可以說這種話！這是發狂的人做錯了事自己不承認，才說「I don’t know」。好像一個美國人殺了人，法官問他：「你為什麼殺人？」「I don’t know.」就沒有罪了，因為他是個狂人。所以現在很多人都學這個I don’t know，這個不可以學的。
＊ ＊ ＊ ＊

現在非和合 去來亦復然
一切法無相 是則佛真體

「◎現在非和合」：佛的實際理體現在不是和合而成的。眾緣和而成的，叫和合相。譬如「攬一微而成眾微」，一粒粒微塵積聚到一起成很多的微塵，很多的微塵又積聚而成大地、山丘，這都是一種和合相。「◎去來亦復然」：過去和未來也都不是和合而成的。「◎一切法無相」：因為一切諸法都沒有一個體相。「◎是則佛真體」：而且連一個「沒有體相」也沒有了；這才是佛的本來面目、本來的實際理體。

若能如是觀 諸法甚深義
則見一切佛 法身真實相

我們人所以不能返本還原，就是因為有所執著。我們看見三惡道的眾生和阿修羅都是顛顛倒倒的，所行所作都不合法。天人看我們所有一切的人，無論你做善事、惡事，是學佛法、或修一切的法，也都是在顛倒，都不合法。我們人覺得自己所行所作已經很好了，我做了善事了、修行了、吃齋了、念佛了、誦經了、拜懺了、拜佛了等等，以為這就是修行用功；但是從天人眼裡看來，我們這兒都是在行顛倒夢想的法呢！怎麼說呢？譬如你吃齋、念佛、拜懺、誦經，希望來生或者發財，或者當官，或者得到其他種種好的果報，這都是顛倒。阿羅漢看天人所行所作，也是顛倒、不合法；緣覺看聲聞的所行所作，也是顛倒、不合法；菩薩看緣覺的所行所作，也是不合法，非常顛倒的；佛見菩薩的所行所作，也是不合法、很顛倒的。

所以十法界裡邊，只有佛不顛倒，沒有分別、妄想了；其餘九法界的眾生，雖然一個法界比一法界高一點，但是也都有顛倒，只是顛倒不同。在他那個本位上，他以為是好了、對了；實際上，還是顛倒。就好像我們廟裡頭這位果童的所行所作，他自己認為是很聰明、很對的；但是我們看他，就非常顛倒。他又東看西看、又要出去各處跑街坊去。還沒有做沙彌呢！天天就要跑街坊，到各處去看；若是做了沙彌、比丘了，那你說怎麼辦呢？那就更沒有辦法了。所以我們這個金山寺裡，也就可以分出十法界來；隨時隨地也都是十法界，就看你自己認識不認識。

有念就是苦，無求才是福。你有所念就有所求，無念就無所求；所以說「無心無念福無邊，私欲雜念是罪愆。」有念、所求都是顛倒，就是求做善事也是顛倒。為什麼呢？你做善事是會得到好的果報，但得好的果報後，你又迷了。所以說：「貧窮布施難，富貴學道難。」富貴的人你叫他真正修行，是很不容易的；不容易修行，就會造種種的罪業。所以富貴就容易造罪業，一造罪業，就又墮落了；一墮落，就又受苦了。貧窮的時候他想要發財，所以就去做善事。等到發了財了，不單不做善事，而且還盡無謂的消耗，做種種不合法的事情；這就會墮落了，墮落，就會受苦了。你說這是不是顛倒呢？

所以我們學佛的人，不求來生有怎麼樣好的果報，也不求升天；因為天福盡了，以後也要受苦。要學無念，無所求、無所貪；所以說「無心無念福無邊」，你若沒有所貪，這就是富貴。你為什麼貪呢？就是你還貧窮，所以你才貪呢！所謂「無貪真富貴，知足小神仙。」知足常樂，能忍自安。你沒有貪念了，這才是真富貴；常常知足，那就和小神仙一樣快樂。所以我們對一切虛妄和合相都不要執著，掃一切法，離一切相；一念不生，萬物皆備於我。

「◎若能如是觀」：你若能這樣地觀察。「◎諸法甚深義」：無上甚深微妙法的究竟義。究竟義，就是真如實相；真如實相就是一念不生，沒有善念，也沒有惡念。所以六祖大師才說「不思善、不思惡」；在你沒有一個善念，也沒有一個惡念的這個時候，就是你的本來面目。不思善、不思惡這個時候，你說有個什麼？這種境界說是容易，做起來就不容易了；你能五分鐘不生一念，這個功德就勝造恆沙七寶塔了。所以說「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔。」為什麼呢？因為你把你自己這個法身慧命上了很多肥料了，所以這個功德很大。這就是無上甚深微妙法的境界。「◎則見一切佛」：你若能這樣，就能親自面見十方三世一切佛。「◎法身真實相」：因為你已經明白佛的法身真如實相的道理，所以佛就常常和你在一起了。

於實見真實 非實見不實
如是究竟解 是故名為佛

「◎於實見真實」：佛是究竟覺，離開一切的顛倒、執著、分別、妄想；在真如實相的理體上，證得了自在真如實相的境界。「◎非實見不實」：見著一切的分別、執著、妄想、顛倒，都是虛妄的、沒有真實的體性。「◎如是究竟解」：究竟解，就是「於實見真實」；在實相真如的理體上，證得這種境界、明白這個道理，不再顛倒了。「◎是故名為佛」：因為他得到究竟解，證得真如實相的理體，以如如的智契合如如的理，所以才成為佛、成為究竟覺。

佛法不可覺 了此名覺法
諸佛如是修 一法不可得

「◎佛法不可覺」：佛所說的法都是為了破眾生的執著，眾生的執著沒有了，佛法也沒有了。眾生若沒有一切執著，能一念不生了，就能返本還原，回到本有的家鄉；你若還有一分的執著，那還要有一分的法。佛是如如的，沒有一個知道或不知道。我們眾生都達不到這種如如不動、了了常明的境界，所以才要修、要學；到這個究竟上，是一法不立、萬法皆空的。能說出來的都不是，能覺察到的也不是；所以說「佛法不可覺」，不可用人的思想去覺察它、發現它。「◎了此名覺法」：你若明白這種如如的真如實相的理，沒有一個覺，也沒有一個不覺，這就是明白佛法了。「◎諸佛如是修」：諸佛修道，都是無修無證，修而無修、證而無證。「◎一法不可得」：你若是真正明白佛法了，真正證到佛的果位上；就一法也不立，萬法皆空，只有如如的理體，其他什麼也沒有了。

《四十二章經》上說，供養一百個惡人，不如供養一個善人；供養一千個善人，不如供養一個持五戒的人；供養一萬個持五戒的人，不如供養一個比丘；供養十萬個比丘，不如供養一個阿羅漢；供養一百萬個阿羅漢，不如供養一個證二果的阿羅漢；供養一千萬個證二果的阿羅漢，不如供養一個證三果的阿羅漢。乃至於你供養無量無邊這麼多的菩薩、阿羅漢，也不如供養一個無修無證者。那麼我們是不是要去找一個阿羅漢來供養呢？你找不著的；那是不是要找一個持五戒的人來供養呢？這你能找得著，但是那又與道理不相應了。為什麼呢？因為「有心是妄想，無心是感應」。你要沒有念、沒有心，也沒有想你是在供養一個持五戒的人，這種供養才算呢！你不要特意去找一個持五戒的人來供養，不然又變成顛倒了。也不要聽說供養出家人比供養在家人好，就各處去找；這又是為著求福報，還是貪心。以貪心來供養，我相信佛也不會受這種供養的。那麼要怎麼樣呢？就是行所無事。雖然說供養初果、二果、三果、四果阿羅漢有那麼大的功德，我也不去找去；就憑我自己的感應，不管有沒有阿羅漢、有沒有持五戒的，我供養就是供養，這才是真實的功德。

過去、現在、未來諸佛，以及東方、西方、南方、北方、西北方、東北方、東南方、西南方、上方、下方，這三世十方一切諸佛，都是這樣修的；都是把自己的貪心去了，瞋心也沒有了，癡心那更不要說，更是沒有了。所以我們聽經聞法，無論哪一個，隨時隨地都要學得沒有無明、沒有瞋心；再說明白一點，就是沒有脾氣。做什麼事情都要歡歡喜喜的，不要發脾氣；一發脾氣就變鬼了，現出一個鬼的樣子。你若常常歡歡喜喜的，那就是菩薩的樣子；修道的人最主要就是要沒有脾氣，對任何人都要和和氣氣的。不論你學多少年佛法，你的脾氣若還不去，那就是沒有明白佛法；所以各位要特別注意，在金山寺裡邊都不要發脾氣。無論哪一個人發了脾氣，就自己打自己一頓：「誰叫你發脾氣？你真是一個沒有出息的人！」或者自己罰自己的跪，在佛前跪它一百天，也不吃飯也不睡覺，也不到廁所去。看你還敢不敢再發脾氣！有人說：「那不跪死在那兒了？」跪死，反正就沒有脾氣了。

知以一故眾 知以眾故一
諸法無所依 但從和合起

「◎知以一故眾」：知道眾多是由一而成的。這叫「一本散為萬殊，萬殊仍歸一本」，一為無量，無量為一。為什麼有無量？就因為有一。「◎知以眾故一」：為什麼有一？也就因為有無量。有了這個「一」，麻煩就多了；一切麻煩的事情，都是從這個「一」生出來的。有了一，二、三、四、五、六、七、八、九、十，無窮無盡這麼多的數就都跟著來了；「一」若沒有了，那麼「多」當然也就空了。所以說「一微空處眾微空，眾微空處一微無。」一個微塵若沒有了，一切微塵也都沒有了；眾多的微塵若空了，一個微塵也沒有了。「◎諸法無所依」：所以諸法沒有一個自性，沒有一個自己的體性。「◎但從和合起」：都是互相假和合而成的一種方便法。

前幾天講這個「○」字，它是超出數外的；所謂「超出三界外，不在五行中」。三界，就是欲界、色界、無色界；超出三界，就是出世了。五行，是金、木、水、火、土。我們所有的人都在五行數裡頭，每一個人的相貌都具足五行；瘦瘦高高的屬於木行，臉型上邊尖下邊寬的屬於火行，臉型四方、黃黃的屬於土行，臉色白白的屬於金行，黑黑胖胖的屬於水行。每個人的樣子都不同，就看他合不合局；有的是木火土，有的是木火金。水形和火形，或木行和土行，在一起就會相剋，常常會鬥爭；有的自己本身就金木相剋，有一點金又有一點木，自己和自己就常常鬥爭。這個「○」字，就超出這一些個數的外邊去，所謂「出數」了。

那麼一般人認為人的命運是有一定的。不錯，命運安排是有一定的，但這是對平常人來說的。若是修道的人，就不在這個數裡頭了，這個數就管不著他了；不必問《易經》，也不必問《難經》，不要容易、也不要難了。《易經》準是很準確的，但是修道的人不需要問那個，那是一般凡夫俗子所用的；修行人什麼都不需要的，生死尚且能了，何況其他的數呢？更應該超出去了。所以不需要信這個。但是我們現在講經，為什麼又講五行呢？這只是講一講，讓你明白這個道理；其實你若一心專門修行，什麼道理慢慢你都會知道的。

這個「○」字是最要緊的，你們各位如果對這個「○」字用功研究去，將來一定是有辦法的，因為它不在這個數裏頭了。這個數一開始就有一個「一」字，「○」字是連「一」也沒有。

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弟子：苦、集、滅、道四聖諦，說集是招感性。這個招感是自性招來的？還是外面的東西招到自性裏裡呢？
師父：是外邊的東西到你這兒來了。好像那兒來一個人，你這兒看見他，你就和他打招呼，那個人就罵你一頓。這是不是你自己招來的？你若不和他打招呼，不和他說Hello，他也不會罵你啊！這是自己招來的，你這兒招他，他那兒就感了。

弟子：怎麼樣才能斷煩惱？
師父：要斷煩惱就要一念不生，什麼都沒有了。「一切唯心造」，你心裡不動念，什麼麻煩也沒有。Everything is OK，就是不動念，什麼念也不動，什麼心也沒有；一天到晚就是無心，不思不知，無思無慮。我不想好也不想壞，不想成也不想敗，就是去做去；我看著成功和失敗、好和壞、善與惡是一樣的。這是不是變成善惡混淆了呢？也不是的。根本沒有善也沒有惡嘛！善是從惡那兒來的，惡從是善那兒來的；好是從壞那兒來的，壞是從好那兒來的。這不是一樣是什麼？沒有好也就沒有壞，沒有善也就沒有惡；所以大惡者回頭就是大善，大善者若墮落便是大惡。

弟子：聽說《大方廣佛華嚴經》是經中之王，如果明白了《華嚴經》，是不是就明白所有的經了？
師父：不止能明白所有的經，而且超過所有經的境界。《華嚴經》的道理包括一切經的道理，不是單單《般若波羅蜜》的道理。

弟子：我爸爸來信說他的師父快死了，我收到信後不知道怎麼辦。要不要打個電話給他？
師父：如果你打一個電話，就能叫你爸爸的師父活過來，那可以的；若是沒有這個神通，那你打這個電話有什麼價值？根本就沒有用啊！你現在Worry這個，等你自己要死的時候，誰來 Worry你呢？誰給你打電話？還是先把自己的事情辦好了，不要管那麼多閒事，浪費時間！你現在的時間比黃金都貴重，你應該天天打坐修行，這才是你父母親真正的好兒子，頂天立地的大丈夫。你一天到晚就是管閒事，這兒寫封信，那兒打個電話，又到街上看看有什麼東西，真是太浪費時間了！
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無能作所作 惟從業想生
云何知如是 異此無有故

「◎無能作所作」：其他的宗教都說天地間的一切萬事萬物，默默中有一個主宰，這是「能作」，一切萬事萬物是他的「所作」。可是往真實來講，並沒有一個人能主宰一切的萬事萬物，所以說沒有一個能作者，也沒有一個所作的事。「◎惟從業想生」：這一切的一切，都是起惑、造業、受報的現象；業又是從什麼地方生出來的？就是你的妄想造出來的。在最初是個不覺，不覺就是個無明；因為這個無明就生了迷惑，你若沒有無明就沒有迷惑。有了迷惑就生出妄想，有了妄想就造出種種的業；做善業就有善業的果報，做惡業就有惡業的果報，做不善不惡的業就有不善不惡的果報。所以一切眾生所遭遇的，無非是自己所造的業報；根本沒有人支配我們，都是自己造成的。眾生都是隨業受生，生生死死、死死生生，在輪迴裡頭出不去。「◎云何知如是」：怎麼知道是這樣子呢？「◎異此無有故」：因為若離開這種道理，就沒有其他的道理可講了。

一般的宗教說我們是受一個神的支配。那麼我們造善、造惡也都與自己沒有關係，因為我們的一切都受別人的支配嘛！但是到受果報的時候，還是要自己去受。這是不合理的。就好像有一個人主使另外一個人去殺人，殺人的這個人雖然是犯了罪，但這個主使的人也應該有一半的責任。如果說是神支配我們，我們的一切都由神來作主；那我們所造的罪業，神也應該分一半才對。如果不是這樣子，他叫我們作一切事情；結果有罪的是我們的，有功的是他的，這就太不合乎道理了。若是自己造的，就與他人無關。做善事，自己就得到好的果報；做惡事，自己就得到惡的果報，這是很合理的。所以我們的一舉一動，並不受任何神的支配。如果我們真是受神支配的話，他就應該只叫我們做種種的善，不作種種的惡，因為神是不願意人作惡的。要這樣才符合邏輯！

我們人若有一個神來支配，那麼一切眾生也都應該有一個神來支配他。神支配他，就應該叫他去做善事，不應該讓他去做惡事。那麼神為什麼造出一隻老鼠，又要造出一隻貓來？貓為什麼要去吃老鼠？老鼠又為什麼盡各處偷東西吃？足見這都是牠們自己的業所得到的果報，是自己造的。你看那魚在水裡頭，牠願意向哪一個地方去游，就游到什麼地方去，很自由的；可是魚在水裡頭不知道有水，以為世界就是這樣子的。人在風裡頭生活也不知道有風，你說風是什麼顏色啊？看不見，也就和魚在水裡頭是一樣。都是自己造的業所得的果報，並沒有一個神來支配你，也沒有一個佛來管著你；佛也不管這個閒事，菩薩也不管，神就更管不了。所以各位對這一點應該要注意！「若人欲了知，三世一切佛；應觀法界性，一切惟心造。」一切的境界都是我們自己的心造出來的。

一切法無住 定處不可得
諸佛住於此 究竟不動搖

「◎一切法無住」：佛所說的八萬四千法門，都是為了對治眾生的貪、瞋、癡，都是方便法門，所以法的本體是無所住的，既不住於有，也不住於空。空就是無。「◎定處不可得」：法也沒有一個處所，因為它沒有一個實體，都是因緣所生的。因緣所生，就是空的；既然是空的，又有一個什麼地方可以住呢？「◎諸佛住於此」：諸佛就住在這個非空非有的中道理體。佛不住有、也不住無，有無不立，就是中道。「◎究竟不動搖」：因為佛的法身是無相、無在無不在、如如了了的，所以究竟不會動搖。

爾時，無上慧菩薩，承佛威力，普觀十方，而說頌言。

「◎爾時」：西北方的真實慧菩薩說完了偈頌之後，就在這個時候。「◎無上慧菩薩，承佛威力，普觀十方，而說頌言」：又有一位從下方來的菩薩，名號叫無上慧菩薩；因為他就要繼承佛的果位，將要成佛，再沒有比他更上的了，所以叫無上慧菩薩。他也是仰承著釋迦牟尼佛的大威神力，普遍觀察十方世界所有眾生的因緣根性，用偈頌來說一說他想要說的法。

無上摩訶薩 遠離眾生想
無有能過者 故號為無上

「◎無上摩訶薩」：這位無上慧菩薩摩訶薩的智慧、修行、願力等等，所有的一切都是無上的，他所說的法也是無上的。摩訶薩，就是菩薩中的一個大菩薩。菩薩，是半梵語，具足叫菩提薩埵；翻譯成中文，就叫覺有情，又叫有情覺。他以自己所覺悟的道理、所明白的這種法，來覺悟十方一切眾生；令十方一切眾生，也同等地得到這種的覺悟，所以叫覺有情。菩薩本來也是一個眾生來著，所有的眾生都叫有情；有情，就是有知覺、有氣血，是眾生的一個別名。菩薩在過去，和你、我現在一切的眾生都是一樣的；不單是菩薩，就是十方諸佛，也都和你、我現在這一切的眾生是一樣的。不過他就是勤修六度萬行，因此成了佛菩薩，所以菩薩又叫有情覺。菩薩又有一個翻譯法，叫大道心的眾生；因為他的道心特別大，不怕一切苦、一切困難，勇猛精進地來修佛法、行菩薩道。菩薩又叫大士，就是大丈夫的意思；所以南海觀世音菩薩又叫南海大士。菩薩又有一個名字叫開士，就是開明之士；菩薩不自私，沒有我見、我相、不妒忌其他的人，所以叫開士。

我們為什麼沒有成菩薩呢？就因為我們懶惰、因循、拖拖拉拉的。好像我們一方面要修行，一方面又想：「哎，等明天再修行吧！」明天又等後天，後天又等大後天；一等等到老了，也不修行，也沒有成就我們所要修行的這個行門。或者有的人就想：「我現在年紀還輕，先不要修行；等我長大了，或者年紀老了再來修行。」可是等長大了，就被世間的這個網給網住了，不能修行了。等到年老了那更不用說，更沒有精神修行了；一等，等到死了也沒有修行，就這樣子拖拖拉拉的。我們無量劫以來就是這樣子，不肯發菩提心，不肯行菩薩道，不願意修六度萬行；所以生了又死，死了又生，在六道輪迴裡頭轉來轉去，沒有出去的一個時候。如果我們不懶惰，也像諸佛菩薩、阿羅漢那樣精進地去修行；我們也早就成佛、成菩薩、成阿羅漢，也會追到這位無上慧菩薩了。

「◎遠離眾生想」：為什麼他叫無上慧菩薩摩訶薩呢？就因為他遠離一切眾生所有的妄想。眾生所想的，都是為自己作打算，總想怎麼樣才能對自己有利。菩薩就不打這種妄！菩薩打的妄想和眾生不同，菩薩想的是怎麼樣去解除眾生的痛苦，怎麼樣去教化一切眾生；就是再怎麼苦，菩薩也不怕。沒有自己，捨己為人去成就其他的人的功德，這就是菩薩發心；所以菩薩的思想，和我們眾生的思想恰恰相反。我們眾生是自利的，菩薩就想利他；我們眾生是想要自覺，菩薩就想要覺他。有人說：「那我現在就是在行菩薩道，我也是個菩薩了。」不錯，但你還是一個初發心的菩薩，不是老菩薩。老菩薩是久遠劫以來都修行六度萬行，自利利他；我們現在才剛剛要往菩薩的道路上走，所以是初發心的菩薩。「◎無有能過者」：這一位菩薩的智慧、修行、道德，沒有人能和他比，再沒有能超過他的了。「◎故號為無上」：因為這樣，所以他的名號才叫無上慧菩薩。

「魚子菴摩羅，菩薩初發心；三事因中多，及期結果少。」這是說初發心的菩薩，多得不知有多少；可是發心容易滿願難，真正要圓滿菩薩道，是不容易的。魚子，就是魚卵；魚一生卵，就生很多，但是能孵化成魚的很少。菴摩羅，是印度的一種果子；這種果樹一開花就開很多，但是能結出果子的也很少；初發心的菩薩很多，但真正能成就菩薩道的也很少。所以說魚子、菴摩羅、菩薩初發心這三種，在因地的時候都是很多的；但等到結果的時候，能有成就的卻很少。我們既然是初發心的菩薩，就應該發永遠的、長久的菩薩心；不要發五分鐘熱度的這種菩薩心，這是很要緊的。

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師父對果童說：本來你又餓不死，你還找什麼Job？這麼沒有出息，找不到Job還哭！沒有工作不正好嗎？你不要好管閒事；大人講話的時候，不要在那兒這麼樣子望著聽。尤其我和人講話，你不可以在旁邊聽的；我講中國話你也聽不懂，你在那兒這麼望著，很難看的，這太不懂規矩了！你願意聽可以的，但要趕快長到六尺高；那時候我講什麼，你都可以來聽。我在香港也有一個弟子和你一樣高，我叫他趕快長，他一個禮拜就長三寸。你也不要各處去，Office也不要去的，不要各處去叫人找什麼工作給你做。你不需要作工作，你做小孩子的，現在就應該好好修行才對的。
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諸佛所得處 無作無分別
麤者無所有 微細亦復然

「◎諸佛所得處」：這個「諸佛」，可以說是包括十方三世一切諸佛，也可以說就是本師釋迦牟尼佛這一位佛。若是單單就一位佛來講，這個「諸」字就當語助詞，是來幫助說話的；若是當十方三世一切諸佛講，這個「諸」字就當「多」字講，就是無量無數無邊恆河沙數那麼多的佛。「所得處」的「處」，就是涅槃。諸佛所得到的涅槃，也是無所得。「◎無作無分別」：因為這是本覺自然的，本覺本來就是覺悟的；並沒有任何的造作，也沒有加上什麼功夫，而來得到這個涅槃。沒有造作，也不是用識來分別；沒有分別，就叫智。本有的智慧是沒有造作、沒有分別的。「◎麤者無所有」：麤者，是六粗相。六粗相沒有了。「◎微細亦復然」：微細，是指三細相。三細相也是這樣子，也沒有了。三細相，就是業相、見相、境界相；或者業相、現相、轉相。三細相是很微細、很微細，不容易覺察、不容易明白、不容易知道的。三細相又是怎麼樣來的呢？是因這個不覺、無明而生的。所以說「一念不覺生三細，境界為緣長六麤。」或者「無明為因生三細，境界為緣長六麤。」三細相就是：

一，業相。我們為什麼做了人？就因為我們盡造做人的業，所以就做人來了。好像貓，它就是造了做貓的業，所以就做貓了；狗就造了做狗的業，所以就做狗去了；豬就造了做豬的業，所以就做豬去了。我們現在所以做了人，就因為一念的無明。我們以前和佛是一樣的，因為這一念無明，心就動了；心這一動，就造業了──動就是業。那麼有業就有業報，造惡業就受惡報，造善業就受善報；所以這業相就是因為一念無明而生的。我再給你們講清楚一點，因為不講清楚，你們始終都不明白。這個無明，就是十二因緣裡頭的「無明緣行」，有了無明，就有了行為了；有什麼行為啊？就是男女相愛的那個行為。為什麼男女一見面就互相愛悅，就生出一種情情愛愛的心呢？沒有人說得上來，這就是無明。我們生死根本，就是從這個無明來的。

二，見相。有了業相就有所見，就生出一個見相。因為無明而心動，心動了，就有一個見相生出來了。見相也就是現相。你的心若沒有動，就沒有見相；心若一動，就什麼都有了。所謂「念動百事有，念止一事無。」你念止了，就什麼事都沒有了。

三，境界相。有這個見相，就有了境界了；若沒有見相，就沒有境界。怎麼知道有境界的？就是你見到了，由見而現出境界。

「境界為緣長六麤」，由境界這一個助緣，又生出六種麤相來。六麤相是：

一，智相。有了境界，你就對它生出一種愛或者不愛的兩種分別心，也就是有了辨別的智慧了。

二、相續相。你一生出分別心，它就生生不已，相續不斷；或苦或樂、或愛或不愛地分別，接接連連不斷。

三、執取相。因為它不斷的緣故，所以就執取苦樂的種種境界，就有了執取相了。

四、計名字相。執取境界，然後就計較這是什麼名字、那是什麼名字，就執在這個虛妄不實的名字上了。

五、起業相。執著不實的境界，就生出來業相──生出苦業、樂業、善業、惡業的相。

六、業繫苦相。起業相生出來以後，就被這個業纏縛著，擺脫不開。好像你叫人修行，他就說：「我環境不許可喔！家裡有父親、母親、哥哥、妹妹，又有太太、小孩。」這一大堆纏縛，就叫業繫苦相。

這六種麤相佛是完全沒有了，所以說「無所有」。麤相沒有了，那麼細相呢？細相也沒有了，本來無一物嘛！這四句偈說的是佛的內證德，就是佛自己所證的德行，這樣的偈頌有六首；後邊有兩首偈頌，是說佛的外化德，教化一切眾生的德行。

諸佛所行境 於中無有數
正覺遠離數 此是佛真法

「◎諸佛所行境」：諸佛說法教化眾生的這種境界。「◎於中無有數」：是超出一切數之外的，在數目裡頭找不出來這種境界。「◎正覺遠離數」：因為佛已經遠離這一切的數了。眾生才在這個數裡邊，佛已經超出數外去了。「◎此是佛真法」：因為已不墮諸數，所以一切的數都不能包括佛的境界。有數，就是有言語可說、有思想可以想得到；言語的道、思想的路，佛都已經超過去了，這就是佛的真正的方便法門，也就是佛的境界。

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我們學佛法的人，要沒有我相、我見，沒有執著。你有我相，就是有所執著；你有我見，還是有所執著。有所執著，就不能明白空理。你若想明白空理，就要破一切的執著，不要為自己做打算；要常常利益他人，不要為自己憂愁那麼多，要把一切一切都放下。「放下身心佛自成」，要把身也放下，心也放下。我們為什麼不自在？就因為身心都放不下；身心放不下，就得不到自在。因為這個，所以我們不要有一種貪欲心。我們吃東西不一定要吃好的，但是也不一定要吃不好的；穿衣服也不要穿最漂亮的，能遮寒就可以了；住房子也是這樣子，不要住很美麗的房子。不要盡為這個身體來憂愁！把頭髮都愁白了，這個身體到時候還是一樣不幫忙，還是要退休了；既然它到時候一定要退休，你又何必為這一個假的東西這麼憂愁呢？
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如來光普照 滅除眾暗冥
是光非有照 亦復非無照

「◎如來光普照」：「如來」是佛的十號之一，也就是佛的一個別名；每一位佛都有十個名號，所以又叫通名。佛的智慧光明普照一切眾生的心，一切眾生的心和佛的智慧光明相接觸，就能把心裡的貪、瞋、癡給照沒有了，生出戒、定、慧來。一切法也就是佛的光明，因為這個法是佛所說的；我們眾生學習佛法，就會開智慧，這也叫佛光普照。佛說八萬四千法門，是為了對治眾生八萬四千種的習氣毛病；每一類眾生有他自己的習氣毛病，就好像每一個人所歡喜的味道不同一樣。有的願意吃酸的，有的人願意吃甜的，有的人歡喜吃苦的，有的人歡喜吃辣的，有的人歡喜吃鹹的；酸、甜、苦、辣、鹹五味，各有各的所好。

佛說法也是這樣的，有的人歡喜小乘、佛就給他說三藏教；有的人歡喜大乘，佛就給他說般若、法華、涅槃或者華嚴。所以佛教又分出藏、通、別、圓，也就是三藏教、通教、別教、圓教，每一個教法不同，這是按著天台宗的說法來分的。若按照賢首宗來講，就有小、始、終、頓、圓，也就是小教、始教、終教、頓教、圓教五教。這是因為每個人歡喜的教理不同，所以佛才說出這麼多的教理；說完了這一部經，又說那一部經。每一部經都是為了對治眾生不同的習氣毛病而說的，若是眾生需要這部經典，這部經就是真的；眾生若不需要這部經典，那這部經就是假的。有用就是真的，沒有用就是假的，因為他沒有用嘛！真的又怎麼樣呢？所以能對治眾生的機，能去眾生毛病的，就是真的；不能去眾生習氣毛病的，就是假的。

所以佛最後入涅槃的時候，有人問：「佛您說這麼多的經典，這要怎麼樣流通呢？」佛說：「我一個字也沒有說，又有什麼經典呢？」明明說了那麼多的經典，卻說一個字也沒說，佛是不是在打妄語呢？這就是說：有用的就是真的，沒有用的就是假的。眾生若都不依著經典來修行，那當然就一字也沒有了。所以佛預先就說過，佛法滅的時候，最先滅的就是《楞嚴經》；現在真正就發生這種情形，有很多人都說《楞嚴經》是假的。究竟真的、假的？也沒有什麼憑據。一般學者批評《楞嚴經》是假的，這還不算；有的出家人居然也公開說《楞嚴經》是假的，這是出家人隨著學者的境界轉了。慢慢地，人就造出一個學說來，說《楞嚴經》是假的；大家若都說它是假的，就沒有人學了，〈楞嚴咒〉也就沒有人念了。久而久之，一個傳十個，十個傳百個，百個傳千個，千個傳萬個；佛教徒本身也都動搖起來了，沒有一定的智慧來認識這個法了。漸漸地不單《楞嚴經》是假的，所有的佛經都是假的，沒有哪一部佛經是真的，佛法就這樣一點一點地消滅了；所謂末法、末法，就是這樣子末的。究竟哪一個法是真的，哪一個法是假的？其實無論哪一部經，只要是對你有利益，你覺得它好，這就是真的。你覺得它對你沒有利益，這就是假的，就是佛說的也是假的；因為它不對你的根機，就算是佛說的又有什麼用啊？

「◎滅除眾暗冥」：滅，就是熄滅。眾暗冥，就是你那八萬四千習氣毛病，不盡就是貪、瞋、癡；貪、瞋、癡三毒，是總起來說的。由貪、瞋、癡而生出來無數無數、無量無量、無邊無邊那麼多的習氣毛病，這都叫黑暗。學佛法就是要把你這些個習氣毛病都去盡。「◎是光非有照」：你不要執著佛光，說：「我怎麼沒有看見佛光呢？」你研究佛經，開了智慧，這豈不就是佛光普照嗎？你若越研究越糊塗，越不懂得真正佛法的道理；這是你沒破除自己的習氣毛病，不能說佛光不照你。你自己不開智慧，還是那麼貪、那麼瞋、那麼癡，一切都還是以前那個老樣子，一點也沒有改；你自己的智慧光明現不出來，那就是佛光不普照。「◎亦復非無照」：你自己的智慧光明現出來了，這就是佛光普照；這也不是有照，也不是無照，是照而無照，無照而照。

再舉出一個很淺顯的例子，說明一下這個佛光普照的意思。這個佛光就像電力公司一樣，電力公司那兒有很多電。好像我們佛堂，電的線路都安裝好了，本來電是通的；但你不開那個開關電還是不來，燈也不會亮。你若一開那個開關，燈就亮了。同樣的，你只要把你那個心的開關打開來，佛的光就會照著你；你心裡頭的開關若不打開，就是有佛光也照不到你。所以各位啊，要把你的心量打開，接受佛的智慧光明。

於法無所著 無念亦無染
無住無處所 不壞於法性

「◎於法無所著」：佛說一切法是為著度眾生，若眾生都沒有了，一切法也就空了。所謂「法不自法」，法本身對它自己一點用都沒有，佛是對眾生而說法。佛經就是眾生經，就是心裡頭的經；所以一切一切都要問問你自己的心，心真則事實。你的心若真了，那個法就是真的；即使它是假的，也變成真的，因為你沒有那麼多的分別心。你的心裡若有很多的分別，那麼真的經也會變成假的，真的法也會變成假的法，就不靈了。持咒也是一樣，你念咒若沒有分別心，沒有妄想，即使那個音念得稍微錯一點，也會有感應的；你若盡用分別心、妄想心來念咒，那個咒就是再靈也不靈了。所以說：「正人行邪法，邪法也是正；邪人行正法，正法也是邪。」也可以這麼說：「真人念假經，假經也是真；假人念真經，真經也是假。」不是經有真假，是你「仁者自生分別」；自己心裡想想這個、想想那個，這個是真的、那個是假的。這就是一點佛法也都沒有懂！懂得佛法的，絕對不會在這個地方用功夫的。有人說：「不分別，那不就變成傻子、愚癡的人了嗎？」但是你辦不到啊！你想不分別都做不到的，你心裡頭不是分別這個，就是分別那個，這就是有所著住；「於法無所著」，就是沒有分別心，沒有執著了。

「◎無念亦無染」：沒有一個淨念，也沒有一個染念。所謂「染、淨具不立，常御白牛車。」染、淨都不執著，就可以常常趕著那個大白牛車。「◎無住無處所」：法性是盡虛空、遍法界，無住而無所不住的；為什麼一定要有一個小小的地方來住呢？盡虛空遍法界都是在我們這個自性裏頭包括著呢！「◎不壞於法性」：法性就是這樣子盡虛空、遍法界的，不是單單這一個小地方是我的，那個大地方不是我的；或者那個大地方是我的，這個小地方不是我的。沒有一個是我的或不是我的，沒有任何東西是超出法界之外的；森羅萬象，都在這個法性裡頭包括著。

此中無有二 亦復無有一
大智善見者 如理巧安住

「◎此中無有二」：無有二，就是一。在性上就是不二，這就是不二法門。「◎亦復無有一」：一也不立，一法不立，萬法皆空。所以一也沒有，二也沒有，也沒有這個「沒有一、沒有二」的念，連這個念都沒有了；你若有一個「沒有二」的念，那還是有掛礙，還是有念，還是虛妄。連「沒有二」那個「沒有」的念都沒有了，這才是「真空無人我，大道無形像」的境界。「◎大智善見者」：有大智慧善見一切的人。「◎如理巧安住」：就能不可思議地安住在真如的這種妙理上。他住而無住，所以叫安住。

無中無有二 無二亦復無
三界一切空 是則諸佛見

「◎無中無有二」：所謂無一無二，也就沒有二。「◎無二亦復無」：連那個「沒有二」的心念也要沒有了它，就是一念也不生；你若還有一個「無二」的念，那就是沒有空。「◎三界一切空」：三界，就是欲界、色界、無色界。這所有的三界都空了，這個空，就是第一義空。連第一義也空了，這個時候，就與法界合而為一；法界就是我們的自性，自性也就是法界。「◎是則諸佛見」：這是諸佛共同的一種見解、境界。

凡夫無覺解 佛令住正法
諸法無所住 悟此見自身

「◎凡夫無覺解」：凡夫的知見總有一種罣礙、執著，沒有真正的智慧，所以對一切一切都不明白。「◎佛令住正法」：凡夫的執著這麼大，佛就教一切眾生住於正法，不要有邪知邪見。「◎諸法無所住」：眾生住於正法，那麼法又住於什麼地方呢？諸法本空，那有一個住不住呢？「◎悟此見自身」：你若明白這個道理，就能把一切的執著都破了，而認識自己本來的面目。

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弟子：《道德經》我們可不可以研究？
師父：《道德經》也是講修道的問題，這可以研究；但是它的理論還是沒有超出三界。你若是明白佛法了，什麼經都可以看的；若還沒有明白，就會越看越迷。

我們現在改建金山寺，已經做了八、九個月，將要完工了；在這個時候更應該努力，不要以為就快做完了，就馬馬虎虎了。越是接近完成的時候，越要認真去做去；趕快把它做完，了一個心願，我們各位也都圓滿功德。本來我們建道場，不一定要說有沒有什麼功德，就是盡上我們每一個人自己的力量；這也就是一種布施，布施我們的力量、精神。我們改建道場的這一部「經」，就快要念完了；不要後邊還剩幾句就不念了，要把它念圓滿了，圓滿才是功德。各位要拿出一種真心、一種真正的力量來把它完成，不要在最後這個階段拖泥帶水的。所以各位在改建還沒有完成的時候，應該特別努力。我看有人沒有工作了，就很不高興的樣子。你不要怕沒有工作，這裡做完了，那邊的廟又出來了；只要你拿出真正的力量，一定會有事情給你做的，不要怕沒有事情做！我們做這個事情就是修道，就是護持道場、興建道場；所以各位在這最後關頭不要懈怠，剛剛要勝利了，你若一懈怠，那就前功盡棄，又要從頭練過了。

還有，過幾天市長候選人和市參事要來我們這裡；到時候我們廟裡邊的人，都要特別注意外邊來的都是什麼人，還有他們手上拿的都是些什麼，不可以馬馬虎虎的。有可能我們本來想要好，結果出了很大的一個麻煩也不一定的；所以我們裡邊的人都要特別小心謹慎，不要發生什麼意外。
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非身而說身 非起而現起
無身亦無見 是佛無上身

「◎非身而說身，非起而現起」：《金剛經》上說：「佛說非身，是名大身。」本來沒有一個真實的身體，而說這個身體，這是說的法身。佛是常常如如不動、了了常明的，無在無不在、無知無不知、無照無不照、無現無不現；不像眾生所分別的，有起有不起、有動有不動。佛是靜不礙動，動不礙靜，動靜一如的。「◎無身亦無見」：既然沒有身了，又怎麼會有個見呢？所以身也無身，見也無見。無身、無見，就是佛的無上法身、佛的無上見。「◎是佛無上身」：佛的無上法身是沒有形相的，是本來具足、本來圓滿的，猶如虛空一樣。所以說：「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。」你若想認識佛的境界，你的意念裡邊要什麼染污法都沒有；不單染污法沒有，淨法也不生，那才可以的。

如是實慧說 諸佛妙法性
若聞此法者 當得清淨眼

「◎如是實慧說」：像前邊所說的這種種道理，是我從實慧菩薩那兒聽來的，他是這樣說的。「◎諸佛妙法性」：這也就是過去、現在、未來十方三世一切諸佛所說的妙法性。「◎若聞此法者」：若有人聽見這種的妙法性。「◎當得清淨眼」：他就會有大智慧，就會證得佛的清淨法眼了。

爾時，堅固慧菩薩，承佛威力，普觀十方，而說頌言。

「◎爾時，堅固慧菩薩承佛威力」：就在第九無上慧菩薩說完了偈誦之後，就在這個時候，又出來一位堅固慧菩薩，他也是仰承著十方諸佛的大威神力。「◎觀察十方，而說頌言」：普遍觀察十方一切眾生的因緣與根性：怎麼樣才能令眾生離苦得樂？然後用偈頌來說一說，令你、我現在的眾生有機會聞到佛的正法。

這位菩薩為什麼叫堅固慧菩薩呢？因為他是用智慧的力量，修成了菩薩道，所以能「八風吹不動，端坐紫金蓮」──但可不是像蘇東坡那個樣子。蘇東坡懂得一點口頭禪，就多少有點光芒外露的這種態度，也多少有點自滿的心理；也就是得少為足，中道自劃。他常常習學坐禪，所謂「久坐有禪」，坐的時間久了，他就有點境界。他往那兒一坐，就覺得自己這個身量很大，現到每一位佛的前面，在那兒頂禮十方諸佛；十方諸佛和他自己互相都現出光明，照遍三千大千世界。所以他就說了一首偈頌：「稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。」稽首，就是頂禮。天中天，就是佛；佛是天中之天、聖中之聖。他向佛來頂禮，毫光照遍三千大千世界；八風都再也不能吹動他，穩穩地端坐在紫色的蓮華上。

寫完以後，他覺得這個境界非常之妙，簡直妙不可言、妙到極點了；他恐怕沒有人知道他這個境界，所以就要炫耀一下。當時江浙一帶有一位很有名的禪師，就是佛印禪師，在鎮江江天寺那兒做住持。江天寺也就是一般人說的金山寺。他就想去請教佛印禪師，意思就是要露一手；也就是說：「你這個和尚有修行、有境界，我蘇東坡學士也不遜於你，也一樣功夫很了不起的。」於是他就叫侍者把寫好的偈頌送到金山寺去給佛印禪師看。

佛印禪師一看，就給下了四個字的批子。這四個字是什麼呢？這話說得很粗的，一般人都不願意說這個話；但是他不是用說的，是用筆寫的。這四個字就說「放屁！放屁！」就給這個侍者拿回去了。侍者大約不認字，所以佛印禪師批的是什麼他也不知道，就拿回去給蘇東坡。蘇東坡一看，就大發無明，說：「我寫得這麼好的偈子，你這麼樣罵我。我一定要去和你這個和尚來算一算帳！」就氣呼呼地來到江天寺，見著佛印禪師說：「哎！你怎麼說我寫的那首偈頌是放屁呢？」佛印禪師說：「你說八風吹不動你，怎麼我用兩個屁就把你從江的南邊蹦到江的北邊來了？你這還叫八風吹不動啊？」蘇東坡一想：「是啊！我自己說八風吹不動，怎麼被他寫這麼四個字就受不了呢？」一想，自己功夫還是不行，還是沒有和尚的功夫高；趕快叩頭求懺悔，又回去再修行去了。

什麼叫八風呢？八風，就是稱、譏、苦、樂，利、衰、得、失，或者利、衰、毀、譽。

一、稱。稱，就是有人稱讚你，說你如何好如何好，怎麼樣第一，怎麼樣了不起。若是沒有功夫的人，被人家這麼一稱讚，就抱著這個稱讚飛上天去了，升天了！為什麼呢？就因為歡喜了，歡喜就好像在天上一樣。

二、譏。譏，就是譏諷；用種種的語言來諷刺你，令你受不了。你受不了，就抱著這個譏諷跑到地獄去了。為什麼跑到地獄呢？就因為很憂愁、很不高興，說：「這個人怎麼這樣譏諷我、誹謗我？真是可惡！」一發脾氣，這就等於在地獄裡一樣。不是死了才下地獄或上天堂，就是活著的時候，你歡喜了就是天堂，你憂愁了就是地獄。你憂愁或者發脾氣，就好像自己給自己上刑一樣，很痛苦的。

三、苦。苦，就是受苦。苦來了，你受不了，這也是被八風吹動了。

四、樂。樂，就是所享的福。樂來了，你被樂所搖動，這也是被八風吹動了。

五、利。利，就是有利益。對你有好處你就高興，這也是被八風吹動了。

六、衰。衰，就是沒有利益、衰敗、有損失了。對你有利益就歡喜，對你有害處就不高興，這都是被八風吹動了。

七、得。得，就是有所得了，這也是個風。

八、失。失，就是丟了，這也是個風，會讓你動搖。

毀，是有人誹謗你；譽，是有人讚揚你。這八種風人人都不容易認識，所以容易被搖動。你說不搖動了：「我可以了，我可以了！」等境界來了，又不認識、又不可以了，這就要從頭再修過！

堅固慧菩薩有堅固的智慧，能認識境界，不被境界所轉，對這種種的境界都不動搖了。所以有堅固心的人就能轉變一切的環境，而一切的環境不能轉他。有的人對我說：「我不能修行啊，因為環境的關係，這沒有辦法。」什麼叫沒有辦法？你盡講耍賴的話！你可以把環境打破，不隨境界轉嘛！把這個境界轉過來，不為境界所轉，這樣子就叫堅固慧菩薩。
「◎承佛威力，觀察十方，而說頌言」：他也是仰承著十方諸佛的大威神力，普遍觀察十方一切眾生的因緣與根性，怎麼樣才能令眾生離苦得樂，然後用偈頌來說一說，令你我現在的眾生有機會聞到佛的正法。
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有的時候有因緣，我們就到外邊去給一般人講演。每一次講演，你們都要選出四個人來先講；因為我們現在人太多了，如果每一個人都輪著講演，時間就占得太長。四個人出來，每一個人講五分鐘到十分鐘。我們裡邊的人到外邊，坐也不需要坐在一起，也不要坐到前邊。最好分開坐，有的坐到中間，願意坐到後邊的就坐到後邊；這樣可以知道外邊人對我們有什麼樣批評、反映。對我們有好的批評，我們也不應該自滿；有不好的批評，我們應該要改善，要把不對的地方改了它。你不改，永遠地錯下去，這是不對的。「子路聞過則喜，禹聞善言則拜。」一定要接受外邊的批評，我們也要勇於改過。但是離開的時候，要趕快集中到一起；不要有落後的，以免丟了！這是我們每一個人都應該知道的。

師父：你殺過魚嗎？
弟子：殺過。
師父：殺過老鼠沒有？
弟子：沒有。有一次一隻老鼠跌到水盆裡淹死了。
師父：不是你把牠淹死的嗎？
弟子：不是。
師父：殺過人沒有？
弟子：沒有。
師父：你沒有把你爸爸殺了？
弟子：沒有。
師父：沒有殺你媽媽？
弟子：沒有。
師父：你不聽他們的話，就是「殺」他們。他們心裡很痛的，就等於被殺一樣。你對他們打妄語，他們知道你打妄語心裡也很痛的，就像你拿刀扎他們的心一樣的。你有沒有這個情形？
弟子：有！.
師父：有就要懺悔。你能真正地懺悔，以前所做的罪業就都清淨了，以後不要再造。為什麼還要想一想？是不是還捨不得放下，還要做這個事情？
弟子：不會再做了！
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偉哉大光明 勇健無上士
為利群迷故 而興於世間

「◎偉哉大光明」：偉哉，就是偉大得很！非常偉大。大光明，就是說的佛。佛是非常偉大的，佛的光明智慧已經無以復加，到了最高的程度上了。「◎勇健無上士」：勇，就是勇猛；健，就是強健、強壯的意思。譬如「健步如飛」，就是說這個人非常地強壯，走路就像飛似的。又，勇健，就是能忍。不是說和人去作戰，把對方戰敗了，非常地勇猛；而是勇猛於布施、忍辱、持戒、精進、禪定、學習智慧，對這六度萬行都很勇健，都走在一般眾生的前面，這叫勇健。無上士，是佛的十號之一，也是佛的一個通名。

「◎為利群迷故」：佛為什麼來到這個世間呢？就是為了利益一切眾生，令一切迷惑的眾生返迷歸覺，捨邪歸正，返本還原，見到本來的面目。群迷，就是這一群都迷了；所有的一切眾生都在迷著呢！所以眾生又叫群迷，又叫有情。那麼「利群迷」的「利」，是不是叫人迷得多一點、深一點，就是利益他們嗎？不是的。這個「利」，就是叫他們迷得少一點、淺一點；一天比一天不迷，返迷歸覺，這才是利益眾生。不是說有的眾生在那個地方正吸毒呢，「我利益他，再給他多一點毒藥吃。」這不叫利益他！所以這個道理你要認清楚了。「◎而興於世間」：而出興在這個世間上。興，就是出興。世間，世間有三種：器世間、有情世間、正覺世間。

一、器世間。器世間就是山河大地、房廊屋舍。
二、有情世間。有情世間就是一切眾生的世間。
三、正覺世間。正覺世間是佛、菩薩、證果阿羅漢等這一切聖人的世間。

這裡所說的世間，包括了這三種世間。佛出現於世，就是為著教化一切有情，令一切有情也都明心見性，究竟成佛。

佛以大悲心 普觀諸眾生
見在三有中 輪迴受眾苦

「◎佛以大悲心」：佛有四無量心。慈無量、悲無量、喜無量、捨無量，這叫四無量心。佛所常用的就是大悲心。慈能與樂，悲能拔苦，所謂「無緣大慈，同體大悲。」你和誰越無緣，就越要用慈心來待他，慢慢就有緣了；如果你和一個人沒有緣，你就不注意他，那麼你們始終都是沒有緣，所以要無緣大慈。「同體大悲」，我常常說，要總看自己的不對，不要看其他人的不對。那麼佛有什麼不對嗎？佛沒有什麼不對，不過他以眾生的不對作為自己的不對。所以說：「真認自己錯，莫論他人非。」我常常給你們講這個，但是你們聽了多少遍了，也能背得出了，就是不會用，常常還是議論其他人的不對。不叫你們「莫論他人非」還好一點，叫你們「莫論他人非」，你們就更論得多一點，說得多一點：這個又不對啦，那個又有什麼毛病啦！這樣一來，就在麻煩裡邊又弄出麻煩來了。你若能這麼想：「他人的不對就是我的不對，他人的罪業就是我的罪業，他人的過錯就是我的過錯，我和其他人沒有彼此的分別。」這就是同體了。你能把別人看成一體同觀，這就是個大悲心。佛也就是用這個大悲心。「◎普觀諸眾生」：普遍來觀察十方世界所有的一切眾生。「◎見在三有中」：佛見一切眾生在三有裡邊受生死。三有，就是：欲界有、色界有、無色界有。

一、欲界。欲界裡的眾生，欲念都非常的重。若沒有欲念，就會證果了；就因為有這個欲念，才不能證果。你為什麼有生死呢？就因為你有欲念，這個欲念就是生死的根本；你若斷慾去愛，你的生死就會了啦！有欲就有漏，有漏就有生死。你若沒有欲就無漏了，無漏就了生死了。沒有欲，這就是地獄門關上了，所以修道主要是要沒有欲念。

二、色界。色界天還有形色，有形質可見。

三、無色界。無色界天就沒有形色可見了，只有一個識，還有一個分別的識。因為有這個識，還有所分別，分別的根還沒有斷，所以也就超不出去三界。色界天就更不用說了，色界天只比欲界天高一等，無色界又比色界高一等，但是他們也都沒有了生死。

佛看見一切眾生在三有裡邊生生死死、死死生生，今生給姓李的做兒子，來生又給姓張的做孫子，再來生又給姓王的做爸爸。有的時候前生是父子，今生變成了兄弟了；有的前生是做父親的，等到來生又做了孫子了。有的時候做好事就升到天上去了，有的時候又做阿修羅了，有的時候又做餓鬼，有的時候又做畜生，有的時候又墮地獄去了。就這樣在六道輪迴裡轉來轉去，他還不承認，說：「哪有這麼多的講法？人死了就像燈滅了似的，什麼也沒有了。」這是一種斷滅的邪見。有的外道又說：「人常常是做人的，不會做畜生。」這是執常的邪見。執著斷見、常見的人，都是沒明白因果循環的道理。

「◎輪迴受眾苦」：在六道輪迴裡受種種的苦。苦有三苦、八苦。三苦，就是苦苦、壞苦、行苦。八苦，就是生、老、病、死、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。種種的苦有說不完那麼多。眾生在輪迴中，就要受這麼多的苦，不是受這個苦，就是受那一個苦，甚至於有一人受多苦的，也有多人受一苦的。一人受多苦，就是一個人經歷很多的苦。多人受一苦，就好像有戰爭的地方，很多的人被打死了，或因為戰爭沒有飯吃、沒有衣服穿、沒有房子住，這都是多人而受一種的苦。這種種的苦，真是一言難盡。

唯除正等覺 具德尊導師
一切諸天人 無能救護者

「◎唯除正等覺」：所有的眾生在三有裡邊輪迴輾轉，受一切的苦惱；除了正等正覺，「◎具德尊導師」：具足福慧雙圓這種德行的大導師之外。大導師就是佛。「◎一切諸天人」：所有一切諸天的天人。「◎無能救護者」：沒有哪一個是能救護眾生離苦得樂的。只有佛能把眾生這一切的苦惱給解除了，所以佛是三界的一個救護者，能以大悲心來拔除眾生的諸苦。我們每一個眾生，只要願意改惡向善、改邪歸正、改過自新，願意迴光返照、返迷歸覺，都能得到佛的救護。

若佛菩薩等 不出於世間
無有一眾生 而能得安樂

「◎若佛菩薩等」：假設佛菩薩和一切的聖眾。「◎不出於世間」：不出現於三世間。「◎無有一眾生」：沒有一個眾生，「◎而能得安樂」：是能得到安樂的。

如來等正覺 及諸賢聖眾
出現於世間 能與眾生樂

「◎如來等正覺」：佛成了正等正覺，出現於世。「◎及諸賢聖眾」：十方一切賢聖僧等，也都出現於世。這就是說佛寶、法寶、僧寶三寶具足。「◎出現於世間」：出現在器世間、有情世間、正覺世間。「◎能與眾生樂」：他們能給一切眾生真正的快樂。什麼叫真正的快樂呢？沒有苦，就是真正的快樂，離苦得樂了。

若見如來者 為得大善利
聞佛名生信 則是世間塔

「◎若見如來者」：若有人見佛。「◎為得大善利」：是為了想要得到大善利。大善利，就是想得到無上正等正覺；想依法修行，將來成佛，這是最好的一件事。「◎聞佛名生信」：因為想要成佛，所以聞到每一位佛的名字，都生出一種信仰心。「◎則是世間塔」：這個人就是世間的一個明燈，因為他是世間一個想要覺悟的人；想要覺悟必須要有智慧，有智慧就有光明，所以就猶如燈塔一樣。

我等見世尊 為得大利益
聞如是妙法 悉當成佛道

「◎我等見世尊」：堅固慧菩薩和其他九位菩薩，以及你、我現在這一切眾生，都是「我等」。我們想要見世尊、佛。「◎為得大利益」：就是為了要得到大利益，也就是要成佛。「◎聞如是妙法」：聞佛所說的這種不可思議的妙法。「◎悉當成佛道」：將來都應當成佛的。《法華經》上說：「若人散亂心，入於塔廟中；或者單合掌，乃至小低頭。一稱南無佛，皆共成佛道。」我們現在修行很容易的，不像釋迦牟尼佛修成佛那麼樣困難。我們到這個廟上，或者單合掌，或者就這麼低一低頭，再能念一聲「南無佛」，就都會成佛道。南無佛，就是南無十方三世一切佛；南無法，就是南無十方三世佛所說的一切尊法；南無僧，就是南無十方三世一切賢聖僧。不要說具足念三寶的名字，就單單念一句「南無佛」，都會成佛。

諸菩薩過去 以佛威神力
得清淨慧眼 了諸佛境界

「◎諸菩薩過去」：所有來到菩提樹下金剛道場的這一切諸菩薩，在過去的時候，「◎以佛威神力」：都常常仰承著十方諸佛的大威神力。「◎得清淨慧眼」：而證得清淨的智慧眼，照了諸法實相。「◎了諸佛境界」：所以他們明白一切諸佛的境界。諸佛的境界又是什麼呢？諸佛的境界就猶如虛空一樣；虛空雖然是空的，但是一切有形象的物質都在這個虛空裡頭包括著。所以諸佛雖然如虛空，但是還能生出來妙有；空不礙有，有不礙空，空有不二，這就是諸佛的境界。

今見盧舍那 重增清淨信
佛智無邊際 演說不可盡

「◎今見盧舍那」：我們現在見著清淨法身、圓滿報身、千百億化身的這位釋迦牟尼佛，所現出來的這個千丈盧舍那佛。「◎重增清淨信」：重，就是重重無盡、增增不已，增了一份又一份。清淨信，就是沒有染污法在裡頭。有的人信佛，是因為佛相好莊嚴他才信，著到佛的相上；這裡邊就有貪心，貪佛的相好莊嚴，這種信就不是清淨信。有的人學佛法，不是想要弘揚佛法；是想學了佛法以後做大法師，有一個法師的架子，或者是想要去和人辯論，去辯贏所有的人。這也不是一種清淨信，這裏邊都有染污法。有的信佛的人雖然也信法、信僧，但一看見法師，就生出一種不清淨的思想，這都不叫清淨信。清淨信就是懇切至誠地信，沒有絲毫染污的法，沒有絲毫情啊、愛啊在裡頭。「◎佛智無邊際」：佛的智慧是沒有邊際的，超過九法界一切眾生所有的智慧。「◎演說不可盡」：你就怎麼樣來形容，也沒有法子可以把它說完了。因為佛的智慧已經超出一切眾生的思想和語言，所以你不能用語言來把佛的智慧給說明白了。

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師父：她是有神通又遊戲，但是得要成佛之後才可以；沒有成佛之前，不要打這個妄想。等成佛之後，再打這個妄想；因為現在打了也沒有用，你還沒有成佛呢！你想學這個，要等你成佛之後才可以學的。她是不是有這個意思在裡頭？
女眾：No!不是
師父：她在狡辯！若沒有，她絕對不會問的。她所犯的毛病就是狡辯。明明她不對，還要找出一個理由來說她對了；明明她錯了，她也不承認錯。這是她在家裡跟她爸爸學的一種壞習慣！你現在還是個小孩子就這麼壞，將來長大了，那不就更壞了？
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勝慧等菩薩 及我堅固慧
無數億劫中 說亦不能盡

「◎勝慧等菩薩」：從西方來的這位勝慧菩薩和其他八方來的各位菩薩。「◎及我堅固慧」：以及我這個上方的堅固慧菩薩。「◎無數億劫中」：在不知道有多少的億萬大劫裡邊。「◎說亦不能盡」：想要把佛的智慧和境界說出來，也不能完全都說盡。