「◎十住品第十五」：這一品講的是菩薩的十住，「十住」在經文裡頭會詳細講。這一品文當第十五，所以叫「十住品第十五」。
爾時，法慧菩薩承佛威力，入菩薩無量方便三昧。以三昧力，十方各千佛剎微塵數世界之外，有千佛剎微塵數諸佛，皆同一號，名曰法慧，普現其前；告法慧菩薩言：善哉善哉，善男子！汝能入是菩薩無量方便三昧。
「◎爾時」：在前邊的第十四品說完了的這個時候。「◎法慧菩薩承佛威力」：這一位法慧菩薩也仰承著十方諸佛的大威神力。「◎入菩薩無量方便三昧」：菩薩或佛想要說法的時候，都會先入定，再住定、出定；有這入三昧、住三昧、出三昧。什麼叫三昧呢？三昧就是定。菩薩將要說法之前，先入定來觀察眾生的因緣；應該以什麼方法得度的，菩薩就為他說什麼法。佛也是一樣，說法的時候也要先入一入定。我們人講經說法，最好在講經之前也能先坐兩個鐘頭；就是不能入定，也淨一淨心，把這個心清淨下來，令它沒有雜念。這樣你等講經的時候，真正的智慧就會現出來了。如果你不先靜坐一個時間，那麼講經的時候就沒有真正的智慧，所講的經也就很乾燥的，沒有什麼意思；你若能先入定，那你所講的道理，就都是從你自性裡頭流出的，就好像水似的滔滔不斷，這是入定的好處。怎麼樣才能入定呢？你先要守規矩，才能由戒生定，由定發慧。你為什麼不能入定？就因為你不守規矩，所以就不能入定。好像果童，如果他守規矩的話，早就入定了。現在他來這裡這麼久，還沒有入過定，也不知道什麼叫入定。這都是因為他盡貪著玩！哪個地方有玩的事情，他就高興了；叫他修道呢？他就覺得沒有什麼大意思！
法慧菩薩現在入的這個定叫方便定，也就是權巧方便的定。權，就是暫時的；巧，就是很巧妙的。權巧方便，就是用眾生所歡喜的法門來給他說法，令一切眾生都得到法喜充滿。這種方便法門不是只有一種，有無量無邊那麼多；菩薩用種種權巧方便的方法，來教化一切眾生。
「◎以三昧力，十方各千佛剎微塵數世界之外，有千佛剎微塵數諸佛」：法慧菩薩入了定，以這個定的力量，在十方世界的每一方，都各經過千佛剎微塵數那麼多的世界的外邊，又有千佛剎微塵數那麼多的諸佛。「◎皆同一號，名曰法慧，普現其前」：雖然有這麼多的佛，可是都同一個名字，都叫法慧佛；這一些佛，都普現在法慧菩薩的面前。法慧菩薩以這個定力，和千佛剎微塵數世界外邊，千佛剎微塵數這麼多的諸佛感應道交了；這一些千佛剎微塵數這麼多的佛，還都叫同一個名字。果童曾經問過，怎麼有兩位佛同一個名字？你看看，這個不單兩位佛同名，就是千佛剎微塵數這麼多的佛也都是同一名號，都叫法慧。
「◎告法慧菩薩言」：這些法慧佛就都對他說話了。說什麼呢？「◎善哉，善哉！善男子」：你入無量方便三昧的定，又住這個定，將來你出定的時候就要說法了；這是最好的一件事，你是最好的一位善男子！「◎汝能入是菩薩無量方便三昧」：你能入這種無量方便的定，然後出定教化眾生，這是再好也沒有的了。
善男子！十方各千佛剎微塵數諸佛，悉以神力共加於汝。又是毗盧遮那如來往昔願力、威神之力，及汝所修善根力故，入此三昧，令汝說法。
「◎善男子」：你這位善男子真是太好了！「◎十方各千佛剎微塵數諸佛，悉以神力共加於汝」：十方的每一方都有千佛剎微塵數這麼多的諸佛，每一位佛又帶千佛剎微塵數這麼多的菩薩來到這兒，用往昔所修的大威神力這種智慧光明的力量共同來加被你，令你入無量方便三昧的這種定；等你出定的時候，就能說無量方便的法門。「◎又是毗盧遮那如來往昔願力、威神之力」：這不單單是我們十方千佛剎微塵數這麼多的佛加被你，也是清淨法身毗盧遮那如來往昔所發的願力，和大神通力的這種力量。什麼願力呢？毗盧遮那如來往昔發願，若有人行菩薩道，願意入哪一種三昧，佛一定成就他，令他能入這種三昧、住於這種三昧，然後出這種三昧來說法。毗盧遮那如來在無量劫以前又發願說，每一位佛成佛的時候都說《華嚴經》，所有的菩薩想入定然後說法，佛也都成就他這種的三昧力量，所以說這也是往昔佛所發的願力。「◎及汝所修善根力故」：這也是你在往昔修六度萬行，所種下的種種福智善根力量的緣故，「◎入此三昧，令汝說法」：使令你入這種無量方便三昧，在這個華嚴會上為所有的眾生來說法。
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果逾：《華嚴經》常常說「承佛威力」，耶穌教也講這個「威力」，名字叫Holy spirit or holy ghost。耶穌的這個威力和佛的威力是不是一樣的？是不是佛給他的弟子這個威力？還是弟子自己有這個威力？這個威力是從什麼地方來的？
上人：這個叫「加被」，加被這個威神力。威 就是威德。神，就是一種不可思議的力量，並不一定是有一個神或者鬼的力量。也沒有神也沒有鬼，這是一種精神的力量；精神加被他，來助他的精神。就好像現在有一個人來和你辯論，你自己沒什麼把握，不敢辯論──若有把握，你就辯論了。但是另外有一個善知識在你旁邊，就告訴你說：「沒有關係，你和他辯論，我在後邊來幫著你！」那麼你就有膽量和他辯論。這就是威神力加被你，也就是精神的幫助；你若一定說有個鬼、有個神，那除非你做鬼、做神的時候才是那個樣子。
佛幫助菩薩也是這樣。好像法慧菩薩入了定了，十方諸佛就都來讚歎他說：「你很好，你現在說法是對了，你是應該說的。我們大家都來幫助你、加被你，給你站臺助威！」就好像你不敢辯論，另外有一個善知識說：「不要緊，我幫著你！你若輸了，我就在旁邊來替你辯論。」你就敢辯論了，是一樣的道理。
所以這個威神力，可以說是佛加被的，也可以說是菩薩自己也有威力；不過菩薩的威神力沒有佛那麼大，佛那個大威神力超過他，所以能幫助他。這就是一種精神或者心理的作用。好像果童，我叫他講Lecture，他不敢講。我說：「沒有關係，我來支持你、幫著你！」他就敢講了，這也叫威神力加被。
佛能加被菩薩，其他的人難道就不能加被了嗎？一樣可以加被。雖然佛可以加被一切眾生，但是我們修道的人也不要依賴佛來加被，而自己不修行。就好像美國有失業救濟金，你有錢拿就不作工了，這是不對的。佛加被是佛的事情，我們修行是我們自己的事，這也不是歡喜不歡喜的問題。你不要依賴著佛，總打妄想說：「佛來加被我，我不需要修行就可以成佛了。」這是不對的，一定要自己修行。佛加被，我也修行；佛不加被，我也修行。不要有依賴心！所以不能一定說：「佛來加被我，我就能修行了。」不要這樣子想！
好說話的，不說那麼多就可以了。他以前發願說不講話，我告訴他他守不住的；因為如果不講話，他會憋死的，就好像這個氣不出不入了似的。所以我不許可他發那種願！好看東西的，不看就可以了；願意說話的，不說那麼多就可以了。應該說的就說，不應該說的就不要說；不應該看的東西就不要看它，你看多一種，知道多一種事情，你的妄想就多一個。這都是因為你現在想要學這個世間上的東西！我已經說過很多次了，你若能迴光返照，不去學它，不去知道這世間所有的事情，那麼你就知道所有的一切了；而且不需要去看、去學才知道，你只要迴光返照，就什麼都知道了。你現在就因為往外散，都散到外邊去了，所以自己的真正智慧、五眼六通都沒有了，都跑到外邊去了。所有年紀輕的小孩子如果能迴光返照，很快就會開五眼的。
我以為你到這兒來早就應該開了，就因為你盡貪玩，Looking too much，talking too much (看太多、說太多)，所有一切玩的都too much！所以到這兒這麼久了，還不能坐兩個鐘頭，也不能念〈楞嚴咒〉。不是人家壓迫叫你去念、去坐，要你自己能到這個程度上，那是最好了。不要說旁的，就說你剛來的時候。到我房裡，坐在那個地方，就像屁股底下有針似的，扎得坐不住也站不住的；我說：「不要動！」你還要動得多一點。習氣就這麼重！我一看，是這麼不聽話的小孩子，所以以後永遠不准你到我房裡去了；我這麼久也沒說，今天我就告訴你，我不准你到我房裡去的原因。你到我房裡，又看這個，又看那個，所有的東西都是你沒見過的，現在叫你什麼也看不見！這些習氣都要改了它，不看就不看了嘛！天天就迴光返照，眼觀鼻，鼻觀口，口問心；天天這樣修行，不散亂，這就去習氣了，習氣就沒有了嘛！
另外一個人，好像他本來很貪錢來著，常常在紐約做工賺錢；但到這兒以後，能持銀錢戒了，這就是去習氣了嘛！不過沒有完全去，還要一點一點地去淨；最重要的，是不要叫它增加。你不要去一點又加一點，加一點又去一點，這樣就永遠去不完的；要只讓它去，不要叫它加！不要貪其他人的東西，誰給你糖或什麼東西都不要的。你不要不好意思，你要說：「你給我東西就是害我，不叫我修行。你不是幫著我的人！」無論哪一個人，甚至給你一張紙、一隻筆，這都是要叫你那個貪心長大一點。所以你先要從自己這兒不要，不要任何人送的東西。好像這果航，你以為他不要東西嗎？他也歡喜要；但是他發願所有他父親給他的東西，他一概不要。親人給的東西不要，其他不是親人的當然也不會給了，所以這就沒有麻煩了。
你好吃糖，誰若給你糖，你就說：「謝謝你，我現在不吃糖了，因為它讓我腦也肥了，身體也肥了。」腦肥了，智慧就現不出來了；身體肥了，健康也就跑了。修行是一點毛病也不可以有的，無論什麼毛病都會成為障道的因緣。
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為增長佛智故，深入法界故，善了眾生界故，所入無礙故，所行無障故，得無等方便故，入一切智性故，覺一切法故，知一切根故，能持說一切法故；所謂：發起諸菩薩十種住。
「◎為增長佛智故」：菩薩為什麼要說法呢？就是為了令一切眾生聞法開悟，增長佛的智慧的緣故。「◎深入法界故」：我們一切眾生雖然都是法界裡邊的一份子，但都不能真正了解這個法界性，不能和法界合而為一，不能真正明白法界的這種理。所以菩薩又為了令一切眾生明白法界這種理，而深入法界的緣故。「◎善了眾生界故」：所有菩薩、聲聞、緣覺、諸天、阿修羅、人、畜牲、惡鬼、地獄，這九法界的眾生，都各有各的性。所以說，又為了善於了解每一類眾生的因緣果報的緣故。「◎所入無礙故」：又為了入一切的真理無所障礙，也就是明瞭一切的真理沒有障礙的緣故。
「◎所行無障故」：為了所修行的行業也沒有障礙的緣故。「◎得無等方便故」：令一切眾生都得到無等等，沒有可比的方便法門的緣故。「◎入一切智性故」：為了能深入一切的智慧性，智慧如海的緣故。「◎覺一切法故」：為了明白一切的法，對一切法都明瞭的緣故。「◎知一切根故」：每一類眾生都有不同的根性，又為了知道一切眾生根性的緣故。「◎能持說一切法故」：又為了能記得一切的佛法，能受持、讀誦這一切法，依照法來修行的緣故。「◎所謂：發起諸菩薩十種住」：所以要說法，說什麼法呢？就是所說的，發起一切菩薩十種住的法門。
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要修道的人不可以哭的，什麼樣的苦都應該受，無論怎麼樣也不應該動這個感情，不應該去哭去。你這一哭，把什麼道心都哭沒有了！你剛來的時候，我看你也不發脾氣也不會哭，以為這個小孩子不錯，有點辦法。時間一久了，你也會有脾氣，但是不敢真正發出來；但這哭，就常常現出來。你看那個鳩摩羅什法師和舍利弗，年紀小小的就都把所有的論師給辯論住了。你現在都十三歲了，卻連我這麼一個笨師父都辯論不了。
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善男子！汝當承佛威神之力，而演此法。
「◎善男子」：千佛剎微塵數世界一切的諸佛，又共同叫一聲法慧菩薩說，善男子！「汝當承佛威神之力，而演此法」：現在諸佛用身、口、意三業來加被你。用口來加被，就是讚歎你；用意來加被你，叫你得到一切的好處；用身來加被你，令你也得到大威神力。你得到諸佛身、口、意的加被，就應該仰承著諸佛的大威神力，來說一說十住的這種的妙法，令一切眾生都發菩提心。
是時，諸佛即與法慧菩薩無礙智、無著智、無斷智、無癡智、無異智、無失智、無量智、無勝智、無懈智、無奪智。何以故？此三昧力，法如是故。
「◎是時，諸佛即與法慧菩薩無礙智」：這個時候，千佛剎微塵數諸佛，就同時施給法慧菩薩無礙的智慧。什麼叫無礙的智慧呢？就是四無礙的辯才：辭無礙辯、義無礙辯、法無礙辯、樂說無礙辯。辭無礙辯，就是所說的言辭無量無邊，沒有障礙。義無礙辯，是所說的義理無量無邊。法無礙辯，是所說的方便法門也是無量無邊。樂說無礙辯，就是樂於說法，隨時隨地都宣揚佛法，令一切眾生聞法而修，由修而證。這四種的辯才叫無礙智慧，也就是沒有障礙的智慧。你若得到這種無礙智慧，和任何人去辯論都可以得到勝利。
「◎無著智」：有無礙智了，辯才無礙，但是還不要執著這個辯才無礙；你一執著，就又得不到解脫。你有辯才，還不要執著你的辯才；不要以為自己有辯才就目空一切，誰都看不起，這就有所著住了。若有所著住，那你這個境界的範圍還是小的，還沒有到無量無邊那種智慧的境界；所以這個無著智，就是不要執著於你所有的這種力量。「◎無斷智」：智慧若有的時候忽然就現前了、聰明了，有的時候又斷了、愚癡了；智慧不能常常現前，這就是斷了。無斷智的智慧，是相續不斷、綿綿不絕，總是現前的。
「◎無癡智」：無癡，就是常常有智慧，智慧時時都現前，時時刻刻都現出一種智慧光明，沒有愚癡、無明、黑暗的時候。「◎無異智」：這個智慧總是一樣的，不會變，不會有的時候就不同了。「◎無失智」：失，就是錯誤。所講的道理都是正確的，不會講錯誤的、不對的道理，這叫無失智。「◎無量智」：智慧是無量無邊的，總是取之不盡、用之不竭，源源而來的，這叫無量智。
「◎無勝智」：這種智慧是很殊勝的，沒有可以勝過這種智慧的。殊勝的智慧有五種的德：
（一）甚深如雷。這是個譬喻，譬喻這種的智慧能發聾震瞶，就好像雷的聲音那麼響，令人都醒悟了。
（二）清徹遠聞。這種無勝智清徹遠聞，很遠的地方都可以聽得見。
（三）其聲哀雅。這種聲音很令人憐憫，又很和雅的，就像好聲鳥的聲音一樣，令人歡喜聽。好聲鳥的叫聲比音樂還好聽，人人都歡喜聽。這種聲音就像好聲鳥的叫聲一樣，令人歡喜聽。
（四）能令眾生入心敬愛。能使令一切眾生聽到這種聲音就入到心裡去，生出一種恭敬、愛戀的思想。
（五）其有聞者，歡喜無厭。所有聽見這種殊勝智聲音的人，都越聽越歡喜聽，越歡喜聽就越聽。
「◎無懈智」：總不懈怠的這種智慧。好像人懶惰啦，或者不願意修行、不願意精進啦，這都是懈怠。你若得到這種無懈的智慧，就什麼時候也不懶惰了，時時刻刻都精進。「◎無奪智」：這種的智慧，無論遇到什麼境界也不會沒有了，沒有任何境界可以把這種智慧給奪跑的。「◎何以故」：為什麼說這十種的智慧呢？「◎此三昧力量，法如是故」：這是法慧菩薩入無量方便三昧的力量，應該得到諸佛的加被；所以有這十種智慧的力量，以便為所有的眾生來說法。在說〈華嚴經十住品〉之前，說法的規矩本來就應該是這樣子的。
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弟子：怎樣才能把喜歡別人稱讚自己的這種執著破了呢？
上人：你修定就破囉！你有定力，就會不被八風所吹動了，讚歎也就是八風之一嘛！你就常常習定，不那麼散亂，就把這個執著破了嘛！持咒、修定都可以破執著，好像你修「千座行」，那都是好的。最好把〈楞嚴咒〉學會了它，〈楞嚴咒〉是破一切無明執著的，這是最好的。你能誦〈楞嚴咒〉，就能得到三昧的加持力，不歷僧衹獲法身，那是最好的。還有一個辦法，你可以這麼想：「他讚歎我和罵我是一樣的，不過用的言語不同、說法不同而已。」
男弟子：有時候事情做好了，自己很滿意，別人也很滿意的話，就會生出一種自滿的心，這該怎麼辦？
上人：事情做好了這是自己的本分，不需要生一種歡喜心或者自滿的心。不需要的！
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是時，諸佛各伸右手，摩法慧菩薩頂，法慧菩薩，即從定起。
「◎是時，諸佛各伸右手，摩法慧菩薩頂」：在這個時候，千佛剎微塵數那麼多的諸佛，每一位佛都伸出他的右手來摩法慧菩薩的頂。法慧菩薩只有一個，這麼多的佛同時伸出手來摩法慧菩薩頂，這麼多的手怎能一起放到法慧菩薩的頭頂上呢？這就是表示一多無礙。每一位佛的右手，都同時摩法慧菩薩頂，沒有先後，沒有遠近；都是不動而至，無為而成。這也就是多不礙一，一不礙多，一多無礙，互相來利益、加被法慧菩薩。諸佛給法慧菩薩摩頂，能利益法慧菩薩，能增加他的智慧、善根，去他的愚癡、業障，然後令法慧菩薩再去利益一切眾生。因為這種種的關係，所以諸佛來摩法慧菩薩頂。「◎法慧菩薩，即從定起」：法慧菩薩原先是在入定，諸佛來摩他的頂的時候他還住在定中；摩頂之後，法慧菩薩就由無量方便三昧這個定中起來，就出定了。
告諸菩薩言：佛子！菩薩住處廣大，與法界虛空等。佛子！菩薩住三世諸佛家。彼菩薩住，我今當說。諸佛子！菩薩住有十種，過去、未來、現在諸佛，已說、當說、今說。
「告諸菩薩言：佛子」：法慧菩薩從定中出定了，就告訴十方所有一切的菩薩說，諸位佛的弟子！他為什麼沒有告訴諸佛呢？因為諸佛已經超過菩薩所說的法的範圍了，不需要再聽菩薩所說的法了。「◎菩薩住處廣大，與法界虛空等」：發菩提心的大菩薩所住的地方、所住的這個法位廣大無邊，和法界虛空是一樣的，再沒有比它更大的了。菩薩的法身也是遍滿法界虛空的。「佛子！菩薩住三世諸佛家」：佛的弟子！菩薩是住在十方三世一切諸佛的這個果位上。諸佛家，就是諸佛所住的果位。佛為法王，菩薩是法王之子，所以應該紹隆佛位，繼承正等正覺的這種地位。
「◎彼菩薩住，我今當說」：菩薩所住的這十個住，現在我從定中出來了，就來說一說菩薩的這十種住。「◎諸佛子！菩薩住有十種」：你們各位佛的弟子應該要知道！菩薩所住的地位有十種。「◎過去、未來、現在諸佛，已說、當說、今說」：過去、現在、未來的諸佛，過去已經說了，未來也會說，現在也在說。我現在也來說一說菩薩的這十種住，你們各位要很注意地來聽我給你們說。
何者為十？所謂：初發心住、治地住、修行住、生貴住、具足方便住、正心住、不退住、童真住、法王子住、灌頂住。是名菩薩十住，去來現在諸佛所說。
「◎何者為十」：什麼叫菩薩的十住？「◎所謂：發心住」：就是所說的，第一個就叫最初的發心住。這個發心住，就是菩薩在過去所種的善根、所修的菩薩道、所行的六度萬行的善根成熟了，又發心住於這個大菩提心，所以叫發心住。「◎治地住」：菩薩在往昔把心裡頭所有的貪瞋癡、無明、煩惱，一點一點地都去了；有去無增，這叫治地住。不像我們凡夫，一邊想要去煩惱，但去一點又增加一點，甚至增加的比去的還多；所以煩惱就一天比一天多了，這就是沒有治地。菩薩能把心裡頭的毛病都除去了，這叫治地住。「◎修行住」：常常修行種種的行門，就叫修行住。「◎生貴住」：菩薩修行種種的善根，以後就生到佛家，既尊且貴，所以叫生貴住。「◎具足方便住」：菩薩既然生到佛家了，所以就具足一切方便力，能用種種的方便法門來教化眾生。
「◎正心住」：這個時候，就能住於正心的三昧。「◎不退住」：因為住於正心三昧，所以接著就是不退住了。不退，就是念不退、位不退、行不退。念不退，是不退失菩提心；位不退，是不退於二乘；行不退，是常常修行，不向後退。不像我們凡夫，修了一天就要退幾天，說：「我受不了了，要休息休息。」「◎童真住」：童真住，就是常常像個小孩似的，永遠都長不大，這是一個意思。也可以說他生生世世都不結婚，總是保持本來面目，像個男孩子或女孩子似的；男孩子不接近女人，女孩子不接近男人，這都叫童真住。「◎法王子住」：你能得到童真住了，就可以做法王之子。佛為法王，菩薩是佛的弟子，就是法王之子；能做佛的繼承者，將來可以成佛，這叫法王子住。「◎灌頂住」：等到法王子要成佛的時候，十方諸佛又都來給他灌頂加持，令這位菩薩具足慈、悲、喜、捨四無量心。一切十方諸佛都用右手來給這位菩薩摩頂，又用佛的法水來灌溉這位菩薩的頂，令這位菩薩也就成佛了，這就是灌頂住。
「◎是名菩薩十住，去來現在諸佛所說」：前邊所說的就是菩薩的十住，過去、現在、未來的一切諸佛都說這種法門，令所有的人都發菩提心，將來都得到這十住。這十住後邊的經文還會詳細解釋。
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我們這兒誰來講演，誰才可以到上邊來坐；不是講演的人，沒有資格到我們這個上邊來。我們這幾個人在上邊，這是陪著他坐的；如果叫他一個人在這兒坐著，或者他會怕也不一定的。因為佛的威神力很大，你們各位的威神力也不小，或者就令他怕了；所以我們幾個人陪著他，和他坐到一起，大約他就不會怕了。跟著他來的人，不能也叫他門到上邊來坐，我們每個人都要知道這一點。若有一百個人跟著他來，你也都叫他們到上邊來坐嗎？上邊根本沒有地方，下邊那個地方是預備他帶多少人來都可以坐的；好像前幾天他帶四個人來，他們就都坐在下邊。今天跟他來的那個人只是他的司機，給他駕車來的。我們不是分別階級，不是不平等待遇；因為我們請他來演講，是要大家注意他，跟著他的人我們不需要注意。
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佛子！云何為菩薩發心住？此菩薩見佛世尊，形貌端嚴、色相圓滿、人所樂見、難可值遇、有大威力，或見神足、或聞記別、或聽教戒、或見眾生受諸劇苦、或聞如來廣大佛法；發菩提，求一切智
「◎佛子」：法慧菩薩又稱一聲說，你們各位佛的弟子！「◎云何為菩薩發心住」：你們知不知道怎麼樣叫菩薩的發心住──十住裡邊的這初住呢？「◎此菩薩見佛世尊」：這一位發心住的菩薩，見到佛世尊有十種的緣。「◎形貌端嚴」：第一種緣，是這位菩薩見到佛世尊，有三十二相，八十種隨形好，非常的端正莊嚴。形，就是身形；貌，就是容貌。「◎色相圓滿」：第二種緣，是看見佛的色相，也就是這個身體，也很圓滿。所以說：「佛面猶如淨滿月，亦如千日放光明。」這就是色相圓滿。「◎人所樂見」：第三種緣，是因為佛色相圓滿，所以每一個人都願意見佛。「◎難可值遇」：第四種緣，是遇著佛是很不容易的。因為要經過百千萬億劫那麼長的時間，才能有佛出現於世來利益眾生，所以說不容易遇到佛。「◎有大威力」：第五種緣，是佛有十種不可思議的十力無畏，無所怕。這十種的力量能降伏天魔，制諸外道。
「◎或見神足」：第六種緣，是或者有的人就見著佛的神足通。「◎或聞記別」：第七種緣，是或者聞到佛給授記。「◎或聽教誡」：第八種緣，是或者聽到佛的教誡。「◎或見眾生受諸疾苦」：第九種緣，是或者見著所有一切的眾生受苦的時候，他就生起一種大悲心，就想以自身來代替眾生受苦。就是沒有聞到教法的人，有的時候也會發這種心；這是往昔所修的大悲心的種子，令他見到眾生受苦就會生出一種大悲心來。「◎或聞如來廣大佛法」：第十種緣，是或者聽見佛所說的廣大的佛法，有不可思議的境界。「◎發菩提心，求一切智」：因為以上所說的這十種的因緣，所以菩薩就發了菩提心，要來求一切佛的智慧，所以才住到發心住上。
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弟子：請問師父，什麼是神足輪？
上人：神足輪就是神足通，變一個名字你就不認識了？這是說這個神足就像輪似的，用完了這個有那個，沒有完的時候。好像四十二手，第一手降不住這個魔，用第二手；第二手降不住，用第三手；乃至於到四十二手，這就是個輪。這四十二手都做完了，還降伏不了，再從頭來。懂不懂？
弟子：今天師父講的十緣，是不是和十住一樣？或者是另外的十個緣？我不太懂。
上人：今天講的是發心住的十種緣。十住裡的每一住都有它的十種緣。你是應該不懂的，你若懂了，那不得了啦！就飛上天去了。你這麼大一個小孩子當然不懂了，他們這些個大人也都不懂呢！你以為他們一定懂嗎？他們也只是聽聽，種種善根而已。他們都沒懂，你怎麼可以就懂了呢？《華嚴經》是講給大菩薩聽的，連阿羅漢都聽不見、也看不見的，何況你一個小鬼呢！但你聽一遍就種善根了，就是聽不懂也都種善根的。譬如你頭上那塊白布邋遢了，你用水洗，不管它乾淨不乾淨，你用水一洗，它就不邋遢了。現在你聽經，也就像是在洗你那塊白布呢！你那塊布邋遢了，現在要洗一洗它，這在你八識田裡就種善根了；你乾淨不邋遢了，妄想也就沒有了。所謂邋遢，就是你那個妄想；你聽經聽多一點，你的妄想就少一點。好像你以前歡喜吃糖、歡喜釣魚，現在你發願不釣魚了，這就是聽經聽來的嘛！你若不聽講經，你會不釣魚、不吃肉、不拿錢嗎？這就是種了善根了嘛！這現成的你已經種了，你還不認識呢！
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此菩薩緣十種難得法，而發於心。何者為十？所謂：是處非處智、善惡業報智、諸根勝劣智、種種解差別智、種種界差別智、一切至處道智、諸禪解脫三眛智、宿命無礙智、天眼無礙智、三世漏普盡智，是為十。
「◎此菩薩緣十種難得法，而發於心」：緣，是順著，順緣著，就是遵循的意思。在初發心住的這位菩薩，遵循、依照著十種難得的法而發心。「◎何者為十」：這十種法都是些什麼呢？「◎所謂：是處非處智」：是處，就是合理的；非處，就是不合理的。合理的就是能得到覺悟，不合理的就是迷昧。出三界的道理就叫是處，輪迴在三界裡邊就是非處。你能勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡，能依照佛所說的四諦、十二因緣、六度萬行去修行，這就是是處。你能看得破、放得下，得到自在，這就超出非處了。非處，就是地獄、惡鬼、畜牲、阿修羅；是處，就是佛、菩薩、聲聞、緣覺。這是處、非處，你若願意把它推廣來講，怎樣講都可以的。《華嚴經》的道理是圓融無礙的，你怎麼講怎麼有道理。是處、非處這種的智慧，不是分別而明白的，是無分別而明白的。
「◎善惡業報智」：利益人的事情就叫善，損害人的事情就叫惡。你能做種種利益眾生的事情，就能積少善而成大善。「譬如為山，未成一簣，止，吾止也。」譬如你要造一座山，就差這麼一筐土就造成了，但是你若停止了呢，那就是你自己停止的，這山也就造不成功。做善事也一樣，要做得圓滿；如果差那麼一點點你就不做了，這也是你自己做得不圓滿。「勿以善小而不為，勿以惡小而為之。」惡事雖然小，你也不可以做；善事雖然小，你也不可以不做。因為泰山是「不卻微塵，自小累成高大。」泰山也是由一粒一粒的微塵積聚而成的，微塵雖然小，但是積少成多，就積聚成一座泰山了；如果連一粒微塵也沒有了，泰山也就平了。所以說泰山不拒絕一粒的微塵，自小的慢慢累積，就變成高大了。做善事也是一樣，你要一點點地去做去；那個惡也是一點點而積多的，所以一點點的惡你也不要去做！我們持戒律，就是止惡防非。止惡，就是諸惡不作；防非，就是眾善奉行。因為你作惡就有惡報，作善就受善報。所謂「假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」因為這種關係，所以你的所行所作都要非常小心。要有知道善惡業報的這種智慧，就是諸惡不作，眾善奉行啦！
「◎諸根勝劣智」：這位菩薩既可以認識一切眾生的諸根勝劣，也可以知道自己的諸根勝劣。諸根，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根。有的眾生六根不具足，這就叫劣；有的六根具足的，這就叫勝。又六根裡頭也有勝劣，好像眼睛能看前不能看後，這是劣；耳朵前後左右的聲音都能聽得到，這是勝。這種智慧能分別認識諸根的勝劣，但這不是用分別心來明白的，是由智慧照了的；智慧是沒有分別的，識心是有分別的。「◎種種解差別智」：這個差別的「差」很多人都把它念成「ㄔㄚ叉」，這可真是念差了！應該念「ㄘ疵」，就是分別的意思。種種解差別智，就是了解諸法的實相，能明白一切，能認識所有的法。
「◎種種界差別智」：能認識種種界眾生的這種差別智。「◎一切至處道智」：就是一切究竟的這種智慧。「◎諸禪解脫三眛智」：諸禪，就是四禪、八定、九次第定等；解脫有八解脫；三昧就是定。又有諸禪解脫的這種智慧定力。「◎宿命無礙智」：又有知道一切眾生宿命的這種無礙的智慧。宿命，就是知道一個人的前生、再前生，所有往昔的種種因緣果報。「◎天眼無礙智」：又有天眼無礙的這種智慧。在十住初發心住的這一位菩薩，能得到天眼通；有天眼通，就能照了諸天一切的根性。
「◎三世漏普盡智」：三世，是過去世、現在世、未來世；普盡，就是沒有了。又有三世的漏都沒有了的這種智慧。每個人的今生都和三世有關聯，今生所受的和前生的事有關係，來生的業報又和今生有關係。什麼關係呢？就是三世的漏，也就是三世的習氣毛病。因為這個漏，就漏到欲界、色界、無色界這三界裡頭來了。為什麼有這個漏？就因為有欲念、有無明。你若沒有無明、沒有欲念，就沒有漏了。這個漏有少漏、多漏、大漏、小漏。少漏，就是你的習氣已經少了；多漏，就是你的習氣太多了；大漏，就是你控制不住自己的欲念；小漏，是你雖然有欲念，但是你可以控制住，可以克己復禮，這是小漏。又有無明漏，就是你常常自己不明白，為什麼就要有這麼多的習氣毛病？常常就自己打妄想。妄想也就是個漏，你所想要做的事情，若是不正當的，都叫漏。三世的漏，就是今生連著前生，來生又連著今生；你若盡種有漏的因，就會盡結一些個煩惱果。
「◎是為十」：在十住第一發心住的菩薩，就順著這十種難得的法而發菩提心，住於這個發心住。這十種難得的法，在菩薩叫做十智，在佛叫做十力。因為菩薩的定力還沒有堅固，所以只可以說是智，不可以說是力；在佛就是十種的力量，因為佛的定力已經究竟了，所以智就變成力。
佛子！此菩薩應勸學十法。何者為十？所謂：勤供養佛，樂住生死，主導世間令除惡業，以勝妙法常行教誨，歎無上法學佛功德，生諸佛前恆蒙攝受，方便演說寂靜三昧，讚歎遠離生死輪迴，為苦眾生作歸依處。
「◎佛子」：法慧菩薩又叫一聲，各位佛的弟子！「◎此菩薩應勸學十法」：這一位發心住的菩薩應該勸學十法。勸，就是勸化一切的眾生；學，就是學習。應該勸化教導一切眾生，來學習這十種的法門。「◎何者為十」：這十種的法門是什麼呢？
「◎所謂：勤供養佛」：第一個法門，就叫一切眾生廣修供養一切諸佛。十方諸佛是很多的，我怎麼能在每一位佛的面前都去供養呢？如果每一位佛的面前我都要去供養的話，那麼就是盡我這一生的時間，也不能圓滿供養諸佛的這種願力；因為人的壽命是有限的，而諸佛的數目是無窮的。十方三世一切諸佛有無量無邊那麼多，不要說一生的生命，就是一百生、一千生、一萬生，也不能把每一位佛都供養了。那怎麼辦呢？我們應該以法界為心，以法界為體，以法界為相。我們誠心地禮一佛，即是禮無量佛；誠心地供養一位佛，也就是供養無量佛。要觀想我們在這裡供養阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，或者其他的佛；都是一供養就是一切供養，一切供養還是一供養。要觀想我們的這個身盡虛空、遍法界，都在諸佛的面前來廣修供養呢！這就叫勤供養佛。勤，就是不要懶惰；天天要供養，時時要供養，刻刻要供養。我們要身、口、意三業清淨，時時來供養十方三世一切諸佛。
「◎樂住生死」：樂住生死，就是不執著這個生死；在生死而無生死相，在生死而了生死，因為生死和涅槃都是一樣的。住於十住中初住的這位菩薩樂住生死，他要度盡眾生然後才成佛，所以不厭離生死。二乘的人就厭離生死，說：「喔！這生死是很危險的，再不要生死了。」二乘人覺得這生死太苦惱了，他吃這生死的虧吃得怕了，再也不要吃這個虧了，所以他一定要了生死。我對你們各位講過，你們每一個見著我的面的，或者聽見我的名字、皈依過我的，你們若有一種信心，我發願一定要你們在我之前成佛；如果哪一個沒有成佛，我就等著你們。等一生、二生、三生、四生、五生，乃至十生、百生、千生、萬生、一個大劫、二個大劫、三個大劫、百個大劫、千個大劫，我也等著你們！
「◎主導世間令除惡業」：主導，就是做眾生的依怙主，來教導一切世間的眾生；令一切眾生捨邪歸正，返迷歸覺，諸惡不作，眾善奉行。「◎以勝妙法常行教誨」：以最殊勝、最妙的佛法，常常來教化一切眾生。「◎歎無上法」：讚歎無上的法門。「◎學佛功德」：修學佛所有的功德。「◎生諸佛前恆蒙攝受」：常常生在佛的時代，蒙佛來攝受。「◎方便演說寂靜三昧」：用權巧方便的法門，來演說一切的教理，修寂靜的定。「◎讚歎遠離生死輪迴」：他自己雖然樂住生死，但是他又讚歎眾生能遠離生死，超出輪迴。「◎為苦眾生作歸依處」：做所有一切受苦眾生的一個歸依的教化主。
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在大藏經裡頭有一部很短的經，叫《法滅盡經》。這一部經是說的末法時代的情形。你們如果願意研究佛法將要滅的時候是個什麼情形，可以看一看這部經。這部經很短，裡面說末法的時候，《楞嚴經》是最先滅的，其次就是《佛力三昧經》，因為這部《佛力三昧經》也是正法的一個表現。為什麼要先滅《楞嚴經》呢？因為《楞嚴經》把人的毛病講得太清楚了，讓邪知邪見的人不能存在。有《楞嚴經》，人就應該有正知正見，不可以不守戒律；沒有《楞嚴經》，人就可以隨便了。因為其餘的經典都沒有說得那麼清楚，所以藕溢大師說過，無論誰說《楞嚴經》是假的，他還是認為它是佛祖說的；若不是佛祖說的，不可能說得那麼有條不紊，那麼有次地的。即使是佛現身告訴他說《楞嚴經》是假的，他也認為是魔說，根本不相信的。
所以我們護持正法的人都應該深信《楞嚴經》，不可以有一根頭髮那麼多的懷疑。因為《楞嚴經》是正法的一個代表，有《楞嚴經》就有正法，沒有《楞嚴經》就是末法。凡是金山寺的出家人、在家人，對《楞嚴經》都不可以有所懷疑；不要聽信一般無知無識、沒有正知正見的人，說《楞嚴經》是偽造的。不可以信！不過人就是這個樣子，你對他說正的，他很不容易相信；你說不正的，人就很容易生出一種信心。好像人不學好，沒有人教他，他自己就會無師自通。你教他學好，提著他的耳朵、對著他的面來告訴他，叫他要相信這個真的，他也不容易相信。人就是這麼樣一個奇怪的怪物，正知正見的少，邪知邪見的就多了。所以佛也說過，眾生好度人難度。人雖然也是眾生之一，而且是萬物之靈；但就因為太靈了，心太多了，所以就不容易度。
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何以故？欲令菩薩於佛法中，心轉增廣；有所聞法，即自開解，不由他教故。
「◎何以故」：為什麼要學這十種法呢？「◎欲令菩薩於佛法中，心轉增廣」：這是想使令一切初發心的菩薩、行菩薩道的菩薩、修六度萬行的菩薩，在佛法裡邊心一天比一天增加廣大。「◎有所聞法，即自開解，不由他教故」：無論在什麼時候、什麼地方有所聞法，他自己就能明白、開悟，能聞一知十，不需要耳提面命地去教他，這就是增加了他的廣大菩提心的緣故。
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我前兩、三個月對你們說，我有舍利，要送給你們一個人一粒。想不到果普跑到我房裡去，就把那些舍利都給弄丟了，我到現在也沒有找著。我想你們都沒有機會得到這個舍利了！前天，慧僧法師又到我們這兒來，他又送給我一些個舍利，這會兒你們又有機會有了。這回的舍利雖然小一點，但他說這還不是最小的，最小的舍利是很小很小的。你供這個舍利，如果你有誠心，它就會長大、長多。這一回我想快一點都交給你們，免得放在我這兒又讓果普給弄丟了，或者偷去了，我也不知道是怎麼回事；因為我沒有他心通，所以不知道她是偷去了，還是弄丟了。那麼也不管了，偷去也好，丟了也好，都一個樣的！
明天慧僧法師要回新加坡，他是先到香港，然後再回新加坡。他怎麼會有這麼多的舍利呢？因為他有一個女徒弟，現在大約五十來歲了，每天很誠心地修行，也是日中一食、坐單。這可以說是你們大家的一個知音，因為你們也是這樣子，她也是這樣子；但是我相信她不會到廚房去偷蜜糖吃，因為她是自己願意受苦、願意修行。這些舍利是她從印度請來的，剛請來的時候大約只有幾百粒，現在長出一萬多粒；所以她給慧僧法師寄來很多，現在他又送給我幾十粒。等哪一天我就把它們都交給你們，免得在我這兒又丟了！
這些舍利怎麼會長出一萬多粒呢？因為她修行很用功的；她把自己的耳朵割下來供佛，兩個耳朵大約都割下來了。女人都願意自己的相貌圓滿，但她不貪怎麼樣漂亮、好看，就把耳朵割下來，又燃燈、燃香來供佛。她絕對不為自己這個身體來作打算，不會怕自己這個身體餓了，或者壞了、死了。修行就要像這樣，拿出一個真心來修行，不是又怕這樣、又怕那樣的。你若怕，就不要修行；你若想修行，就什麼都不要怕。死都不怕，何況其他的事情？病就由它病了嘛！自己沒有修行才病呢！若有修行，什麼病都會好的。自己沒有修行，業障才跟著呢！若有修行，業障都會消的。
弟子：為什麼菩薩的相有的不一樣？
上人：為什麼你要看他那個相？你要看菩薩的心，不要看菩薩的相！「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」你這麼小頭髮就白了，就是盡著相著的，像老子似的。老子一生出來鬍子也白了，頭髮也白了。在西方小孩一出世，白頭髮的很多，但是沒有白鬍子的，因為沒有鬍子。老子一生出來，鬍子就很長了。我看你的頭髮一天比一天白得多，都是因為你想得太多、說得太多了！
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佛子！云何為菩薩治地住？此菩薩於諸眾生發十種心。何者為十？所謂：利益心、大悲心、安樂心、安住心、憐憫心、攝受心、守護心、同己心、師心、導師心，是為十。
「◎佛子」：法慧菩薩因為要說第二住治地住，所以又叫了一聲，你們各位佛的弟子！「◎云何為菩薩治地住」：怎麼叫做菩薩的第二住治地住呢？「◎此菩薩於諸眾生發十種心」：治地住的菩薩對一切的眾生，發出十種教化眾生的心，所以叫治地住。「◎何者為十」：什麼是十種心呢？
「◎所謂：利益心」：就是所說的，利益一切眾生的心──不是利益自己。「◎大悲心」：又常常對眾生有一種大悲心。悲能拔苦，能拔除眾生的痛苦。「◎安樂心」：一切眾生若是不安樂的時候，要發心令他安樂，令他沒有恐懼心。「◎安住心」：也令一切眾生安住在菩提道上。「◎憐憫心」：菩薩看見一切眾生顛顛倒倒的，愚迷無知，就常常生出一種憐憫的心。「◎攝受心」：菩薩又常常發一種攝受眾生的心。不論眾生有什麼毛病，都用一種攝受他的心，一點一點地令他改變了。「◎守護心」：菩薩又發心守護正法，令正法久住。「◎同己心」：菩薩看見一個人沒有飯吃，就好像自己沒有吃飯一樣；看見一個人沒有衣服穿，也好像自己沒有衣服穿一樣；看見所有的眾生有痛苦，也好像自己身受痛苦一樣，這就是同己的心。「◎師心」：菩薩又常常存一種教化眾生的心，來做眾生的善知識。「◎導師心」：導師心就是佛心，就像佛那麼慈悲喜捨。「◎是為十」：這就是治地住的菩薩所應該發的十種心。
佛子！此菩薩應勸學十法。何者為十？所謂：誦習多聞，虛閑寂靜，近善知識，發言和悅，語必知時，心無怯怖，了達於義，如法修行，遠離愚迷，安住不動。何以故？欲令菩薩於諸眾生，增長大悲；有所聞法，即自開解，不由他教故。
「◎佛子」：法慧菩薩又叫一聲，佛的弟子！「◎此菩薩應勸學十法」：治地住的菩薩也應該勸學十法。勸，就是勸說其他人學這個法。那麼他自己就不要學了嗎？不是的，他自己要學，也要勸其他人學這十種法。「◎何者為十」：什麼是這十種法呢？
「◎所謂：誦習多聞」：就是所說的，要誦習經典，多聽經、多研究佛學，也勸令其他人讀誦、聽講一切經典，研究一切的經典。「◎虛閑寂靜」：住在寂靜處來修行。「◎近善知識」：常常親近善知識，遠離惡知識。「◎發言和悅」：說話要很和氣，令人聽著很歡喜的。「◎語必知時」：菩薩說話是在應該說的時候才說，不應該說的時候就不說。我們說話也要知時而後言，時候到了，應該說話才說話；沒有到時候，就不要隨便講話。說話的時機來了才說話，不是說話的時機就不可以說話；不要那麼一天到晚講、講、講講，講了很多，但是一點用也沒有。「◎心無怯怖」：菩薩自己心裡不怯怖，也勸其他的眾生不要怯怖，就是不要有恐怖心。「◎了達於義」：菩薩對一切的經典，都明白它真正的義理。「◎如法修行」：要依照佛所說的法去修行。「◎遠離愚迷」：遠離愚迷就是要把無明破了。「◎安住不動」：常常安住不動──就是修定。
「◎何以故」：什麼緣故菩薩要這樣子呢？「◎欲令菩薩於諸眾生，增長大悲」：勤學這十種法，是要使菩薩對一切眾生增長大悲心。「◎有所聞法◎，即自開解，不由他教故」：在聽見佛法的時候，自己就開解了，不需要善知識苦口婆心地來教導。
佛子！云何為菩薩修行住？此菩薩以十種行，觀一切法。何等為十？所謂：觀一切法無常，一切法苦，一切法空，一切法無我，一切法無作，一切法無味，一切法不如名，一切法無處所，一切法離分別，一切法無堅實，是為十。
「◎佛子」：法慧菩薩說完了前邊的治地住，又要說第三修行住，所以他又叫一聲說，你們各位佛的弟子！「◎云何為菩薩修行住」：什麼叫做菩薩的修行住呢？「◎此菩薩以十種行，觀一切法」：這一位菩薩以十種修行的方法，來觀察一切諸法的實相。
我們修行要時時刻刻，行、住、坐、臥都要修行。就以六度來說：
（一）布施。我們心裡時時要常行布施。布施是布施給其他人，不是叫其他人布施給自己。出家人也要常常向外布施，這才是對的。布施什麼呢？布施貪、瞋、癡。把這個貪心布施了它，瞋心也布施了它，癡心也布施了它，要常常這樣修布施。
（二）持戒。又要常常持戒。持戒就是諸惡不作，眾善奉行，止惡防非。止惡，就是息滅貪、瞋、癡；防非，就是勤修戒、定、慧。你能常常持戒，這也是修行住。
（三）忍辱。我們也要時時刻刻修這個忍辱行門。忍辱不是說別人罵我、打我我要忍，是要忍自己所不願意受的；所以叫「忍受、忍受」，要忍著它！自己所不喜歡的事情，要忍受著它；境界來了，自己要認識這個境界，不被境界所轉。這都是忍受。要常常修這個忍行，要忍饑，就是忍得住餓；要忍寒，就是忍得冷；要忍暑，就是忍得熱；要忍渴，就是渴的時候也能忍。還要忍風、忍雨，刮風也能忍，下雨也能忍，一切一切都能忍。凡是自己所不喜歡的境界都要忍受，所謂「逆來順受」，來栽培自己的菩提果。你若不忍，就不能得到波羅密；你若能忍，就能得到波羅密，就能到彼岸。
（四）精進。精進也是修行，要身也精進、心也精進。譬如做早晚課，我一定要參加做早晚課，這就是身精進；若不參加做早晚課，這就是懶惰。心裡時時刻刻都想著：「我應該勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡。」這就是心精進。做早晚課之外又坐禪，坐禪也要認真去坐，不是坐禪的時候就睡覺，一睡覺就不是禪了。坐禪之外又做一切的工作，做工作也要精進、認真地去做，精進地工作，這也是修行。
（五）禪定。修行就是要你不打妄想，修一切的法門就是對治你的妄想。禪定也是修行，即使在百忙之中，也要修習這個禪定。為什麼呢？因為由定才能發慧。所謂「久住有緣，久坐有禪。」你坐的時候，不要腿一痛了就要翻翻腿；要忍著那個痛，痛過去就不痛了。你痛不過去，時時打坐你都會痛的；你若痛過去，那個腿也就不痛了。所以我們要用一個常長遠的心來修行禪定，這也是修行住。
（六）般若。又要修行般若，就是要研究一切的經典，開你的智慧。但是要存正知正見，不要存一種邪知邪見。若是邪知邪見，就是邪慧；正知正見，就是正慧。修習般若也要常常地勤修習，不要懶惰。修道就怕懶惰，一懶惰就把這個菩提果給乾了；所以必須要勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡。修行住就是要勤修六度萬行，這兒只是說十行；但這十行就可以生出百行，百行就生千行，千行就生萬行。所以《華嚴經》說什麼法都是十種、十種地說，就表示這個法是重重無盡，無盡重重的。
「◎何等為十」：什麼是十種觀察一切法的修行法門呢？「◎所謂：觀一切法無常」：就是所說的，要觀察一切法都是無常的。釋迦牟尼佛在因地修行的時候，遇到一個羅剎鬼，這個羅剎鬼是以人為食，是吃人的。羅剎鬼在那兒就說了兩句偈頌，說：「諸行無常，是生滅法。」在因地修行的釋迦牟尼佛一聽這兩句偈頌，就非常高興，說：「你說的這是佛法啊！佛所說的偈頌都是四句的，下面一定還有兩句，請你把剩下的兩句也說了吧！」這羅剎鬼把紅眼睛一瞪，說：「你要聽法，我要吃飯，我肚子餓得不能說法了！如果你肯把自己布施出來叫我吃，我就可以說這個法了。」釋迦牟尼佛說：「我給你吃可以，但是我要先聞法。聽見這個法就死了，我也都歡喜；如果我還沒有聽這個法，你就把我吃了，那我死了心裡也不歡喜。」羅剎鬼說：「這可以，我說給你聽！」於是乎就說：「生滅滅已，寂滅為樂。」
羅剎鬼說完了，就要吃釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛說：「你等一等！」羅剎鬼說：「怎麼樣？你不願意叫我吃了？」佛說：「不是，我願意讓你吃。但是你要等我把這首偈頌寫到樹上，將來有人看見，也可以照著這個方法來修行。」羅剎鬼說：「那可以的。」釋迦牟尼佛就把這首偈頌寫到樹上。羅剎鬼看他寫完了就要吃他。他又說：「你先等一等！」羅剎鬼問他：「還等什麼？你不是已經把它寫好了嗎？」他說：「我想：樹上的這些字，被雨一淋，就會沒有了。所以請你再等一等，等我用鑿子把它刻到石頭上，它就不會沒有了。」羅剎鬼一想，說：「好吧！」釋迦牟尼佛把偈頌刻到石頭上以後，就對羅剎鬼說：「好了，你現在可以吃我了。」然後就把眼睛閉上，等著羅剎鬼來吃。等了大約有五分鐘，羅剎鬼也沒有吃他。他睜開眼睛一看，羅剎鬼沒有了；再往空中看，這羅剎鬼已經升到虛空了，原來是天人來試驗他。天人在空中說：「善哉，善哉！你能為求半句偈而捨生命，真是最精進的一個人！」
所以一切生滅法都是無常的；那麼不生滅的呢？也是無常的，一切一切都是無常的。世間上根本就沒有一個什麼是常的，也沒有一個什麼是不常的。若按真正的法來講，實相理體沒有一個常，也沒有一個無常。修行又有十種觀想的行門：第一，是觀一切都是無常的。第二，是觀一切都是苦的。第三，是觀一切法無我。第四，是觀食不淨。觀一切吃的東西都不乾淨，都是種子不淨、因不淨、緣不淨，一切一切都不淨。好像我們現在吃的東西，都是從地裡生出來的；地本來就是不淨的，不過我們不往深的來研究，就認為這都是可吃的東西。肉類更是不淨的東西，所以說食不淨。第五，是觀一切世間所有的東西都沒有什麼可貪戀的，都不可樂。第六，是觀死。每一個人將來都會死的。第七，死了之後就不淨了。身體先生出蟲子，然後變成白骨，有這種種的不淨。第八，就是斷滅了、沒有了。第九，就是分離。第十，就是盡，盡就是沒有了。一切一切都是這樣的。
第一個觀想的行門，就是要觀想無常。什麼無常呢？念念都是無常。你前念生，後念滅；後念生，後後念又滅。念念都是無常，念念都是生滅的。所以第一就要觀一切法無常。每一個法都在這一切法裡頭包含著，一切法又是每一種法裡頭的一點點，所以叫一切法無常。
「◎一切法苦」：既然一切法是無常的，所以一切法就苦。這個苦有無量無邊那麼多的苦，總起來講有三苦，就是苦苦、壞苦、行苦。苦苦，是苦上加苦，苦而又苦；苦苦無盡，無盡苦苦，也就是貧窮的困苦。壞苦，本來是不苦，還有一點點樂的味道；但是壞了，這就有苦了。這是說的什麼呢？這是說富貴的人忽然間有了意外了，或者賊偷，或者火燒，或者地震，或者颶風，把所有的富貴都毀壞了，這叫富貴的壞苦。行苦，就是既沒有貧窮的困苦，也沒有富貴的壞苦，但是由少而壯，由壯而老，由老而死，念念遷流，念念不停，這叫行苦。這種行苦是人人都免不了的。
又有八苦，就是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。生怎麼苦呢？我們出生的時候，就好像生龜脫殼一樣，很痛苦的。老苦，等到老的時候耳朵也聾了，眼睛也花了，牙也掉了，吃東西也不香了，兩條腿也都要退休了，行動不自由；想東不能東，想西不能西，這都是老苦。若是再有病，病得不能動彈，這更是苦。種種的病痛就是病苦。死苦，死的時候就好像活牛剝皮那麼痛苦。愛別離苦，男女相愛，有一種特別的因緣就一定要分離，這也是一種痛苦。怨憎會苦，彼此互相憎恨，不願意見面，但是到另外一個地方，又見到這一類的人，這就是怨憎會苦。求不得苦，我們人各有所求，各有所貪，所希望的不能得到，這就是求不得苦。五陰熾盛苦，色、受、想、行、識這五陰，好像著火那麼樣子熾盛，用水也熄不滅，這也是一種苦。
若詳細說起來，有無量諸苦，所以說一切法苦。可是娑婆世界的人卻染苦為樂，這些苦他不以為苦，反而說是樂，說這個世界是很好的，有什麼苦呢？其實這完全是迷失自性，不認識苦樂了，所以叫染苦為樂。
「◎一切法空」：一切法又是空的，因為一切法都沒有自己的體性，所以是空無所有的。法不自法，因人才有法；若沒有人，法也沒有了。「◎一切法無我」：一切法是苦的、是空的，也是無我的；但凡夫卻執著這個我，放不下這個我。你若看一切法皆空了，那麼一切法也就沒有我；不單沒有我，也沒有我所有的。所以一切法無我，你不要執著有個我。「◎一切法無作」：既然沒有我，所以一切法也沒有一個造作者。「◎一切法無味」：既然沒有造作，怎麼又會有味呢？一切法也沒有可樂的這種味。「◎一切法不如名」：一切法也沒有一個真實的名字。「◎一切法無處」：一切法既然沒有我了，所以也就沒有一個處所。「◎一切法離分別」：一切法應該離開分別心。你若沒有分別心，一切法的實相理體就現出來了。「◎一切法無堅實」：所有前邊所說的這些法，都沒有什麼堅固不壞的，都不是真實的，都是虛妄而生，虛妄而滅。「◎是為十」：這就是修行住的菩薩應該觀想的十種行門。
佛子！此菩薩應勸學十法。何者為十？所謂：觀察眾生界、法界、世界，觀察地界、水界、火界、風界，觀察欲界、色界、無色界。
「◎佛子」：法慧大士又叫一聲說，各位佛的弟子！「◎此菩薩應勸學十法」：這一位修行住的菩薩，應該勸化一切眾生學習十種的法門，他自己也要學習這十法。「◎何者為十」：什麼是這十種法門呢？
「◎所謂：觀察眾生界、法界、世界」：就是所說的，觀察眾生界、觀察法界、觀察世界。觀，就是觀照；察，就是覺察。以觀照的智慧來覺察眾生界。眾生界也有無量無邊，有無量無邊的菩薩、聲聞、緣覺，以及一切天上的天人、阿修羅界的阿修羅、我們人世間的人類、畜牲界的畜牲、餓鬼道的眾生，乃至在地獄裡受苦的眾生，也都是無量無邊的。這些眾生界你都要明白，才能度一切的眾生；所謂「盡人性，盡己性，並兼盡物質性。」人有人的界，我有我的界；菩薩要知道人性的界限、我性的界限、一切物性的界限。法界，盡虛空、遍法界，這個法界也是無量無邊的。世界，此世界、他世界，無量諸世界，這些世界觀察起來，都是無量無邊的。這些界雖然都是無量無邊，但你若明白了，這一切界都沒有離開一念心。這些個眾生界、法界、世界是由什麼造成的？就是由眾生的心造出來的→所以才說：「若人欲了知，三世一切佛；應觀法界性，一切唯心造。」
「◎觀察地界、水界、火界、風界」：不單要觀察眾生界、法界、世界，還應該明白這些界裡邊的種種因緣；所以又要觀察地界、水界、火界、風界這四大。這四大有四大種性，就是地種、水種、火種、風種。因為觀察地界(斷截？)色這種妄想的大種，才生出來內外的地界。內，就是我們身體中的地大；外，就是一切大地一段一段、一片一片的地形──山有山形，河有河形，有種種的地形。由津液潤澤這種妄想的大種，就生出來內外的水界。內是我們身體中的水大，外是大地的水。由堪能這種妄想的大種，就生出來內外的火界。內是我們身體中的火大，外是大地上和虛空裏的火。堪能就是火大，堪可令一切物都熟了、熱了，這叫堪能的妄想大種。飄動的妄想大種，就生出內外的風界。這地、水、火、風四大和合就成一個身體，分散就各歸各大。濕性就歸於水大，熱性歸於火大，動性歸於風大，堅性就歸於地大，各還本位。
「◎觀察欲界、色界、無色界」：又要觀察欲界、色界、無色界的因緣。欲界就是我們這些六欲天裡的眾生，欲界眾生也有無量無邊的因緣。色界雖然可以現出來一個色相，但是沒有真實的體形，我們的肉眼是看不見的；必須要得天眼通，才能看見色界天的天人。無色界就連形色都沒有了，只有一個識。在修行住的菩薩，應該勸一切眾生修學這十種觀察的法門，自己也要修學這十種觀察的法門。
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上人：他來的時候，在門口我對他怎麼說的？
恆實師：師父說：「我給你授記！」
上人：第一句不是那麼說的。我說：「你這一次一定可以當市長。」你翻譯大約不是那麼翻譯的，所以我又重覆說：「你告訴他，我現在給他授記，他一定會作三藩市的市長！」這是在門口，沒有進來的時候說的。進來後，他就說：「很對不起，我今天來得晚了一點。」我說：「那沒有關係，到這兒來講演晚一點不要緊，但是做市長可不要晚了，應該早一點做。」意思也就是說這一次選舉，他應該做市長了。等他臨走，我又對他講：「你要好好地幹，Try your best！你如果不好好幹，選不上市長，那就變成我打妄語了！無論如何，你不可以叫我打妄語的。」
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何以故？欲令菩薩智慧明了；有所聞法，即自開解，不由他教故。
「◎何以故」：為什麼修行住的菩薩要觀察這十種的法來修行呢？「◎欲令菩薩智慧明了」：這是為了要令修行住的菩薩智慧明了，令他開大智慧。「◎有所聞法，即自開解，不由他教故」：凡是有所聞法，他就能迴光返照，明白這個法，智慧一天比一天的增加。因為這樣，所以不一定要有善知識來教誨他，他自己就能反求諸己，身體力行，躬行實踐，和法的道理合而為一。
佛子！云何為菩薩生貴住？此菩薩從聖教中生，成就十法。何者為十？所謂：永不退轉，於諸佛所深生淨信，善觀察法，了知眾生、國土、世界、業行、果報、生死、涅槃，是為十。
「◎佛子」：法慧菩薩又稱一聲說，你們各位佛的大弟子！你們知道嗎？「◎云何為菩薩生貴住」：什麼叫做菩薩的生貴住呢？這是訊問的詞。「◎此菩薩從聖教中生，成就十法」：生貴住的菩薩是從佛所說的聖教裡邊生出來的，所以叫生貴住。在生貴住這一住裡邊的菩薩，也要成就十種的法。「◎何者為十」：什麼叫十種的法呢？
「◎所謂：永不退轉」：就是所說的，生貴住的菩薩只有向前精進而不後退，也就是勤修六度萬行，不會休息、不會懶惰、不會怕辛苦。修行就是要往前精進，不要向後退。有一句俗話說得很好：「站一站，兩米半。」你不往前進，在那兒站一站，就落後別人兩米半了。你若精進呢？就不會落後了。菩薩在這個生貴住，就得到位不退、念不退、行不退了。位不退，住於生貴住的菩薩，不會再退於二乘，不會再做二乘的聲聞、緣覺。念不退，他念念都是發菩提心，念念都是勇猛精進，不會懶惰，也不退悔、不顛倒，再不會被無明、貪瞋癡所轉，這叫念不退轉。行不退轉，他生生世世都行菩薩道，修六度萬行，所以修行也不退轉。因為有這三不退，所以他永遠都不會退轉。
「◎於諸佛所深生淨信」：他又能常隨佛學，修禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、常隨佛學的這種種行門，所以於諸佛所深生淨信。深是對淺而言，就是很深很深的。淨信，就是清淨的信心，不是將信將疑的。在佛法上，你若有頭髮那麼多的懷疑，也不會得到相應；所以必須要絲毫都沒有懷疑心，這叫淨信。「◎善觀察法」：善於觀察法界，就是常常明白一切法界性不出自心。「◎了知眾生、國土、世界」：明瞭一切眾生的根性，和所有十方的國土怎麼樣成的、怎麼樣壞的，以及一切世界又是怎麼樣成、住、壞、空的。「◎業行、果報」：又了知眾生所造的善業、惡業這種種的業行，和所受的一切果報。
「◎生死、涅槃」：和生死、涅槃。明了這生死是怎麼樣生，怎麼樣死，又怎麼樣能了這個生死。生死有兩種，就是分段生死和變易生死。分段生死，是你有你的一分，我有我的一分；你有你的形段，我有我的形段，這是分段生死。變易生死，就是念念生、念念滅，念念不停。二乘的聖人了了分段生死，但變易生死還沒有了，菩薩這才能了變易的生死；這二死都沒有了，就是二死永亡。涅槃，生死就是涅槃，涅槃也就是生死。生死是生了又死，死了又生；涅槃是了了生死，入了涅槃了。一般人認為圓寂了叫涅槃，其實這個涅槃，就是得到「常、樂、我、淨」的涅槃四德；得到這種境界，就沒有生死了。「◎是為十」：這就是生貴住的菩薩所應該成就的十種法。
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弟子：人死了之後，再轉生頭投胎的時候 有沒有什麼一定的事情？
上人：這沒有什麼一定的。你有沒有看過《地藏經》？那上邊說得很詳細的。人死了之後，就看他以前造的是什麼業；若是造善業就向上升，造惡業就向下降。在人死的時候，八識是最後離開這個身體的。它若是從上身走，這就生到三善道；若從下身走，就生到三惡道。怎知道他是從上邊走或下邊走呢？最後這個識走的時候，他這個地方就會熱。若是在腳心上熱，那他的八識最後就是從腳心走的；若在頭頂上熱，這是從上邊走的。由這個，就可以判斷出他是生在哪一道裡頭。這是一個大概的意思。總而言之，你作善就生到三善道去，作惡就墮落到三惡道，這是一定的。人死後七七四十九天之內，要經過很多的審判；審判完了之後，善業重就生善道，惡業重就到惡道裡邊去！這是一個大概的情形。
「若要人不死，須做活死人。」你若想要不死，就要作一個活死人。這活死人就是眼睛也不看東西，耳朵也不聽聲音，口裡頭也不說什麼言語，就像一個活死人一樣。你能做活死人，你的生死就可以了了。這活死人不是那麼容易做的，所謂「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」，這都是活死人的一個好榜樣。所以小果童，你若想不死的話，就要做一個活死人才可以；要不然是很危險、很危險的，危險到極點了！你自己不小心，就會跌到萬丈懸崖裡頭去！
我們這兒最近有一個很好的消息。就是這位明一法師到金山寺來，我們幫他申請居留的手續──就是辦綠卡；這個月三號，他已經得到了。我們金山寺所有的出家人、在家人都應該替他歡喜一下。他這麼大年紀了，能在這個國家住，這都是有因緣的。
他也是個醫生，那些不應該死的病他都可以治的。醫生治病是治那些不會死的病，若是應該死的病，什麼醫生也治不了的──就是華佗、扁鵲也治不了應該死的病。醫生治得了病，治不了命；應該死的，什麼醫生也治不了。若是有小小的病、或者有大大的病但不會死的，都可以試一試！以後我們要立出一個規矩來，因為以前我們這兒沒有醫生比丘；現在有了，我們就要立一個規矩。就是無論哪一個人出家人、在家人，若真是有病，真是覺得不舒服了，可以來告訴我；我寫幾個字給你，你去請這位醫生來給看病。不要你也偷偷摸摸地叫這位醫生去治病，他也去叫這位醫生治病，把這位醫生弄得手忙腳亂的。你若真是有病是可以治的，若沒有病就不必治；好像某一個人，也沒有病就要治病。我也算是一個醫生了，無論誰叫我給看病，我一定說你有病；你若沒有病，為什麼要來看病？是不是啊？你要來看病，當然是有病了；這樣子就令這位醫生沒有閒著的時候。所以我們要有一種次序，既然是有病，這是公開的事情；那麼告訴我一聲，我寫幾個字或者打個招呼，這樣就可以去看病了。以後每一個人都應該知道這種情形！
還記得在China town 威夫利普利斯(Waverly St，即天后廟街)那時候，有一個從巴西來的醫生叫林蘇民，又叫林鐵嘴；如果他說這個人會死，這個人就活不了。就這麼厲害！他到我們這兒，就有很多人請他給看病。他這個鐵嘴又張開了，告訴我說：「這十個人之中，最低限度有三個，不出一年一定死的。」結果到現在，我們裡邊這些個人連一個也沒有死；他這個鐵嘴就變成灰嘴，也不硬了。他又給我造出很多謠言來，後來我到巴西去，他不敢見我。所以這個人真是很奇怪的。
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佛子！此菩薩應勸學十法。何者為十？所謂：了知過去、未來、現在一切佛法，修集過去、未來、現在一切佛法，圓滿過去、未來、現在一切佛法，了知一切諸佛平等。何以故？欲令增進於三世中，心得平等；有所聞法，即自開解，不由他教故。
「◎佛子」：法慧菩薩恐怕在華嚴法會裡的這一切菩薩，不注意他所說的法，所以又叫一聲說，各位佛的弟子！「◎此菩薩應勸學十法」：住於生貴住果位的這一類的菩薩，應勸學十種法門。勸學，也就是勸其他人學習，自己也要學習。如果只勸其他人來學習而自己不修行，這就等於口頭禪一樣；所以菩薩既然勸他人修學這十種法門，自己也一定要先把這些法門實行過。「◎何者為十」：什麼叫十種法門呢？
「◎所謂：了知過去、未來、現在一切佛法」：了，是明了、知道。過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛所說的一切佛法都應該要了知。「◎修集過去、未來、現在一切佛法」：不是明白佛法就可以了，還必須要躬行實踐；知道一點佛法就修行一點，知道二點就修行二點。即知即行，知道就要修行。集，就是修集；集少成多、集小為大。修行六度萬行的法門，必須要一度一度地修行，一行一行地去行持，這叫修集。修集過去諸佛、未來諸佛、現在諸佛所修的一切法門。
「◎圓滿過去、未來、現在一切佛法」：圓是不欠缺；滿，是充滿。知道了佛法就要修行，修行才能證得。你能把六度萬行這一切的法門都修行圓滿了，不多一點點，也不少一點點，正和諸佛所修的福慧莊嚴一樣，所以叫圓滿過去諸佛、未來諸佛、現在諸佛所修的一切行門，也就是一切佛法。「◎了知一切諸佛平等」：又明了知道一切諸佛都是平等平等的，一切佛法也都是平等平等的。
「◎何以故」：什麼緣故呢？為什麼要勸學這十種法門呢？「◎欲令增進於三世中，心得平等」：就是想要令菩薩增進於過去世、現在世、未來世這三世中，這個心都得到一種平等。「◎有所聞法，即自開解，不由他教故」：令他有所聞法，一聞就開悟了，不要等其他的人來教化才明白的緣故。所謂「一聞千悟」，聽到一個道理，就明白一千個道理了，這就叫不由他教。
佛子！云何為菩薩具足方便住？此菩薩所修善根，皆為救護一切眾生，饒益一切眾生，安樂一切眾生，哀愍一切眾生，度脫一切眾生，令一切眾生離諸災難，令一切眾生出生死苦，令一切眾生發生淨信，令一切眾生悉得調伏，令一切眾生咸證涅槃。
「◎佛子」：法慧菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！「◎云何為菩薩具足方便住」：怎麼叫菩薩具足方便住呢？「◎此菩薩所修善根，皆為救護一切眾生」：住在具足方便住的這一類菩薩，他所修行的六度萬行，修福修慧所種的一切善根，都是為了救護一切眾生，不是為了自己。各位讀到這一段經文，應該迴光返照，看看自己的所行所作，所修行的善根，是不是都是為了救護一切眾生？讀經的時候，不要好像聽唱歌或者聽音樂似的；只知道很好聽，不知道迴光返照，不知道問問自己。我們讀到這一段經文，就應該自己問問自己：「我修行是為了什麼？是不是為了救護一切眾生，還是只為了自己當個自了漢，自己吃飯自己飽，自己生死自己了呢？我是不是自私自利？還是利他利人啊？」 要這樣切實問問自己。
「◎饒益一切眾生」：饒益一切眾生，就是要利益他人，不是利益自己；不是一天到晚自己就想吃一點好的、穿一點好的、住一點好的，要比誰都要好、都享受。菩薩修行不是為了這個，是為饒益一切眾生，對一切眾生都要有利益。「◎安樂一切眾生」：眾生有災難的，我要救護他；眾生貧窮的，我要饒益他；眾生受苦的，我要令他得到安樂。要安樂一切眾生，不是安樂自己。你如果說：「我也是眾生之一，我應該安樂我自己。」那就是自私，就不是行菩薩道。行菩薩道的人只知道有眾生，不知道有自己。無論什麼事情，只要對眾生、對其他人有利益的，自己又能做到的事情，都要去做；做不到的事情，也要盡量去做去。要把自己忘了，不要為自己著想；你若真能這個樣子，那即刻就是具足方便住的菩薩。你存菩薩心，你就是菩薩；你存佛心，你就是佛。所以志在聖賢則為聖賢，志在豪傑則為豪傑，志在忠臣孝子就是忠臣孝子，志在偉人哲士就是偉人哲士，志在佛菩薩就是佛菩薩，就看你有沒有這個志氣。佛是人成的，菩薩也是人修的；我們也是個人，我們為什麼就不想成佛，不想成菩薩呢？所以要發這種心！
「◎哀愍一切眾生」：成佛、成菩薩要怎麼樣呢？就是要安樂一切眾生，也要哀愍一切眾生；看見眾生受苦，就和自己受苦是一樣的。有一個眾生沒有吃飽飯，就像自己沒有盡到自己的心給他飯吃一樣；有一個眾生在那兒受凍，就像自己沒有給他衣服穿一樣。要以人為己，以人身為己身，以人心為己心。「◎度脫一切眾生」：一切眾生有什麼苦，就要度脫他的苦，令他得到解脫。「◎令一切眾生離諸災難」：沒有辦法我也要想辦法，令一切眾生離開一切的災難。諸災難，可以說是很多的、一切一切的災難；也可以說是一個災難，這時「諸」就是個語助詞，是來幫助這一句話的。我們不能救所有的眾生，但可以一個一個地救；任何一個眾生有災難了，我們都要令他遠離災難。
「◎令一切眾生出生死苦」：所謂「若一眾生未成佛，終不於此取泥洹」；若有一個眾生不成佛，我也不證果，不去入涅槃。所以菩薩要使令一切眾生都出離生死的苦海，登到涅槃的彼岸。「◎令一切眾生發生淨信」：使令一切眾生都生出一種清淨、沒有染污的信心。「◎令一切眾生悉得調伏」：使令一切眾生的煩惱都沒有了，調伏一切眾生。令剛強的眾生也不剛強了，有煩惱的眾生也沒有煩惱了；令一切眾生都捨邪歸正，返迷歸覺。「◎令一切眾生咸證涅槃」：使令一切所有的眾生都同證涅槃的妙理，得到常樂我淨的這種快樂。
佛子！此菩薩應勸學十法。何者為十？所謂：知眾生無邊，知眾生無量，知眾生無數，知眾生不思議，知眾生無量色，知眾生不可量，知眾生空，知眾生無所作，知眾生無所有，知眾生無自性。
「◎佛子」：法慧大士又叫一聲，各位佛的弟子！「◎此菩薩應勸學十法」：具足方便住的菩薩，也應該勸學十種的法門。「◎何者為十」：什麼叫十種的法門呢？「◎所謂：知眾生無邊」：就是所說的，菩薩應該知道眾生是沒有邊際的。十二類的眾生，每一類眾生都是無邊際的。「◎知眾生無量」：也應該知道這一切十二類的眾生是沒有數量的，沒有法子能統計出到底有多少。「◎知眾生無數」：也應該知道眾生沒有一個數目。「◎知眾生不思議」：又要知道一切眾生的顛倒妄想是不可思議的，修行的道果也是不可思議的。
以前泰國有一位高僧，是修小乘教的禪師。他就在山上住，也不下山，隨便吃一點普通的東西就可以了；所謂「食無求飽，居無求安」，吃也不一定要吃飽，住的地方也不一定要很安穩的。有一天他在定中，就來了一個境界。這個境界是什麼呢？是一個不可思議的境界。他聽到有人告訴他說：「明天你的宿配要來找你來了，大約會給你很多麻煩，看你怎麼辦？」宿配，就是前生的妻子。這也就是「一切是考驗，看你怎麼辦？對境若不識，須再從頭練。」既然有這境界就等著吧！看看這個宿配是怎麼樣的一個人？
第二天，大約吃中飯的時候，就有一位好像教授樣子的人，帶著一個女兒來了。這位教授大約有五十來歲，那位女孩子就有二十幾歲。這位教授和他談了一談以後，就說：「你在這兒太苦囉！你這麼樣修行，真是難為你了。」這位女兒就對父親說要嫁給這位老修行，因為她看他這麼樣修行太苦了，等年老了沒有人照顧，這多苦！所以她就要和他結婚。這位老修行說不可以的，修道的人要沒有淫欲心，要斷欲的。這位女孩子就哭起來了！這位老修行對她也不客氣囉，她再怎麼哭他也不要。後來教授也發了脾氣了，就把老修行的碗、筷、米、麵都給拿走了，說：「你太不識抬舉，太不近人情了！」雖然東西都被拿走了，老修行還是照舊在那兒打坐；但是一打坐，腦海裡就現出女孩子在他前邊哭的那個影來，怎麼樣也坐不了啦！「坐不了，那我就打餓七餓死算了！」那麼他就打餓七，自己就想要餓死，所以連水都不喝。第一天女孩子的影子還是常常現出來，第二天也現，第三天就有的時候現，有的時候就沒有了；餓到第四天，這個影子就沒有了，又恢復以前的功夫了，所以他也就不必餓死了。
由這個看來，眾生的業報真是不可思議的。所以修道的人呢，有的就一邊修道一邊打妄想，止不住這個淫欲的念頭，常常有這個不乾淨的思想。這雖然說是宿世的業報，多生多劫的習氣；但也是因為自己定力不夠，戒律也不堅固，所以慧力就更談不到了。
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「◎知眾生無量色」：又要知道眾生有無量的色相，身形也不同。「◎知眾生不可量」：又要知道眾生是不可量的。前邊說眾生無量，現在是不可量，根本就不可以用心、用思想來知道它有多少。「◎知眾生空」：眾生也都是空的，生住異滅、生住異滅，終歸於空。「◎知眾生無所作」：眾生根本是空的，又怎麼會有所作呢？所以沒有一個能作，也沒有一個所作；並不是說一切眾生都是天主造出來的。如果眾生是天主造的，那天主又是誰造的？你說天主造眾生，我說我是造天主的，那究竟誰是誰造的？根本就沒有一個造作者。「◎知眾生無所有」：又知道眾生本來性空，本來是無所有的。「◎知眾生無自性」：一切眾生本來是佛，只有一個佛性，沒有眾生性，所以知眾生無自性。
何以故？欲令其心轉復增勝，無所染著；有所聞法，即自開解，不由他教故。
「◎何以故」：為什麼要知道一切眾生無邊、無量、無數、不可思議、無量色、不可量、本來是空、無所作、無所有，也沒有自性呢？「◎欲令其心轉復增勝」：這是想令具足方便住的菩薩的心，比以前更加殊勝、明瞭。智慧殊勝，思想也殊勝，一切一切都不同。「◎無所染著」：誰能於這個情愛上沒有染著，誰就是具足方便住的菩薩。但是要沒有染著是不容易的，你沒有大的染污心，就有小的染污心；你沒有小的染污心，在八識田裡邊又還有很多染污執著的種子。所以這是不容易沒有的。「◎有所聞法，即自開解，不由他教故」：具足方便住的菩薩，無論在什麼道場聞到佛法，自己就會豁然貫通、開悟，不需要其他人來幫助他開悟。
佛子！云何為菩薩正心住？此菩薩聞十種法，心定不動。何者為十？所謂：聞讚佛毀佛，於佛法中，心定不動；聞讚法毀法，於佛法中，心定不動；聞讚菩薩毀菩薩，於佛法中，心定不動；聞讚菩薩毀菩薩所行法，於佛法中，心定不動；聞說眾生有量無量，於佛法中，心定不動；聞說眾生有垢無垢，於佛法中，心定不動；聞說眾生易度難度，於佛法中，心定不動；聞說法界有量無量，於佛法中，心定不動；聞說法界有成有壞，於佛法中，心定不動；聞說法界若有若無，於佛法中，心定不動。是為十。
「◎佛子」：法慧菩薩又叫一聲，佛的弟子！「◎云何為菩薩正心住」：怎麼樣叫菩薩的正心住呢？「◎此菩薩聞十種法，心定不動」：正心住的菩薩因為定力堅固，心也不會動搖了。所謂「八風吹不動，端坐紫金蓮。」「◎何者為十」：這十種法是什麼呢？
「◎所謂：聞讚佛毀佛，於佛法中，心定不動」：就是所說的，無論你讚歎十方三世一切佛，或者毀謗十方三世一切佛，正心住的菩薩因為有正定正受，他對這個佛法心裡都不會搖動。讚就隨你讚，毀就隨你毀，隨你各造各業。正心住的這一類菩薩是不動於心的，心裡沒有這些讚毀。這位正心住的菩薩，雖然和木頭差不多，和泥巴也沒有什麼分別；但他還是一個有情感的眾生，所以和木頭、泥巴有多少不同。可是這個心定不動是一樣的，你看那木頭也是不動，泥巴也是不動。
「◎聞讚法毀法，於佛法中，心定不動」：這個正心住的菩薩，聽聞一切眾生或者讚歎法，或者毀謗法，他都是正心地住在佛法裡邊，心裡不會動搖。不是聽見你讚佛，他就高興了；聽見你毀佛，他就不高興了；聽見你讚法，他就高興了；聽見你毀法，他又不高興了，盡被這些個外境所動。他能轉一切境，而不為一切境所轉，所以心定不動。
有智慧的人，在有人讚歎時也不生歡喜，有人毀謗時也不生煩惱，所謂「毀譽不動於心」。若是沒有智慧、沒有定力的人，你說他一個好啊，他就抱著這個好跑到天上去，高興得不得了，就笑起來了；你若說他一個壞啊，他就抱著這一個壞跑到地獄去，就哭起來了。因此你能常常笑就是在天上，你若常常哭就是在地獄裡。所以各位修道的人不要感情用事，不要像那個最沒有出息的小果童，說他一句就哭了。他就是哭得太多了，這是沒有意思。本來在他這麼大的年紀，應該要能和諸大論師來辯論，而且要辯勝的才對；但他現在還戰不勝這個哭呢！常常低著頭就哭起來了。
「◎聞讚菩薩毀菩薩，於佛法中，心定不動」：菩薩就是僧，前邊說的，就是佛、法、僧三寶。他聽見人讚歎菩薩和賢聖僧，心裡也不會歡喜；聽見人毀謗菩薩和賢聖僧，也不會生煩惱，在佛法裡邊還是心定不動。他這個定力就這麼堅固，毀譽不動。「◎讚菩薩毀菩薩所行法，於佛法中，心定不動」：聽見有人讚歎菩薩或者毀謗菩薩所修行的法，他於佛法中也都是心定不動。
「◎聞說眾生有量無量，於佛法中，心定不動」：他聽人說眾生有量或者無量，他心裡也都不動心，不為這個境界所轉。「◎聞說眾生有垢無垢，於佛法中，心定不動」：聽人說眾生染污或者不染污，他在佛法裡邊，也是心定也不動。「◎聞說眾生易度難度，於佛法中，心定不動」：聽人說「眾生真不容易度」或「眾生很容易度」，他也都不動心。他無論聽見什麼都不動心，所謂「八風吹不動」，對一切稱、譏、苦、樂、利、衰、得、失都不動心。
「◎聞說法界有量無量，於佛法中，心定不動」：聽人說法界有一個量度或者沒一個量度，他於佛法中也是心定不動。「◎聞說法界有成有壞，於佛法中，心定不動」：聽見有人說這個法界有成的時候，有人說這個法界有壞的時候；可是這位正心住的菩薩都不動心，於佛法中心定不動。「◎聞說法界若有若無，於佛法中，心定不動」：聽人說有法界或者沒有法界，他於佛法中也都心定不動。就是人能轉境，而境不轉人。「◎是為十」：這就是不為境界轉的十種法。
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上人：吃齋，就是不願意叫他有那麼多的欲念，所以不吃這些個生欲的東西。並不是說吃四兩還半斤，吃肉就變畜生啊；不一定是那樣子，也不一定不是那樣子。主要的原因，就是不讓生那麼多的欲。這是要緊的！修道的人不要怕這個身體壞了，越壞越好，越不健康越好；你若健康，那個欲念就多了。所謂「飽暖思淫欲」，人若吃飽了，穿的也不凍了，他就會打這個淫欲的妄想；你叫他餓一點、凍一點，他的那個妄想就少一點。這是一種對治的法門。你昨天晚間聽說那個「宿配來了」的公案，四天不吃飯，他那個宿配就跑了。所以你已經兩天不吃飯了，看看怎麼樣？是不是啊？
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佛子！此菩薩應勸學十法。何者為十？所謂一切法無相，一切法無體，一切法不可修，一切法無所有，一切法無真實，一切法空，一切法無性，一切法如幻，一切法如夢，一切法無分別。
這一段文，就是叫我們修行還不要執著這個法，因為法執和我執是一樣的。「見事省事出世界，見事迷事墮沉淪。」你要「即相離相，在塵出塵」，；這個相上就要離開相，在這個塵世間就要超出塵世。什麼叫在塵出塵呢？就是你本來應該打染污的妄想，你能不打了；所謂「身在塵心出塵，井裡栽花不染塵。」心裡已經沒有染污的妄想了，這叫一塵不染，萬慮皆空。你看這種境界多自在！這一段文，就是叫人破除法執，連一個法也不要有；你有一個法，還是執著！
「◎佛子」：法慧大士又叫一聲說，你們各位都是常隨佛學的佛弟子！「◎此菩薩應勸學十法」：住於正心住的這一類菩薩──正心住的菩薩不知有多少，並不是只有一個，所以說這一類的菩薩──他也應該勸其他的人勤學十種法門，自己更應該勤學這十種法門。不是只說口頭禪，光叫其他人修行而自己不修行；修行一定要以身作則，躬行實踐，實實在在去修行。「◎何者為十」：什麼叫十種法呢？
「◎所謂一切法無相」：就是所說的，一切法無相。法怎麼無相呢？法本來就沒有相，但是你若有所執著，就有個法相存在了；你若無所執著，人也空，法也空，這就無相了。因為一切法是離相的，即相離相。「◎一切法無體」：一切法也沒有一個真實的體性，所以說「法尚應捨，何況非法？」就是正法也應該捨了它，那些不是正法的，你若還對它有所執著，以為它有個本體，那就更是錯誤了！「◎一切法不可修」：你也不要執著什麼法是可修行的。因為一切法都沒有一個修不修的，修不修是在你這個人，不是在那個法上，法是沒有一個修不修的。在法上來說，法本身沒有什麼修和不修，所以說不可修；不是說一切法不可修，我們就不要修行了。
「◎一切法無所有」：一切法本來是空的，又有個什麼呢？所以說無所有。「◎一切法無真實」：為什麼說一切法無所有呢？就因為它沒有一個真實的，這個法只是個方法、規則。「◎一切法空」：你證得一切法空，什麼也沒有了，「本來無一物，何處惹塵埃？」這就是一切法空。你若證得這個境界，你說又有什麼可執著、有什麼可貪、有什麼可瞋、有什麼可癡的呢？一切法都是空的，本來無一物，所以說一切法空。證得一切法空，一切煩惱也就沒有了，就常常有常、樂、我、淨的這種境界；因為一切法都空了，什麼地方又能有煩惱呢？「◎一切法無性」：為什麼說一切法空呢？就因為一切法無自性。有人才有法，那個法才有用；人若空了，那個法也就沒有什麼用了。人能弘法，非法弘人。
「◎一切法如幻」：又要知道一切法都是幻化的，不是真實的。「◎一切法如夢」：所有一切法都像做夢似的。所以說「人生一場夢，人死夢一場；夢裡身榮貴，夢醒在窮鄉。朝朝是做夢，不覺夢黃梁；夢中若不醒，枉做夢一場。」在夢裡又發財又當官，醒來以後什麼也沒有，還是很窮。什麼叫窮呢？沒有道就是窮。人天天都在做夢，不能覺悟這只是一場黃梁夢。怎麼叫黃梁夢呢？從前有一個人在那兒煮著黃米飯，煮著煮著就睡著了，又做了個夢。在夢裡頭又中狀元，又當大臣，妻財子祿不知有多少了，一轉眼就過了幾十年。等他夢醒了，這個黃米飯還沒有煮熟呢！這叫黃梁夢。你在夢裡頭若不知道醒悟，那就白做一場夢了！「◎一切法無分別」：一切法也是沒有分別的。我們人聽經不要用這個分別心來聽，要一切法無分別。
何以故？欲令其心轉復增進，得不退轉無生法忍；有所聞法，即自開解，不由他教故。
「◎何以故」：為什麼要把這一切法執都破了？「◎欲令其心轉復增進」：這是想要令正心住的菩薩和所教化的眾生，一步比一步更有殊勝的進步。就是要「始於有作，究竟無為。」一開始修行是要著一點相，到究竟處就要離相了。也就是叫修行人，開始要能提得起這一念修行；到成功的時候，還要把這一念放下。連一念也沒了有了，那你說又有什麼憂慮、什麼罣礙？沒有罣礙，就遠離顛倒夢想了。為什麼你有離顛倒夢呢？就因為你有所罣礙。人所罣礙的，大而言之，放不下世界；小而言之，放不下身心。這個世界、我的國家、我的家是怎麼樣子？我的身體又怎麼樣子？就為這些做打算。兩天不吃飯，就覺得對不起這個身體；三天不吃飯，就要哭了；四天不吃飯，就要死了；五天不吃飯，就要往生了。你看，這都是怕，怕這樣、怕那樣。到山上，就被怕老虎吃了；到海裡，就怕被鯨魚吞了。坐飛機，就怕飛機失事發生意外；趕快念：「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，就在飛機上想起念佛來了。為什麼要在飛機上念佛呢？就是放不下這個身體、怕死。你看，多大的罣礙！
你若沒有罣礙就會好了。好像我們現在這個果童無罣礙了。他爸爸在紐約，他不打電話也不寫信了，這是無罣礙了。有人請他去開party，很多小朋友歡喜和他一起玩；現在他也不去了，這就是多少無罣礙了。你看那果回，雖然名字叫果回，但他總往外跑，想看看這個、又想看看那個，這就是放不下，就是有罣礙呢！還沒有回來。你若真回來啊，那就無罣礙了。「無罣礙故，無有恐怖」，也就沒有所怕的了。為什麼你有所怕呢？就因為有罣礙，所以才怕這個、怕那個。若是無罣礙，就什麼也不怕了。你看內無身心，外無世界，有什麼可罣礙，有什麼可執著的？所以這個轉復增進，就是令你沒有罣礙。
「◎得不退轉無生法忍」：得到不退轉；不退轉什麼呢？無生法忍，得到無生法忍了。什麼叫無生法忍？就是不見有少法生，不見有少法滅。怎麼叫不見有少法生，不見有少法滅呢？這就是空了，得到法空的境界了。所謂「人也空，法也空，自性了了在其中。」這時候明明了了，忍可於心──這個境界有點受不了，有點忍不住了，但是還會忍。你不要以為不見有少法生，不見有少法滅是很容易的一件事。不容易的！你若到這個境界，那就無憂無慮，遠離顛倒夢想，究竟涅槃了。
「◎有所聞法，即自開解」：在這個時候無論聽到什麼法，一聞就都迎刃而解、都明白了，自己就開悟了。無論聽到什麼法都會開悟，所謂「粗言及細語，皆歸第一義。」到這種境界上，有人罵你，你也一樣的；有人讚你，你還是那麼樣的。就是前邊說的心定不動，心不動了。這個不動，也就是儒教所說的「喜怒哀樂之未發」的時候。沒有喜、沒有怒，也沒有哀傷、沒有快樂；這就是中道，也就是這個定，也就是這個「不動」。「◎不由他教故」：不需要假藉外邊其他人的教導，自己聞到法就會契合真理，這就叫不退轉於無生法忍。
到這種境界，你說妙不妙？你光問這個、問那個，你若不到這個境界，問什麼也都沒有用的。你若到這個境界上，那是妙不可言的；這就叫出乎其類，拔乎其萃，與人不同了。你們美國的人也都是出乎其類，拔乎其萃的，也都是很聰明、很歡喜享受的，你們各位都比我聰明得多。我記得我一開始修行的時候，念《地藏經》和《法華經》，就跪到磚地上念。本來也有墊子，但是我不用它，我就是愚癡到那個程度上！把這個膝蓋都跪破了，我還是不用墊子。我對自己說：「破就由著你破了，我不管你！」我念《地藏經》，點的是精進香，一枝精進香正是兩個鐘頭；這兩個鐘頭我跪那兒慢慢念，正好念一部《地藏經》。你們現在坐那兒已經有膠墊子，上面還要墊多一個；跪到地下，一定要有一個墊子來墊著，一點苦也吃不了。這個情形，就比你們的師父聰明得多了！我那時候就蠢成那個樣子，不願意墊墊子，就願意叫這個膝蓋破了、流血了，覺得這是應該的；你們現在膝蓋不單沒有破、沒有流血，就是痛一點點也覺得對不起自己這個膝蓋。由這個就可以證明，你們比師父是聰明得太多了！
本來我以前講經也不用這個墊子，因為今年春天有一次病了，坐著覺得很不自在的；所以現在也學你們用個墊子，這是師父學徒弟。我這是歡喜學你們這種比我好的法，這樣一定不會痛，也不會破了。
佛子！云何為菩薩不退住？此菩薩聞十種法堅固不退。何者為十？所謂聞有佛無佛，於佛法中，心不退轉；聞有法無法，於佛法中，心不退轉；聞有菩薩無菩薩，於佛法中，心不退轉；聞有菩薩行無菩薩行，於佛法中，心不退轉；聞有菩薩修行出離修行不出離，於佛法中，心不退轉；聞過去有佛過去無佛，於佛法中，心不退轉；聞未來有佛未來無佛，於佛法中，心不退轉；聞現在有佛現在無佛，於佛法中，心不退轉；聞佛智有盡佛智無盡，於佛法中，心不退轉；聞三世一相三世非一相，於佛法中，心不退轉。是為十。
「◎佛子」：法慧菩薩又叫一聲，你們各位佛的弟子！「◎云何為菩薩不退住」：你們知不知道什麼叫菩薩不退失菩提心，住在這個菩提心？菩提心就是覺悟的心，沒有無明、煩惱、愚癡，常常覺悟一切苦、空、無常、無我。不退轉於菩提心，這叫不退住。「◎此菩薩聞十種法堅固不退」：菩薩是梵語，具足叫菩提薩埵，翻譯過來叫覺有情；就是覺悟一切有情，也是有情中的一個覺悟者、明白了的人。菩薩不像一般凡夫那麼愚癡，那麼自私自利；菩薩是幫助其他人，不損害其他人的。菩薩不會說：「要對我有利益的事情我才做！」菩薩不為自己，全是為利益其他一切眾生，所以菩薩是大公無私的；利益一切眾生，而不願意受一切眾生的利益，這就是菩薩的發心。住於不退住的菩薩，要聽十種的妙法；為什麼要聽這十種妙法呢？就為了堅固不退，不退轉於菩提心。「◎何者為十」：什麼叫十種法堅固不退呢？
「◎所謂：聞有佛無佛，於佛法中，心不退轉」：就是所說的，不退住的菩薩，聽見人家說過去世、現在世、未來世這三世都有佛；或者說過去世、現在世、未來世都沒有佛，說有佛都是騙人的，是欺騙一切無知無識的人的；他都不會退失菩提心，心不退轉。其實什麼叫佛呢？佛就是一個大覺悟者，一個最明白的人，一個無所不知、無所不曉的人，是過去、現在、未來一切諸天、一切眾生的導師。不退住的菩薩真正認識佛了，所以無論其他的眾生說有佛或沒有佛，他於佛法中心都不退轉。不會聽人說有佛他就修行，人家說沒有佛就改信天主教去了：「天主教還有個天主，他能常常在我的心裡；我在天主的懷裡，我和天主特別的親近，這有多好呢！」不退住的菩薩是不會退的，因為他認識真正的佛、真正的佛法，知道佛是怎麼一回事。
一般人說有佛、沒有佛，這只是知識的問題。你有了智慧自然就會認識佛，沒有智慧的人就像一生出來就沒有眼睛的瞎子，始終也不知道太陽是怎麼回事。人家對他說太陽是圓的，他就說：「哦，太陽是圓的。」有人告訴他：「不對，太陽是四方的。」他就跟著人家說：「太陽是四方的。」若有人告訴他：「太陽不是圓的也不是方的，是三角形的，就像一塊三角鐵似的，也很熱的。」他就信了，說：「哦，太陽很熱的，就像三角鐵一樣。」又有人告訴他：「不對，他們都不知道太陽是什麼樣子。太陽是長長的，它的光從天空就可以曬到你的身上，讓你覺得很熱的，這就是日光。」他就又說：「哦，太陽是長長的」。圓的、四方的、三角的、長的，他聽了這麼多人講，但太陽究竟是什麼樣子，他還是不知道。為什麼呢？就因為他生來就沒有眼睛，從來就沒有見過太陽。無知的人不知道有佛，也就好像生盲不知道太陽是什麼樣子是一樣的。不退住的菩薩就像有眼睛的人，認識太陽是圓的一樣；他已經知道佛是什麼了，所以不論你說有佛或沒有佛，他都能不為所動，也不需要去辯論這種的理論。
「◎聞有法無法，於佛法中，心不退轉」：他不論聽見人說有佛法，或者說根本就沒有佛法，六度萬行都是假的，連佛都沒有，怎麼會有法呢？不退住的菩薩就是聽見這樣子的話，他在佛法中也不會退轉的。「◎聞有菩薩無菩薩，於佛法中，心不退轉」：他聽見人說有菩薩、羅漢、賢聖僧，或者說沒有菩薩、羅漢、賢聖僧；他在佛法中心裡也不會退轉。前邊所說的佛法僧，或有或無，他心裡都不退轉。
方才說生盲不見太陽，所以不知道太陽是什麼樣子；無明重的人不信有佛，也就和生盲不見太陽是一樣的道理。從佛教轉信其他的宗教，這也是很好的一件事，因為你還知道要找一個有真理的宗教；就怕你不知道找，或不管他有真理沒有真理就盲從，以盲來引盲。這就好像沒有眼睛的人來給有眼睛的人帶路，他自己還沒有眼睛呢！怎麼可以給人家帶路呢？所以知道要去找一個有真理的宗教，這是好的。
可是佛法是包括一切的，盡虛空、遍法界，沒有一粒微塵那麼多的地方不是佛法；就是廁所那個最邋遢的地方，也在佛法裡頭包括著，跑不到佛法外邊去。所以無論是天主教也好、耶穌教也好、猶太教、回教、道教也好，都在這個法界裡邊，沒有跑到法界的外邊去。所以佛教的教義是包括一切的，無所不包、無所不容，好的壞的、對的不對的，都在裡邊包括著。誰能跑到虛空和法界外邊去，那就不在佛法裡頭；你若跑不出去虛空和法界，那就都在佛法裡邊呢！所以我把所有一切的宗教都看做是佛教，不過所做的工作不同而已，結果還是一個的；用英文來講，就是Different department has different job (不同的部門有不同的工作)，各做各的工作。
因為這個，所以我不怕人不相信佛；你相信也好，不相信也好。佛說：「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。」所有的眾生都有佛性，都可以成佛，你就是不相信佛也會成佛。你今天不信，明天就會信；明天再不信，後天就會信。你這一個月不信，下一個月就會相信；你今年不信，明年你就會相信了。有人說：「我這一輩子都不會相信的！」哈！你今生不相信，來生就相信了。你今生沒有信佛，生死沒有把握，等到死的時候，說：「哦，我現在知道生死的苦了，我應該信佛，佛幫助我生極樂世界，就不會再受苦了。」就這麼一念，你來生就信佛了；來生若還不信，再來生也會信。甚至於這一個劫你不信，我等你下一個劫；下一個劫還不信，我再等你一個劫。我總是用長遠、長遠的時間來等著你，所以我不怕我的徒弟不相信佛或轉信其他的宗教。誰願意轉，我都歡喜，我都讚歎：「善哉、善哉！good chance，很好的機會！」佛教的教義是盡虛空、遍法界的，以法界為體，以法界為用，以法界為宗，以法界為名，以法界為教，看你能跑到什麼地方去？你怎麼樣也跑不出去這個法界，跑不出去虛空去！
再給你們說一個比喻，這回說一個有眼睛的人。這位有眼睛的人不歡喜這個月亮，他一見著月亮就發脾氣：「這真討厭，它怎麼總是跟著我？我走到什麼地方，它就跟到什麼地方！」於是乎他就東西南北各處跑，跑到東勝神洲去，月亮還是跟著他；再往西跑，跑到西牛賀洲去，再望望天空，月亮還是跟著他；跑到南贍部洲去，月亮還是跟著他；跑到北俱盧洲去，月亮還是跟著他。無論他怎麼跑，月亮總是在他的頭上。這位有眼睛的人想不要看看月亮，但是沒有法子不看見，除非他躦到地裡頭去，但是在地裡頭他又不能生存，一到地面上就見到月亮。佛法也就好像月亮似的，你怎麼樣跑也跑不出去佛法的外邊，都是在佛法的光明智慧裡邊包括著。
所以糊塗人就做糊塗事，明白人就做明白事。若是沒有一個糊塗，也沒有一個明白，就沒有事了！所以說：「天下本無事，庸人自擾之。」天下本來沒有事情，但愚癡的人就自己給自己找麻煩。我為什麼不怕徒弟跑了呢？就因為我以法界為體，你再怎麼樣跑，還是要回來的。所以果回跑了幾年，想辦法不回來，但還是要回來。這個果贊也是想盡方法不回金山寺來，但是沒有法子不回來。我問他：「你想盡辦法不回來，為什麼又回來了？」他說沒有辦法不回來。這就是我不怕徒弟跑的原因。除非我是假的，盡想騙你；你認識了以後說：「哦，他盡騙人！」如果我盡是用真語、實語、不打妄語來對待你，你們都是有智慧的人，不會不認識的，所以終究是要回來的。
再說，這個世界每一個人的所行、所做，都是在那兒還債呢！還完了債，就不需要做了。所有一切其他的宗教，可以說都是在給佛教作工呢！就好像一個國家裡，所有一切的人都在給總統作工一樣。但是有的人就不知道、不明白這個道理，因為這個，所以我們行菩薩道的人一定要利益人，不要害人。要問問自己，為什麼要這樣自私？為什麼只知道有自己？為什麼要害人？為什麼要利益自己？一切一切的事都應該給旁人想一想，要對旁人有好處，不要害旁人。這就是菩薩的發心！菩薩就沒有自己，犧牲自己而成就他人，這才是菩薩的思想、菩薩的行為。
所以我們每一個人都要問問自己，我這一生到這個世界上來，是為什麼來的？是不是就為了吃飯、穿衣服、住房子，或者找一個好的享受？若是只為了這些，那做人簡直就沒有價值，連狗都不如。那狗還能給人看門口呢！我們人活著，若就只為吃飯、穿衣服、住房子，這有什麼意思啊？沒有意思！我們到這個世界來，就應該要幫助這個世界，令這個世界一天比一天好；不要在這個世界爭啊、貪啦、癡啊，就只知道有自己，不知道有他人。不要這樣子！若有人這樣子，趕快要改，不要糊糊塗塗地活一輩子！我們做人就要有功於世，有德於民，要對所有的人都有利益，這樣做人才有點意義。
以前有個老修行，他和徒弟吃飽了飯沒有事情幹，就講笑話。這位師父說：「人人都歡喜當第一，歡喜比別人高，有好的名聲、好的地位。我們兩個人就來說一說誰最小、最賤、最沒有價值、最令人看不起。誰若說不出來，就罰他吃一塊糖或者喝一瓶可樂。」徒弟說：「好啊！」這位徒弟大約有點辯才，所以他的師父就願意和他辯論。師父說：「我是一條狗。」徒弟說：「我是狗的屁股。」師父說：「我是狗的大便。」徒弟說：「我是狗大便裡頭的一條蟲子。」師父就問他：「你在那裡幹什麼？」本來他應該說吃狗的大糞，但他沒有那麼說，他說：「我在那兒沐浴呢！」師父說：「啊，我輸了！」就吃了兩塊糖，喝了一瓶可樂。你們大家覺得這個怎麼樣？你們不要笑啊！這就是不垢不淨。你心裡若一生分別心，就會覺得要做嘔；你若沒有分別心，那就沒有事情。
「◎聞有菩薩行無菩薩行，於佛法中，心不退轉」：不退住的菩薩，無論聽見讚歎或者毀謗都不動心，心不退轉。他聽見有人說有菩薩行或說菩薩根本是沒有的，更不要說菩薩行了──好像佛教裡修小乘的人，就不承認有十方的佛，也不承認有菩薩。不退住的菩薩對佛法有深刻的認識，能腳踏實地不為外境所搖動；所以無論任何人說有菩薩行或沒有菩薩行，他都如如不動，不為言語所支配，不為境界所搖動，無論順逆他都精進不退轉。
「◎聞有菩薩修行出離修行不出離，於佛法中，心不退轉」：他聽見一般人批評說修行沒有什麼用，這個三界根本就談不到出離和不出離，你再修行也不能出離欲界、色界、無色界；不修行也沒有問題的，也是在欲界、色界、無色界裡頭這麼輪迴。因為人就應該在輪迴裡頭來轉轉，沒有一個方法可以出離六道輪迴的；所以說菩薩修行出離三界都是騙人的。不論別人說修行能出離三界，或者說不能出離三界，他都不動心。這就是十住中不退住的功夫，心裡對佛法有了深刻的認識了，無論別人說什麼，都不會被這個言語的風所吹動，遇到任何的境界都不退轉。不單是經文上說的這十法，就是百法、千法、萬法、萬萬法，他也都不會動心的，這是不退住菩薩的一種定力。不退住的菩薩無論聞到什麼境界都不動心，所謂「八風吹不動，端坐紫金蓮。」因為有你說沒有，這是假的；沒有你說有，還是假的。自己知道了、認識了，無論任何人怎麼說都沒有用的，都不能影響他；他的智慧光明照了一切的虛妄，所以叫不退住菩薩。
「◎聞過去有佛過去無佛，於佛法中，心不退轉」：聽見有人說過去有佛，或者說只有釋迦牟尼佛才是佛，過去根本就沒有佛，他都不會退轉。因為不退住的菩薩對於佛法的道理，已經認識得清清楚楚，能心轉境而境不能轉他的心；所以不論你怎麼說，他都不會退轉。
各位聽經聽到這個地方，就應該想一想，菩薩的這種境界，是不是比你、我高？你說你是有智慧的人，那人家罵你一句和讚歎你一句，你會覺得是一樣的嗎？如果會，那或者是在你喝醉或者睡覺的時候。你睡著了，人家罵你一句你也聽不見，讚歎你一句你也聽不見，這個時候你就會不動於心。或者你吃了迷幻藥，迷得人事不醒的時候，人家讚歎你、毀謗你，你也不知道。或者打上一個麻醉針，你也什麼都不知道了，這個時候就可以不動心。如果是在清醒、沒有喝醉、沒有打麻醉針、沒有吃迷魂藥、沒有睡覺的時候，人家讚歎你和毀謗你，雖然都是用這個耳朵聽的，但是那個感受就不同了，這就沒有菩薩的境界高了。菩薩的境界是「性定魔伏朝朝樂，妄念不起處處安。」性若定了，魔也就伏了，朝朝都很快樂的；若沒有妄念了，到什麼地方都是平安的、都是好的。也就是Everything is OK， No Problem。
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我再告訴你們一個消息，我們今天這個翻譯的人三天沒吃飯了，所以餓得翻譯都沒有氣力了。你們各位要特別注意聽他翻譯，因為他聲音小，聽不清楚，但他是很有誠心的，不吃飯都要來翻譯。你看看！你們各位對金山寺這個人，都要另眼相看的。你看這麼一個沙彌，本來是在家讀Master (碩士)；Master 得到了，就跑到金山寺來挨餓，打餓七。打餓七還要照常作工，早晚作早晚課，還拜《華嚴經》，又做種種他會做的事情。這就是不可思議的境界，也是行菩薩道的一部份，不是全部，是一部份。能做一部份就可以做多部份了，能做多部份就能做全部份了，這是六度萬行的一個開始。所以不要怕，餓死是最好的，佛也會讚歎你說：「善哉、善哉！善男子，你為求法而犧牲生命，真吾徒也！」你這位師父也會說：「我有這麼一位連餓死都不怕的徒弟，我到美國來這麼一趟，還算沒有白來！」
前年有六個十八天不吃飯的，等明年我們全體都來五個禮拜不吃東西。你們誰若是敢參加這個工作，就先報名；若不敢參加，就不需要報名。還有，我們這兒有幾個人要出家。還沒有學到「四十二手」的，要趕快把「四十二手」都背好；又要能坐禪兩個鐘頭，又要會背〈楞嚴咒〉，這才夠資格做沙彌、沙彌尼。你們誰要出家，還要先寫志願書；說說你是為吃飯出家、為穿衣服出家、還是為想發財而出家？如果是為吃飯、穿衣、住好房子、為發財而出家；那我現在就老老實實告訴你們，這我都不接受、都不可以的！
你們或者是為著救度眾生、或者是為了要救度自己，或者是看這個世界太苦了，要發心來救這個世界，這樣才可以的。我們要把佛教推行到盡虛空、遍法界去，令法界的每一個角落都有佛教的血、佛教的氣、佛教的骨頭、佛教的精髓。每一粒微塵裡頭都要這樣子！要出家的人先把自己的志願書寫出來我看看，會中文的就用中文，不會中文的用英文，這是金山寺出家的規矩。
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「◎聞未來有佛無佛，於佛法中，心不退轉」：無論聽到未來有佛或者未來無佛，他於佛法中，心都不退轉。「◎聞現在有佛無佛，於佛法中，心不退轉」：不論聽到現在有佛或者現在無佛，因為他對佛法認識清楚了，所以他的心都不會退轉，不會被境界所搖動。「◎聞佛智有盡佛智無盡，於佛法中，心不退轉」：有的人聽不懂佛法的人說，佛的智慧也不是沒有窮盡的，佛也會愚癡的，就懷疑了，說：「佛的智慧也會沒有啊？那可不得了囉，怎麼辦呢？不要修行算了！」不退住的菩薩不論聽見別人說佛的智慧有窮盡或沒有窮盡，他都不會被搖動，於佛法中心不退轉。「◎聞三世一相三世非一相，於佛法中 ，心不退轉」：有的人說三世都是一樣的，又有的人說三世不是一樣的；你說信哪一個對？到底是一相是異相？這怎麼辦呢？就手足無措，手忙腳亂，不知怎麼樣好了！這一念的無明生起，就不明白了；不明白，就退轉了。不退住的菩薩沒有這一念的無明，所以於佛法中不退轉了。「◎是為十」：這是十種的法門。
佛子！此菩薩應勸學十種廣大法。何者為十？所謂說一即多，說多即一，文隨於義，義隨於文，非有即有，有即非有，無相即相，相即無相，無性即性，性即無性。
「◎佛子」：法慧菩薩又叫一聲，各位佛的弟子！「◎此菩薩應勸學十種廣大法」：不退住的菩薩也應該勸化其他的眾生修學十種廣大的法，自己也應該修學這十種廣大的法。「◎何者為十」：什麼是十種廣大的法呢？為什麼叫廣大法呢？因為這些法眾生不容易相信、不容易明白，所以叫廣大的法。
「◎所謂：說一即多」：就是所說的，說一種法就是一切法，說一切法也就是一法。一粒粒的微塵合起來就是多的微塵，多的微塵再把它分開，還是一粒粒的微塵。「◎說多即一」：說多也就是一，這也就是「一本散為萬殊，萬殊仍歸一本。」譬如大地，這是一本；萬殊就是大地所生長出來的、所成就的森羅萬象、花草樹木、一切眾生。花草樹木、一切眾生雖然不同，但都是因地而生，將來也都還是歸於地；所以是「一本散為萬殊，萬殊仍歸一本」。我們人身上也有一個「一」，這個一可以散為無量，無量仍歸為一；這個一若再能成了個「○」，那就什麼也沒有，空無一物了。這個「○」就是「本來無一物，何處惹塵埃。」什麼都沒有了，你到什麼地方去找一個塵埃？你能悟得這個空理、證得這個空理，在這空理上入這種的空定，一切的煩惱就沒有了。所以說一多不二，多即是一；一即是多，說多即一。
「◎文隨於義」：這個經文要順著義理去講說，由這個經文而生出義理來。「◎義隨於文」：這個義理也要回顧經文。文必須隨義，義也必須隨文，要文義無礙。譬如經文上說忉利天是能天主在那兒做天主，你若說忉利天是閻羅王在那兒管著鬼，這個義就講錯了。你若說忉利天是能天主在那兒統理四天下，這就是文隨於義；那麼統理四天下的歸回來還是這個能天主，這就是義隨於文。「◎非有即有」：非有即有就是個妙有。「◎有即非有」：有即非有就是個真空。真空不礙妙有，所以說非有；妙有非有，所以不礙真空。這就是真空妙有，妙有真空。
「◎無相即相」：離一切相，即一切法。「◎相即無相」：在這個相上就要離相，就要把它看空了；所以說，相即無相。「◎無性即性」：前邊是講相，這兒是講性，性相也是不二的。無性即性，就在那個相上，你就應該了解這個性，所以說無性即性。「◎性即無性」：就在這個性上，你就要把它看空了，還要無性。相裡頭就是性，性裡頭就是相，性相不二，性相一如。這些道理都是廣大不可思議的，不是凡夫所真能明白的。
何以故？欲令增進，於一切法，善能出離；有所聞法，即自開解，不由他教故。
「◎何以故」：為什麼要勸學這十種廣大的法？「◎欲令增進，於一切法，善能出離」：因為要令十住的菩薩，一步比一步殊勝，一步比一步增加他的精進，對一切的法都善能出離、明了。出離，就是明了一切法。「◎有所聞法，即自開解，不由他教故」：聽聞一切的法，就自己會明白，不需要別人來教的緣故。
佛子！云何為菩薩童真住？此菩薩住十種業。何者為十？所謂：身行無失，語行無失，意行無失，隨意受生，知眾生種種欲，知眾生種種解，知眾生種種界，知眾生種種業，知世界成壞，神足自在所行無礙。是為十。
「◎佛子」：法慧菩薩又叫一聲，佛的弟子！「◎云何為菩薩童真住」：什麼叫菩薩的童真住呢？「◎此菩薩住十種業」：童真住的菩薩能常住於十種業，而沒有過失。「◎何者為十」：什麼是十種業呢？
「◎所謂：身行無失」：就是所說的，身的所行所做，不會有一切的錯誤、罪過。「◎語行無失」：所說的話也都是對的，不對的話絕對不說的。「◎意行無失」：意，就是心裡的思想。在人所看不見的這個意念裡邊，也都不會打錯的妄想。童真住的菩薩就應該這樣！「◎隨意受生」：隨著自己的意念來受生，願意來生做什麼就做什麼。
「◎知眾生種種欲」：童真住的菩薩知道一切眾生所有的種種欲念，一切眾生歡喜什麼他都知道。「◎知眾生種種解」：又知道所有一切眾生所明白的是什麼。「◎知眾生種種界」：還知道每一界裡邊的眾生的所行所作。蜜蜂界的眾生就造蜜。本來蜜蜂蜇人是很痛的，但是它造出的蜜糖很甜，人人都願意吃。如果你吃一口蜜糖就被蜂子蜇一下，那就不舒服了。蚊子就要喝人的血，螞蟻會找東西吃。十二類眾生的每一類，又有種種不同的界。
「◎知眾生種種業」：又知道一切眾生所造的種種業。譬如狗為什麼做了狗呢？牠就是造了狗的業才做狗嘛！貓為什麼做了貓啊？牠也是造了貓的業，所以做了貓了。老鼠為什麼盡偷東西吃啊？你們各位小心一點啦！牠就是在做人的時候學佛法，做比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，盡到廚房去偷東西吃；偷來偷去，變了老鼠了。你看看，很好玩的；你若不怕變老鼠，就試一試！這是很不錯的一種業。有人說：「我以後不到庫房去偷東西，我就看一看可不可以？」看一看也是偷！所以果普和果寧兩個跑那兒看我的東西，很奇怪的，我那些重要的東西就丟了、沒有了。你要「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。」眾生種種的業有說不完那麼多，種什麼業就受什麼果報；種貓業就變貓，種狗業就變狗，種老鼠業就變老鼠，種蜜蜂的業就做蜜蜂去，千變萬化。
「◎知世界成壞」：知道這個世界是怎麼樣成、怎麼樣壞的，也知道人怎麼樣生、怎麼樣死。「◎神足自在所行無礙」：又有神足通，自在變化無窮，所行無礙，願意怎麼樣就怎麼樣。「◎是為十」：這就是十種業。
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這個小果童，今天我把他放到籠子裡頭，以為他就修行了、坐禪了。想不到他在那兒還是打妄想！聽見有人在敲窗戶的玻璃，他看一看，也沒有人。那是護法善神在告訴你，不要盡打妄想，要好好地修行！他在打你的招呼，你知道嗎？你如果有了神通，那個籠子也裝不住你了；你願意出去就出去，願意回來就回來。所以以後你到金山寺來，就自己趕快到那個籠子裡頭去！出來外邊玩耍，最多不能超過五分鐘；在這五分鐘之內，你可以東望望、西望望、南看看、北看看，也可以找人去講話去，什麼都可以的。
等那個籠子裝不住你，不用開門，你就能從牆那裡出來，那時候你就可以隨便了；你若不到那個程度上，是不可以隨便的。也不可以有一個新來的人，你就湊到那個地方去望著人家；因為你那麼矮，就往上望望望，那個意思間就是Give me a piece of Candy 。今天我告訴你這規矩，你不來金山寺我不管你；你來到金山寺，就要趕快到籠子裡頭去！你先要不做錯的事情，要身無失、口無失、意無失。今天說的這十種業，你要特別的注意。明白了嗎？
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佛子！此菩薩應勸學十種法。何者為十？所謂：知一切佛剎，動一切佛剎，持一切佛剎，觀一切佛剎，詣一切佛剎，遊行無數世界，領受無數佛法，現變化自在身，出廣大遍滿音，一剎那中承事供養無數諸佛。
「◎佛子」：法慧菩薩又稱一聲，你們各位佛的弟子。「◎此菩薩應勸學十種法」：童真住這一類的菩薩，也應該勸學十種法門。「◎何者為十」：什麼叫十種法門呢？
「◎所謂：知一切佛剎」：就是所說的，童真住的菩薩應該知道十方三世一切諸佛，每一位佛的佛剎在哪一方。「◎動一切佛剎」：因為你若想令一切佛剎震動，就必須要知道一切佛剎的方向。「◎持一切佛剎」：持，就是護持。諸佛的佛剎也有成、住、壞、空，到那個時候應不應該護持？所有的每一個佛的剎土都應該護持。「◎觀一切佛剎」：又要觀察因緣，要知道什麼時候應該去護持，這是要知道的。「◎詣一切佛剎」：知道什麼時候應該護持了，然後就到一切佛的剎土那個地方去。
「◎遊行無數世界」：童真住的菩薩又常常遊行無數那麼多的世界。「◎領受無數佛法」：到那麼多的世界去做什麼呢？去領受一切諸佛所說的法，到那兒去聽法去！「◎現變化自在身」：又現出來自無化有、自有化無，自少化多、自多化少，自小化大、自大化小，隨心如意、變化無窮的這種自在身。「◎出廣大遍滿音」：又出廣長舌相，音聲遍滿諸佛的剎土。「◎一剎那中承事供養無數諸佛」：在一剎那那麼短的時間裡，也就是在一念之間，就能供養十方三世一切諸佛，有這種自在的神通妙用。
何以故？欲令增進，於一切法能得善巧；有所聞法，即自開解，不由他教故。
「◎何以故」：為什麼童真住的菩薩，應該勸學這十種的法門呢？「◎欲令增進，於一切法能得善巧」：就因為想要更增加他的精進，令他對於佛所說的八萬四千法門的每一個法門，都能得到善巧方便的這種智慧。「◎有所聞法，即自開解，不由他教故」：無論在哪一位佛的法會裡邊，他聽了佛所說的法，自己就會豁然貫通，開悟了解一切諸法的實相，不需要佛再來詳詳細細地給他解說、教化他。
佛子！云何為菩薩法王子住？此菩薩善知十種法。何者為十？所謂：善知諸眾生受生，善知諸煩惱現起，善知習氣相續，善知所行方便，善知無量法，善解諸威儀，善知世界差別，善知前際後際事，善知演說世諦，善知演說第一義諦。是為十。
「◎佛子」：法慧大士又叫一聲，佛的弟子！「◎云何為菩薩法王子住」：怎麼叫菩薩的法王子住呢？佛為法王，第九住的菩薩就是法王之子，所以第九住就叫法王子住。「◎此菩薩善知十種法」：法王子住的菩薩將要繼承佛位，善知十種的法門。「◎何者為十」：什麼是法王子知道的十種法門呢？
「◎所謂：善知諸眾生受生」：就是所說的，他善於明了、知道所有一切眾生怎麼樣造的業，怎麼樣受果報，怎麼樣來受生死。所有每一類的眾生所以為這一類眾生的因緣，他都知道。「◎善知諸煩惱現起」：他也善於知道所有每一個眾生，為什麼就生出煩惱來了。「◎善知習氣相續」：他也善於知道一切眾生的習氣，就好像水波浪似的相續不斷的這種的道理。一切眾生前生的習氣就連續生出今生的習氣，今生的習氣又生出來生的習氣，習氣就這樣生生世世接接連連相續不斷。菩薩明白這種的前因後果。為什麼他明白呢？就因為他已經證悟宿命的智慧，所以一切眾生的習氣他都知道。「◎善知所行方便」：他又善於知道他所應行的方便法。就是應以何身得度，他就現何身而為說法；應以什麼方法得度，他就用什麼方便法門來給眾生說法。「◎善知無量法」：菩薩照了諸法實相，所謂「深入經藏智慧如海」，所以善知無量的妙法。
「◎善解諸威儀」：三千威儀、八萬細行，法王子住的菩薩也都明白、了解。「◎善知世界差別」：所有的世界有什麼不同的地方，他都知道；所有世界的成、住、壞、空有什麼不同的地方，他也都知道。「◎善知前際後際事」：他又善於知道前邊的這個邊際和後邊那個邊際的事，也善於知道人前邊的那個心念是怎麼樣生的，後邊的那個心念又是怎麼樣生的；這一切一切的事，他都知道。「◎善知演說世諦」：他又善於知道一般凡夫應該用什麼世間法來給他說法。世諦，就是世間的法。「◎善知演說第一義諦」：他又善於給眾生演說出世的法，令眾生修出世的第一義諦。「◎是為十」：這就是法王子住的菩薩，所應該善於知道的十種法。
佛子！此菩薩應勸學十種法。何者為十？所謂：法王處善巧，法王處軌度，法王處宮殿，法王處趣入，法王處觀察，法王灌頂，法王力持，法王無畏，法王宴寢，法王讚歎。
「◎佛子」：法慧菩薩又叫一聲，佛的弟子！「◎此菩薩應勸學十種法」：法王子住的菩薩，還應該勸學十種法。「◎何者為十」：什麼叫這十種法呢？
「◎所謂：法王處善巧」：就是所說的，法王的善巧方法，也就是一切法王的善巧說法。「◎法王處軌度」：軌，就是規矩；度，就是法度。一切一切法王的儀式和規度，法王子的菩薩也要知道。「◎法王處宮殿」：法王處於宮殿的時候應該怎麼樣。「◎法王處趣入」：法王在趣入一切理的時候，應該趣入哪一種理。「◎法王處觀察」：在法王位所應該觀察的一切因緣。「◎法王灌頂」：法王要受法王位的時候，所經過的灌頂的這種方法。「◎法王力持」：法王怎麼樣力持這一切法。「◎法王無畏」：法王怎麼樣無所畏。「◎法王宴寢」：法王怎麼樣睡覺，這些都應該知道。「◎法王讚歎」：法王所應該讚歎的又是什麼。法王子住的菩薩應該自己學習這一些個法度，也勸化其他的眾生來學這些法度。
何以故？欲令增進，心無障礙；有所聞法，即自開解，不由他教故。
「◎何以故」：為什麼法王子住的菩薩，要學這十種法呢？「◎欲令增進，心無障礙」：因為想要令法王子住的菩薩再增加殊勝的進度，使他的心裡頭沒有一切的障礙、一切的執著。「◎有所聞法，即自開解，不由他教故」：在一切諸佛處有所聞法，不用佛很費神地來教他，他自己就明白了。
佛子！云何為菩薩灌頂住？此菩薩得成就十種智。何者為十？所謂：震動無數世界，照耀無數世界，住持無數世界，往詣無數世界，嚴淨無數世界，開示無數眾生，觀察無數眾生，知無數眾生根，令無數眾生趣入，令無數眾生調伏。是為十。
「◎佛子」：法慧大士又叫一聲，佛的弟子！「◎云何為菩薩灌頂住」：什麼叫菩薩灌的頂住呢？菩薩在繼承法王位成佛之前，十方諸佛都用甘露來給這一位菩薩灌頂，這就叫灌頂住的菩薩位。「◎此菩薩得成就十種智」：灌頂住的菩薩應該成就十種不可思議的智慧，才能證到灌頂住的這種地位。
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「見有如無心自安」，你見著有還像沒有似的，就是不為境界轉，那你就沒有煩惱、麻煩了。
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「◎何者為十」：什麼是灌頂住的菩薩應該成就的十種智慧呢？「◎所謂：震動無數世界」：就是所說的，灌頂住的菩薩有一種大威神力的智慧，知道哪一個世界應該震動，他就現出來六種震動，來攝服一切的眾生。六種震動，就是震、吼、擊、動、踊、起。震，就是地震；但是菩薩所表現的地震不會傷人，而是令一切眾生醒悟，在夢裡頭覺悟過來。吼，就是這個地會發出一種吼叫的聲音。擊，就好像兩座山向對方碰撞、擊撞。動，就是地會動彈、會活動了。踊，就是地裡頭出水或者出火，或者地面擠出一個角來向上踊。起，就是地向上升起。在無數的世界裡邊，有的世界就應該震動，有的世界就不應該震動。但是應該震動的有多少呢？有無數那麼多；不應該震動的有多少呢？也是無數那麼多。所以說震動無數世界。
「◎照耀無數世界」：灌頂住的菩薩有智慧光明，他的這個智慧光明也是照耀所有應該照的世界。那麼有多少呢？也有無數那麼多的世界應該照耀的。「◎住持無數世界」：世界有成、住、壞、空，灌頂住的菩薩能令世界安住得持久一點，他用他的神通力來護持無數的世界。「◎往詣無數世界」：無數世界都有無量的諸佛，菩薩要到每一個世界、每一位佛的面前去承事、供養一切諸佛，所以就往詣無數世界。「◎嚴淨無數世界」：令無數世界都非常莊嚴、清淨，這也是灌頂住的菩薩所有的一種智慧。「◎開示無數眾生」：灌頂住的菩薩用不可思議的這十種智慧，來開導一切眾生、指示一切眾生；令無數的眾生都發大菩提心，將來成就佛道。
「◎觀察無數眾生」：開示眾生要觀察因緣，灌頂住的菩薩用觀察一切眾生因緣的這種智慧，來教化眾生。「◎知無數眾生根」：所有一切眾生都各有各的根性，有的就迷得深一點，有的迷得淺一點；善根種得多的就聰明一點，善根種得少的就愚癡一點。菩薩先要知道一切眾生的根性，才能用一切的方法來度這一切的眾生。「◎令無數眾生趣入」：令所有無數、無數那麼多的眾生，都趣入菩提道。「◎令無數眾生調伏」：用不可思議的這十種智慧，來調伏一切眾生。我們娑婆世界以及其他世界的眾生，都是很剛強的；所謂「剛強眾生，難調難伏」。雖然難調難伏，但是灌頂住的菩薩能用這十種的智慧，來調伏一切難調伏的眾生。「◎是為十」：這就是灌頂住菩薩的十種智慧。
佛子！此菩薩身及身業，神通變現，過去智、未來智、現在智，成就佛土。心境界、智境界，皆不可知。乃至法王子菩薩，亦不能知。
「◎佛子」：法慧菩薩又叫一聲，各位佛的弟子！「◎此菩薩身及身業，神通變現」：灌頂住菩薩的身和身所造的業，都是神通變現的，有一種不可思議的境界。「◎過去智、未來智、現在智，成就佛土」：他用過去所修的智慧、未來所修的智慧、現在所修成的智慧，來成就一切諸佛的佛土、莊嚴一切諸佛的佛土、清淨一切諸佛的佛土。「◎心境界、智境界，皆不可知」：一切眾生心的境界、智慧的境界，都不能知道灌頂住菩薩的這種境界。「◎乃至法王子菩薩，亦不能知」：乃至於將要成佛，將要繼法王位的這一類法王子住的菩薩，也不能知道灌頂住菩薩這種的身業、神通和一切三世智慧，怎麼樣成就一切諸佛的國土的這種心境界、智慧的境界。
佛子！此菩薩應勸學諸佛十種智。何者為十？所謂三世智、佛法智、法界無礙智、法界無邊智、充滿一切世界智、普照一切世界智、住持一切世界智、知一切眾生智、知一切法智、知無邊諸佛智。
「◎佛子」：法慧大士又叫一聲，各位佛的弟子！「此菩薩應勸學諸佛十種智」：灌頂住的菩薩應勸學諸佛的十種智慧。「◎何者為十」：什麼叫十種智慧呢？「◎所謂三世智」：就是所說的過去世、現在世、未來世這三世的智慧。「◎佛法智」：所有佛所說的佛法的這種智慧。「◎法界無礙智」：法界理事無礙、事事無礙的這種智慧。「◎法界無邊智」：法界無邊的這種智慧。「◎充滿一切世界智」：充滿一切世界的這種智慧。「◎普照一切世界智」：普遍照耀一切世界的這種智慧。「住持一切世界智」：住持一切世界的智慧。「◎知一切眾生智」：知道一切眾生的智慧。「◎知一切法智」：了知一切佛所說的法的智慧。「◎知無邊諸佛智」：了知無邊十方三世一切諸佛的智慧。
何以故？欲令增長，一切種智，有所聞法，即自開解，不由他教故。
「◎何以故」：為什麼要有這種種的智慧呢？「◎欲令增長，一切種智」：這是想要令灌頂住的菩薩，增長一切種智的智慧。「◎有所聞法，即自開解，不由他教故」：讓他聽聞佛法，自己就明白了，不需要諸佛菩薩再來教他。
爾時，佛神力故，十方各一萬佛剎微塵數世界，六種震動。所謂：動、遍動、等遍動，起、遍起、等遍起，踊、遍踊、等遍踊，震、遍震、等遍震，吼、遍吼、等遍吼，擊、遍擊、等遍擊。
「◎爾時」：在法慧菩薩說完了前邊的經文的這個時候。「◎佛神力故」：因為釋迦牟尼佛大威神力的緣故。「◎十方各一萬佛剎微塵數世界，六種震動」：在十方的每一方，都各有一萬佛剎微塵數那麼多的世界，每一個世界都有六種震動。這六種震動，就是震、吼、擊、動、踊、起。這六種震動把它分開，有十二種動；再說詳細一點，有十八種動。
「◎所謂：動」：就是所說的，動，這是此動而彼不動，彼動而此不動。「◎遍動」：這是一個佛剎普遍地震動。「◎等遍動」：這是所有的佛剎都同時震動。「◎起」：在這一個世界有這個起，另外的世界就沒有；或者在另外一個世界有這種起的情形，這個世界就沒有。「◎遍起」：就是一個佛剎裡所有的世界都遍起，另外一個佛剎中所有的世界或者就沒有。「◎等遍起」：就是等於所有佛剎同時都遍起。「◎踊」：這一個世界有這個踊的感覺，另外的世界或者就沒有。「◎遍踊」：在一個佛剎中的所有的世界，普遍都會有這個踊的情形。「◎等遍踊」：一切佛剎中的所有的世界，同時都有這種踊的情形。
「◎震」：在這個世界震動，另外一個世界就沒有震動；或者在另外一個世界有所震動，在這一個世界就沒有震，只是一個地方有這個震。「◎遍震」：就是某一個佛剎中所有的世界都普遍震了。「◎等遍震」：一切佛剎中所有的世界，普遍都有這種震的感覺。「◎吼」：或者在這個地方有吼叫，另外一個地方就沒有吼叫；或者在另外一個地方有吼叫，這個地方就沒有吼叫。「◎遍吼」：一個佛剎中所有的世界都遍吼。「◎等遍吼」：一切佛剎中所有的世界，都普遍有這種吼的聲音。「◎擊」：在這個世界上有這個擊的聲音，另外一個世界就沒有。「◎遍擊」：一個佛剎中所有的世界，普遍都有擊的這種聲音。「◎等遍擊」：一切佛剎中所有的世界，都普遍有這種撞擊的聲音。
雨天妙華、天末香、天華鬘、天雜香、天寶衣、天寶雲、天莊嚴具。天諸音樂，不鼓自鳴。放天光明，及妙音聲。
「◎雨天妙華、天末香、天華鬘、天雜香、天寶衣、天寶雲、天莊嚴具」：在這個時候，天雨寶花，就好像下雨似的；但下的不是水，而是天上的一種妙華、天上的一種末香、天上的華做成的華鬘、天上種種的香、天人所穿的寶衣、天上的寶雲，以及天上所有一切莊嚴的妙具。「◎天諸音樂，不鼓自鳴」：天上所有的一切音樂，不用人去敲打，它自自然然就演奏起來。「◎放天光明，及妙音聲」：又放種種天人所有的一切光明，以及所有天上的妙音聲。
如此四天下須彌山頂，帝釋殿上說十住法，現諸神變。十方所有一切世界，悉亦如是。
「◎如此四天下須彌山頂」：就好像佛在我們這個一四天下──就是南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲、東勝神州，四天王所管理的四天下──中的這個須彌山的山頂。「◎帝釋殿上說十住法，現諸神變」：在帝釋天所住的寶殿上，演說菩薩的十住法，現種種的神通變化。「◎十方所有一切世界，悉亦如是」：所有十方的一切世界中，也像這樣，都有釋迦牟尼佛在帝釋殿裡說十住的這種法。
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以前有一位女居士，她有一個兒子，在中國雲南那個地方住，常常就到尼泊爾去作生意。以前交通沒有這麼便利，他都是騎馬，或者騎驢、騎騾子去，所以去一次是不容易的。他母親聽說尼泊爾有舍利，就叫兒子到尼泊爾時給她請回來一粒舍利，她兒子也就答應了。這位兒子到了尼泊爾忙著作生意，就把請舍利的事情忘了。回去他母親就問：「你給我請了舍利沒有？」他才想起來，說：「啊！我盡掛著作生意，忘了請舍利了。等我下次去再請吧！」沒多久他又去尼泊爾，他母親又吩咐他，說：「你這一次一定要給我請一粒舍利回來，我好供養。」「這一次我一定給你請回來！」但是他又忘了。因為路途上很辛苦，作生意又要動很多腦筋，要想著怎麼樣作生意、買什麼貨，所以又把請舍利的事情忘了。回來後，他母親問他：「你給我請回舍利了嗎？」他說：「沒有，等我再去的時候，一定給你請回來！」
沒多久他又要去尼泊爾了，這回他母親就拿著一把刀，對著自己的心口，告訴她兒子說：「你這一次如果再不給我請回一顆舍利來，我就用這把刀把我自己的心攤開。這回你一定要特別注意啊！」 他兒子一看這樣子，趕緊說：「這次無論如何我一定給你請回來！」可是到那兒，不知道怎麼樣，又把這件事忘了。回來走到離家五六里遠的地方，就不敢回去了，就在那兒走來走去。如果就這樣子回家裡，母親一定要自殺；但是又不能不回去，怎麼辦呢？正在沒有辦法的時候，突然看見路邊有一隻死狗，是隻很小的小狗。這時他這個欺騙的心就生出來了，就從死狗的口裡拔一顆小狗牙，又用磚頭把它磨得圓圓的。回到家，她母親問他：「你給我請回舍利了沒有？」他說：「請回來了。你看，好大一粒，這是最好的了！」
他母親高興得不得了，天天向這個舍利叩頭頂禮，供養這個舍利。過了一年多，這狗牙的舍利居然就放起光來了。她每一叩頭，就看見舍利放出一道光來，以後這個舍利更是時時都放光。她臨終的時候也沒有病，自己預先就知道什麼時候要往生。由這一點看，「一切惟心造」這個道理確是真的。因為她寧可不要自己的生命也要請舍利來供養，這種誠心可以說是到極點了；因為這個，所以雖然是狗牙，也會放光了。
為什麼我要說這個呢？就是告訴各位，無論你修什麼法門都要誠心，都要至誠肯切地用真心來修行，用真心就有感應。我這裡也有一些個舍利，是一位比丘尼從尼泊爾請回來的；是真舍利，不是狗牙。剛請回來的時候只有幾百粒，她供養以後，就長出一萬多粒。為什麼它能長這麼多呢？因為這位比丘尼很誠心的，她在身上燃燈供佛；然後覺得還不夠，又把自己的耳朵割下來供佛。割一隻耳朵，又割另外一隻，把自己的兩隻耳朵都割下來供佛。就這麼誠心！所以她供養的舍粒就長出這麼多來。她寄了一點給她師父，她師父就送給我有幾十粒；雖然都很小很小，但我知道這些舍利都是真的。明天我預備給你們各位分一分，你們要誠心地供養！你若不誠心，就是真的舍利也會變成假的；你若誠心，就是假的舍利也會變成真的。
還有，我們現在正在建立道場；建立道場首先必須要各位拿出真心來，發願迴向，讓這個道場一定要成就。不論我們想買道場，或者我們自己建道場，都要有誠心。我們這兒整修的工作就快做完了，以後我們還要建立一個大的道場。你們各位跟著我時間久的都會聽說過，我這個佛教是以法界為佛教，我這個身體也是以法界為身體；所以我們做的事情一定要大，要盡虛空、遍法界的。要大，就一定要有一個大的基礎；有大的基礎，才能令佛教發揚光大到所有世界的每一個角落去！
我們首先要拿出一個真心來，誰願意拿出真心都可以的，誰不願意拿也不勉強。這個真心，就是無論做什麼事情，都要認真好好地去做。我們的所行、所作、所修行，都要為建立道場來迴向。願意念佛的人，就念佛為這個道場迴向；願意誦經的人，就誦經為這個道場迴向；願意持咒的人，就持咒為這個道場成就迴向；願意拜佛的人，拜佛的時候也迴向我們這個道場成就；拜經的人也以拜經的功德，來迴我們所要建立的道場早一點成就。越快越好，因為這個世界的人等著我們去救呢！我們若連一個道場也不能成就，那就對不住佛、菩薩了。我們信佛一場，一定要在佛教裡有所貢獻；所以我們無論做什麼，都要為建立道場來迴向，來表現我們的真心。所以有人願意打餓七也好，打睡七也好，打站七也好，一定要拿出真心來；拿出真心，就一定會有感應。打餓七，就是不吃飯；打睡七，就是在那兒坐著不起來；打站七，就是站在那個地方，白天、晚間都那麼站著不坐下來。如果我這個道場不成功，我就永遠都不吃飯、永遠不睡覺、永遠是站著的；能發這種至誠懇切的心，一定會有感應的。
現在一切護法天龍八部也都要趕快去作工去，用種種的法門，趕快把這件事情給我做成了它！這件事情一定要做成，若不做成，那就是你們天龍八部、一切護法沒有盡到責任。我們是預備把佛教發揚光大，推行到每一個世界去；所以天龍八部現在都不可以閒著，一定要趕快做你們應做的工作；應做的工作若不做，那就是懶惰！無論是誰，人也好、神也好、護法金剛也好，都要趕快去做你們應做的工作。過去、現在、未來皈依我的人、鬼和一切的眾生，都應該各盡各的力量，各顯各的神通，去感應這件事情早一點成就！
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又以佛神力故，十方各過一萬佛剎微塵數世界，有十佛剎微塵數菩薩，來詣於此。充滿十方，作如是言：善哉善哉，佛子！善說此法。
「◎又以佛神力故，十方各過一萬佛剎微塵數世界」：又以十方諸佛威神力的緣故，十方的每一方，又超過一萬佛剎微塵數那麼多的世界。「◎有十佛剎微塵數菩薩，來詣於此」：各有十佛剎微塵數那麼多的菩薩，都來到娑婆世界的這個菩提道場。「◎充滿十方，作如是言」：到這兒充遍十方，同時都這樣說。「◎善哉善哉，佛子！善說此法」：你真好、你真好，佛的弟子！你真是善於說這種十住的妙法。
我等諸人，同名法慧；所從來國，同名法雲。彼土如來，皆名妙法；我等佛所，亦說十住。眾會眷屬，文句義理，悉亦如是，無有增減。
「◎我等諸人，同名法慧」：我們這些十佛剎微塵數這麼多的菩薩，都是同一個名字，和你一樣都叫法慧。「◎所從來國，同名法雲」：我們所來的國土，也都叫法雲國土。「◎彼土如來，皆名妙法」：在這所有法雲國土上教化眾生的佛，名字也都叫妙法佛。「◎我等佛所，亦說十住」：在我們的佛土那個地方，也都同樣說這十住的法。「◎眾會眷屬，文句義理」：法會中的大眾、所有的眷屬，以及所講的十住的文句和義理。「◎悉亦如是，無有增減」：也都像娑婆世界現在所說的這十住是一樣的，一字也不增，一字也不減。所謂「十方三世佛，同共一法音」，都是說的這個妙法。
佛子！我等承佛神力，來入此會，為汝作證。如於此會，十方所有一切世界，悉亦如是。
「◎佛子」：從十佛剎微塵數世界來的這些菩薩都一起說，佛的弟子！「◎我等承佛神力，來入此會，為汝作證」：我們是仰承釋迦牟尼佛的大威神力，來到娑婆世界，入這個華嚴法會，為你所說的這十住法，來給你做一個證明。「◎如於此會，十方所有一切世界，悉亦如是」：就好像這個法會一樣，十方所有一切世界裡，也都有這樣的法會，都是一樣的情形。
爾時，法慧菩薩，承佛威力，觀察十方，暨於法界，而說頌曰。
「◎爾時，法慧菩薩，承佛威力」：這個時候，這位法慧大士也仰承釋迦牟尼佛的大威神力。「◎觀察十方，暨於法界，而說頌曰」：觀察十方世界一切眾生的因緣，乃至於整個法界所有眾生的因緣，知道應該用什麼教法來教化這一切眾生；然後用簡單的語言文字說成偈頌，來教化法界一切眾生。
見最勝智微妙身 相好端嚴皆具足
如是尊重甚難遇 菩薩勇猛初發心
「◎見最勝智微妙身」：法慧菩薩說，我現在見到佛有最殊勝的智慧，又有微妙不可思議的佛身。因為佛身是變化無窮，隱顯莫測的。「◎相好端嚴皆具足」：端，就是端正；嚴，就是莊嚴。佛有三十二相，八十種隨形好，既端正又莊嚴；福也具足，慧也具足，是福慧都具足的兩足尊。「◎如是尊重甚難遇」：一般眾生都很恭敬地來供養、尊重佛，因為佛是不容易遇到的。有的時候就生在佛前邊，有的時候又生在佛後邊；能生值佛世遇著佛，這是不容易的。「◎菩薩勇猛初發心」：因為這個，所以十住的菩薩，要勇猛精進地初次發菩提心。
見無等比大神通 聞說記心及教誡
諸趣眾生無量苦 菩薩以此初發心
「◎見無等比大神通」：見著佛不可比的神通，沒有比佛這種神通再大的。佛的神通是第一的，這種大神通是沒有可以比的。「◎聞說記心及教誡」：佛給發菩提心的眾生授記，又用權實的這種方便法、真實法來教誡一切眾生，令一切眾生都止惡行善。所謂「諸惡不作，眾善奉行」，這都是教誡。「◎諸趣眾生無量苦」：所有六道的眾生，每一道裡都有無量無邊那麼多的苦。「◎菩薩以此初發心」：菩薩見六道眾生這麼苦，因為這個因緣，所以要勇猛精進地發大菩提心，來救護眾生。
聞諸如來普勝尊 一切功德皆成就
譬如虛空不分別 菩薩以此初發心
「◎聞諸如來普勝尊」：又聞到一切佛、如來、普勝尊。「◎一切功德皆成就」：所有一切的功德，佛都成就了。佛的功德有多少呢？有說不出來那麼多。所謂「眾生心念可數知，大海之水可飲盡，虛空可量風可繫，無人能說佛功德。」眾生的心念雖然多，但還可以數一數知道它有多少；大海的水，也可以把它喝乾了；虛空多大，也可以度量得出來；風本來是不能用繩子把它給栓住的，假設這個風也可以綁起來；可是沒有人能說出佛有多少功德。所以說佛的功德究竟有多少，任何人也說不出來的。「◎譬如虛空不分別」：就好像虛空無所分別，所以才能容納一切萬物，無所不容，無所不包。「◎菩薩以此初發心」：菩薩因為仰慕佛所修行的、所成就的一切功德，所以才發菩提心要學無上佛道。
三世因果名為處 我等自性為非處
欲悉了知真實義 菩薩以此初發心
「◎三世因果名為處」：過去世、現在世、未來世的因果，叫三世因果。所謂「欲知前世因，今生受者是；要知來世果，今生作者是。」你前生種什麼因，今生就結什麼果。種善因就結善果，種惡因就結惡果；種不善不惡的因，就結不善不惡的平常果。你要知道來世會怎麼樣子，你就看看你今生做的是什麼。你今生若盡做善事，來生就會結善果；你今生若盡做惡事，來生就會結惡果。這因果是絲毫都不會錯的，因果也都是自己造的，並不是佛菩薩給你安排的。其他的宗教，說人的一生是由某一個神來主宰，這是大錯而特錯的。好像你走路，你願意往東走就往東走，願意往西走就往西走，願意向南就向南，願意向北就向北，隨你自己去走去。因果也是這樣的，而這三世因果，就是你受報的一個地方、一個處所。
「◎我等自性為非處」：我們這個自性是空無所有的，是與法界一體的，是真空也是妙有，找不出來一個一定的處所、一定的地方。「◎欲悉了知真實義」：因為想要真正明了這個真實的道理。「◎菩薩以此初發心」：所以菩薩發菩提心要修行，也就是住到十住的第一發心住這個地位上。
過去未來現在世 所有一切善惡業
欲悉了知無不盡 菩薩以此初發心
「◎過去未來現在世」：過去的劫、現在的劫、未來的劫，這是三世；過去生、現在生、未來生，這也是三世；過去心、現在心、未來心，這也是三世；過去的念、現在的念、未來的念，這也是三世。所以三世有長時間的三世，有短時間的三世。「◎所有一切善惡業」：我們人在這個世界，所做的業都是善惡夾雜的；做一點善事又造一點惡業，造一點惡業又種一點善業。有的時候善裡頭就有一點點惡，有的時候惡裡頭又有一點點善；所以不是純淨的善業，也不是純淨的惡業，也不是單單善惡夾雜的業，所以叫一切善業、惡業、善惡混合的業。「◎欲悉了知無不盡」：初住的菩薩想要把這一切的道理都明白了。「◎菩薩以此初發心」：所以他才住到十住之中發心住的地位上，初發菩提心。
諸禪解脫及三昧 雜染清淨無量種
欲悉了知入住出 菩薩以此初發心
「◎諸禪解脫及三昧」：禪有初禪、二禪、三禪、四禪和九次第定，解脫有八解脫，三昧也有種種的三昧定。「◎雜染清淨無量種」：禪有無量種，解脫也有無量種，三昧也有無量種，雜染也有無量種，清淨也有無量種，都是無量無邊的。「◎欲悉了知入住出」：因為想要明白怎麼入這個定、住這個定、出這個定。「◎菩薩以此初發心」：所以菩薩就初發大菩提心，住於發心住。
隨諸眾生根利鈍 如是種種精進力
欲悉了達分別知 菩薩以此初發心
「◎隨諸眾生根利鈍」：眾生有生來就很聰明的，有生來就很愚癡的；生來就聰明的就是利根，生來就愚癡的就是鈍根。眾生根性不同，所以就有利鈍的差別。「◎如是種種精進力」：無論你是鈍根、利根，都應該精進。「◎欲悉了達分別知」：精進有種種的方法，為了要分別、了知這一切的根性利鈍。「◎菩薩以此初發心」：初住的菩薩就以這種的關係，而發大菩提心。
一切眾生種種解 心所好樂各差別
如是無量欲悉知 菩薩以此初發心
「◎一切眾生種種解」：所有一切眾生都有種種的知見、種種的解。「◎心所好樂各差別」：每一個眾生心裡所歡喜的，各各都有差別，都有不同。「◎如是無量欲悉知」：像這樣想要完全知道無量無邊的知見。「◎菩薩以此初發心」：所以初住的菩薩就以這種因緣，發大菩提心，住於發心住。
眾生諸界各差別 一切世間無有量
欲悉了知其體性 菩薩以此初發心
「◎眾生諸界各差別」：眾生，就是眾緣和合而生，總起來有十二類眾生，所謂胎生、卵生、溼生、化生、有想、無想、有色、無色、非有想、非無想、非有色、非無色。若細分析起來，每一類又有無量無邊那麼多的眾生，每一類的眾生也都各有不同。「◎一切世間無有量」：這一切世間上的眾生都是沒有數量那麼多的。「◎欲悉了知其體性」：為了想要了知這一切眾生的界限和體性。「◎菩薩以此初發心」：所以菩薩才住於初發心住發大菩提心。
一切有為諸行道 一一皆有所至處
欲悉了知其實性 菩薩以此初發心
「◎一切有為諸行道」：所有一切有為的修行道路。「◎一一皆有所至處」：每一種都有它的一個至處，一個要到達的地方。「◎欲悉了知其實性」：為了想要完全明白這種的真實性。「◎菩薩以此初發心」：所以菩薩就發大菩提心，住於這個發心住。
一切世界諸眾生 隨業漂流無暫息
欲得天眼皆明見 菩薩以此初發心
「◎一切世界諸眾生」：所有十方三世一切世界的所有眾生。「◎隨業漂流無暫息」：都是起惑、造業、受報，起惑、造業、受報；隨著業報浮沉，忽然而天，忽然而地，沒有一時一刻能把輪迴六道的種子和因停止了它。「◎欲得天眼皆明見」：為了想要得到天眼無礙的這種智慧。「◎菩薩以此初發心」：所以菩薩就發菩提心，住於這個發心住。
過去世中曾所有 如是體性如是相
欲悉了知其宿住 菩薩以此初發心
「◎過去世中曾所有」：在過去世中曾經有過的一切的因緣。「◎如是體性如是相」：所有一切的體性和一切的相。「◎欲悉了知其宿性」：為了想要明了這種種的因果、宿命的因緣。「◎菩薩以此初發心」：所以菩薩就以這種的因緣住於發心住，而發大菩提心。
一切眾生諸結惑 相續現起及習氣
欲悉了知究竟盡 菩薩以此初發心
「◎一切眾生諸結惑」：一切的眾生都有他自己所結的業、所有的迷惑。「◎相續現起及習氣」：令這個煩惱生起，習氣相續，這都是相續不斷的。「◎欲悉了知究竟盡」：為了想要明了結業怎麼才能沒有了，習氣種子怎麼才能不相續。「◎菩薩以此初發心」：菩薩就以這種因緣，住於發心住而發大菩提心，將來好教化一切眾生。
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師父：常來的居士，等十分鐘或十五分鐘以後，到三樓那個廳裡頭分舍利！這些舍利可能是佛的舍利，因為在佛入涅槃以後，阿育王分舍利，有一個人帶著八萬四千顆舍利回到尼泊爾去，就是佛出生的那個地方。這個人走到半路上栽了一個跟頭，把所帶的舍利都灑到地上了；以後就常常有人在那兒撿著舍利，大約就是預備給以後的人也有機會來供養佛的舍利。我的這些舍利就是以前那個人在尼泊爾丟的舍利，有人在那兒撿到的；這個舍利又能往多了生，所以這種境界是不可思議的。雖然這些舍利都很小，但你不要看它小就不重視它；每一個得到舍利的人都應該重視它、供養禮拜它！
我這些舍利也丟了三天，然後又找著了。我原來放到一個很嚴密的地方，然後我自己也找不著；找了三天，才又找著了。不論誰得到舍利，都應該尊重供養；不要忽略了，認為是很平常的一件事。這是百千萬劫不容易遇的一種舍利，不要像我這麼笨，把它弄丟了！
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隨諸眾生所安立 種種談論語言道
如其世諦悉欲知 菩薩以此初發心
「◎隨諸眾生所安立」：隨著眾生在世界上所安立的因緣。「◎種種談論語言道」：有種種的眾生就有種種的語言。在這個世界上，不但每一類眾生都有自己的語言；就單單人類，每一個國家的語言、文字也都不同。「◎如其世諦悉欲知」：世界上眾生的種類不同，語言也不同，這是世間的俗諦。為了想要知道所有世間的世俗之諦，「◎菩薩以此初發心」：所以菩薩要住在初發心住的這個地位上。
一切諸法離言說 性空寂滅無所作
欲悉明達此真義 菩薩以此初發心
「◎一切諸法離言說」：「凡有言說，皆無實義。」所有能說出來的法，都不是真實的；那個真實的，是離言說相、離文字相、離心緣相，掃一切法，離一切相的。真諦的法是離開言說的，所謂「言語道斷，心行處滅。」言語的道斷了，心所行的那個地方也滅了、沒有了，這就是法的實相理體。「◎性空寂滅無所作」：一切法的自性是空的，沒有實體；所以是寂滅無所作的，沒有一個能作、也沒有一個所作，能所俱無。「◎欲悉明達此真義」：為了想要明白、了解這種真實的義理，「◎菩薩以此初發心」：所以菩薩就住在發心住的這個地位上。
欲悉震動十方國 傾覆一切諸大海
具足諸佛大神通 菩薩以此初發心
「◎欲悉震動十方國」：菩薩想要顯大神通，令十方國土都有六種震動。「◎傾覆一切諸大海」：令一切大海的海底都翻過來，把大海的水都倒到外邊去。「◎具足諸佛大神通」：而具足諸佛所有的大神通。「◎菩薩以此初發心」：所以菩薩才住於發心住的這個地位上。
欲一毛孔放光明 普照十方無量土
一一光中覺一切 菩薩以此初發心
「◎欲一毛孔放光明」：為了想要在一個毛孔裡放出大光明藏。「◎普照十方無量土」：普遍照耀到十方無量諸佛國土去。「◎一一光中覺一切」：每一道光都能覺悟一切眾生，令一切眾生都發菩提心。「◎菩薩以此初發心」：所以菩薩來住於發心住的這個地位上。
欲以難思諸佛剎 悉置掌中而不動
了知一切如幻化 菩薩以此初發心
「◎欲以難思諸佛剎」：為了想要把不可思議的諸佛的剎土。「◎悉置掌中而不動」：全都安置到自己的手掌上邊而不動。諸佛的剎土也沒有小，可是能放在手掌上；自己的手掌也沒有大，可是又能擒起十方諸佛的剎土。這種境界是不可思議的。「◎了知一切如幻化」：為什麼能這樣子呢？就因為明了一切都是如幻如化、沒有什麼真實的。「◎菩薩以此初發心」：菩薩就這樣住於發心住的這個地位上。
欲以無量剎眾生 置一毛端不迫隘。
悉知無人無有我 菩薩以此初發心
「◎欲以無量剎眾生」：為了想要把無量諸佛剎土這麼多的眾生。「◎置一毛端不迫隘」：都放在一根毫毛的尖端上，還不會迫隘，不會覺得地方小容納不下。「◎悉知無人無有我」：為什麼能夠這樣子呢？就因為菩薩明白無人無我這種的境界是包羅萬象的。「◎菩薩以此初發心」：因為這個，菩薩才住於發心住這個地位上。
欲以一毛滴海水 一切大海悉令竭
而悉分別知其數 菩薩以此初發心
「◎欲以一毛滴海水」：為了想要用一根汗毛，一滴一滴地來取大海的水。「◎一切大海悉令竭」：用一根毫毛蘸大海的水，是不容易把海水蘸乾的。但是就有這種神通，能用一根毫毛蘸海水，而把大海蘸乾了。這種境界你信不信呢？你若信，可是又辦不到；你若不信，諸佛菩薩又有這種的神通妙力。「◎而悉分別知其數」：也能清清楚楚地知道，沾了多少次才把這個海水沾乾的了。「◎菩薩以此初發心」：所以菩薩就住於發心住的這個地位上發菩提心。
不可思議諸國土 盡抹為塵無遺者
欲悉分別知其數 菩薩以此初發心
「◎不可思議諸國土」：十方世界所有不可以心思、不可以言議那麼多的諸佛國土。「◎盡抹為塵無遺者」：把所有的這些諸佛國土都磨成微塵，沒有一個世界剩下來。「◎欲悉分別知其數」：這些微塵的數目，一共有多少粒微塵，菩薩都想要知道。「◎菩薩以此初發心」：所以菩薩才住於發心住的地位上來發菩提心。
過去未來無量劫 一切世間成壞相
欲悉了達窮其際 菩薩以此初發心
「◎過去未來無量劫」：過去、未來的無量劫，這也就包括現在的無量劫。「◎一切世間成壞相」：所有一切世間成、住、壞、空的這種相。「◎欲悉了達窮其際」：菩薩都想要明了、知道這些世界成、住、壞、空的邊際。「◎菩薩以此初發心」：因為這個，所以十住的菩薩才住於發心住的地位上。
三世所有諸如來 一切獨覺及聲聞
欲知其法盡無餘 菩薩以此初發心
「◎三世所有諸如來」：過去、現在、未來三世所有的一切諸佛。「◎一切獨覺及聲聞」：這是說的佛、法、僧。在無佛出世的時候，自己修十二因緣法開悟的叫獨覺；有佛出世的時候，修十二因緣法而開悟的叫緣覺；修四諦法而悟道的叫阿羅漢。「◎欲知其法盡無餘」：為了想要完全知道什麼是成如來，怎麼是成聲聞、緣覺的法。「◎菩薩以此初發心」：所以菩薩才住在初發心住的這個地位上。
無量無邊諸世界 欲以一毛悉稱舉
如其體相悉了知 菩薩以此初發心
「◎無邊無量諸世界」：世界有無量無邊那麼多。「◎欲以一毛悉稱舉」：想要用一根毫毛就把所有的世界都稱舉起來；這件事情是不容易做到的，可是諸佛的神通力就能輕易做到。「◎如其體相悉了知」：好像所有無量無邊這樣多世界的體和世界的相，菩薩都想要明了。「◎菩薩以此初發心」：因為這種的因緣，所以菩薩就住於發心住的這個地位上。
無量無邊輪圍山 欲令悉入毛孔中
如其大小皆得知 菩薩以此初發心
「◎無量無邊輪圍山」：世界有無量無邊那麼多，輪圍山也有無量無邊那麼多；每個輪圍山外邊都有七重香水海，足見這個輪圍山是非常之大的。「◎欲令悉入毛孔中」：為了想使令無數的輪圍山，都入到一根毛孔之中。「◎如其大小皆得知」：在這毛孔裡頭的輪圍山，無論是大、是小，都能清楚地知道。「◎菩薩以此初發心」：因為這個，所以菩薩就住於十住之中的發心住，再往前去求勝進，往前去修行。
欲以寂靜一妙音 普應十方隨類演
如是皆令淨明了 菩薩以此初發心
「◎欲以寂靜一妙音」：佛是以一音演說法，眾生隨類各得解，所以菩薩也想要以寂靜的一種妙音。「◎普應十方隨類解」：來普應群機，普度一切十方的眾生，隨類演說不可思議的妙法。「◎如是皆令淨明了」：像這樣子，令一切眾生都明白這種的法音。「◎菩薩以此初發心」：因為這個，所以菩薩就住在發心住的這個地位上。
一切眾生語言法 一言演說無不盡
悉欲了知其自性 菩薩以此初發心
「◎一切眾生語言法」：所有一切眾生的語言法，就是一切人類的語言、畜牲的語言，以及一切其他眾生的語言。「◎一言演說無不盡」：佛用一句話就能把這一切的語言都說完了。「◎悉欲了知其自性」：為了明了每一類眾生語言的這種自性。「◎菩薩以此初發心」：所以菩薩才發菩提心，住於這個發心住。
世間言音靡不作 悉令其解證寂滅
欲得如是妙舌根 菩薩以此初發心
「◎世間言音靡不作」：世間所有的言語、音聲，佛沒有不能說的。「◎悉令其解證寂滅」：令每一類的眾生都能明白，都能證得真常寂滅之法。「◎欲得如是妙舌根」：菩薩也想要得到這種能遍演一切妙法的微妙舌根。「◎菩薩以此初發心」：因為這種因緣，所以菩薩就住於這個發心住。
欲使十方諸世界 有成壞相皆得見
而悉知從分別生 菩薩以此初發心
「◎欲使十方諸世界」：為了使令十方所有一切的世界。「◎有成壞相皆得見」：凡是有成、住、壞、空這種種相的，都能看得見。「◎而悉知從分別生」：而知道這些成、住、壞、空，都是由眾生分別的思想所成就的。「◎菩薩以此初發心」：因為這樣子，所以菩薩就住於十住的第一住，發心住這個地位上。
一切十方諸世界 無量如來悉充滿
欲悉了知彼佛法 菩薩以此初發心
「◎一切十方諸世界」：所有十方三世一切的世界。「◎無量如來悉充滿」：每一個世界裡頭都有如來在那兒教化眾生。十方一切諸世界有無量無數那麼多，佛也是不知有多少，充滿十方一切世界。「◎欲悉了知彼佛法」：為了想要明白這一切諸佛所說的一切法。「◎菩薩以此初發心」：所以菩薩才住於發心住這個地位上。
種種變化無量身 一切世界微塵等
欲悉了達從心起 菩薩以此初發心
「◎種種變化無量身」：菩薩願意得到種種變化、無量無邊那麼多的身。「◎一切世界微塵等」：這無量身有多少呢？就像十方世界一切的微塵數那麼多。「◎欲悉了達從心起」：這種種的神通妙用，都是從心那兒生出來的。「◎菩薩以此初發心」：因為這個，所以菩薩才住於發心住。
過去未來現在世 無量無數諸如來
欲於一念悉了知 菩薩以此初發心
「◎過去未來現在世」：過去、未來、現在這三世。「◎無量無數諸如來」：有無量無數那麼多的佛。「◎欲於一念悉了知」：菩薩想要在一念之中就了知這一切諸佛。「◎菩薩以此初發心」：因為這樣，所以菩薩才住於這個發心住。
欲具演說一句法 阿僧祇劫無有盡
而令文義各不同 菩薩以此初發心
「◎欲具演說一句法」：菩薩想要演說圓滿的一句佛法。「◎阿僧祇劫無有盡」：這一句佛法，就包括了一切所有的法；就是窮盡無量無量這麼多的劫，也說不完這一句法。「◎而令文義各不同」：而所用的文義又各各不同，有的文隨於義，有的義隨於文，各不相同。「◎菩薩以此初發心」：菩薩想滿這種的願，所以就住於發心住的這個果位上。
十方一切諸眾生 隨其流轉生滅相
欲於一念皆明達 菩薩以此初發心
「◎十方一切諸眾生」：十方世界所有一切的眾生。「◎隨其流轉生滅相」：都是生了又死，死了又生，不停地流轉在生死的輪迴裡頭；猶如一個環，周而復始，循環無端，找不著一個頭。「◎欲於一念皆明達」：菩薩為什麼要修行呢？就是為了要在一念這麼短時間裡，就能了解、明達一切眾生的生滅相；怎麼令眾生從六塵的流轉中，逆回到聖人的法性流。「◎菩薩以此初發心」：菩薩因為想要得到這種的智慧眼，所以住於發心住的這個果位上。
欲以身語及意業 普詣十方無所礙
了知三世皆空寂 菩薩以此初發心
「◎欲以身語及意業」：菩薩又想要用身業、口業、意業這三業。「◎普詣十方無所礙」：普遍地到十方世界去而無所障礙。他的身能在一念之中遍遊十方世界，口也在一念之中教化十方世界一切眾生，意也能在一念之中供養無量諸佛；也就是能稱性去教化眾生，願意怎麼樣子就怎麼樣子，無入而不自得焉。「◎了知三世皆空寂」：菩薩明白三世都是空的，過去世不可得、現在世不可得、未來世不可得。「◎菩薩以此初發心」：因為這種的原因，所以菩薩就住於發心住的這個果位上。
菩薩如是發心已 應令往詣十方國
恭敬供養諸如來 以此使其無退轉
「◎菩薩如是發心已」：菩薩發這種的大菩提心之後。「◎應令往詣十方國」：應該到十方諸佛國土。「◎恭敬供養諸如來」：去恭敬諸佛、供養諸佛。「◎以此使其無退轉」：菩薩勇猛精進發大菩提心，就使令自己的菩提心永遠不退轉。你功德圓滿了，菩提心就不退了；你若是修行用功，常常坐禪修定，有了定力也就不退轉了。或者你能布施，布施的德行圓滿了也不會退轉；或者你能持戒，戒持圓滿了也不會退失菩提心；或者你能忍辱，一切不能忍的你都能忍，這也能幫助你不退失菩提心；或者你能常常精進，這也能幫助你不退失菩提心；或者你能常常禪定，這也能幫助你不退失菩提心；或者你能常學般若，這也能幫助你不退失菩提心。
菩薩勇猛求佛道 住於生死不疲厭
為彼稱歎使順行 如是令其無退轉
「◎菩薩勇猛求佛道」：菩薩念念都是上求佛道，下化眾生，沒有旁的念頭。菩薩不打其他的妄想，就是以「上求佛道、下化眾生」為他的責任。「◎住於生死不疲厭」：為了救度眾生，他不會疲厭這個生死；就是自己的生死不了，也沒有關係。二乘人則是「觀三界如牢獄，視生死如冤家。」看欲界、色界、無色界就好像監獄一樣，看這個生死就好像冤家對頭似的，一定要了了它。菩薩已經超過這個境界了，他在生死就是在涅槃；生死、涅槃對他來說是一樣的，是一個不是兩個，所以他不疲厭生死。「◎為彼稱歎使順行」：為一切眾生稱歎戒、定、慧，令一切眾生息滅貪、瞋、癡。修戒、定、慧就是順行，息滅貪、瞋、癡也是順行；你若增長貪、瞋、癡，那就是逆行。「◎如是令其無退轉」：因為菩薩是順行著去精進，不向後退，所以也能令眾生一天比一天精進、不退轉。
十方世界無量剎 悉在其中作尊主
為諸菩薩如是說 以此令其無退轉
「◎十方世界無量剎」：所有的十方世界，有無量無邊那麼多的諸佛剎土。「◎悉在其中作尊主」：每一個剎土、每一個世界裡，都有佛在那兒教化眾生。尊主就是佛。「◎為諸菩薩如是說」：佛為一切菩薩說這十住的法門，令一切菩薩都發大菩提心。「◎以此令其無退轉」：以這種妙法，令一切十住的菩薩，都得到不退轉的這種果位。
最勝最上最第一 甚深微妙清淨法
勸諸菩薩說與人 如是教令離煩惱
「◎最勝最上最第一」：這個法是最殊勝、最高上，也是最第一的。「◎甚深微妙清淨法」：所以說：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實意。」「◎勸諸菩薩說與人」：這無上甚深的微妙法，你要說，它才微妙；你若不說，那微妙也不微妙了。所以佛希望菩薩以這無上甚深微妙法來為人說法。「◎如是教令離煩惱」：像這樣子來教化所有的眾生，令眾生遠離一切的煩惱。
一切世間無與等 不可傾動摧伏處
為彼菩薩常稱讚 如是教令不退轉
「◎一切世間無與等」：一切世間沒有可比的。「◎不可傾動摧伏處」：這個堅固的金剛心是不可摧伏、不可傾動的。你要有這種堅固的心，才能教化眾生。「◎為彼菩薩常稱讚」：佛常常為菩薩稱讚勇猛精進的這種菩提心。「◎如是教令不退轉」：像這樣教令一切眾生、一切菩薩都不退轉於菩提心。
佛是世間大力主 具足ㄧ切諸功德
令諸菩薩住是中 以此教為勝丈夫
「◎佛是世間大力主」：佛是世間最有力量的一個主人。「◎具足ㄧ切諸功德」：具足所有ㄧ切的諸功德。「◎令諸菩薩住是中」：使令一切發菩提心的菩薩，住在這個功德、這個大力裡邊。「◎以此教為勝丈夫」：以這種的因緣，來教化一切菩薩、一切眾生，都成為大丈夫、天人師。
無量無邊諸佛所 悉得往詣而親近
常為諸佛所攝受 如是教令不退轉
「◎無量無邊諸佛所」：無量無邊那麼多的一切佛諸國土。「◎悉得往詣而親近」：菩薩都去親近這一切無量無邊那麼多的諸佛。「◎常為諸佛所攝受」：常常地為諸佛所攝受。「◎如是教令不退轉」：就像這樣子，令菩薩不退失菩提心。
所有寂靜諸三昧 悉皆演暢無有餘
為彼菩薩如是說 以此令其不退轉
「◎所有寂靜諸三昧」：所有一切寂靜的三昧定。「◎悉皆演暢無有餘」：佛都常常演說，說得詳詳細細的。「◎為彼菩薩如是說」：佛常這樣為一切菩薩說這種的妙法。「◎以此令其不退轉」：以這種的法，令一切菩薩、一切眾生不退失菩提心。
＊ ＊ ＊ ＊
弟子：有人說《法華經》是佛最後說的一部經典，以前所說的都是權教，不是實教，唯有《法華經》是真實的。她問這個問題，是因為遇到有一種人，認為只要念《法華經》的經名就好了。她要知道怎樣可以改變這種人的思想。
上人：不錯，《法華經》是佛最後說的，經也是真實的，是「唯一佛乘，更無餘乘。」經上也說，人若念「南無《妙法蓮華經》」這個名字，功德也就和念全經是一樣的。日本人懶惰，就單單念這個名字，經裡邊的義理就不向深的去研究了。那麼他們念經的名字也可以，不必一定要改他們的思想，只要他們能誠心也都可以的。你不要向外找，想要改變他們的思想。要改變自己的思想！你覺得那個不對自己的機，那就研究其他的法門。譬如《楞嚴經》或《法華經》全部；不要單單知道一個名字就得少為足，得到一點點就認為夠了。他們有他們的根性，不需要去改他們！還有很多人連這個思想都沒有的，我們要救度的，是這些根本就不信佛的人。不需要去改變他們念「連根丟揪(諧日語「蓮華經」的逗趣發音)」的那種思想。他們那種思想，如果堅固的話也會成功的。心誠則靈，一切的法都要誠心。你有誠心，修哪一個法都會成就的；所以八萬四千法門，每一個法門都是第一的，沒有第二的。哪一個法門對你的機，那個法門就是第一；哪一個不對你的機，那也不是第二，對其他人它還是第一。所以八萬四千法門，就是八萬四千個第一。所謂「歸元無二路，方便有多門。」到那個究竟處沒有兩條路，但是在方便的時候有很多的法門。
日本那些打人、殺人的槍上，都貼有「阿彌陀佛」或「南無《妙法蓮華經》」；他用這個來殺人，你說這是不是顛倒？這個世界顛倒的事情太多囉！管不了那麼多。現在有一些個青年人就吃毒藥，以為中毒就會開悟了，想不到一吃就吃死了。你說這是顛倒不是顛倒？這比念「南無《妙法連根丟揪》」那個欲望更厲害！
弟子：我記得以前師父說，常仁大師有的事情有點邪知邪見，那他怎麼又可以修行呢？現在我有很多的事情要做，本來我應該不在意；不過我的力量不夠，應該怎麼辦呢？我怕我說得不對。
上人：不是對不對，你根本就不記得！這位常仁大師就是我的師伯，是我師父的師兄；在東北他最有名望，人人都拿他當活佛那麼恭敬。因為他在家守孝守六年，天天就是那麼坐著；吃生的東西吃了三年，三年也都不講話。這是很有功夫、很有修行的一個人！他以後為了造廟，就和我到各處去化緣，那時候他當然就吃熟的東西啦！可是到居士家裡頭，他就念經；念什麼經呢？念這個「飲食經」。他就說：「我們昨天在某某居士家裡，他們做的菜真是好吃呀！」就念這種經。
人家一聽，就想：「哦？他到別人那兒，人家給他那麼好的供養，我這兒也一定要好一點！」就是這個，並沒有說什麼邪知邪見。他就是好吃好東西的這個欲還沒有斷，所以我對他講：「你這麼說，就是在向人家要好吃的東西。你雖然沒有直接講，但是你這麼唸，就是在叫人家用好的菜來供養你！」我說過這話之後，他知道不可以在我面前耍這種「神通」，所以以後就再不講了。就是這樣，你現在懂了嗎？
弟子：懂了。
上人：這並不是什麼邪知邪見。我告訴你，邪人行正法，正法也是邪；正人行邪法，邪法也是正。就看你這個人是怎麼樣的。你若盡妒忌障礙，你就行什麼法都是不對的；你若是盡為人家好，那你行什麼法都是對的，怎麼修行也都是對的。修行就是要利益其他人，你現在為建立道場，這是好的，這沒有什麼邪知邪見。不過你吃菜更要做多一點工，那才算呢！不要以為吃菜就沒有力量了，那是不行的。越沒有力量越要做事情，你懂嗎？
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摧滅諸有生死輪 轉於清淨妙法輪
一切世間無所著 為諸菩薩如是說
「◎摧滅諸有生死輪」：諸有，就是欲界有、色界有、無色界有，這三界二十五有。總而言之，諸有就是有生、有死；在六道輪迴裡頭流轉生死，不容易停止。摧滅，就是停止了。現在要停止諸有生死的輪迴。「◎轉於清淨妙法輪」：生死的輪迴停止了，現在又要轉清淨妙法的大法輪。「◎一切世間無所著」：令一切世間的眾生都無所執著了。「◎為諸菩薩如是說」：佛想令一切菩薩停止生死的苦輪，而轉不可思議的無上妙法輪；所以為一切初發心的菩薩來說這種無著的大法，令他們一切都沒有執著了，令一切眾生都發菩提心。
一切眾生墮惡道 無量重苦所纏迫
與作救護歸依處 為諸菩薩如是說
「◎一切眾生墮惡道」：一切眾生墮落到地獄、惡鬼、畜牲三惡道裡邊。為什麼墮落到三惡道呢？就因為貪、瞋、癡太重了。因為貪、瞋、癡，就造出罪業過；有了罪業過，就墮落到三惡道裡邊。「◎無量重苦所纏迫」：三惡道裡有無量的眾苦。地獄道裡頭有刀山，又有油鍋、鐵犁地獄；餓了就吃鐵丸，渴了就飲銅汁等等，有無量眾苦逼迫、纏繞著眾生。「◎與作救護歸依處」：菩薩應該做受苦眾生的救護者，也就是所歸依的一個處所。「◎為諸菩薩如是說」：為了這個，所以來為菩薩說這十住法。
此是菩薩發心住 一向志求無上道
如我所說教誨法 一切諸佛亦如是
「◎此是菩薩發心住」：這是十住菩薩的第一發心住的果位。「◎一向志求無上道」：因為從來就是志求無上佛道，所以現在就住在這個發心住上。「◎如我所說教誨法」：像我現在所說的教誨菩薩和眾生的這十住的法。「◎一切諸佛亦如是」：一切諸佛也都這樣說。
第二治地住菩薩 應當發起如是心
十方一切諸眾生 願使悉順如來教
「◎第二治地住菩薩」：住在第二住治地住的菩薩。「◎應當發起如是心」：應該發起這樣的心。「◎十方一切諸眾生」：願意十方世界所有一切的眾生。「◎願使悉順如來教」：都能依教奉行，順從如來教化眾生的道理去修行去。
利益大悲安樂心 安住憐愍攝受心
守護眾生同己心 師心及以導師心
「◎大悲安樂心」：又要有利益眾生的心、大悲的心和令一切眾生得到安樂的心。「◎安住憐愍攝受心」：又要有安住的心，令一切眾生都安住不動；又要生一種憐愍的心、攝受眾生的心。「◎守護眾生同己心」：又要有守護眾生就像守護自己一樣的心。「◎師心及以導師心」：又要用一種師父心及導師心來教化一切眾生。導師心和佛心是一樣的。
已住如是勝妙心 次令誦習求多聞
常樂寂靜正思惟 親近一切善知識
「◎已住如是勝妙心」：治地住的菩薩已經住於前邊所說的這種種勝妙不可思議的心，而求無上道。「◎次令誦習求多聞」：其次又令一切的菩薩和眾生都誦經、學習佛法，以求廣博多聞，也就是多讀誦經典、書寫經典、受持經典，多聞一切佛法。「◎常樂寂靜正思惟」：修道的人要常常歡喜寂靜，不要講那麼多的話，不要管那麼多的閒事，也不要看那麼多沒有用的東西；就願意清淨，願意修禪定、靜慮這種思惟修。「◎親近一切善知識」：常常親近所有的善知識，不要親近惡知識。善知識是教你怎麼樣修行，怎麼樣去習氣毛病；惡知識就教你不修行，教你增加習氣毛病。所以要常常親近善知識，遠離惡知識。
發言和悅離粗獷 言必知時無所畏
了達於義如法行 遠離愚迷心不動
「◎發言和悅離粗獷」：修行人說話，無論什麼時候都要和悅離粗獷；不能有粗言暴語，或者罵人、諷刺人、譏刺人的話，也不能兩舌、惡口、綺語、妄言，這都是不合理、不和悅的話。發言和悅，就是說出來的話令人聽了不刺耳朵，心裡不會難受，令所有的人都歡喜聽。粗獷，就是盡說一些個沒有禮貌的言語。「◎言必知時無所畏」：所謂「時然後言，義然後取，樂然後笑。」應該說話的時候才說，不應該說話的時候就不要說，這就是「言必知時」。你若不知時亂說，說的不是時候，這就不對機。你說話必須要正對機，還不要怕，應該說的一定要說。若是應該說的時候不敢說，不應該說的時候又要說，這都是不知時。知時，就是認識這個時候。你到需要說話的時候一定要說，不需要說話的時候一定不說。
「◎了達於義如法行」：要明了一切的義理，依照義理如法地去修行。「◎遠離愚迷心不動」：要遠離愚癡迷惑，心常不動。若是心裡想的不清楚，口裡說的也不清楚；自己不明白，令對方也不明白，這就是愚迷。心常不動就是定力，有了定力就不會愚迷了。
此是初學菩提行 能行此行真佛子
我今說彼所應行 如是佛子應勤學
「◎此是初學菩提行」：這是初發心的菩薩所修行的菩提行門。「◎能行此行真佛子」：你若能修行這種的行門，就是真正佛的弟子。真正佛的弟子就是依法修行。「◎我今說彼所應行」：我現在說的，就是初發心的菩薩所應行的菩提行。「◎如是佛子應勤學」：像這樣子的法，一切佛的弟子都應該勤學不懈怠。
第三菩薩修行住 當依佛教勤觀察
諸法無常苦及空 無有我人無動作
「◎第三菩薩修行住」：第三住叫菩薩修行住，菩薩就是要修行。「◎當依佛教勤觀察」：應該依照佛所教的，不懶惰地去修行。「◎諸法無常苦及空」：要知道一切諸法都是無常的，都是苦的、空的。「◎無有我人無動作」：沒有我也沒有人，要把一切的執著都破了；沒有我執、沒有法執，也沒有一個造作者。這個法是「法爾如是」，不是任何人造作的。
一切諸法不可樂 無如名字無處所
無所分別無真實 如是觀者名菩薩
「◎一切諸法不可樂」：一切諸法都是不可樂的。「◎無如名字無處所」：一切諸法也都沒有名字、沒有處所。「◎無所分別無真實」：一切法也都無所分別，都是不實在的、虛妄的。分別就是識，識心才有分別，智慧就沒有分別。「◎如是觀者名菩薩」：能像這樣子觀察一切法，就叫修行住的菩薩。
次令觀察眾生界 及以勸觀於法界
世界差別盡無餘 於彼咸應勸觀察
「◎次令觀察眾生界」：其次又令菩薩觀察一切眾生界。「◎及以勸觀於法界」：又勸化觀察所有的法界。「◎世界差別盡無餘」：對所有世界的分別都完全明白了。「◎於彼咸應勸觀察」：所有的眾生界、法界、世界都應該觀察、了達這一切的法。
十方世界及虛空 所有地水與火風
欲界色界無色界 悉勸觀察咸令盡
「◎十方世界及虛空」：推而廣之、擴而充之到十方世界和虛空界。「◎所有地水與火風」：所有地、水、火、風這四大也都要觀察。「◎欲界色界無色界」：欲界、色界、無色界也都要觀察。「◎為勸觀察咸令盡」：都要明白、都要知道這一切的差別相。
觀察彼界各差別 及其體性咸究竟
得如是教勤修行 此則名為真佛子
「◎觀察彼界各差別」：觀察所有的眾生界、法界、世界、欲界、色界、無色界，以及地水火風這四大界的各種差別。「◎及其體性咸究竟」：每一界的體性也都要究竟明了。「◎得如是教勤修行」：能這樣觀察一切的因緣、一切的法界，而精勤地去修行。「◎此則名為真佛子」：這就是真正佛的弟子。
第四生貴住菩薩 從諸聖教而出生
了達諸有無所有 超過彼法生法界
「◎第四生貴住菩薩」：第四住就叫生貴住的菩薩。「◎從諸聖教而出生」：為什麼叫生貴住呢？就是從聖教所出生的意思。「◎了達諸有無所有」：了達一切諸有無所有，都是空的。「◎超過彼法生法界」：超過這一切的有為法，生到法界去，以法界為體。
信佛堅固不可壞 觀法寂滅心安住
隨諸眾生悉了知 體性虛妄無真實
「◎信佛堅固不可壞」：信佛的這個心堅固不可搖動、不可破壞，比金剛還堅固。「◎觀法寂滅心安住」：觀一切諸法的寂滅相，心裡也不驚不怖，而能安住於法。「◎隨諸眾生悉了知」：所有一切眾生的界也都能明了。「◎體性虛妄無真實」：知道一切眾生的體性和虛空是一樣的，沒有什麼真實的。
世間剎土業及報 生死涅槃悉如是
佛子於法如是觀 從佛親生名佛子
「◎世間剎土業及報」：一切聖人、菩薩、佛叫正覺世間，一切的眾生叫有情世間，一切山河大地、房廊屋舍叫器世間。所有世間剎土的眾生，最初因為一念的無明而生出迷惑；迷惑就造業，造業又受果報。造善業就受善的果報，造惡業就受惡的果報。「◎生死涅槃悉如是」：生死和涅槃都是這樣子的。有煩惱就是生死，你能把煩惱變成菩提，就是涅槃了。「◎佛子於法如是觀」：佛子對一切的法都應該像這樣子來觀察。「◎從佛親生名佛子」：你能這樣的沒有執著，就等於是佛親自所生的，所以佛的弟子就叫佛子。
過去未來現在世 其中所有諸佛法
了知積集及圓滿 如是修學令究竟
「◎過去未來現在世」：過去、現在、未來這三世。「◎其中所有諸佛法」：過去佛所說的法、現在佛所說的法、未來佛所說的法。「◎了知積集及圓滿」：明白這些佛法都是由少而積集成多，由不知而少知，由少知而多知，由多知而達到圓滿的境界。「◎如是修學令究竟」：像這樣子修學六度萬行，使令達到究竟圓滿的佛果。
三世一切諸如來 能隨觀察悉平等
種種差別不可得 如是觀者達三世
「◎三世一切諸如來」：過去、現在、未來三世一切諸佛。「◎能隨觀察悉平等」：能隨著因緣觀察一切眾生都是和佛平等的。「◎種種差別不可得」：種種的分別都是不可得的、沒有的。「◎如是觀察達三世」：像這樣沒有執著地觀察，就能通達三世無礙的這個道理。
如我稱揚讚歎者 此是四住諸功德
若能依法勤修行 速成無上佛菩提
「◎如我稱揚讚歎者」：好像現在我在稱揚讚歎的。「◎此是四住諸功德」：就是第四住生貴住的菩薩所有的功德。「◎若能依法勤修行」：你若能依照這種的法去勤加修行。「◎速成無上佛菩提」：就能很快地成就佛的菩提果。
從此第五諸菩薩 說名具足方便住
深入無量巧方便 發生究竟功德業
「◎從此第五諸菩薩」：從這個以後的第五住的諸菩薩。「◎說名具足方便住」：名字就叫具足方便住。「◎深入無量巧方便」：為什麼叫具足方便住呢？因為他能深入無量無邊那麼多的善巧方便的法門。「發生究竟功德業」：能修成、發生種種究竟功德圓滿的這種業果。
菩薩所修眾福德 皆為救護諸群生
專心利益與安樂 一向哀愍令度脫
「◎菩薩所修眾福德」：第五住菩薩所修的一切福德，也是積少而成多，一點一點地修行來的。「◎皆為救護諸群生」：菩薩修福德又是為的什麼呢？為的是救護一切所有的眾生。菩薩有福德、有神通、有大力量，不是為了利益自己，而是為了利他。「◎專心利益與安樂」：他專一其心想要利益眾生，令一切眾生都得到安樂、利益，這是菩薩的心腸。「◎一向哀愍令度脫」：他時時刻刻都哀愍一切眾生，要令一切眾生都返迷歸覺、捨邪從正、發菩提心，從生死的此岸經過煩惱的中流，而達到涅槃的彼岸。
為一切世除眾難 引出諸有令歡喜
一一調伏無所遺 皆令具德向涅槃
「◎為一切世除眾難」：菩薩以慈悲為懷，為一切世間除去一切的災難，所有的災難他都給除去。「◎引出諸有令歡喜」：引，就是接引一切眾生；諸有，就是所有的有情。令一切有情都得到歡喜，都發菩提心。「◎一一調伏無所遺」：一一調伏每一個眾生，即使是剛強難調難伏的眾生，也把他調伏了，沒有一個剩下的。意思是使所有的眾生完全都得到度脫，都歡喜了。「◎皆令具德向涅槃」：令一切眾生都具足福德，向涅槃的道路上走。
一切眾生無有邊 無量無數不思議
及以不可稱量等 聽受如來如是法
「◎一切眾生無有邊」：所有一切的眾生都是沒有邊那麼多。「◎無量無數不思議」：也沒有量，也沒有一個數目，有不可思議那麼多。「◎及以不可稱量等」：不可以用秤來秤它，也不可以用尺來量它。這麼多無量、無邊、無數、不可思議、不可秤量的眾生，「◎聽受如來如是法」：都來聽受佛所說的十住法中的這個具足方便住的法。
此第五住真佛子 成就方便度眾生
一切功德大智尊 以如是法而開示
「◎此第五住真佛子」：前邊所說的這第五住的菩薩，是真正佛的弟子。「◎成就方便度眾生」：他們都成就了具足方便住，來度脫一切眾生。「◎一切功德大智尊」：一切功德所聚集的這個大智慧的世尊──也就是佛。「◎以如是法而開示」：用前邊所說這種種的法來開示一切眾生。
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弟子：佛當初為了度孫陀羅難陀，就把他帶到天上看一看，然後又和他一塊兒到地獄去，讓他知道害怕，令他更努力修行。請師父講一講，有沒有什麼法門或者方法，可以像佛一樣領導你所有的徒弟到地獄去看一看，讓大家可以受這個影響，以後就更加勤修所有的法門呢？
上人：你作夢的時候到地獄，見到地獄種種的境界是很害怕，但是夢醒的時候你就不怕了。你若在地獄就和在天堂裡一樣那麼自在，那就隨時都可以去，就怕你到了那個地方就跑不了啦！或者到油鍋裡去，或者到刀山上，心裡想要跑，腳卻不聽話了，那是很危險的。度人是把人往好的地方度，沒有把人帶到那個不好的地方去令人發心的。我很早就講過，有一種方法可以把人帶到地獄去，怎麼說呢？就是「懵懂傳懵懂，一傳兩不懂；師父下地獄，徒弟往裡拱。」這都是要到地獄去參觀、去遊覽去了；但是拱進去，要出來就不容易了！
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第六正心圓滿住 於法自性無迷惑
正念思惟離分別 一切天人莫能動
「◎第六正心圓滿住」：第六住就是正心圓滿住。「◎於法自性無迷惑」：他對佛法上是明明了了，認識得非常清楚，絲毫也不迷惑。「◎正念思惟離分別」：他用正念這種的智慧來思惟這個法，不是像凡夫那樣，用識心來分別。他不用識而用智。「◎一切天人莫能動」：所有一切天上的人和人間的人，都不能測量他的這種境界，也不能搖動他的心。
聞讚毀佛與佛法 菩薩及以所行行
眾生有量若無量 有垢無垢難易度
「◎聞讚毀佛與佛法」：正心住的菩薩因為心正，有定力，定力很圓滿，所以不論他聽見有人讚歎佛、毀謗佛，或者讚歎佛法、毀謗佛法，或者讚歎僧寶、毀謗僧寶，他心裡頭都不為這些言語的風所吹動。「◎菩薩及以所行行」：或者讚歎、毀謗僧寶所修行的行門，他也都不動心。「◎眾生有量若無量」：或者說眾生有一個數量可以度量，或者沒一個數量。「◎有垢無垢難易度」：或者說眾生是染污的，不能清淨；或者說眾生本來是清淨的，是無垢染的；或者說眾生是容易度的，或者說眾生是難度的。對於這種種的說法，正心住的菩薩都不會動心。
法界大小及成壞 若有若無心不動
過去未來今現在 諦念思惟恆決定
「◎法界大小及成壞」：有人說這個法界是大的，有的人又說法界是小的；有人說世界大、有人說世界小；有人說法界有成就的時候，也有破壞的時候。說法界都有成、住、壞、空，或者說世界也有成、住、壞、空，這些個說法都是假設之辭，都不是實有的；說出來的只是一種言語，沒有一個實在的體。「◎若有若無心不動」：所以無論說有或者說沒有，菩薩的心裡都不會被搖動。為什麼心裡不搖動呢？就因為有三昧的定力，支持這個心不動。「◎過去未來今現在」：無論過去、未來或者現在。「◎諦念思惟恆決定」：都要這樣審思地來思惟，常常的有定力入於定。
一切諸法皆無相 無體無性空無實
如幻如夢離分別 常樂聽聞如是義
「◎一切諸法皆無相」：所有一切的法都沒有一個形象。「◎無體無性空無實」：沒有一個體，也沒一個性，都是虛妄不實在的，都是寂滅相。「◎如幻如夢離分別」：就好像幻境或夢中虛妄的境界一樣，而法的本體是沒有分別的。「◎常樂聽聞如是義」：正心圓滿住的菩薩，常常願意聽這種不可思議的道理；他心裡已經不被語言的境界所轉，不被語言的風所飄動，所謂「如如不動，了了常明。」了了常明，才如如不動。
第七不退轉菩薩 於佛及法菩薩行
若有若無出不出 雖聞是說無退動
「◎第七不退轉菩薩」：第七住是不退住的菩薩，不再退轉了。「◎於佛及法菩薩行」：佛就是佛寶，法就是法寶，菩薩就是僧寶。有人讚歎佛法僧三寶，他也不動心；有人毀謗佛法僧三寶，他也不動心。「◎若有若無出不出」：或者說有佛，或者說無佛；或者說有法，或者說無法；或者說有僧，或者說無僧。或者說修行佛法一點用也沒有，說：「三界怎麼可以出得去呢？你真是愚癡，還修什麼菩薩行呀？」「◎雖聞是說無退動」：菩薩聽到有人這樣來破壞佛法，說：「你知道什麼叫佛嗎？佛就是魔鬼，那個魔鬼就是佛。」不錯，魔鬼可以做佛，佛也可以做魔鬼，就你看你是怎麼個看法。所以菩薩不論聽見人家讚歎或毀謗，心裡都不搖動；不會聽人家這麼樣一說，就不修行、不行菩薩道，就退轉了。無論別人怎麼說他都不退轉，還是時時刻刻精進，沒有向後退的時候。
過去未來現在世 一切諸佛有以無
佛智有盡或無盡 三世一相種種相
「◎過去未來現在世」：過去世、現在世、未來世。「◎一切諸佛有以無」：或者說過去有佛，或者說過去沒有佛；或者說現在有佛，或者說現在沒有佛；或者說未來有佛，或者說未來沒有佛。對於這種種的說法，不退住的菩薩都無動於衷，不會被搖動。「◎佛智有盡或無盡」：有人說佛的智慧也有窮盡的時候，不是沒有窮盡的；或者說佛的智慧是沒有窮盡、沒有邊、沒有數量的。「◎三世一相種種相」：或者說三世是一相，或者說三世是種種相；這種種的說法，都不會令不退住的菩薩退轉。
一即是多多即一 文隨於義義隨文
如是一切展轉成 此不退人應為說
「◎一即是多多即一」：對有執著的人來說，一就是一，多就是多。多，你對他說是一，他不相信；一，你對他說是多，他也不相信。為什麼呢？就因為他有所執著。若是沒有執著呢，一就是由多而一，多就是由一而多，一、多本來就沒有什麼分別的。所以說一即是多，多即一；由一而成多，由多分而為一。「◎文隨於義義隨文」：文字裡邊有一種義理，所以文是來顯義的；義是由文生出來的，所以又以義顯那個文。文字般若就是文，觀照般若就是義，文義的真理就是實相般若。「◎如是一切展轉成」：像多即是一、一即是多，文隨於義、義隨於文這種種的道理，都是相因相續，互相成就，互相都有連帶關係的。「◎此不退人應為說」：不退轉的人應該知道這種理事無礙、事事無礙的道理。這個不退轉的人，就是不退住的菩薩。
若法有相及無相 若法有性及無性
種種差別互相屬 此人聞已得究竟
「◎若法有相及無相」：或者說這個法有相，或者說無相。「◎若法有性及無性」：或者說法有性，或者說沒有性。對於這種種的說法，不退轉的菩薩都不驚不怖，不會被這些境界所迷。「◎種種差別互相屬」：這種種的差別都互相為眷屬。「◎此人聞已得究竟」：不退住的菩薩聽見這種法之後，就領悟到究竟的義理了。
第八菩薩童真住 身語意行皆具足
一切清淨無過失 隨意受生得自在
「◎第八菩薩童真住」：童真，就是本有的自性、本有的體沒有缺少的時候，也就是這個純陽體。住，住在這個地方。「◎身語意行皆具足」：因為童真，所以沒有一切的邪知邪見，沒有一切不好的習氣，身、語、意業皆具足。具足，就是沒有缺失，無欠無餘；也不缺一點點，也不多一點點，正好。身沒有殺、盜、淫，語沒有惡口、兩舌、綺語、妄言，意沒有貪、瞋、癡；這些習氣毛病完全都沒有，所以叫具足。「◎一切清淨無過失」：身、口、意三業都清淨，沒有一切的過失。「◎隨意受生得自在」：他因為定力具足，所以意念一動，歡喜到哪一類的眾生界裡去，就到哪一類的眾生裡邊去受生──這就是所謂的遊戲人間。得自在，就是隨所欲樂都是合法的。
知諸眾生心所樂 種種意解個差別
及其所有一切法 十方國土成壞相
「◎知諸眾生心所樂」：樂，就是好樂，就是心裡所歡喜的。童真住的菩薩知道一切眾生心裡所願意的事情。「◎種種意解個差別」：也知道每一類眾生的思想都不相同，所明白的也都不同。「◎及其所有一切法」：以及所修行的一切法。「◎十方國土成壞相」：和十方世界國土成、住、壞、空的這種相。
逮得速疾妙神通 一切處中隨念往
於諸佛所聽聞法 讚歎修行無懈倦
「◎逮得速疾妙神通」：等他很快地得到這種神通妙用。「◎一切處中隨念往」：一切時、一切處，只要他生出一念，願意到什麼地方去，就隨意而至。「◎於諸佛所聽聞法」：到十方世界所有的諸佛道場，去聽聞佛法。「◎讚歎修行無懈倦」：他所讚歎的，就是恭行實踐、依法修行，勇猛精進，沒有懈怠和懶惰的這種情形。
了知一切諸佛國 震動加持亦觀察
超過佛土不可量 遊行世界無邊數
「◎了知一切諸佛國」：童真住的菩薩善於了知一切諸佛的國土。「◎震動加持亦觀察」：諸佛的國土有的時候震動，有的時候不震動，又有的諸佛國土要加持；菩薩都要善於觀察，了知這種種的境界。「◎超過佛土不可量」：童真住的菩薩所震動、加持、觀察的，超過佛土不可量那麼多。「◎遊行世界無邊數」：他能現遊戲三昧，遊行於虛空、法界無量無邊那麼多的諸佛國土。
阿僧祇法悉諮問 所欲受身皆自在
言音善巧靡不充 諸佛無數咸承事
「◎阿僧祇法悉諮問」：阿僧祇，就是無量數。所有無量無邊那麼多的法門，童真住的菩薩在一念之中都可以諮問十方諸佛。「◎所欲受身皆自在」：他不怕生死，願意在生死輪迴裡頭來流轉；可是他的受身是隨意受身，很自在的，沒有一切的痛苦。「◎言音善巧靡不充」：他善於演說一切善巧方便的妙法，他這種和雅善巧的言音，沒有不充滿整個法界的。「◎諸佛無數咸承事」：並且還到十方世界去供養、承事所有的諸佛。
第九菩薩王子位 能見眾生受生別
煩惱現習靡不知 所行方便皆善了
「◎第九菩薩王子位」：第九住是法王子住的菩薩。「◎能見眾生受生別」：他能知道所有一切眾生生了又死、死了又生，受生死的這種區別。「◎煩惱現習靡不知」：眾生的煩惱和現行的種子、習氣，他也都知道。「◎所行方便皆善了」：所修行的一切方便法門，他也都善於明了。
諸法各異威儀別 世界不同前後際
如其世俗第一義 悉善了知無有餘
「◎諸法各異威儀別」：所有一切的法都不同，一切的威儀也不同。「◎世界不同前後際」：所有法王的世界也不同，前後際也不同。「◎如其世俗第一義」：世俗的俗諦，或者出世的真諦、第一義諦。「◎悉善了知無有餘」：這些個法門，法王子住的菩薩都善於了別。
法王善巧安立處 隨其處所所有法
法王宮殿若趣入 及以於中所觀見
「◎法王善巧安立處」：法王的善巧教化眾生、救度眾生這一切處。「◎隨其處所所有法」：隨著遇到什麼樣的境界、處所，就用什麼樣的方法來教化眾生。「◎法王宮殿若趣入」：法王所住的宮殿，法王所趣入的這個菩提大道。「◎及以於中所觀見」：及以法王觀察所明白的這種種的法。
法王所有灌頂法 神力加持無怯畏
宴寢宮室及歎譽 以此教詔法王子
「◎法王所有灌頂法」：佛為法王，菩薩是法王的弟子；菩薩要成佛的時候，也要受灌頂法。「◎神力加持無怯畏」：十方諸佛都以甘露來給法王子灌頂，用神力加持他，令他無有恐懼，常行慈悲喜捨。「◎宴寢宮室及歎譽」：法王宴寢、法王宮室和讚譽。法王怎麼樣休息，法王在宮殿裡做什麼，以及法王有人讚歎或者毀譽，「◎以此教詔法王子」：這種種的法，佛都教法王子怎麼樣去做。
如是為說靡不盡 而令其心無所著
於此了知修正念 一切諸佛現其前
「◎如是為說靡不盡」：像前邊所說的這樣，佛為法王子說這種種的法。「◎而令其心無所著」：佛為什麼說法？就因為眾生有執著。佛說法就是為了破眾生的執著，如果眾生的執著沒有了，這個法也就沒有了。「◎於此了知修正念」：佛說法教化眾生，令一切眾生改邪歸正，去識存智；了知怎麼樣才能修正念，怎麼樣才能有正知正見，得到正定。「◎一切諸佛現其前」：如果你以正念來修行，這就是諸佛現前，一切諸佛都會來給你灌頂授記。
第十灌頂真佛子 成滿最上第一法
十方無數諸世界 悉能震動光普照
「◎第十灌頂真佛子」：第十是灌頂住的菩薩，不會退轉，永遠是常隨佛學，所以說第十灌頂住的菩薩是真正佛的弟子。「◎成滿最上第一法」：成就了最上第一的這種法。「◎十方無數諸世界」：在十方無數的諸世界中。「◎悉能震動光普照」：他都能用震、吼、擊、動、踊、起這六變震動，來令眾生發菩提心；也能放光普照盡虛空遍法界一切的眾生，令一切眾生都發大菩提心。
住持往詣亦無餘 清淨莊嚴皆具足
開示眾生無有數 觀察知根悉能盡
「◎住持往詣亦無餘」：灌頂住的法王子能住持世間一切佛法，又能以神力到十方一切世界，去供養一切諸佛；凡是有佛的國土，他都到那兒去供養、承事一切諸佛，沒有哪一個佛土他不去的。「◎清淨莊嚴皆具足」：他具足清淨莊嚴，清淨也圓滿，莊嚴也圓滿。「◎開示眾生無有數」：他能以佛法來開示、度脫沒有數量那麼多的眾生。但是他雖然度生，而無度生之相，也就是《金剛經》上說的：「滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」為什麼？因為他已經離開度生的這種執著，知道「本來無一物，何處惹塵埃？」「◎觀察知根悉能盡」：他用般若智慧妙觀察智，來觀察一切眾生應度、不應度的這種因緣，以及一切眾生的根性是利根或者鈍根？是已種善根或者沒有種善根？沒有種善根的，就令他種善根；已經種善根的，就令他善根增長；善根已經增長的，就令他善根成熟；善根如果成熟了，就令他得到解脫。這些他都觀察得清清楚楚，不是似是而非的。
發心調伏亦無邊 咸令趣向大菩提
一切法界咸觀察 十方國土皆往詣
「◎發心調伏亦無邊」：灌頂住的菩薩又發心要調伏一切眾生。我們這一切眾生都是難調難伏的，你叫他做善事，他就是不做；你不叫他做惡事，他就偏要去做去。尤其是娑婆世界的眾生更是非常剛強，不容易調伏；但雖然不容易調伏，他灌頂住的菩薩也能調伏，而且還能調伏沒有邊那麼多難調伏的眾生。「◎咸令趣向大菩提」：咸，就當「全」字講。令一切眾生全都趣向大菩提，也就是趣向佛的果位。你想要趣向佛的果位，就必須要修六度萬行。「◎一切法界咸觀察」：一切法界，就是佛法界、菩薩法界、聲聞法界、緣覺法界、天法界、阿修羅法界、人法界、畜生法界、餓鬼法界、地獄法界這十法界。這一切法界他都用智慧來觀察。「◎十方國土皆往詣」：十方諸佛所有的道場，他也都到那兒去承事、供養一切諸佛。
其中身及身所作 神通變現難可測
三世佛土諸境界 乃至王子無能了
「◎其中身及身所作」：灌頂住菩薩的身和身所造的業。「◎神通變現難可測」：其中所修行的淨業和神通變現，都是不可思議的。「◎三世佛土諸境界」：過去世、現在世、未來世一切諸佛的國土，每一個國土的境界都不同。「◎乃至王子無能了」：這種境界不要說凡夫眾生，就是法王子住的菩薩也不容易明白，只有十住灌頂住的菩薩，才能有智慧深入觀察這一切境界。
一切見者三世智 於諸佛法明了智
法界無礙無邊智 充滿一切世界智
「◎一切見者三世智」：所有一切的見者，用這種妙觀察智，知道三世一切諸佛的智慧。「◎於諸佛法明了智」：佛法深如大海，不容易深入經藏，明了一切的佛法。你如果有了這種明了的智慧，就可以把一切的佛法都明白、照了。「◎法界無礙無邊智」：用圓融無礙的這種無邊的智慧，來觀察法界。「◎充滿一切世界智」：又要有充滿一切世界的這種智慧。
照耀世界住持智 了知眾生諸法智
及知正覺無邊智 如來為說咸令盡
「◎照耀世界住持智」：有了智慧就有光明，有光明才能照耀一切世界，有住持佛法的這種智慧。「◎了知眾生諸法智」：又要有明了一切眾生的因緣、果報，起惑、造業、受報這一切諸法的智慧。「◎及知正覺無邊智」：又要知道正覺佛的無邊智慧。「◎如來為說咸令盡」：佛為一切菩薩說這種的智慧，令一切眾生都明白。
如是十住諸菩薩 皆從如來法化生
隨其所有功德行 一切天人莫能測
「◎如是十住諸菩薩」：像前邊所說的這十住的的諸菩薩。「◎皆從如來法化生」：都是從佛所說的法化生出來的，所謂「從佛口生，從法化生」，所以叫法王之子。「◎隨其所有功德行」：隨菩薩所有的一切功德行。「◎一切天人莫能測」：所有一切天上的神和人間的人都不能明白、不能知道這種的功德行。
過去未來現在世 發心求佛無有邊
十方國土皆充滿 莫不當成一切智
「◎過去未來現在世」：過去世、未來世、現在世。「◎發心求佛無有邊」：發心求無上的佛道，修行的行門有無量無邊那麼多。「◎十方國土皆充滿」：十方國土都充滿了十住菩薩所修行的行門的這種功德。「◎莫不當成一切智」：他很快就應該成就一切的智慧，而圓滿佛果。
一切國土無邊際 世界眾生法亦然
惑業心樂各差別 依彼而發菩提意
「◎一切國土無邊際」：我們這個娑婆世界上，有東勝神州、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲，這叫一四天下。在我們這個一四天下裡邊，又有很多的國家，這叫國土。一個須彌山、一個日月、一個四大部洲，這只是一個世界、一個地球。那麼其他的世界、地球，究竟有多少呢？有無量無邊數不盡那麼多，沒有一個數目可以數得出來，因為它沒有邊際。「◎世界眾生法亦然」：國土無邊際，世界無邊際，眾生也是無邊際，佛法也是無邊際。眾生法、佛法、心法都是無邊際。「◎惑業心樂各差別」：惑，就是我們眾生的無明。無明一生出來，就生三種的細相。一種叫業相，就是起惑造業；一種叫現相，現出業相來了；一種叫轉相，有了業相就輾轉輪迴。每一個眾生他心裡所好樂的、歡喜的都不同，也就好像每一個人的面目都不同一樣。「◎依彼而發菩提意」：無明生出來就起惑，起惑就造業，造業就受果報。依著這個，你若有所覺悟的話，就會發出菩提心來想法子修道；將來再返本還原，返迷歸覺，就不再迷了。
始求佛道一念心 世間眾生及二乘
斯等尚亦不能知 何況所餘功德行
「◎始求佛道一念心」：我們初發心來求佛道的這一念心。「◎世間眾生及二乘」：世間上所有的眾生和聲聞緣覺二乘人。「◎斯等尚亦不能知」：這一些人都沒有辦法能知道這一念心的力量。「◎何況所餘功德行」：何況是這一念生心所成就的其餘的一切功德呢？就更沒有人知道了。
十方所有諸世界 能以一毛悉稱舉
彼人能知此佛子 趣向如來智慧行
「◎十方所有諸世界」：十方三世一切的此世界、彼世界、無量諸世界。「◎能以一毛悉稱舉」：用一根毫毛就能把這十方所有的世界都舉起來。「◎彼人能知此佛子」：有這種神通的人才能知道十住菩薩的這種功德。「◎趣向如來智慧行」：他才能趣向如來的智慧，圓滿果覺的這個行門。
十方所有諸大海 悉以毛端滴令盡
彼人能知此佛子 一念所修功德行
「◎十方所有諸大海」：盡虛空、遍法界，十方世界所有的一切大海──這些大海也是沒有數量那麼多。「◎悉以毛端滴令盡」：只用一根毫毛的端來蘸這十方所有大海的海水，就能把所有的海水給蘸乾了。「◎彼人能知此佛子」：有這種神通的人才能知道十住菩薩這位佛子的境界。「◎一念所修功德行」：和他最初發心這一念所成就的功德行。
一切世界抹為塵 悉能分別知其數
如是之人乃能見 此諸菩薩所行道
「◎一切世界抹為塵」：把十方所有一切的世界都盡抹為微塵。「◎悉能分別知其數」：能分別知道究竟有多少粒的微塵。「◎如是之人乃能見」：像這的人才能見得到。「◎此諸菩薩所行道」：所有十住的菩薩所修行的道路。
去來現在十方佛 一切獨覺及聲聞
悉以種種妙辯才 開示初發菩提心
「◎去來現在十方佛」：過去、未來、現在的十方諸佛。「◎一切獨覺及聲聞」：所有一切的獨覺和聲聞。獨覺，就是無佛出世，他自己修十二因緣法而悟道的。聲聞，就是修苦、集、滅、道四諦法而悟道的。「◎悉以種種妙辯才」：十方諸佛和聲聞、緣覺，都用他們所有種種不可思議的妙辯才。「◎開示初發菩提心」：來開示眾生初發菩提心的功德，令一切眾生都發菩提心。菩提心就是覺悟的心。
發心功德不可量 充滿一切眾生界
眾智共說無能盡 何況所餘諸妙行
「◎發心功德不可量」：十住中第一住發心住的功德就已經不可量了，更何況其餘的九地？更是不可量！「◎充滿一切眾生界」：這些功德都普遍充滿一切眾生的法界。「◎眾智共說無能盡」：就是所有一切佛、菩薩共同來說這發心的功德也說不完。「◎何況所餘諸妙行」：更何況其餘的那些妙行？更是說不能盡了！
＊ ＊ ＊ ＊
上人：今天來的這些學生和教授，對我們這兒有什麼批評沒有？你們誰有聽他們講過的，可以講出來大家聽一聽。
弟子：有一個人問我皈依是什麼意思？皈依是不是一定要持五戒，要不吃肉？
上人：我不是叫人一定不吃肉的，也不是一定叫人受五戒的。他自己願意受五戒就可以受，我不勉強人受。我也不叫人一定不吃肉。他本來想要皈依，你叫他不能吃肉，就把他嚇跑了；你叫他受五戒不殺生，他又覺得這是不行的。所以這不一定的！他皈依之後，天天來聽經，常常來學習佛法；願意往前進步就進步，願意退步就退步，這沒有問題的，我們這是最方便、最容易學的佛法。還有誰有什麼消息沒有？有什麼消息大家公開來講，不要怕！我們要把金山寺的情形往好了改善，誰對我們有什麼不好的印象，我們都應該要知道！
弟子：有一個人問我們的開銷從哪裡來？他看見比丘尼請法，又問這是不是戒律？
上人：你們記著，有外邊的人來，我們做什麼都要介紹給他們聽一聽。譬如說請法的時候，就告訴他們說：「現在是請法，先右繞三匝，然後跪著請法。」要給他們介紹一下，因為他們都不懂的。好像那個教授，他也不懂，他只知道拿著相機照相；那個時候你如果告訴他的話，他一定就趕快就拿出照相機來照。他們頭先要照我的像──這個很好玩的，很多人不知道，我們這兒的果回也有很多次照我的像照不到，洗不出來。我告訴他，我是個鬼！照旁人的像也是常常這樣，是不是呀？他那個照相的技術還沒有學好，還要去讀個照相Degree才可以！
他們原先也以為可以做得到我們所做的事情。但到這兒一看，我們所行所做，他們是完全做不到的；沒有辦法，所以就跑了！他們在這兒受不了，要規規矩矩的，要在雪櫃裡這麼樣受苦，一天又只吃一餐。所以我叫你晚間給他們一點麵包吃，人是「食色性也」，不吃東西是最忍受不了的；所以你們能打餓七啊，這都是大英雄、大豪傑，不是普通人所能做得到的。因為他們受不了，所以就走了好幾個。